耶利米哀歌 第 1 章 · 约翰·加尔文

第1节 先知若不借着表达自己的惊愕，就无法充分说明这场灾祸何等重大。于是他仿佛取了一个人的口吻，这人看见新奇而出乎意料之事时，便满心惊骇。这实在是难以置信的事；因为那地既是神所拣选作为自己居所的地方，耶路撒冷城又不仅是神君王的宝座，也仿佛是他在地上的圣所，所以人原以为这城必可免于一切危险。既然曾说：“这是我永远安息之所；我要住在这里。”（诗篇 132:14）神似乎已将这城高举在云端之上，使它不受地上一切变迁的影响。我们固然知道，世上没有什么是固定不变的，最强盛的帝国也会归于无有；但耶路撒冷的地位并不依赖人的保护，不在乎疆域的广大，不在乎人口的众多，也不在乎任何别的防御，而是建立在天上的定旨和神不改变的应许之上。

因此，当这城倾倒、根基被拔除、所剩无几，圣殿被仇敌可耻地掠夺并焚烧，君王被掳流亡，儿女在他眼前被杀，首领也遭难，百姓被四散各处，任人凌辱羞辱，这岂不是一件可怕而骇异的事吗？所以，先知呼喊“何竟如此！”并非没有缘故；因为谁也不会想到这样的事竟会发生。而且事情既已发生，谁若还能心平气和地看待这种景象呢？因为无数试探必然会涌入人心，尤其这一个念头足以动摇众人的信心：“神这是什么意思？

他怎会应许这城长存，如今却连城的样子都没有了，将来也看不见复兴的盼望。”既然这样悲惨的景象不但会搅扰敬虔人的心，甚至会使他们倾覆、沉入绝望深渊，先知便喊道：“何竟如此！”接着又说：“那素来人民众多的城，现在何竟独坐！”这里他用比较来加重这事实的羞辱：一方面他提到耶路撒冷灾前的兴盛景况，另一方面又表明这地方如何仿佛陷入黑暗。正如我所说，这种变故仿佛太阳从天坠落；因为耶路撒冷在地上的稳固，正如太阳在天上的稳固一样，因为它的保存与神永恒真实的应许相连。于是他说，这城从前人民众多，如今却独自坐着。“坐”这个动词在希伯来文里既可作好的意思，也可作坏的意思。君王坐在宝座上，但“坐”有时也指俯伏在地，正如我们先前在许多地方所见。故此他说，耶路撒冷独自躺卧，因为它荒凉被弃，虽然从前人口众多。

他又说：“她何竟成了……”因为“何竟如此”这个词应当重复，并适用于两句话。那么：“她这在列国中为大的，何竟如寡妇一般！”他说，耶路撒冷不但居民众多，而且权势曾延及多国；因为众所周知，在大卫和所罗门的时候，许多邻近的国家都向它进贡。下面的话也是同样的意思：“素来统辖诸省的，现在反成了进贡的。”也就是成了纳贡之民。这种说法取自《申命记》28章，因为先知们常常自由地借用摩西这位首要教师和先知的措辞，稍后我们还会再见到。现在我们便看见先知的意思了。他对耶路撒冷城的毁灭感到惊异，并把它看作一种异象般的怪事，这事不但扰乱人的心，简直使人茫然失措。借着这种说法，他也显出人性的软弱；因为若有人面对这样悲惨的景象却不惊骇，那就是毫无感觉了。

所以先知不仅是照着自己的感受说话，也是照着众人的感受说话；他仿佛代表众人哀叹这场灾难。不过他以后还要为这种惊骇提出医治。因为当我们这样极力夸大祸患时，也同时加剧自己的忧伤；结果终至被绝望压倒，而绝望又会点燃愤怒，使人向神喧嚷。但先知虽然这样哀哭、这样惊骇，却没有放纵自己的忧愁，也没有养成这种惊愕；正如我们将要看见的，他约束自己，免得情感过度而越出本分。于是下面接着说： （123）早期译本以及布莱尼和亨德森都没有重复这个词。“איכה”本义是“何以竟如此？”可以译作“这怎会如此？”这样整段经文就更有力量：

1. 这怎会如此？那人民充满的城，竟独自坐着！ 她从前在列国中为大，如今竟像寡妇！ 她从前是诸省中的王后，如今竟在纳贡！

2. 她夜间痛哭，眼泪挂在腮上！ 她所有亲爱的中，没有一个安慰她！ 她所有朋友都诡诈待她，成了她的仇敌！ 这些就是使先知惊愕的种种事情。——编者

第2节 耶利米仍在继续同一主题，因为这样苦涩悲伤的事，不能几句话就说尽；而且他显然深深感受到了自己祖国的毁灭。当我们想进入那些人的内心、想减轻他们的忧伤时，必须让他们知道我们与他们同感。因为若一个比别人刚强的人想缓解别人的悲痛，而他所说的话听来像是出于冷酷无情的残忍，他就必被轻看。若耶利米像是轻蔑地说这些话，他几乎不可能从自己的教导中得到任何果效，因为犹太人会认为他毫无人情。所以他才作为百姓中的一员，为这城的灾祸哀哭。然而，他在所叙述的事上并没有丝毫虚饰；我们知道，神的仆人虽然诚恳说话，却也不会忘记谨慎，因为他们在这方面顾念有益之事；他们的教训应当受到约束，好使听见的人得着果效。于是他说，耶路撒冷的哭泣是不断的；因为他先说：“她痛痛地哭泣”，接着又说“在夜间”，借此表示没有间断。

黑夜原是赐给我们安息的，神借着昼夜更替，使人得一些舒缓。因此，先知说耶路撒冷“在夜间痛哭”，意思是她的忧伤正如我所说，是持续不断的。然后他又加上：“她的眼泪在腮上。”有人译作“颚”，但不妥；“לחי”确实可指颚，却应在这里解作面颊或颧骨。他的意思是，眼泪多到湿透整张脸。哭泣时原可以忍住眼泪；但当眼泪流满全脸、遮盖双颊时，这就是极大悲哀的明证。所以先知说她的眼泪在腮上，因为他要表明，她的眼泪流得极多。他又说：“她没有安慰者。”这一点应当注意，因为人在忧伤中，最合时宜的莫过于有朋友在身边向我们施恩，分担痛苦，并给予所能有的安慰。但当人在患难中没有一个人为他着想时，忧伤就更加加重。所以先知说，没有人来安抚耶路撒冷的忧苦。

他又加上：“在她一切朋友中。”若耶路撒冷向来就是被遗弃的，那么在没有安慰者的时候，她倒更容易忍受。因为我们看见，悲惨的人在极重灾祸临到时，并不像这样柔弱敏感；他们不会四处张望等朋友来，因为他们本来一直就被人忽略。故此，即便在最大的患难中没有人给他们一点恩情的表示，对他们来说也不算新鲜事。但那些一向有许多朋友的人，以为朋友总会随时来帮助自己，一旦发现自己被撇弃，他们的忧伤就更为沉重。这就是先知所说的意思：她虽然朋友众多，却没有一个来安慰耶路撒冷在苦难中的悲伤。他无疑也在暗中责备耶路撒冷；他所说的“爱人”，正如我们在别处所见，是指情夫。因为百姓以不敬虔的盟约自以为安全，所以先知们说他们像淫妇，到处卖淫取利，从四方勾引情人。

因此，先知在这里提醒犹太人他们的恶行，是很恰当的：他们时而讨好埃及人，时而讨好亚述人，像一个不知羞耻的妇人，不满足于自己的丈夫，反从四方招引情人。不管怎样，他所说的“朋友”无疑是指那些与他们结盟的人；而这些人是谁呢？就是那些他们藐视神而去依附的人。因为先知们早已充分警告过他们，不可与外邦人结盟。与此同时，耶利米又借着说“在她一切朋友中没有一个安慰者”，来显明这事的严重，因为她的朋友全都以诡诈待她。下面接着说：

第3节 解经家把这句话解释为百姓被掳，但在我看来并不恰当；相反，先知的意思是，犹太人因长期受仇敌暴虐压迫而被驱散，四处寻找避难所，然后才逐步说到他们被掳流亡，因为他不可能同时把一切都说完。所以应当留意他说话的次序：在哀叹他们被掳以前，他先说犹大已经四散；因为许多人逃避仇敌的残酷，自动流亡。我们先前已见过，许多人藏在摩押人那里；毫无疑问，也有许多人逃到埃及。总之，没有哪一国没有一些犹太逃亡者。因此，这里先知真正的意思是：犹太人迁移了，也就是离开本国，逃往别国，因为他们遭受苦难和残酷的奴役。有人把这些话作被动解释，说犹大迁移，是因为他们残忍地压迫自己的奴仆。

但我怀疑使他们误入歧途的是，他们以为这里说的是被掳，于是一个错误又生出另一个错误；因为若说犹太人因患难而自愿迁往被掳之地，就未免荒谬了，因为我们知道，他们是被迦勒底人强行掳去的，他们并不是自愿迁移。当这两件事无法连在一起时，他们就认为这里所指的是犹太人对自己弟兄所施行的残酷。然而，正如我所说，先知所说的迁移若应用于被掳，就是不恰当的；相反，他是指那些迁往世界各地的人，因为那总比留在本国的处境更容易忍受。由此我们也看出，他们受迦勒底人压迫何等严厉，因为他们竟宁愿逃亡；而我们知道，流亡本是苦事。所以我们得出结论：那压迫实在野蛮而暴烈，因为先知说，犹太人是自己出走流亡，在埃及、摩押地，或其他邻国中寻找藏身之所。

（124）接着他又加上一样祸患，就是他们始终找不到安息；最后，他们在狭窄之地被仇敌捉住，无路可逃。百姓寄居异邦，本已是可悲的景况；因为我们知道，这样朝不保夕的生活与死亡相差无几，而且犹太人周围没有一个邻国不恨他们。他们若逃到这样的人中间，这已经不是小灾了；但若到处都找不到安静居所，那羞辱就更重了，这正是先知现在所指的。而当我们逃跑、战栗、四处转移时，最惨的事之一就是落入仇敌手中，在如同夹在两道墙之间、或在狭窄通道里那样无路可走的时候被抓住。下面接着说： （124）布莱尼和霍斯利同意这种看法；但加特克、亨利和亨德森采取前一种解释，即犹大是因他们自己所行的压迫和所加增的奴役而被掳，尤其是《耶利米书》34章所记载的那种加在仆人身上的奴役与捆绑。

支持这种解释的是“犹大”这个词，因为它既指大多数百姓，就不能只用于那些自愿迁移的少数人。

3. 犹大因困苦和多重奴役而迁移； 她住在列国中，却找不到安息； 追赶她的都在狭窄之处抓住了她。 亚兰文译本把“压迫”解释为亏待孤儿寡妇，把“奴役”解释为《耶利米书》34章所述加在仆人身上的事。这些都是犹太人常因之受威胁、要被放逐的罪。“追赶的人”比“逼迫的人”更好；“在狭窄处被抓住”，正如洛思所说，是取自猎人的比喻：他们把猎物驱赶到狭窄之处，使其无路可逃。乌比冈特提议把“压迫和奴役”与后面的词相连，而不与前面的词相连： 犹大迁移了；因压迫和多重奴役， 她住在列国中，却找不到安息。 ——编者

第4节 耶利米这里提到另一种忧伤的缘由，就是神的敬拜已经停止，既已中断，甚至好像永远熄灭了。因此他说：“锡安的道路悲哀”，因为没有人来守节。这话是比喻，因为我们知道，道路本没有感觉；但先知把感觉赋予无生命之物。这种拟人说法，比直接说百姓悲哀更有力。当犹太人看见神的敬拜倾覆时，这比他们丧失儿女、妻子，或一切财物被掠夺都更痛苦；因为神的敬拜对他们越宝贵，宗教在他们心中越被看重，而灵魂永恒的救恩又系于其中，那么看见教会如此分散，以致神不再能被敬拜、被求告，这痛苦就越深、越惨。诚然，神的敬拜并不系于礼仪；但以理在被掳中从未停止祷告，他蒙垂听并不亚于他在圣殿中隆重献祭的时候。这固然是真的；但神既不是徒然设立这些职责和宗教礼仪，先知便借着这些记号来呈现事情本身。

既然节期是神恩典的见证，那就如同百姓因旗帜被举起而聚集，又如同神亲自显现在他们中间。因此，先知提到这些外在象征，就是要表明神的敬拜几乎已经止息。“她的城门凄凉，她的祭司叹息，她的处女受苦；她自己也满了苦楚。”（125）现在这段经文提醒我们：当神管教他的教会时，纵然看见无辜的人被杀、血流遍地，男女老少一同被杀，房屋被抢掠，田地被荒废，万事混乱，这些都极其令人悲伤；然而，当这一切与神敬拜的废除相比时，这段经文提醒我们，其他一切都应当显得轻微。大卫因自己被逐离圣殿、不能像往常一样带领会众上去，已深深哀叹；那时尚且不是只有他一个人被逐出神的圣所。若连圣所本身同祭坛一并毁坏，没有祭物，没有感谢，没有赞美，简言之，没有祷告，那自然更为苦痛。

所以，当先知说“锡安的道路悲哀，因为无人上来守节”时，我们应当格外留意这哀歌。其余的话我暂且略过，等到我们继续往后讲述时，再更详细谈这些事。（125）这一节通篇都用了分词，表达事态当前的景况： 锡安的道路正在悲哀，因为无人来赴节期； 她的一切城门都变为荒凉，她的祭司叹息； 她的处女受苦，她自己满有苦楚。——编者

第5节 他首先说，她的仇敌“成了首”，这说法无疑是指权势；这种说法是他从摩西那里借来的，因为摩西曾说：“你必作首不作尾，居上不居下。”（申命记 28:13） 所以他说，仇敌成了首，也就是统治他们。与此相反的意思也包含在内，就是他们自己成了尾，仿佛被仇敌踩在脚下。他又说，她的仇敌“亨通”，正是“因为耶和华使她受苦”。这里他照着人的常情哀叹，正如不敬虔的人常做的那样；但他在哀哭中夹杂教训，表明在这样动荡混乱的景况中，神显为公义的审判者。所以当他说她的仇敌之所以亨通，是因为神使她受苦时，他就把他们重新引到神之手的思考上来。耶柔米把这话译作“因为耶和华说了”，他把这个动词从“הגה”引出，意为说话或默想。但这显然是错误的；在本章稍后我们还会再见到一次类似错误。毫无疑问，先知是在表明，一切祸患的原因，就是神因她极大的不敬虔和罪恶而使她受苦。如今他开始指出：犹太人若只顾察看祸患从何而来，就没有理由被忧伤与绝望吞灭。他由此开始引导他们注意神的审判。这本身当然还不够；但他随后还会指出一个丰盛安慰的源头。我们会按次序看到这些事。

第6节 他继续同一主题。他说，这里锡安的女子被剥去了她一切的华美。我们知道，那百姓的尊荣与尊贵是何等大；因为摩西为表明神恩典的伟大，曾感叹说：“哪一国在天下有这样显赫呢！”（申命记 4:7）既然神将如此独特的恩赐赐给这百姓，那么，看见那曾拥有最高荣耀的城被夺去一切尊荣、披上羞辱，实在是极其悲惨的景象，正如我们以后还要看见的。所以他说，锡安女子的一切“荣耀”都被夺去了。其实，无需一一列举耶路撒冷城所拥有的一切尊荣与荣耀。但至少可以说：神在那里为自己拣选了居所；那里有祭司的国度；那百姓归神为圣；他们是神的产业；神将他的圣约托付在那里；他看所有犹太人为自己的儿女，并要他们也以他为父。既然他们被这样多、这样尊贵的装饰丰富了，先知为这城失去一切荣耀而哀叹，也就毫不奇怪了。

接着他说，“她的首领像饥饿的鹿”。鹿本性敏捷，受饥饿所迫时奔跑得像飞一般。正因这种动物这样迅捷，先知便说，那些素来步履庄重、显出极大权威样子的首领，如今却像受饥饿压迫的鹿一样飞奔，因为他们也缺乏一切所需。（127）他又说，最后他们“逃走了”，也就是“在追赶他们的人面前无力逃跑”。借这些话他表明，他们根本不敢与仇敌争战，反而因惊惶而逃窜，于是显出他们彻底丧胆、毫无生气。下面接着说： （127）这里的意思稍有不同：首领被比作因饥荒而衰弱疲惫的鹿，以致被仇敌像赶一群驯服的牲畜那样驱赶。——编者

第7节 他借着说“耶路撒冷在受神手管教、陷入极端贫乏的时候，想起她可羡慕的事物”，来印证上一节。他借这些话暗示，耶路撒冷在她昌盛的时候，并没有充分思想神的恩惠；因为藐视神的人尽情吞吃从他丰盛中流出的各样好处，却不承认他；忘恩负义就像深渊，吞没神一切丰盛的福分。于是先知暗示，当耶路撒冷富足昌盛、百物充盈、又被独特恩赐装饰的时候，她仿佛沉醉了，从未按着所当有的样子去思想神赐给她的好处。如今她既贫乏至极、四围尽是苦难，“她就想起自己可羡慕的事”，就是前面所说的荣耀；因为所谓可羡慕的事，乃是耶路撒冷在神向她显为慈爱的父时所特有的那些恩赐。我很惊讶，众人都把这句话译作“耶路撒冷想起从前的日子”等等。有些人解释得对，但都用了错误的译法。

其实意思已很明显：“耶路撒冷在受苦、贫乏、呻吟或迁徙的日子，想起了她可羡慕的事。”因为有人把这个词从“רוד”引出，意为抱怨或迁移，所以译作“流亡”或“迁徙”；另有人译作“哀诉”；还有人从“מרד”引出，这词有时可指衰败，于是译作“贫乏”或“困顿”。至于为何有人译作“罪孽”，我实在不明白，也没有任何理由这样译。我不赞成“哀诉”这个译法；“流亡”或“贫乏”才是较好的译法。（128） “遭苦的日子”他又更清楚地借着这句话表明出来：“她的百姓落在仇敌手中，无人帮助。”现在我们看见先知的意思了：耶路撒冷在神管教她时，仿佛从昏睡中被唤醒。因为醉酒的人吃饱之后沉睡在醉态中，什么都不知道、什么都感觉不到，几乎像死人一样；耶路撒冷长期被顺境灌醉，也是如此。但到了最后她被唤醒，才觉察自己从何等高处坠落。

当她还站在荣耀的高位时，并没有思想神向她所施的宽厚；但在她被剥去一切福分、深受苦楚之后，她才想起自己“可羡慕的事”，也就是终于开始意识到自己失去了什么，因为她已经从神的恩典中坠落了。由此我们可以汲取有益的教训；因为先知论耶路撒冷所说的事，几乎可见于全人类身上；但我们必须谨防这事也发生在我们身上。因为神直到如今不但普遍地厚待我们，而且还愿意以甚至超过父亲般的凭据恩待我们；他把我们从不信的人中分别出来，并赐给我们许多福分。如今我们就当谨慎，不可在神慷慨厚待我们时变得麻木；相反，我们应当学会珍视神的福分，并思想这些福分赐给我们的目的。否则，这里论耶路撒冷所说的话也会临到我们身上；因为等到太迟才被唤醒时，我们才会知道，当神向我们显为父的时候，我们原是何等有福。

我们在第一个人亚当身上也看见同样的事；神虽然以极美的恩赐装饰他，但他不满足于自己的地位，反想越过正当的界限高抬自己；等到他堕落、陷入极度匮乏时，才开始知道自己从前是什么，堕落后又成了什么样子。（创世记 1:26）但因先知这见证特别适用于教会，所以我们应当知道，神借耶路撒冷的例子警戒我们：当神向我们显出他的丰盛慈爱时，他的恩赐就当照其价值被看重，免得我们到太迟时才终于承认，从前的景况原是何等可羡慕。总而言之，耶利米在这里责备百姓的麻木；他们直到一切福分被夺去、被抢掠之后，才知道自己从前的景况何等可羡慕。他又说“从古时以来”。这大概是表示，神恩慈的流露是持续不断的；因为神不是在短时间里厚待那百姓，而是接连不断、持续施恩。“当她的百姓跌倒的时候……”这痛苦之所以更重，是因为他们曾长期兴盛。

接着又说：“仇敌看见她，就嘲笑她的安息日”，或者说“她的止息”，这我并不反对。那些把它译作“闲暇”或“懒散”的人，不是曲解了先知的意思，就是使它过于晦涩。在“止息”这个词里带着讽刺，因为仇敌并不是单纯嘲笑停止，而是借此讥诮他们的宗教。我们知道，犹太人的安息日一向为外邦人所恨恶，因此他们受了许多辱骂；外邦人甚至用“守安息日的人”来讥讽犹太人。当他们想恶毒地污蔑律法之下整个对神的敬拜时，就把它统称为“安息日”。所以毫无疑问，外邦人是讥诮犹太人守安息日，说：“看哪，现在正是你们敬拜神的时候。”我们也看见神曾用类似的话责备犹太人，说：“直等那地享受她的安息日。”（利未记 26:43） 因为当犹太人在无人侵扰、有机会也有闲暇遵守神敬拜的时候，他们却轻蔑地亵渎安息日。

既然他们如此可耻地忽略神的敬拜，神就说：“这地要替你们守安息日。”怎么守呢？就是不被耕种，不再出产果实。（利未记 26:34）那种止息被神称为“安息日”，却并非没有讥讽；因为他尖锐地责备犹太人违犯安息日，耶利米也是这样责备他们的（耶利米书 17:22）。（129） 所以在我看来，很可能是仇敌讥笑犹太人，说如今这城既荒废无人居住，他们倒可以有一个漫长而不断的安息日了。因为若只是说仇敌嘲笑她的止息，那便显得冷淡而无意义。若先知只是要指出仇敌对神敬拜的亵渎，他无疑会用别的词。因此，“仇敌看见了，就嘲笑她的止息”；但他们是以轻蔑的方式，把这种止息称为“安息日化”。下面接着说： （128）诸译本和亚兰文意译在这里显然都不对，也彼此不一致。除非把“ב”看作在“ימים”之前被省略，否则全无意义。

评论家之间唯一的分歧，是关于“מרוד”的意义。这里没有异文。七十士译本把它译作“被弃绝”，武加大译本作“违背”，叙利亚译本作“刑罚”。帕克赫斯特和布莱尼把它从“ירד”引出，意为下来、下降。它的意思是耶路撒冷所遭受的降卑与低落，在《耶利米哀歌》3:19里也是这个意思，即“在她遭苦与受压低的日子”。——编者 （129）这一节有四行，而其余各节都只有三行；但没有理由像有些人那样以为这里是插入的，因为它见于所有希伯来抄本、各译本以及亚兰文意译。至于最后那个词，七十士译本作“居所”，或按亚历山大抄本作“迁徙”；武加大译本作“安息日”；叙利亚译本作“忧愁”。这个词在别处并没有“安息日”的意思。

它要么出自“שבה”，意为掳去，如帕克赫斯特所说，故可译作“被掳、迁徙”；要么出自“שבת”，意为停止、终结，如布莱尼和亨德森所说，可译作“断绝”，即作为一个民族或国家的终止，或“毁灭”。但前一种意思与七十士译本相合，应予采纳： 她的百姓跌倒时，无人帮助她； 压迫她的人看见了，就嘲笑她的被掳。——编者

第8节 先知在这里更清楚、更有力地表达了他先前简略提到的事，就是犹太人所遭遇的一切灾祸都出于神的报应，而他们之所以配受这样的刑罚，是因为他们并不是稍微得罪了神，乃是为自己积蓄了可怕的审判，因为他们在各样的事上都放纵自己走向不敬虔。这就是这里所说之事的总意。由此我们知道，先知写这首哀歌，并不是像外邦人那样单单为本国的灾难而哀哭。我们在维吉尔那里就有一个外邦哀歌的例子： “伟大的日子和不可避免的时候到了， 达耳大尼亚完了；我们曾是特洛伊人；伊利昂完了， 特乌刻耳人的大荣耀也完了；残酷的朱庇特把一切 都转给了阿耳戈斯；丹奈人统治着被焚烧的城。”（130） 他又用别的话重复同样的意思： “噢，祖国！噢，伊利昂，众神的殿宇！噢，以战争闻名的 达耳大尼人的城墙！

残酷的朱庇特把一切 都转给了阿耳戈斯。”（131） 他如此哀悼特洛伊的毁灭；但他是抱怨神的残酷，并称他为残酷的朱庇特，因为说话的人自己满了愤怒，而那说话者还是亚波罗的祭司潘透斯。由此可见，不信的人在哀叹自己灾祸的时候，会向神吐出亵渎的话，因为忧伤使他们发怒。先知的哀诉与不敬虔者完全不同；因为他在哀叹自己百姓的苦难时，同时加上神是公义的报应者。所以他并不控告神残酷，或说他过于严厉，反倒提醒百姓在神面前自卑，并承认他们一切祸患都是自己当得的。不信的人有时也的确夹杂几句话，似乎是在把荣耀归给神；但那只是转瞬即逝，因为他们很快又回到自己的悖逆中。他们有时也稍显温和：“若你愿被任何恳求所转回。”在那种情形里，他们却是在与神争辩，好像神听不见他仆人的祷告。

到了最后，他们就公开爆发亵渎： “在诸神看为美，决定颠覆亚洲的局势、 灭绝不该受罚的普里阿摩斯之民之后。”（132） 他们把那被剪除的民族看作不配受这样的惩罚，称之为“不该受罚的民族”。现在我们就看出，不信的人与神儿女之间的差别是什么了。遭难时哀哭原是人人都有的；但不信之人哀哭的结局是悖逆，最后当他们感觉到祸患时，这悖逆便爆发成狂怒，因为他们在其间并不在神面前自卑。惟有信徒不在哀哭中刚硬自己，反而回头反省自己，察验自己的生活，自愿伏在神面前，甘心顺服定罪的判决，承认神是公义的。因此我们现在知道，应当如何为教会的灾难哀哭，就是要回到这原则上：神是公义的报应者，他所惩罚的不只是普通过犯，而是极大的罪；当他把我们压到极处时，正是因我们的罪极其重大，正如但以理所承认的。

因为他不是用寥寥数语说明百姓配得被掳和所受的刑罚，而是堆叠词语说：“我们犯了罪，我们行了恶，我们作了奸恶，我们悖逆了。”（但以理书 9:5）先知也不满足于这样的列举，因为他看见百姓的不敬虔何等严重，他们的刚硬何等疯狂，而且不是几年而已，而是在长期之中都是如此；他们虽被先知警戒，却不悔改，反倒越发败坏。这就是这里所采用的说法。他说，她“成了动荡”，意思就是她被从本地迁移出去。这里似乎隐含着一个对比：一边是曾应许给犹太人的安息，一边是漂流无定的流亡；因为正如我们所见，犹太人不但被放逐，而且没有安静居所，真成了动荡。这也可以同时联系律法中的咒诅，因为他们要成为令人摇头惊骇的对象；连不信的人都向他们摇头。但“נידה”这个词本义应当用于他们的流亡，因为犹太人成了无定、漂泊的人。

（133） 又加上，她被一切先前看重并尊敬她的人“藐视”、羞辱。这也大大加重了她灾难的痛苦：她竟被那些先前珍视她、尊敬她的朋友所弃绝。原因也说出来了：“因为他们看见了她的赤露。”但这词本义是羞耻或可耻之事。最后又说，她“自己也叹息，并转身退后”；意思是她被忧伤压得如此沉重，以致毫无医治的盼望；因为“转身退后”就是完全失去复原的希望。（134）现在下面接着说： （130）“伟大的日子和不可避免的时候到了……”维吉尔《埃涅阿斯纪》2。（131）“噢，祖国！噢，伊利昂……”《埃涅阿斯纪》2。（132）“在诸神看来，应当毁灭亚洲事务和那不该受罚的普里阿摩斯之民之后。”《埃涅阿斯纪》3。（133）七十士译本作“摇荡”，武加大译本作“不稳定”，亚兰文意译作“漂泊”，叙利亚译本作“惊骇”。

这个动词意为迁移；这里显然是指放逐，而不是像有些人所说的“不洁”，虽名词有时也有这个意思，因为人因不洁而被从社会中隔离。——编者 （134）“转回”或“转向后方”这短语，有些人认为是表示羞耻；因为感到羞耻的人会退离公众视线而把自己藏起来。——编者

第9节 我认为他在这里仍继续同一主题；他在上一节结尾说，耶路撒冷的羞耻和卑贱已经显露出来；如今又说，这羞耻竟显在她的衣边上。先知似乎是暗指月经的妇人，虽然她们尽量遮掩自己的不洁，但那是无济于事的，因为自然之势总要流露。总之，先知是在表明，犹太人已经污秽到非同寻常的地步，因他们所受的苦难太深，以致他们的不洁显在衣边上。这似乎就是先知的意思。解释家认为耶利米说的是百姓的罪，但他们错了；我毫不怀疑，这里指的是他们所受的刑罚。

他们说，污秽在衣边上，是因为百姓无耻地放纵自己去行各样邪恶；又说，他们“不记念自己的结局”，是因为他们全然愚昧，正如摩西之歌所说：“惟愿他们有智慧，能明白这事，肯思念他们的结局！”（申命记 32:29）但若有人认真思想先知的用意，就会 readily 同意我：他说的不是罪责，恰恰相反，乃是刑罚。（135） 所以先知说，犹太人的羞辱在他们的衣边上，因为他们无法遮掩自己的耻辱。羞耻常常使人掩藏自己的祸患，默默忍受，不愿让仇敌讥笑自己；但先知说，百姓的苦难已不能隐藏，而是人人都看得见，正如妇人患漏症时，那污秽会流到衣服边上一样。

当他说“她不记念自己的结局”时，我的理解是：犹太人被绝望压得如此沉重，以致他们没有把思想提升到神的应许上；因为即便普通常识也会教导我们，在极端苦难中要稍得喘息，把思想延伸得更远一些，因为痛苦不会永远压着我们，总会有一些转机。人们在患难中通常会这样扶持自己；但他说，“犹太人不记念自己的结局”，意思是他们因忧伤而昏乱，变得麻木，对未来毫无盼望。总之，这些话所表达的是极端的绝望；因为犹太人已麻木到不能把心思升起一丝盼望。原因也说出来了，因为她“奇异地下沉”，也就是被异常地打倒了。这里用名词代替副词，而且是阳性形式“צפלאים”；有时也见“פלאות”，但意义相同。

于是他说，犹太人好像奇异般地沉没了；不过他所谓“奇异”，是指一种可怕的异象，是把这词用在坏的意义上；所以说：“耶路撒冷奇异地下沉了。”因此她便在苦难之下屈服，以致不能把心思转向任何盼望，也想不到别的结局，反而在苦难中变得麻木，正如人通常在以为再无拯救时就会绝望一样。他又重复先前说过的话：她“没有安慰者”。这些事都应当仔细留意，因为撒但今日仍用各种方法引我们落入绝望。为使我们离开对神恩典的一切信靠，他把极大的灾祸摆在我们面前。当忧伤抓住我们的心，以致恩典的盼望不再发光时，过度的忧伤就生出急躁，甚至能把人逼到疯狂。于是我们便发怨言，继而向神喊叫。

因此，既然撒但今日也提供许多材料来搅扰我们的心，叫我们在忧伤中倒下，就让我们记住先知所说的话：那时世上惟一真实的神之教会耶路撒冷，竟被如此众多、如此重大的灾祸淹没，以致她“不记念自己的结局”。这当然应当从外在情势来理解，因为神无疑扶持着敬虔人的心，并总是如此缓和他们的忧伤，使他们仍顾念自己的结局；但这里所指的是一般百姓，也是外在景况的表面，就是先知所说，犹太人不记念自己的结局。

如今他鼓励他们祷告，并且为他们提示词句，因为他是在代表众人说话：“耶和华啊，求你看顾我的苦难，因为仇敌大大自高。”虽然这里先知是在代表教会，但毫无疑问，他也是按着自己职分的本分，劝勉他们存盼望，鼓励他们祷告，因为没有信心，就不能有真实而恳切的祷告；当人失去对神恩典的滋味时，就不可能从心里祷告；惟有借着应许，我们才能尝到神父亲般良善的滋味。因此，毫无疑问，先知在这里是向犹太人应许确定的拯救，只要他们转向神，相信并深信他要作他们的拯救者。所以我们现在看见，正确的教导方式乃是：要使人谦卑，把他们公义的定罪摆在他们面前；同时也要鼓励他们存盼望，向他们伸出一只手，使他们可以向神祷告，并且在极端患难中，不但盼望从他而来的帮助，甚至敢于向他求助。

先知所遵循的次序就是如此；我们在逆境中总要学会回到自己里面，承认自己的罪；然后当我们深陷其中时，又要借着信心把心思提升上来，使祷告由此生发，并借此得着我们的救恩。还有一件事我先前略过了：先知为要得着恩惠，说仇敌大大自高。这一点值得特别留意；因为那看似使我们绝望的事，反倒应当激励我们生出美好的盼望，也就是当仇敌狂妄、自大、以种种傲慢欺辱我们的时候。仇敌的骄傲越大、越难容忍，我们就越可以坦然呼求神；因为圣灵并不是徒然把这真理教导我们：当仇敌这样大大自高，也就是他们骄傲无度、放纵自己肆意轻蔑时，神必向我们施恩。下面接着说： （135）“她在刑罚的重大中带着自己罪的印记。”这是洛思的话，似乎支持这种看法。——编者

第10节 先知再次哀叹一切圣物遭到亵渎；正如我所说，这样的哀诉是出于最深的痛苦。因为信徒固然会因失去产业、流亡异乡、缺乏一切而伤心，但看见圣殿被污秽、整个宗教蒙羞，对他们来说必定更加痛苦。所以先知再次为这灾祸哀哭，说“敌人伸手夺取她一切可羡慕的物”。这里所谓可羡慕的物，不是指财富，也不是指今生虚浮生活中的任何东西，而是神托付给选民那些无价的珍宝。因此，仇敌“伸手”去夺祭坛、桌子、圣约柜，以及一切圣器。这羞辱还因另一件事而更加严重，就是耶路撒冷“亲眼看见外邦人进入她的圣所”；这里的代词是阴性。耶路撒冷的圣所就是神的殿；因为虽然严格说来它只是神的圣所，但同时也是百姓的圣所，因为神叫圣殿被建造，并不是为他自己的益处，而是为他百姓的益处。所以神为自己分别为圣的，正可以称为百姓的圣所。

他又加重这羞辱，因为神“曾禁止外邦人进入圣所”，他们却强行闯入。他们并不是为敬拜神而进去，因为神曾命令将他们隔绝在圣会之外；他们乃是暴力闯入，为要玷污圣殿，废除神一切的敬拜，并把宗教暴露在各样讥诮之下。（136） （136）这一节可以这样译： 压迫者伸手夺取她一切可羡慕之物； 她确实亲眼看见：列国进入了她的圣所； 虽然你曾吩咐说：“他们不可进入你的会中。” “可羡慕之物”指的是圣物，也可以这样直译。向其伸手，就是夺取并占有它们。——编者

第11节 先知在这里哀叹，耶路撒冷全体居民都因缺乏和饥荒而不断呻吟。他先说，“人人都叹息”。“百姓”这个词是集合名词，所以他用了复数“נאנחים”。然后他说他们都在叹息，并说明原因，因为他们“寻求饼”。寻求饼本是人人都会做的事；但他用这句话是要表示极端的缺乏，仿佛说他们是在讨饭。他把他们比作乞丐，四处奔走寻找食物。他又说，他们“拿宝贵之物换粮食，为要救活性命”。这里更明显是指饥荒，因为他说他们几乎是陷于绝境。有人把最后一句译作“使心苏醒”，这也未尝不可；但先知无疑是要表示他们连维持生命的供应都缺乏，所以说他们拿出一切宝贵之物，为要使自己的性命从死里恢复过来。

接着是一段祷告：“耶和华啊，求你观看，求你垂察，因为我成了卑贱。”我们昨天已经说过，那些使信徒谦卑、同时又把他们提升到美好盼望中、并为祷告开门的哀诉，都是神的灵所默示的。否则，人若任凭自己沉溺于忧伤、折磨自己，就会变得暴躁；而被这种恼怒点燃，就成了一种疯狂。因此，先知为要调和忧伤的强烈与不耐烦的激动，再次把信徒带回到祷告上来。耶路撒冷求神“观看、垂察”时，连用两个词本身就带着强调；随后给出的理由更加显明这一点，因为她已经成了“卑贱”（137），所以教会摆在神面前、求他发怜悯的，不是自己的功劳，只是自己的苦难。她并没有提出自己的服事，乃只哀叹自己的困苦，好叫自己得着神的恩惠。下面接着说： （137）就是说，她被当作卑贱无用之物对待；七十士译本作“受羞辱”。——编者

第12节 这一节的开头有多种解释。有人把它读成问句：“你们一切过路的人哪，这事与你们全无关系吗？”也有人更简单地读作：“我看见你们并不顾念我；我的忧伤在你们看来算不得什么。”还有人这样读：“愿这不成为你们的忧伤”；又有人说：“愿忧伤不要临到你们”，意思就是愿你们不要遭遇我所遭遇的事，因此这成了带着善意的祈求。我所偏向的是问句：“你们一切过路的人哪，这事与你们全无关系吗？”因为表示疑问的字母“ה”常常被省略。即便把它读成陈述句，意思也并非不妥：“你们这些过路的人，这事与你们无关”，仿佛耶路撒冷在哀哭中，为所有过路之人既不动怜悯也不生悲伤而感到难过。（138） 但她向“过路的人”说话，是要更充分地彰显她灾祸的重大。

若她只是对邻近的人说，力度就没有这么大；但当她对陌生人说话时，她就借此表明，她的灾祸是如此之大，甚至连从远方路过的人，也该被激起同情。她叫他们“观看、察看”。这里次序是倒置的，因为前面她曾说：“耶和华啊，求你观看，求你垂察。”那时耶路撒冷是先求神转眼看见她的苦难，再专注留意；如今为了另一目的，她说：“你们要观看、察看”，也就是要思想我的灾难是何等明显，不然你们也许还没有充分看见。“你们要看，”她说，“有何忧愁能像我的忧愁呢？”她又加上：“这是临到我的。”有人把这话作主动义译作“耶和华使之临到我”；但另一种译法更正确，因为更合字面。耶柔米把它译作“收拾了我的”，而“צעלל”有时的确有“拾取余穗”的意思，我也不愿完全排斥这种解释。

但他接下来的译法像前面一样又错了，说“这是耶和华所说的”；因为他像前面提过的那样，把这个动词从“הגה”引出，其实它出自“יגה”，因为其中有字母“ו”插入，显然可见。因此毫无疑问，教会是在表明，她所哀诉的那忧愁之作者就是神。知道这一点是必要的，免得人在哀伤中过了界，正如常有的那样。因为当我们觉察到自己是在与神打交道时，神的威严就会约束我们。当然，单纯、赤裸的知识本身并不足够；因为正如前面说过的，不敬虔的人虽然知道自己的忧伤出于神，仍旧向他发怨言。但只要我们顾念神，这至少就是忍耐与柔和的开端。因此，耶路撒冷说自己是被神苦待的，正是为此。又加上：“在他烈怒忿怒的日子。”这里先知借着提到“忿怒的烈怒”，要表达神报应的可怕。

有些人把“חרום”译作“狂怒”；但“狂怒”这个词太重了，所以译作“愤慨”或“大热”也未尝不可。然而我们必须记住先知的用意，就是表明神的报应如此可怕，仿佛他的忿怒全然向耶路撒冷燃烧起来；这一点在下一节还会得到更充分的印证。—— （138）七十士译本、武加大译本和亚兰文意译显然把它当作“לו”；叙利亚译本则把它当作否定词，并把整句视为问句；这样给出的意义最好。——编者

第13节 先知继续同一主题，就是神的报应曾极其可怕地向耶路撒冷发作。但他用一个比喻说，有“火”被送进她的“骨头”里。那些把“骨头”解释作坚固营垒的人，削弱了先知的意思。我按它本义来理解，好像是说，神的火已经穿透到最深处。这样的说法在圣经中很常见。骨头象征力量或勇气。所以大卫有时哀叹说，他的骨头烦躁不安（诗篇 6:2）；希西家在他的诗歌中也说：“他像狮子折断我的骨头。”（以赛亚书 37:13） 同样地，先知这里说，神所差来的“火在她的骨头中掌权”，也就是说，这火不但烧了皮肉，也烧尽了骨头。“רדה”也可以意为取去或接受；但既然前一种译法较为普遍，我也愿意采用它，就是“火在她的骨头中掌权”。 又加上另一个比喻，说神“在她脚前铺设网罗”；这样，他就夺去了她一切逃脱的机会。她的意思是（因为说话的是耶路撒冷），她被神的审判网住了，好像落入圈套罗网之中，被交付于毁灭。第三，又说她“终日荒凉，常常忧愁”。“终日”就是不断地。于是说她无止境、过度地悲伤，因为她被神的网罗拦住，她的骨头又被从天而来的火烧毁了；“从上头”这个说法很有力，因为先知是说这不是普通的、属人的焚烧；凡归于神的，都超过属人、属地的范围。所以，这就好像他说：这是显出神可畏能力的报应，因为这仿佛是神从天上打雷一般。现在我们已看明这些话的意义。下面接着说：

第14节 这里，耶路撒冷再次承认，神向她发怒是公义的。她已经把自己所受的祸患归于神的报应；现在她又说出这怒气的原因。因此她说，她罪孽的“轭”被“捆绑”在神手里。解释家虽然解释了这些话，却没有触及先知真正的意思，因为他们没有看见这里有一个连续的比喻。我们应当记住这两层意思：一是神的手握着已经绑好的轭；二是那轭被束在耶路撒冷的颈项上。正如农夫把轭套在牛身上之后，手里握着缰绳，并把它缠绕在自己手上，使牛不但不能甩掉轭，也必须顺服那握绳的手；照样这里说，罪孽的轭被牢牢捆住了。

“我背着这轭，”她说，“但它被捆住了，绑得这样牢，不能抖落；并且无论我怎样狂躁、怎样踢蹬，神都用自己的手抓住这绑好的轭，逼我背负它。” 如今我们看见先知这些话的用意和分量了：神向耶路撒冷发怒是公义的，并且以如此严厉的方式行事也是公义的。同时也表达了这刑罚的可怕，尽管它完全公正；因为一方面，耶路撒冷哀叹有轭加在她颈项上，被捆住、被绑牢，而且是被神的手捆着，好像她在说，自己被这样拘束，丝毫没有松缓。一方面她哀叹自己灾难的沉重；另一方面她又承认，自己所受的一切都是罪有应得，因此她是在控告自己，免得有人以为她像人在忧伤中常做的那样向神喧嚷。（139） 接着又说：“他使我跌倒”，或说使我衰弱等。动词“כשל”在使役式中，正如众所周知，是跌倒，或使人跌倒、使人仆倒的意思。

所以，这里就是说：“他使我的力量衰败；主把我交在仇敌手中，我不能再起来。”也就是说，他如此制服我、如此把我压倒在仇敌手下，以致再无起来的希望。若有人问：“那她为什么还祷告，并且还要再三祷告呢？”答案是：她在这里说自己不能再起来，是就外在情势说的；与此同时，神的恩典并未被算在里面，而神的恩典是超越一切人力手段的。所以她的意思是：照着肉体的判断，她毫无盼望，因为看不见任何起来的办法。但她并未因此绝望，乃是相信神终必以他全能的大能，使她从致命的毁灭中起来。这种说法应当记在心里，因为盼望能看见隐藏的事；然而信徒同时也照着事情通常的外观说话。当他们似乎在绝望时，所顾念的是自己所观察、所判断的范围。因此，耶路撒冷现在说自己不能起来，除非神显明他那远超过一切人力手段的非常大能。

下面接着说： （139）诸译本都把“נשקד”译作“看守、留意”的意思；既然它们一致，就大有理由认为它们是对的。对于“על”，众译本也都一致认为它是介词，而不是名词“轭”，只有武加大译本例外，而它几乎给不出意义。拉比们给这个动词编造了一个别处从未有过的新意思，也有人跟从他们。七十士译本用无人称表达，作“有看守”；武加大译本作“他看守了”。“看守过犯”与《但以理书》9:14中“看守灾祸”相似，就是留意它们以便施行惩罚。我把全节译作：

14. 他留意我的过犯；它们在他手中缠绕； 它的轭在我颈项上；他使我的力量衰败； 主将我交在压迫者手中，我站立不住。 “手”是构造形式，表明省略了一个词。“我站立不住”，就是不能抵挡那压迫者。原文用将来时，却表达现在的意思；直译是“我将不能站立住”，也就是不能抵挡。在威尔士语中也是这样：用将来时，却表达现在。 第一行中，“他的手”在所有译本里都与“缠绕”相连。——编者

第15节 她先说，她一切的“勇士”都被“践踏”了。我们知道，犹太人直到完全被制服的时候，仍旧多么倚靠自己的勇士。既然他们曾对先知显出那么大的傲慢和骄横，那么，当耶路撒冷自己看见她失去一切保护，她的勇士被践踏时，这就更成了她忧伤的缘由。她说，这事发生在“我中间”。这一点应当留意；因为若他们是在战场上倒下，若他们是在田野里被仇敌擒获，那还不至于如此悲惨；但他们竟在城中腹地这样被击倒，实在是从上头而来的报应记号。现在我们明白，这细节并非多余：耶路撒冷一切勇士是在她“中间”被击倒的。接着又说，那是神“毁坏她所拣选少年人”的“定期”。若有人更愿把“מועד”解作会众，我也不反对；不过我并不赞成这意思，因为显得牵强。按上下文，把它看作神预定要毁灭一切壮丁的时候，更相合。

（140） 然后又用了另一个比喻，就是神“践踏酒醡待锡安女子”。这图像在别处也出现过，如《以赛亚书》63:1：“这从以东来的，是谁呢？为何他的衣服发红呢？”先知惊讶神怎么会从以东出来，身上溅满鲜血。神回答说：“我独自踹酒醡。”意思是，他为自己的百姓报了仇。我们知道，以东人一向向困苦的犹太人怀怒。所以神为了显明自己是教会的保护者，就说他从以东而来，身上溅满了血，甚至被血浸透。正如人辛苦踹酒醡之后会被酒染红一样，这里也是这样的描写。我们在《耶利米书》51:33里也见过，巴比伦被比作禾场。虽然比喻不同，却与这里相近。神在苦待一地时，既可说是践踏、打场；同样，在这里也说他践踏酒醡。

（141）下面接着说： （140）如果这个词译作“会众”，意思就是迦勒底人的会众；正如加特克所说，这里是暗指召百姓去守节。七十士译本和武加大译本都译作“时间”，叙利亚译本作“会众”。“向某人召来一个定期”并不是很贴切的表达。我们的译法无疑是对的，布莱尼和亨德森也赞同。——编者 （141）原文如下： 主践踏酒醡，待犹大的处女女子。这里的“ל”有时可作“对于、至于”。“犹大的女子”与“处女”同位。——编者

第16节 他详细描述耶路撒冷的灾难。先知把话说得这样长，并不奇怪；因为我们知道，那些被重压的人，往往怎么哀哭、怎么悲叹都觉得不够。若我们认真思想这些祸患有多大，先知就不会显得啰嗦，他的铺陈也不会使我们生厌。因为若有人把耶路撒冷昔日兴盛的景况，和先知所哀叹的那荒凉废墟拿来相比，就必看出，再多的话也不足以把它真实的惨状完全说尽；甚至这些措辞即使显得夸张，也没有超过那灾难本身的严重。这里简要指出这一点，是免得有人厌烦先知所用的种种表达方式，因为他本来似乎一句话就可以说耶路撒冷被毁了。他说：“为这些事，我要哭泣。”他自始至终都维持一个妇人的人格，因为说话的是耶路撒冷自己，不是耶利米。“我”，她说，“为这些事我要哭泣；我的眼啊！我的眼啊！要流下水来。”有人读作“水从我的眼中流下”，但这种译法太松散。

我毫不怀疑，耶路撒冷的意思是，她的眼要像水泉一样。她确实用单数说话，又重复说：“我的眼啊！我的眼啊！它要流下”，或像水那样涌流，仿佛成了两股泉源；“因为离我甚远的是那安慰者，就是使我性命苏醒的那一位。”（142）借这些话，她表明自己正在发昏，仿佛将死，却没有一个人在旁施予安慰，好使她的性命得以苏醒。前面已经显明，没有朋友尽人道来减轻忧伤，乃是极大的祸患；如今耶路撒冷又重复同样的哀诉，说她所有的“儿子都已荒凉，因为仇敌得了胜”。下面接着说： （142）虽然七十士译本和武加大译本没有重复“眼”这个词，亚兰文意译却有“我的两眼”，叙利亚译本也作“我的眼”。多数抄本都有这一重复，而且极有力量。参《耶利米书》4:9的类似例子。

16. 为这些事我哭泣：我的眼啊！我的眼啊！它流下水来； 因为离我甚远的是那安慰者、使我生命复苏者； 我的儿子成了荒凉，因为仇敌得胜。 ——编者

第17节 先知首先说，耶路撒冷“伸开双手”，这或是悲哀的姿态，或是向四方寻求朋友；因为当我们想打动人的怜悯时，就会伸出双臂。我不明白，怎么有人竟想到说耶路撒冷用手擘饼；这实在太幼稚了。有人又把这话译作她“用手拍打”，理解为拍掌；但这说法太生硬。我仍保留最合适的意思，就是“耶路撒冷伸开了双手”。“פרש”也可指分散、散开；但先知无疑是指双手展开，好像耶路撒冷在说，她如同一位哀叹灾难的妇人，四处寻求朋友给她一点安慰。我们也可从经文本身看出先知的意思：“锡安伸手呼求朋友，却没有人安慰她”；这些从句应当连起来读，也就是锡安伸开双手，但仍没有人回应，以安慰来减轻她的悲伤。

接着说，“耶和华论雅各吩咐说：四围的人都要作他的敌人，来苦待他。”先知再次提醒我们，这些灾祸不是单单出于人，乃是神定意这样惩罚百姓顽梗的不敬虔。免得犹太人任凭忧伤奔放，把灾祸归咎于迦勒底人，正如人通常所做的，他把他们的目光转回到神自己身上，说迦勒底人虽残酷，却并不是单凭自己的冲动行事，乃是遵照神的命令。他又加上“在四围”，使犹太人知道自己无路可逃，因为神像把他们圈住一样，把他们完全围困。我们还能用各种方式逃脱人的手；但当神作我们的仇敌时，我们寻求藏身之处都是徒然。先知因此教导我们，犹太人的一切遁词都无济于事，因为神从四面把他们围住了。

最后他说，耶路撒冷“像一个经期中的妇人”，或者说成了可憎之物；因为“נדה”可译作污秽或可憎，并且常用作名词；我倾向于这样译，也就是耶路撒冷被看作污秽之物，好像先知是说，犹太人的仇敌毫无人情、毫无节制，因为他们不把犹太人当作人，只把他们当作污物、可憎的秽物。（143） 如果这样的事曾临到古时的教会，那么今天神若比我们所愿意的更严厉地对待我们，我们也不必惊讶。看见教会受苦到这地步，以致不敬虔的人因其灾难而欢喜，神的儿女成了世上的渣滓与污秽，这确实是极苦的事；但我们当忍耐承受这样的景况。当仇敌如此轻蔑地对待我们时，要知道这是神在施行惩罚；恶人所做的一切，莫不出于神的护理，因为他要借此试验我们的信心，并显明自己是公义的审判者。

若我们认真思想自己曾以多少方式、何等顽梗地惹动他的忿怒，就不会惊讶于自己今日也被算为可憎、被咒诅。下面接着说： （143）同一个词“נדה”也出现在《耶利米哀歌》1:8，只是那里多了一个“י”，词组形式也相似。诸译本，除叙利亚译本和亚兰文意译外，在那里都给它“漂流”的意思，而这里却给它“不洁”的意思。似乎没有理由这样改变；下一节的结尾反倒支持“漂流”的意思：耶路撒冷在压迫她的人中成了流离失所者。

17. 锡安伸开她的双手，却无人安慰她； 耶和华论雅各吩咐说：愿四围的人作她的压迫者； 耶路撒冷在他们中间成了流离的人。 “נד”是逃亡者、漂流者；由于耶路撒冷是阴性形式，就加上“ה”作阴性词尾。这里的“耶路撒冷”和《耶利米哀歌》1:8一样，是指其中的居民。——编者

第18节 耶路撒冷再次承认，并且更清楚地表明，她所受的是公正的刑罚。她先前已经承认，她的仇敌之所以残酷，是因神的命令；但还必须再次指出这种残酷的原因，就是她长期惹动了神的忿怒。她首先说，神是“公义的”，因为“我违背了他口中的话”。（144）神的“口”是指先知性的教训，这本是众所周知的。但这种说法很有分量，因为当神借先知之口宣告他的话时，人常把它轻看为虚空的声音。既然先知性的教训并没有被人赋予当有的威严，所以神就把他仆人所宣告的一切称为他的“口”。这种说法取自摩西，在他的著作中也常常出现。“耶和华是公义的”；为什么呢？“因为我违背了他口中的话。”违背神的口，比单单得罪神更严重，也更无可推诿。

恶人常因无知而得罪神；但当主乐意开口，召回迷失的人，指示救恩之路，而人却像故意的一样，一头冲进罪中，那无疑就是极深重的不敬虔。所以先知提到神的口，也就是先知的教训，正是要加重耶路撒冷的邪恶，因为她竟如此顽梗地藐视神借先知向她说话。她悲伤的深重又再次被哀叹；接下来的话是向万民说的：“万民哪，请你们听，看看我的忧愁。”她这极大忧愁的缘由是什么呢？“因为”，她说，“我的处女和少年人都被掳去了。”这看起来似乎算不得太重，因为前面已经提到过更严重得多的灾祸，而流亡本身不过是中等的刑罚。但我们必须记得前面说过的：犹太人住在那地上，仿佛是被神的手安置在那里；耶路撒冷原是从上头赐给他们永远安息之所；总而言之，那地仿佛是永恒产业的凭据。因此，当他们被掳去的时候，就等于神把他们从天上摔下，逐出他的国度。

因为若不是神弃绝他们、向他们显出疏远，犹太人就不会失去那地。这就等于被神弃绝。因此，耶路撒冷为自己的儿女被掳流亡而如此哀哭，也就毫不奇怪了。（144）“公义的是他，耶和华”：代词在这里代替动词“是”，这是希伯来文里常见的用法。——编者

第19节 这里，神的百姓仍以妇人的口吻抱怨说，在自己的灾难中，他们被撇下一无安慰。没有人在可怜的人身边表示一点恩情，这本身就加重了痛苦；因为朋友若施以善意的服事，尽其所能缓解祸患的严重，便是对忧伤不小的减轻。如今神的教会说，她竟被朋友弃绝到一个地步，只能独自消瘦在悲哀与忧愁中。不过，这里也可能暗指那些羞耻而污秽的关系；因为圣灵常用“朋友”这个词指埃及人以及其他以色列人愚昧所倚靠的人；因为我们知道，以色列人正是这样离弃了婚约的忠诚。神把他们与自己联结，为要他们单单安于他的恩惠之中；这种安于他，就是他们属灵的贞洁。所以，每当以色列人向埃及人或亚述人求助时，圣经把这些人比作淫妇的对象，是很恰当的。不过，这种解释似乎太细，我宁可简单地把它看作一种哀诉：神的百姓虽然四处张望，却在世上找不到任何安慰。

“我呼求我的朋友，”她说，“他们却欺骗了我。”接着又说：“我的祭司和长老在城中气绝。”他们若是在战场上被杀，也不足为怪；因为上阵迎敌的人，原就是仿佛去迎见死亡。但神的百姓在这里所哀叹的是一种更惨的祸患：祭司并不是死于敌人的刀下，而是死于饥荒；饥荒可说是诸灾中的极处。所以这里说，祭司和长老都因饥荒灭亡，因为他们找不到食物。当经文说他们“寻求食物，要使性命苏醒”时，其中当有一个对比，就是平常进食与医治饥荒之间的对比；因为人一感到饥饿，自然就会找食物；但先知这里所指的不止如此，乃是说祭司和长老因长期忍饥而迫切找食物；而祭司本在尊荣上卓越，长老也是如此，他们竟被逼到如此缺乏，实在可悲。若这种事只是临到普通百姓，还不算那么稀奇，因为长期围城已经耗尽了他们一切粮食。

但当祭司和那些富有的人也这样被饥饿压迫时，我们便可断定，先知所要描写的缺乏，实在是极端的。下面接着说：

第20节 百姓再次转向神祷告：这里应当记住前面说过的话，就是耶利米这些哀歌与不敬虔者的埋怨不同；因为信徒首先承认自己受神手管教是公义的，其次他们信靠他的怜悯，求告他的帮助。教会与不信之人正是在这两点上有分别：悔改与信心。在患难中叹息、哀哭、悲叹自己的苦楚，二者都有；但神的儿女与恶人大不相同，因为他们伏在神大能的手下，自认该受刑罚；而且他们并不丢弃得救的盼望，反而求告他的怜悯。所以先知在这里再次让百姓出场，祈求神垂看他们。因为恶人只是把自己的怨言倾倒在空气中；即便有时本性提醒他们该向神说话，也没有从真诚之心发出的祷告。毫无疑问，先知在这里是向信徒指出，他们应当如何哀叹共同的苦难，就是既要耐心忍受神的惩治，也要向他求拯救，虽然他们曾惹动他的忿怒。

因为当我们看见自己被神的手压下时，就不该发怨言；对自己罪的认识会使我们谦卑，而信心又会调和我们的哀伤，使之不至过度。当我们这样谦卑地奔向神时，就好像把忧愁卸在他怀中，正如诗篇所说：“你要把你的重担卸给耶和华。”（诗篇 55:22） 所以他先说：“耶和华啊，求你观看，因为我有苦难。”接着又表达这苦难的情形：“因为我的肺腑扰乱。”这个词出自“חמר”，是重叠形式。有人把它从“חמור”引出，就是驴，因此译作“捆绑”，好像重担绑在驴背上。但更可信的是那些把它从灰泥或砂浆引出的解释；因为砂浆是水、石灰和沙搅拌而成，所以借着比喻，人的肺腑也说成被搅动、被扰乱。（145）这与后面的话更相合，因为又说：“我的心在我里面翻转。”原因也说出来了，因为百姓“悖逆，大大悖逆”了神。

我们已经说过，敬虔之人的哀诉与恶人的埋怨不同，因为他们不但向神祷告，也真诚认罪，显明自己受神之手惩治是公义的。本节开头，信徒在祷告；现在他们又宣告自己所受的是罪有应得，因为他们实在极其悖逆。随后耶利米继续说到刑罚的严重：“在外有刀剑使人丧子，在家犹如死亡。”意思是：“我们若出门，刀剑就迎面而来；我们若躲在家中，那里也四面都是死亡。”他用了一个比较词“如同”，仿佛说，在家遇见的也无非是致死之事。（146）下面接着说： （145）“扰乱”或“不安”，是所有译本以及亚兰文意译的译法。因为这是重叠词，所以这个动词表示极其扰乱、极其不安，或剧烈搅动。——编者 （146）七十士译本译作：“在外，刀剑使我丧子；在家，如同死亡。”叙利亚译本和阿拉伯译本意思相同。前面既提到因饥荒而死，这里便加上刀剑的毁灭。

——编者

第21节 动词“שמעו”写了两次，但开头那一次没有主语；所以这句话在第二分句“我的仇敌”出现之前，结构是不完整的。耶利米显然是说，仇敌已经“听见”了百姓所受的苦，就是他们正在“叹息”，却没有人向他们施恩；因为通常人总会对悲惨的人生出同情。他借这个情形来加重他们刑罚的沉重，因为正如前面所说，没有一个人来施行安慰。但这里又重复说，是“仇敌”听见了；因为没有什么比被人讥诮更苦的了，所以人在患难中总想尽量躲开人的眼目；但当我们成了仇敌眼中的景象时，我们的苦难就尤其加倍，因为他们会从我们的灾祸中得喜乐，并向我们夸胜。所以，当选民说“仇敌听见了”时，他们就是在表明，他们的苦难已经无可再加：“他们听见了，我在叹息，并且无人安慰我。”是谁听见了？

就是我一切的仇敌；并且“他们欢喜，因为这是你所做的。” 耶利米似乎是在暗示：仇敌因确信神不喜悦他的百姓，所以就更肆无忌惮地欢喜；与此同时，他们也以为这些可怜百姓既然为神所不喜悦，就彻底完了。我不否认这种看法，也不愿与持此观点的人争辩；因为当被弃绝的人能够夸口说神与我们为敌时，他们确实会格外得意。不过，即便他们心里没有这种想法，他们看见我们受压受苦，也照样会欢喜。所以即便他们不想到神的手，他们仍会因事情“成了”而欢喜；也就是我们受苦了，他们便喜乐，虽然并不明白作者是谁。因此，我们可以简单地把意思理解为：教会的仇敌因这灾祸而欢喜，而未必考虑到是谁使之发生。但为什么还要明说“是神做的”呢？正是为了表明：当恶人以为只是运气不佳临到我们时，我们的本分却是仰望神，因为我们不可照着他们的瞎眼去判断事情。

既然他们不承认神是审判者，也就不把当归给他的荣耀归给他；所以我们总当用信心的眼睛去看那些天然感觉所看不见的事，就是：凡临到我们的，无非是出于神公义的审判。因此，即便仇敌没有智慧认识教会为何受苦，教会自己却当用信心说这样的话：这是神“做的”；“他们欢喜，因为这是你所做的。” 接着又说：“你使你所宣告的日子来到。”因为“קרא”有时也有“宣告”的意思。（147）总之，信徒如今不但承认自己受苦是出于神的手，也承认先知们多次所威胁、而他们先前所藐视的，如今已经应验了。因为我们已经看见，那百姓何等顽梗地拒绝先知的警告：神多次劝他们悔改，也多次为他们宣告并定下时日，却都无效。因此，信徒现在反省到从前未曾充分认识的一件事，就是那被多次宣告的日子如今已经来到了。

他们由此承认，不但自己配受刑罚，而且现在正是受惩治的适当时候，因为他们在多次被警戒之后，仍然没有悔改。他又加上一句：“他们自己也要像我一样。”这里的将来时可以看作愿望式，因为接着就有一个祷告，证实了这一点。不过，也可以简单理解为：信徒开始得着勇气，因为他们仰望将来，神必照着恶人骄傲轻蔑的夸胜，报应他们。下面接着说： （147）我们的译本把这句话译成将来时是不对的。这里所指的不是神将来向巴比伦施报的日子，而是神已经带到自己百姓身上的报应之日。除叙利亚译本外，诸译本都把动词放在过去时。这里有两处“כי”被带到下一分句：

21. 他们听见我叹息， 并且我没有安慰者； 我一切仇敌都听见了我的灾祸，他们就欢喜， 因为这是你所做的，因为你使你所宣告的日子来到； 但他们也要像我一样。 ——编者

第22节 这里毫无疑问，信徒把神最终要向恶人施行的审判看作自己安慰的一部分；也毫无疑问，这种咒诅式的祈求，是圣灵赐给神儿女的，为要在他们被重重苦难压住时扶持他们；并不是说神因此放纵他们任意向仇敌求报复，而是要使信徒从恶人的败亡中得着自己蒙拯救的盼望，因为神向被弃绝者所施的报应，连带着向选民施行父爱之恩的记号。为了更好地明白这咒诅是什么意思，我们必须先记住：除非仇敌也是神的仇敌，否则我们就不能向神控诉他们。若是我先伤害了别人，而那人因愤怒来苦待我，我向神发出的控诉就无门可入，我也徒然想从这里找到遮盖；为什么呢？因为每当我们来到神面前时，正如我所说，我们的仇敌也必须是神的仇敌。第二，这还不够，除非我们的热心也是纯净的；因为当我们为自己的私事辩护时，我们的祷告里必然掺杂过度的成分。

因此我们要知道，除非第一，他们是神的仇敌；第二，我们撇开自己，不为自己的私事争辩，而是担负公共安全的事，放下所有骚动的情绪；尤其是，除非我们的热情出于渴望荣耀神，否则我们就不可向仇敌宣告咒诅。只有在具备这些条件时，我们才可以采用先知在这里给我们的祷告形式。至于这个题目，我在别处已经解释过，而且多次、很充分，所以这里只略提一下。于是他说：“愿他们一切的恶都呈在你面前；你怎样待我，也愿你怎样待他们。”这里，信徒再次把自己所受一切祸患的责任归到自己身上；因为他们不是与神争辩，只是求他作全世界的审判者，好使恶人到了时候也轮到他们自己受报，而那时神要向他的儿女息怒。

接着他们又更清楚地表明，自己所受的一切本是应得的——“因为我的罪过甚多。”然后他们又加上：“因为我的叹息甚多，我的心发昏。”总之，我们看见，信徒谦卑地把自己的祈求摆在神面前，同时承认自己所受的一切都是应得的；他们只是把自己的极大忧伤、困苦、愁烦、眼泪和叹息陈明在神面前。所以，平息神怒的道路，就是诚实承认自己理当受他审判的眷顾，也仿佛羞愧伏地，同时仍敢举目仰望他，并且有把握地信靠他的怜悯。现在第二首哀歌开始了。