约书亚记 第 6 章 · 约翰·加尔文

耶利哥城严严实实地关闭着，等等。这里说耶利哥被关闭，是因为城门没有打开；正如战争时期，城市总是比平常更加严密地防守。这里又特别加重语气说，城门是封住的，或锁住的，（63）仿佛是在说，居民警醒守望，免得被人出其不意地袭取。因此，既然不能用计谋攻取，这城唯一可行的办法似乎就是公开强攻。这就更显明神向以色列人所施的恩慈；若不是天上及早赐下别的办法，他们必会在漫长而艰难的围困中精疲力竭。同时，他们还有陷于绝境的危险，因为身处敌境，根本无法获得粮食和牲畜草料，便可能被缺乏和饥荒吞灭。因此，主为了不让他们在一座城前灰心坐困，就借着一个非常的神迹帮助他们，把城墙倾倒，为他们开出一条进入的路，使他们此后攻打别城时能更有信心。 现在我们看见前两节之间的联系：第一节说耶利哥关闭起来，以致以色列人不能接近；第二节则说神应许要替他们夺取此城。祂作出这应许，是要防止他们被忧虑不安的念头折磨。总之，神藉着起初这场轻易得来的胜利，预先防备他们将来灰心丧志。同时，我们也看见城中居民的愚昧：他们竟把城墙和城门当作拦阻神全能的障碍，仿佛拆毁几根门闩和木梁，比使约旦河干涸还更困难似的。 （63）七十士译本作“完全关闭并且严密设防”，即用门闩或栅栏封得十分稳妥。

“你们要绕这城行走”，等等。这个应许本身原已足够、也完全适合激发得胜的盼望，但施行的方法却如此奇特，几乎令人无法相信。神吩咐他们每日绕城一周，直到第七日；到了那一天，又要他们绕城七次，吹角呼喊。整件事看起来简直像儿戏，然而这正是一个恰当的试验，用来考验他们的信心；因为即便他们在这行动本身中所看到的似乎只是徒然失望，他们仍然顺服神的信息。出于同样的用意，主也常常暂时把自己的大能隐藏在软弱之下，似乎借着微不足道的小事行事，好叫祂的软弱终究显得比一切能力更强，祂的愚拙胜过一切智慧。当以色列人这样放下自己的理性，单单倚靠祂的话时，他们藉着这种看似轻忽的举动所得的益处，远超过他们用强攻、或以无数最强大的攻城器械震撼城墙所能得到的。

只是他们必须暂时甘愿显得愚拙，不可因焦急而对结局作过分精明、细密的探问；因为那样做，在某种意义上，就是拦阻神全能的运行。与此同时，虽然他们绕墙而行的举动可能招来讥笑，但后来借着顺利的结果，人们就知道神所吩咐的没有一件是徒然的。还有另一个忧虑和疑惑，可能潜入他们心中：若城中的居民忽然冲出来，当军队正以绵长散乱的队列绕城前进、并没有任何整齐部署可以抵御敌袭时，他们便很容易全军溃败。但在这里，他们无论感到怎样的忧虑，也应当把这一切卸给神；因为那安卧在祂护理之上的平安，是神圣的。他们连续七日绕城，本身又是对信心的另一重试炼。因为，还有什么比六次徒劳无功地绕城、白白使自己疲惫，更显得不合情理呢？

再者，他们的沉默（64）除了暴露自己的怯懦，并引诱仇敌出来攻击这些似乎连迎战勇气都没有的围城者之外，又有什么用呢？但正如不敬虔的人常因轻率插手、妄热干预而把一切都搅乱，神在这里分派给祂百姓唯一的本分，就是安静默然，好叫他们更习惯单纯地执行祂的命令。这里还值得注意的是，交给祭司吹奏的器具，并不是存放在圣所里的银号，而只是公羊角。神圣号筒的声音固然更能激发信心，但当他们满足于这种平常的记号时，就给出了更美的顺服明证。此外，他们的行列安排是这样的：多数人，也就是武装人员，走在约柜前面；而那些通常跟随辎重的人则在后面。他们的职责是照看后队，免得混乱。加在他们身上的“收队者”这一称呼意思较为晦涩，所以我用拉丁文中通常相应的词来翻译。

（65）有人认为担当这职责的是但支派，但这并不确定，因为当时他们的编列并不像其他出征时那样。（64）法文作：“一句话也不说，一点声音也不发。” （65）法文意为：“但我在这里把它译成了法语中更常用的一个词。”

“到了第七日”，等等。在这里，神借着让百姓一再绕城，似乎不仅是使事情继续悬而未决，更像是故意戏弄那些徒然使自己劳苦的百姓的困苦。因为，祂为什么不吩咐他们立刻攻城呢？为什么还要使他们继续保持先前的沉默，直到疲惫不堪，而不让他们开口呼喊呢？然而，这种忍耐所结出的美好果子教导我们：再没有什么比把决定性的时机和行动的机会交在祂手中更好；我们不可凭自己的急躁，抢先于祂的护理，因为若我们不安于其中，就会拦阻祂作为的运行。因此，当祭司吹角的时候，神吩咐百姓也相应地发出呼喊；借此祂要证明，祂并不喜悦人凭自己擅自行事所表现出的那种冲动，反倒最看重受约束的热心，而这热心唯一的准则就是：若祂不吩咐，舌头、脚步、手都不可擅动。在这里，公羊角无疑代表了祂的权柄。

“这城和其中所有的都要归耶和华为当灭之物”，等等。神固然已经定意，不但要用掳物战利品使祂的百姓富足，也要使他们住进自己未曾建造的城邑；然而第一座城的情形却另有特殊之处，因为理当将它分别出来，作为某种初熟之物献上。因此，祂宣告这些房屋以及一切动产都归祂自己所有，并禁止将其中任何部分挪作私人用途。对百姓来说，自愿拆毁那些本可舒适居住的房屋，又毁坏那些原本很有用处的物件，或许是一件烦难而痛苦的事。但既然他们并未被要求去争战，就应当毫无怨尤地克制自己，不去沾染掠物，甘心把胜利的报偿献给神，因为城墙之倒塌，以及城中居民勇气之崩溃，全然只是因祂一声令下。神满足于这份感恩的凭据，只要百姓因此迅速学会：他们称为自己所有的一切，都是出于祂白白施予的慷慨恩惠。

因为若不是神把其余各城赐给祂的百姓作居所，那么祂同样有权把那些城都定为毁灭。至于希伯来词“חרס”，我现在只从别处简略重述一下。当它指向圣洁的奉献物时，就人而言，它就等同于“废除”，因为这样被献上的东西，对人来说就如同被彻底弃绝，好像已经消灭一样。与之对应的希腊词是“ἀνάθημα”或“ἀνάθεμα”，意思是“分别出来”，或者按法文更准确的表达，就是“禁绝”。因此，经上劝人谨防那在“咒诅禁绝”之下的物，因为凡专归神所有之物，就人来说已经灭绝了。在下一节，这词又以另一层意思出现，警告人不可使以色列营落在“咒诅禁绝”之下。在那里，它单纯的意思就是剪除、灭亡或死亡。此外，神指定金属器皿供圣所使用；其余一切则命令用火焚烧，或以别的方式毁灭。

“于是百姓呼喊”，等等。这里称赞百姓的顺服，同时也颂扬神的信实。他们借着呼喊表明自己的忠诚，因为他们深信神所吩咐的决不徒然；而神也借着不让他们的劳苦落空，证实了自己所说的话真实可靠。百姓还表现出另一种同样宝贵的美德，就是轻看不合法的利益，甘心忍受失去一切掳物。毫无疑问，许多人心里一定曾生出这样的念头：神为什么要毁掉这一切财物呢？祂为什么不让我们享用祂已经交在我们手里的东西呢？祂为什么不借着这些材料使我们更能献上感谢呢？他们把这些可能妨碍本分的想法都撇开了；因此，甘愿把已在手中的战利品，乃至整座城的财富都丢弃，这实在是极其难得而卓越的舍己明证。那种不分年龄、不分性别，把妇女和孩童、老人和衰弱者一并包括在内、毫无区别的普遍杀戮，若不是奉神的命令执行，看起来似乎就是一种不人道的大屠杀。

但那掌管生死的神既已公义地判定这些民族当被毁灭，这就终止了一切争论。我们还可以补充一点：神已经忍耐他们四百年，直到他们的罪孽满盈。既然神如此长久推迟审判，如今还有谁敢抱怨祂太过严厉呢？若有人反驳说，至少孩童还没有罪责，回答也很容易：他们灭亡也是公义的，因为这整个族类都是被咒诅、被弃绝的。这里我们始终当记得：若以色列人只是满足自己的私欲和暴怒，去杀戮母亲与她们的孩子，那就必是野蛮而骇人的残忍；但他们如今执行神的命令，因着积极的敬虔和圣洁的热心而理当受称赞，因为神乐意借此清除迦南地长期以来所受的一切污秽可憎的玷污。（66）为印证上述极为精辟的观点，这里不妨补充英国最深刻、最具哲理的一位神学家在同一问题上的见解。

巴特勒主教在《类比论》第二部第三章中，在说到“理性的职责乃是判断圣经的道德性；也就是说，不是去判断其中是否有一些与我们对一位智慧、公义、良善之存在者的预期不同的事，而是判断其中是否有明显与智慧、公义或良善相矛盾、与自然之光所教导我们关于神的认识相抵触的事”之后，继续说道：我不知道人们对圣经提出过哪一类这样的反对，除了那些根据某些假设所形成的反对；而这些假设若成立，也同样会推出自然秩序本身是与智慧、公义或良善相矛盾的，然而它显然并非如此。的确，圣经中有些特别的诫命是针对特别的人发出的，要求他们去做一些若非有此诫命本来会是不道德或邪恶的事。

但不难看出，这一切都属于这样一种情况：诫命改变了整个事件和行动的性质，并且既构成、也显明那在诫命之前看似且实际上不义或不道德的事，在诫命之下却不再是不义或不道德；这是完全可能的，因为这些诫命没有一条违背不变的道德。若所吩咐的是培养并实行诡诈、忘恩、残忍的原则，那么这命令并不能改变事件或行动的性质。但凡那些只是要求施行某种外在行为的诫命，情况就完全不同，例如夺去别人的财产或生命。因为人对生命或财产本无任何权利，除非这权利完全出于神的赐予；当这赐予被收回时，他们对二者就不再有任何权利；而当这撤回被显明出来时，剥夺他们其中任何一样也就不再是不义了。并且，虽然一连串若无命令便属不道德的外在行为，的确会形成不道德的习惯，但少数分散的命令却没有这种自然倾向。

我之所以愿意就这些圣经中所要求的、并非邪恶的行为，而只是若无此类命令本会是邪恶的行为，多说几句，是因为人有时软弱地把它们攻击为不道德，并赋予从中引申出来的反对很大分量。但在我看来，这些诫命本身毫无困难；真正的难处只在于它们成为绊脚石，也就是说，它们确实可能被邪恶而有图谋的人曲解，用来服务于最可怕的目的，甚至可能误导软弱和狂热的人。

“约书亚对那两个探子说”，等等。约书亚在遵守应许上的诚信，以及他整体品格中的正直，从这里所表现出的殷勤谨慎可清楚看见。但既然全城都已置于当灭的咒诅之下，人就可能提出一个问题：为什么这一个家庭得以例外？任何必死的人都无权改变神的判决。然而，既然喇合为自己求得赦免，原不过是出于圣灵的感动，我便断定，约书亚保全她，不过是做了合宜而审慎的事。我们还可以补充说，使者那时尚未受任何相反义务的拘束，因为全城应被完全毁灭这件事还没有被宣告。诚然，他们普遍听说过那些民族都将被毁灭，但他们仍然可以和一个自愿离弃本族的人立约。然而，我们随后还会遇到一个更容易的解释，就是：以色列人按神的命令，向他们所攻击的一切人提出劝降，并以赦免的盼望相邀；只是那些被蒙蔽的民族因神已经定意要毁灭他们，就顽梗地拒绝了这和平的提议。

既然众人总体上都刚硬以致走向灭亡，那就随之可知，喇合是因特别的恩待而被豁免，所以在别人灭亡时，她可以平安逃脱。因此，约书亚作了明智的判断：一个自愿归向教会的妇人，这么早就被拯救出来，绝非没有神特别的恩典。至于她的父亲和全家，情形固然不同；但既然他们都甘心自愿地弃绝从前的光景，就借着敏捷的顺服，确认了喇合为他们安全所立的约定。此外，让我们从约书亚的榜样学到：若我们只是没有故意、蓄意地毁弃自己的应许，却不殷勤尽力确保其实现，那仍不足以充分证明我们的诚实。他不仅允许喇合由那两位客旅救出，也谨慎防备她在最初的混乱中受到任何伤害；并且，为使那两位使者更殷勤地履行职责，他提醒他们，自己曾起誓应许过。

“作探子的少年人就进去”，等等。神无疑愿意那些祂如此感动其心、使之愿意接受拯救的人得蒙保全。若不是这样，他们对这拯救的拒绝就不会比罗得的两个女婿少一点骄傲，也不会少一点轻蔑。但神为他们作了更好的安排：祂把他们安置在营外，严严吩咐他们弃绝先前的生活方式。（67）因为如果他们一开始就被接纳，任意与百姓混杂往来，他们也许根本不会想到自己的污秽，于是就可能继续沉溺其中。如今他们被分别出来，免得因自己的感染玷污羊群，这就使他们生出羞耻之感，而这种羞耻或许能催逼他们认真悔改。这里的意思并不是说，他们被这样分别出来是为了安全，免得人群中有人忽然暴起伤害他们；因为众人原会以极大的喜悦和欢迎接纳他们，反倒是在孤立之处，他们更容易遭到攻击，甚至别人也可不受追究地伤害他们。

因此，他们的污秽是被明显摆在他们眼前，为要叫他们在尚未洁净时，不致贸然进入圣会，反而借着这种初步的操练，逐渐习惯改变自己的生活方式。因为后面不久就补充说，他们住在百姓中间；换句话说，在他们的污秽得洁净之后，人们就开始像看待原本就属于亚伯拉罕后裔的人那样看待他们。简言之，这里的意思是：他们承认自己从前的不洁之后，便和别人一样一同被接纳。藉着这接纳，喇合得着了她信心最尊贵的果子之一。（67）法文意为：“尽管这里面有严厉的一面，但这却是促使他们弃绝先前生活的一个好方法。”

“约书亚叫他们起誓”，等等。因此，这誓言并不只是要在一天之内发生效力，而是要借此警戒历世历代的后人，使他们知道，那座城唯独是靠神的大能被攻取的。所以他愿意那废墟和荒凉永远存留，作为一种纪念的标志；因为若把它重建起来，就等于抹去这神迹。为了使那地方荒凉的景象在后代中长久保存神大能和恩惠的记忆，约书亚便对任何重建这废城的人宣告沉重的咒诅。我们从这段经文得知：人天然的迟钝，需要藉着刺激和提醒，才不至于把神的恩惠埋没在遗忘之中；因此，这个把神作为彰显在百姓眼前的景象，也就从侧面责备了他们的忘恩负义。这咒诅的要旨是：若有人尝试重建耶利哥，他就要藉着那不祥而悲惨的结局，切身知道自己所做的是一件被咒诅、可憎恶的事。

因为“在长子身上立根基”，就等于把自己的儿子抛出去，使他被石堆压碎掩埋而死；“在幼子身上安门”，意思也一样，就是筹划一座非得以一个儿子的死为代价才能建成的建筑。这样，凡胆敢作这疯狂尝试的人，就要在自己的后裔身上受定罪。约书亚说出这咒诅，并不是出于自己的意思；他只是天上报应的宣告者。因此，在神的百姓中竟然会出现这样一个人，那以郑重言辞宣告的可怕咒诅都不能拦阻他去犯亵渎之罪，这就显得更加骇人了。亚哈在位的时候（列王纪上 16:34），有伯特利人希伊勒起来，竟公然在这事上向神挑战；但圣经历史同时也见证，神藉约书亚口中所宣告的警告并没有落空，因为希伊勒在长子亚比兰身上奠立新耶利哥的根基，又在幼子西割身上安立城门；他就在自己儿女的毁灭中学会了，违背神的旨意、抗拒神的命令而行，究竟意味着什么。

（68）按通常年代计算，希伊勒就在古城原址上重建这城，是在约书亚宣告咒诅之后五百二十年。然而，看起来在更早的时候，另有一座耶利哥已经建起，只是不是建在从前的旧址上；那旧址在咒诅仍被记得的时候，大概是人所避开的，只是在离旧址不远的地方。关于这事，约书亚记 18:21 提到耶利哥是便雅悯的一座城，这并不能作为决定性的证据，因为那可能只是指某个地带，并不一定是指一座实际存在的城市；士师记 3:13 所说以矶伦所夺取的“棕树城”，虽然耶利哥通常就以这个名称闻名，但也不能绝对确定那就是重建后的耶利哥。不过，至少在希伊勒之前一个世纪，这城的存在已被清楚证实，因为大卫的使者受亚扪王羞辱之后，所得的吩咐是“可以住在耶利哥，等到胡须长起”（撒母耳记下 10:5）。

略略看一看这座由希伊勒亵渎所建之城的后续历史，也许是有益的。似乎因创建者所受的榜样性惩罚，重建的刑罚已经完全偿付，这咒诅后来便被撤去了；大约二十年后，我们看到那城不仅被选作先知学校（列王纪下 2:5），而且以利沙神迹般医治其水源（列王纪下 2:18），也使它作为居住地更添重要吸引力。巴比伦被掳归回后，那里居民还曾协助重建耶路撒冷的城墙（尼希米记 3:2）。后来，叙利亚将军巴基底加强了耶利哥的防御，或更准确地说，在原有工事上又作增筑（马加比一书 9:50）；不过，这城直到大希律时期似乎都未获得太大重要性。希律在攻取并洗劫它之后，把它重建得更加宏伟，又在那里建造了一座华美的宫殿，他常住其中，并最终死在那里。后来这城也成了他儿子所喜爱的居所。在罗马帝国后期，它似乎被列为巴勒斯坦的主要城市之一。

此后，随着帝国解体而临到那地的普遍毁坏，终于使它彻底荒废；如今它的遗址大概只可疑地对应于一个名叫里哈的贫穷村庄，人口约二三百。