约书亚记 第 5 章 · 约翰·加尔文

他们一认出神那可畏的大能，就惊骇失措，因恐惧而胆战心惊；但这并没有使他们转意去寻求祸患的补救之道。他们心都消化了，因为既无计谋也无力量，便不敢振作；然而就顽梗而言，他们仍和从前一样刚硬。我们先前已经看到，不信的人即使被惧怕击打，仍不停止与神抗争，甚至在仆倒之后，仍继续猛烈地攻击天庭。因此，那本该催促他们谨慎的恐惧，所产生的结果不过是使他们更加一头栽进去。然而，为了百姓的缘故，他们从上头受了惊吓，好叫胜利更容易获得，也叫以色列人看见自己所面对的仇敌已经先被击溃、惊惶失措，就得以壮胆。这样，神顾惜了他们的软弱，仿佛借着除去障碍为他们开路，因为他们先前已经显明自己比应有的更加迟钝怯懦。总之，意思是：在交战尚未开始以前，仇敌已经因这神迹声名所引起的恐惧而被击溃了。

割礼竟然被搁置了这么久，这似乎极其奇怪，几乎令人难以置信；尤其是那些天天受提醒的人，本当格外谨慎操练敬虔。割礼是他们得自由所凭之蒙收纳的记号。而且可以确定的是，当他们被逼到绝境、在暴政下呻吟时，他们总还是给儿女行割礼。我们也知道，神曾严厉威吓说，凡让第八日过去而不行割礼的，祂必亲自追讨。若这礼在埃及被忽略，他们的疏忽尚可稍得原谅，因为那时神的圣约似乎几乎已经废弃了。但如今，当神坚立圣约的信实再一次辉煌显明时，他们若不表明自己是神的百姓，还有什么可推诿的呢？

注释家所提出的辩解全然轻浮。我承认，他们一直处于备战状态，时时不能确定何时又要起行；但若据此就推论说，他们连一天空闲也没有，又说若营地不久之后就要迁移，给柔弱的婴孩行割礼便太残忍了，我认为这是错误的。没有什么事应当重到一个地步，使他们竟轻蔑地忽视对亚伯拉罕所说的话，就是《创世记》17:14所言：“未受割礼的人，必从民中剪除。”但即使割礼会带来生命危险，最好也是唯一的方法，仍是信靠神慈父般的护理；祂断不会让自己的命令反倒成了婴孩的致命之因。简言之，因惧怕危险而省略此礼，根源无非是不信。即便确定婴孩会因此陷入危险，神仍当受顺服，因为他们借此被接纳入教会的圣约印记，比一百条生命还更宝贵。若非摩西出于某种不同的动机，他也绝不会容许这样怯懦的做法。再者，尽管这一点仍有疑问，我推想他们并不是一离开埃及的第一天就停止给儿女行割礼，而是在因自己的悖逆被迫折返之后才停止。这样一来，他们的背道与刑罚都表达得十分准确。经文并不是说，割礼之所以恢复，是因为他们漂流时不断迁徙，以前根本无法施行；而是说，必须经过四十年，直到那些因自己背道而与应许产业隔绝的邪恶叛徒都灭尽了。

这里所给出的理由应当留意，就是以色列人在旷野漂流，直到那一代不肯跟从神的人都绝灭了；由此我认为可以推知，在那整段时期内，割礼的施行停止了，作为一种咒诅或弃绝的记号。诚然，刑罚也临到了无辜者；但让父辈在自己身上受管教，仿佛神在未来的一段时期内弃绝他们，这却是合宜的。当他们看见自己的后裔与凡俗之人、外人毫无分别时，就清楚看见了自己所当得的是什么。

然而，这里似乎又出现一种不一致：第一，他们既被定罪，他们的后裔却立刻蒙恩；第二，他们自己也仍留下蒙赦免的盼望；尤其是，他们并没有被剥夺其余的圣礼，而他们若不是与凡俗列国有所分别，本不能参与这些圣礼。

我承认，主在弃绝他们的时候，同时也宣告祂要向他们的儿女施恩；但让他们在自己的后裔身上看见弃绝的记号，直到他们自己都死尽了，这却是有益的惩治。因为神只是暂时收回祂恩宠的凭据，仿佛把它封存起来，直到他们死去。因此，这刑罚严格说来并不是加在后来出生的儿女身上，而更像是一种暂停；就如同神显明，祂暂时搁下割礼，免得它被亵渎，同时在等待一个时机重新恢复它。

若有人反对说，人在未受割礼的情况下守逾越节是荒谬的，我承认按通常的秩序确实如此。因为除非是已经受接纳进入神敬拜中的人，否则无人可以参加逾越节和献祭；正如今日，圣餐礼只属于那些藉着洗礼已被接纳入教会的人一样。但主在一段时期内完全可以选择改变通常的规则，使那些被祂收回割礼的人仍可参与别的圣礼。这样，百姓在一件事上被逐出教会，同时却又获得适当的扶助，免得他们落入绝望；就像一个父亲因儿子惹怒了他，举拳似乎要把他赶走，却同时又用另一只手拉住他，用威吓和责打使他惧怕，却又不愿真正与他断绝。我认为，这就是神在剥夺百姓那特别的收纳凭据时，却仍不愿剥夺他们其余典章的原因。

若再有人提出异议，说经文明明断言他们上路之后，在途中没有人受割礼，我的回答是：为求简略，经文并没有把一切都精确陈明；但从上下文仍可看出，未受割礼的只有那些在叛乱之后出生的人。因为经上说，神用他们的儿子代替他们，这些儿子是由约书亚行割礼的。由此可见，那时兴起的是一个新百姓，来代替那些悖逆的叛徒。并且，神直到他们四面受敌围困时，才让百姓受割礼，这本身也是一场悲惨而严厉的试炼。显然，在过约旦河之前，在因居民被征服而已得平静的巴珊地行这礼，会更安全也更方便。但主偏要等到他们被困在敌人中间，暴露在敌人的私欲和强暴之下时，才如此行，仿佛是故意把他们置于死地；因为凡因伤口而虚弱的人，立刻都会不支倒下，几乎毫无抵抗就被杀尽。若在类似情形下，《创世记》34章中的雅各两个儿子尚且能闯入示剑城，杀了居民后加以抢掠，那么邻近列国趁以色列人这样受伤虚弱时来攻击他们、把他们尽数屠杀，岂不就更容易了吗？

所以，正如我所说，这实在是一场极其严酷的试炼，因此他们甘心顺服，就更值得称赞。不过，这地方本身似乎也是神智慧中特意选定的，为要使他们更乐意顺从。若同样的命令是在约旦河那边发出，就有理由担心他们会因此灰心，而因为这耽搁再次退缩，不肯进入那地。但如今，他们既在吉兆之下、仿佛被神亲手带入地业之中，并且因这一个障碍被除去，就怀着必能争战得胜的确据盼望，那么他们比起先前未曾这样被特别坚固时，更愿顺服，就不足为奇了。应许之地本身的景象，必然又给了他们额外的激励，因为他们明白自己再次被分别为圣归给神，免得他们的未受割礼污秽这圣地。

有人把“埃及的羞辱”解释为：他们因没有受割礼而与埃及人相似，换言之，就是凡俗并带着羞耻记号；仿佛经文是在说，他们重新受了这印记，借此与不洁净的列国分别开来，于是又成了神特别的产业。另一些人则从主动意义来理解，认为这是说他们不再被埃及人讥笑，好像神欺骗了他们似的。我毫不犹豫地弃绝这种解释，因为它太牵强了。还有些人认为，这是指他们不再背负敬拜埃及之神的虚假控告。我倒认为，意思是他们摆脱了一项本来压在他们身上的可憎指控。摆脱所居之王的轭、背叛其政权，在世人看来本是可耻的。并且，既然他们宣称神是为不义暴政伸冤者，人就很容易责备他们，说他们不过是借用神的名来粉饰自己的行为。因此，若不是借着割礼除去这羞辱，他们本可能被看作逃兵；因为神的拣选在他们下到埃及以前，就已经借着割礼印在他们肉身上了。所以，借着古老圣约的更新，就清楚显明他们并不是反抗合法权柄的叛徒，也不是擅自轻率地离去，而是他们的自由乃由神恢复，因为神早已把他们置于自己特别的保护之下。

这地方因羞辱被除去而得名。那些认为被割下的包皮之所以称为“吉甲”，是因为它像一个圆圈的人，乃是舍弃字面的意思，诉诸一种毫无必要的虚构；其实显而易见，这地方被称为“滚去”，乃是因为神在那里把那原不该归在祂百姓身上的羞辱从他们身上滚去了。约瑟夫所采取的“自由”这一解释既空洞又可笑，足以显出他对希伯来文和法理学同样无知。

这里说，逾越节是在规定的日子守的，尽管有些人认为经文用语暗示这是一次不寻常的做法。因此他们推论，逾越节像割礼一样，中断了四十年，因为未受割礼的人参加圣筵似乎太荒谬了。为印证这一观点，他们指出，自第二年起头以后，我们就再没有读到他们守逾越节。但神不久前才吩咐要永远遵守的事，《出埃及记》12:42，却突然被弃置，这并不可信。因为神曾对他们说，这是以色列人世世代代当谨守的夜。既然如此，若这本该历世历代遵守的礼，在两年之内就变成废弃，这岂不太矛盾了吗？再说，若在这么短的时期内就把一项新近所蒙恩惠的记忆埋没了，这又是何等无情！

但有人说，因缺少割礼，必有很大一部分人被拦阻在外，免得这奥秘被亵渎；因为在设立逾越节时早已宣告：“未受割礼的人都不可吃这羊羔。”对此我已经回答过：这是一个特别的特权，因为以色列人当时是脱离律法约束的。因为可以确定，他们仍继续献祭，也继续遵守律法敬拜中的其余部分；若不是神权柄之下对律法所规定的形式有所宽免，这本是不合法的。可以确定，不洁净的人本不准进入会幕的院子；然而以色列人在未受割礼的时候，仍在那里献祭，这在实质上就等同于宰杀逾越节的羊羔。因此，他们是被容许去行那按律法准则原本不合法的事。

摩西提到第二次守逾越节，《民数记》9章，目的却是另一回事，就是间接责备百姓的疏忽和迟钝；若不是有人提醒，他们在第一年结束时本不会遵守这个神圣的周年纪念。因为神虽然宣告他们要世世代代每年更新蒙拯救的记念，他们却在一年未满之时就已经如此健忘，以致在履行这责任上变得懈怠。所以，神再次提醒他们并非无故，因为他们自己并没有足够留意。因此，那段经文并不能证明逾越节后来中断了；相反，从其中倒有相当根据可以推知，他们是年年守的；因为主在年终之前就预先提到这礼，告诉他们今后务要为此谨慎预备，绝不可偏离所赐给他们的命令。

（54）“脱离律法。”拉丁文作“Lege soluti”。法文作“Ont este exemptez et dispensez de ce a quoy la Loy les assujettissoit”；意思是：“他们已经从律法使他们承担的约束中得了豁免与宽免。”——编者。

（55）这些评论使加尔文的见解显得尽可能有利；但另一方面，也有人强有力地主张：1. 未受割礼的人吃逾越节羊羔，是《出埃及记》12:48明文禁止的。2. 在旷野漂流期间守逾越节，至少从“将来你们到了主照着所应许赐给你们的那地，就要守这礼”（《出埃及记》12:25）这句话来看，是被默认免除了。3. 在西奈山守逾越节乃是出于一项特别命令，若无此命令，本不会举行。4. 关于旷野中仍有献祭的假定，也因与《阿摩司书》5:25不符而受到质疑。还可以补充说，吩咐他们行割礼，显然是为即将到来的逾越节作预备，这似乎意味着先前这两项礼都曾有类似的缺失。另外，在旷野中要取得足够全体百姓制作无酵逾越节饼所需的大量面粉，也必定十分困难，甚至不可能。——编者。

他们那时是否才第一次开始吃麦饼，并不十分清楚。因为他们所居住的并不是未经耕种之地，而且还相当肥沃。至少在那两个王的境内，有足够的谷物供居民食用。若说以色列人任凭他们在那里找到的谷物白白烂掉坏掉，这似乎并不合理。我也毫不怀疑，他们吃过献祭后所剩下的肉。因此，他们很可能并非完全禁绝麦饼，却也没有放弃自己惯常的食物。因为那片只分给十分之一人口之地，不可能供应全体大众足够的食物；毫无疑问，摩西当初只让两个支派和半个支派住在那里，是经过公正估量的。所以，那时十二个支派仍未找到足够的食物，尤其因为那地已被战争破坏，而以色列人又不能安全离营，自然无法致力于耕作。因此，在得到更丰盛的供应之前，吗哪仍是养活他们所必需的。这件事是在迦南地发生的，于是他们才恢复吃普通食物。但他们为什么拖到那一天才这样做，就不得而知了；除非是因为他们伤口痊愈后，还需要几天时间去收集谷物，而宗教上的规条又不准他们烤饼，免得犯安息日。然而，尽管那安息是神圣的，我们从情形仍可看出他们行得很急，因为面粉必是事先预备好的；否则他们不可能在一天之内既磨面又烤饼。

无论如何，主只要他们仍有缺乏，就继续供给他们粮食。吗哪忽然停止，而且恰在那个时刻停止，更加证明了神的良善，因为由此清楚可见，吗哪只是暂时的供应，它并非单单从云中降下，更是出于慈父般的护理。而且很明显，这里所说的是前一年的出产，对此根本无须生出疑问；因为若在当年的作物尚未成熟时就贸然取用，那就太过仓促了，而且就算用整整一个月，恐怕也几乎不够收集足以供应如此众多人口的粮食。我实在看不出，解经家为何要在这样明白的事上费这么多工夫。

这里记载了一次非同寻常的异象，借此约书亚大得激励和壮胆。因为虽然他一直奋力尽职，但再加上一重鼓舞也并非无益。然而，这位天使显现，不只是为了他个人，也是为了坚固全体百姓；不仅如此，主还看得更远，要为后世留下更强有力的凭据，证明祂所施的恩惠，而这恩惠从来没有被人充分领会。因为他们虽然高声夸耀自己是被神亲手栽植在圣地上的，却几乎没有因这一切神迹而认真承认：他们被安置在那里，乃是作神的臣属。因此，这异象对各世代都必有益处，使人对神所赐的恩惠毫无疑惑。经文说他举目观看，也是要坚固这异象的真实性，免得有人以为他的眼睛不过是被一闪即逝的幻影迷住了。

这景象初次显现时，必然叫人害怕；因为约书亚那时很可能是独自一人，不论他是离开众人去祷告，还是为了侦察那城。我更倾向于后者，以为他是独自前去察看应当从何处攻城，免得困难叫别人灰心。看来可以确定，他身边没有随从，因为只有他自己看见这异象；并且毫无疑问，若他碰上仇敌，他也已预备好争战。然而他发问时却像是在对一个人说话，因为直到对方回答，他才知道这是一位天使。正是这种疑惑，使这异象更具可信性；因为他是从眼前这个他所交谈之人的形象，逐渐被引到认出其为天使。同时，这些话也表明这不是一位普通的天使，而是一位地位卓绝的天使。因为他称自己为主军的元帅；这名称不仅可以包括主所拣选的百姓，也可以包括众天使。

不过，前一种理解更为正确，就是神在这里并不是行一件前所未见的事，而是设立了我们先前读到祂向摩西所行的同类之事。我们知道，摩西自己也把这恩宠看得高过一切别的恩惠；这是理所当然的，因为神在那里以公开而亲切的方式彰显了自己的荣耀。因此，这位既被统称为天使，又被赋予永恒之神称号者，实为同一位。关于这一点，保罗是完全可信的见证人，因为他清楚宣告，那就是基督（《哥林多前书》10:4）。摩西自己也是在中保的位格中拥抱那位临在的神。因为当神在铸造金牛犊之后宣告（《出埃及记》33:2）（56）祂不再亲自作百姓的引导者时，同时应许要差遣祂的一位天使，但只是一位，仿佛是从众天使的整体中单独拣出的一位。（57）摩西恳切求主不要如此，这显然是因为若中保被挪去，他就毫无盼望神还会施恩。因此，这位摩西素来所习惯倚靠的教会元首和首领，如今亲自显现帮助他们，这就是神恩待的特别凭据。事实上，神圣的收纳若不藉着中保之手，也不可能以别的方式得着确认。

（56）原文引用的是《出埃及记》32:37，但这是一个无效的经文。现今所引用的经文确实提到那位天使，也提到神不再“在以色列民前面出去”；不过，若加尔文所想到的只是那位天使，那么原来的经文也可能是指《出埃及记》32:34。然而，它也可能是泛指《出埃及记》32章中的整件事，即第2至3节的造牛犊、第10节神说祂不再作他们的引导者，以及第34节提到天使。——fj,sg.

（57）法文作：“Mais comme le premier qui se rencontrera”；意思是：“不过仿佛只是随便遇见的头一个。”——编者。

这否定虽然同样适用于问题的两部分，就是说，他既不是以色列人，也不是迦南人，因此等于否认自己是必死的人；但看来它更恰当地是针对第二部分，就是约书亚问他是否属于仇敌的那一部分。不过，这并不十分重要；要紧的是明白，他来这里是要统领蒙拣选的百姓，而他尊称他们为主的军旅。他在这里把自己表明为与神有所分别，这表明位格上的区分，却并不破坏本体上的合一。

我们曾说，在摩西五经中，耶和华（58）这个名字常常归给那位作首领的天使；毫无疑问，他就是神的独生子。祂固然是真神，但就中保的位分和神圣安排而言，祂又低于神。我乐意接受古代作者在这事上的教导，就是说，基督昔日以人的形态显现，乃是后来“神在肉身显现”这一奥秘的预演。不过，我们必须谨防想象基督在那时就已经成为肉身；因为第一，我们在任何地方都没有读到神在日期满足以前差遣祂的儿子在肉身中来；第二，基督就其作为人而言，必须是大卫的子孙。但正如《以西结书》1章所说，那不过是人的形像。至于那是一个实体的身体，还是外在的形态，就无须争论了，因为在这件事上强执某一种看法并不妥当。（59）

剩下唯一的问题是：主军的元帅既然并没有离弃所托付给祂的百姓，并且前不久还在过约旦河的事上无与伦比地显明了自己的同在，为什么如今却说自己“现在”才来？但按照圣经通常的用法，当我们实际感受到神的帮助时，神就被说成是来到我们这里；若这种帮助没有藉经验显明，它就仿佛仍在远处。因此，这就好像祂正在向他们提供那即将展开之战争中的帮助，并藉着自己的来到，应许这场战争必有美好的结局。单凭约书亚所献上的敬拜，我们不能十分确定他是否清楚认出这位就是基督，并向祂献上神性的尊荣；但他问“我主有什么话吩咐仆人”时，已经把惟独属于神的权能和权柄归给了祂。

（58）法文另加一句：“C’est a dire d’Eternel”；意思是：“也就是说，永恒者。”——编者。

（59）几位近代注释家，其中包括格劳秀斯，都认为这里显现的这位不过是一位受造的天使。他们这样说，不过是步犹太拉比的后尘；而那些拉比不但坚持他是一位天使，甚至更进一步指定到底是哪一位天使。他们几乎异口同声地说这位就是米迦勒，虽然他们所能凭借的，不过是《但以理书》12:1的第一节经文，其中说：“那时保佑你本国之民的天使长米迦勒必站起来。”加尔文在这里所主张、并且一般早期基督教教父所采纳的较为健全的见解，俄利根表达得很清楚。他在本书第六篇讲道中说：“约书亚所知道的，不只是他是从神来的，而且知道他就是神。因为若不是认出他是神，他就不会敬拜。因为主军的元帅若不是我们的主耶稣基督，还能是谁呢？”若承认约书亚在这里所献的敬拜，可以合法地由一个受造物接受，甚至可以说由一个受造物强行要求另一个受造物献上，那我们对神圣敬拜的观念就会遭受严重破坏。——编者。

为了使这异象更显神圣，这位伟大的天使要求约书亚脱下脚上的鞋，作为敬畏与尊崇的记号。摩西在《出埃及记》3:5记载，同样的命令也曾在西奈山上赐给他，原因无非是主在那里彰显了祂的荣耀。因为一个地方本身并不会比另一个地方更圣洁，除非神特别俯就，使它成为圣地。正如雅各在《创世记》28:17惊叹说，他在那里更亲近地认识了神，所以那地方是神的殿，是可畏之地，是天的门。因此，这里神吩咐祂圣洁的仆人脱鞋，就是借这仪式证明祂真实的临在，并使这异象更有分量；并不是说赤脚本身在敬拜神的事上有什么价值，而是因为人的软弱需要这类辅助，好更好地激发并预备自己，存敬畏之心。再者，神因自己的临在使祂显现之地成为圣洁，所以我认为，“圣地”这一说法在某种程度上也是在称赞迦南地的卓越，因为神拣选它作自己的居所和纯正敬拜的座位。因此，在不同经文中它被称作“祂的安息之所”（《诗篇》95:11和《诗篇》132:14）（61）。在本节结尾，约书亚因顺服而受称赞，好叫后世从他的榜样学习，在那地培养纯正的敬虔。这里似乎因此形成一种隐含的对比或反衬，用来高举迦南地胜过其他一切地方。（62）

（60）原文引用的是《创世记》26:17，这显然是排版错误。——fj.

（61）原文引用的是《诗篇》132:11，这显然是排版错误。——fj.

（62）这里所记的这件事，是通常把巴勒斯坦称为“圣地”的主要根据之一。——编者。