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约书亚记 第 11 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

1.“夏琐王耶宾……”等 在这次新的联盟中,我们也清楚看见神那超过父亲般的眷顾:他不仅为自己的百姓挡开危险,也以恩慈和宽容扶助他们的软弱。若耶宾和此处所提到的那些同盟者,公开宣布与邻近诸王结盟,那么以色列人所要面对的战争就会凶猛得多,他们心里也必更充满挂虑和惶恐。主固然同样容易一次击溃他们所有的军队,也同样容易消除百姓对他们的一切恐惧;然而他不愿过度压迫他原本就软弱的百姓,免得敌人数量过多,使他们惊骇,以致陷入绝望。因此,那些本应急忙起兵的众多民族,被他置于麻木与惊愕之中,直到选民因显著的胜利而得着鼓舞,足以继续尚未完成的战争。他们劫掠并蹂躏大片土地,使那地居民尽失、资财匮乏;后来本该主动进攻的邻邦势力,却毫无动静。以色列人得以平安回去见妻子儿女。等到他们鼓起勇气,预备再战时,忽然出现一支极其庞大的联军,由不同民族组成;这些民族先前因按兵不动,反倒给了以色列人得胜的机会。他们后来才出动,简直如同先前与以色列人休战一般。如此,神不仅为他的选民争战,也借着分散敌人的力量,使他百姓的力量大大增加。

若不是以色列人逐渐被训练得在战场上有信心,同时亲身经历神明显的帮助,这样的攻击该是何等可怕!先说他们的人数多如海边的沙,然后又有马匹和战车。以色列人全然没有骑兵,他们竟没有被这阵势吓倒,实在令人惊异。因此,他们是逐步被带到这一步,好叫他们能够承受;因为在先前的争战中,神不过是以某种令人愉快的预演来操练他们。(110)还可补充一点:主借着数次胜利,屡次为自己的能力作见证,免得他们对这能力看得过轻。若所有仇敌一下子都被击溃,他们固然会隆重颂赞神,但也很容易忘记这些事。因此,必须把一次又一次彼此分开的明证摆在他们眼前,免得他们把某一次胜利归为偶然。

(110)拉丁文作“令人愉快的预演”;法文作“令人愉快的小规模交锋”。——编者

Verse 6

6.“主对约书亚说……”等 要消灭这样一支人数众多、装备精良的军队,劳苦和困难越大,就越需要以新的信心来坚固他们。因此,主向他的仆人约书亚显现,并应许赐下与先前多次一样的成功。必须特别留意:每逢神重复他的应许,就是在提醒人自己的健忘、懈怠和反复无常。因为若信心不时常得着新的滋养,人立刻就会灰心跌倒。(111)

然而,我们的败坏竟是如此挑剔,同样的话听第二次,通常就觉得厌烦。所以,每逢我们被召去面对新的争战,都当学习重新记念神的应许,使它改正我们的疲倦,或唤醒我们的懒惰。特别是,这里一般性所说的话,也当应用于我们每日的实际生活;因为主此刻是在表明:他先前对列国所宣告的话,在当前这个处境中也必特别稳固可靠。

从所用时间的记载,我们推知这些王为了攻击在吉甲的约书亚和百姓,已经行军了相当远的路程。因为紧接着神谕之后,就提到约书亚迅速出征。(112)主应许他次日得胜;由此可见,敌人离他们并不远。米伦水边,就是他们安营之处,靠近约旦河,而且比部分敌人前来的革尼撒勒一带更接近吉甲。(113)据说这湖会随着山上积雪冻结或融化而缩小或涨大。

此外,吩咐约书亚和百姓砍断马腿筋、焚烧战车,无疑是为防止他们采用外邦人那些更讲究的作战方式。他们固然必须作战士,与仇敌奋力争战,但仍只可倚靠主,只可在他的能力中看自己为强壮,只可单单安息在他里面。

若他们拥有骑兵和成列的战车,这事几乎不可能做到。因为我们知道,这类炫目的装备如何迷惑人的眼目,又如何使人的心因过度自信而沉醉。再者,律法早已规定(申命记 17:16),他们的君王不可为自己增添马匹和战车;显然是因为他们极容易把神应得的荣耀归给自己的军事实力。因此才有那句常见的话(诗篇 20:7):“有人靠车,有人靠马;但我们要提到耶和华我们神的名。”神要除去一切助长鲁莽的刺激,好叫他们安分守己,满足于自己的疆界,不至不义地攻击邻舍。经验也表明,当邪恶的野心驱使他们的君王买马时,他们发动战争,不但鲁莽,而且无不失败。因此,必须借着砍断马的筋使它们不能用于战争,并毁坏战车,免得以色列人习惯外邦人的做法。

(111)法文作:“它(指信心)消融而消失。”——编者

(112)拉丁文作:“因为在神谕之后紧接着就提到约书亚的出征。”法文同义。——编者

(113)拉丁文与法文都说:米伦湖是他们安营之处,靠近约旦河,比革尼撒勒更接近吉甲,部分敌军就是从革尼撒勒一带来的。然而此处所给的地理细节,尤其关于米伦湖的部分,既不完整也不准确。按本注释所留下的印象,这个可怕同盟的诸王在联合兵力后开始向南行进,来到距吉甲不算太远之处,或许想突然袭击约书亚;他们同时在米伦湖边扎营,而约书亚因得着神的指示,急速率军出发,反而给了他们原本想施加于他的突然攻击。照这理解,米伦湖似乎离吉甲相对较近,因此前面拉丁文和法文的引文才会如此明白地这样说。法文明确表示,从米伦湖到吉甲比从革尼撒勒到吉甲更近;拉丁文虽稍含糊,却也是这个意思,或者甚至更不准确,好像说米伦湖离吉甲比离革尼撒勒还近。

相反,现今已清楚知道,米伦湖即现代的胡勒湖,位于革尼撒勒湖北方十英里,因此它离吉甲恰恰比革尼撒勒湖远十英里;两湖离吉甲的距离大约分别是:米伦七十五英里,革尼撒勒六十五英里。既然如此,就显然约书亚在得着神应许“次日得胜”的启示时,不可能仍在吉甲。事情的真实情况似乎是:在约书亚征服该地中部和南部之后,许多王或首领,他们的领地遍及应许之地的北部,结成共同联盟,并约定在米伦湖会合。约书亚既充分知悉这一联盟,也深知其可怕,并没有等敌人有时间完成谋划,也没有一直按兵不动,等他们逼近营地一日行程之内;他反而决意主动出击,为此已经大举北上,深入敌境腹地。正在此时,无论是他本人还是军队,因敌军威势而可能生出的惧怕,都因神保证他们将迅速而显著地得胜而完全消除了。——编者

Verse 8

8.“主将他们交在……”等 从杀戮一直延续到西顿这一点,可以推知这次溃败何等惨重;而西顿离米伦水边甚远。西顿被称为“大”,是因它作为商贸中心极其著名,且居民众多,并不是要拿它与另一座同名的小城相比。希伯来名词 Mozerephoth,有些人不改动,当作专名保留;我们则更愿意译作“水沸腾之处”,因为那里很可能有沸腾的温泉。此外,促使他们如此四散奔逃的惊慌,清楚表明他们是被主暗中的惊恐驱赶得仓皇失措。因此,以色列人竟敢冒着如此多的危险追击逃敌,这也显然不是出于人的勇力,而是被属天的能力提升到超乎人的勇敢。

约书亚不仅因他的节制,也因他的迅速顺服而受到称赞。若不是对神的敬畏压倒了他,他也不会如此甘心接受失去那么多马匹和战车。因为人总善于找借口,似乎很可以辩称:即便这些东西不能用于军事,仍然很有价值,不应轻看。但约书亚认为,除了神的旨意之外,他无权考虑任何别的事。再者,他凭着自己的良好带领,使百姓乐意并顺服;因此,那由众人共同完成的事,他作为个人,也理当领受称赞。

Verse 12

12.“那些王所有的城邑……”等 他们击溃敌军之后,就开始抢掠并蹂躏那地,占领并拆毁城邑。经文说那些仍旧完整的城并没有被焚烧,由此可以相当合理地推知:有些城是经强攻夺取,因此被夷为平地。只有夏琐,在围困结束、战斗激烈之势平息之后,被火焚毁,因为它曾点燃这场战争的火炬。

但照着前面已经说明的意思,这里又更反复、更清楚地指出:约书亚从最小到最大杀灭众人,并不是任凭自己的激情放纵。因为这里明确说出了先前尚未明说的事,就是约书亚忠心完成了自己的本分,凡主借摩西所吩咐的一切,他都履行了。他按着神的命令毁灭那些民族,仿佛是把自己的双手交在神手中使用。因此,我们也当持定这一点:即便全世界都定我们的罪,只要我们有神的权柄,就足以使我们脱离一切责备。(114)

同时,我们也必须谨慎思想各人的呼召所要求的是什么,免得有人放纵自己的热心,自以为是在效法约书亚,结果被看作残忍嗜血,而不是神严谨的仆人。

(114)拉丁文作“有神作我们的授权者”;法文作“我们所行的事有神作保证和作者”。——编者

Verse 16

16.“这样,约书亚夺了那全地……”等 在这一连串毫无间断的胜利中,那地仿佛自动把从前的居民吐出来,好让以色列人自由占有;正如诗篇所说(诗篇 44:3):“因为他们不是靠自己的刀剑得地土,也不是靠自己的膀臂得胜;乃是靠你的右手、你的膀臂,和你脸上的亮光,因为你喜悦他们。”由此显然可见。

列举这些地方和区域的目的,是要使我们知道:神所开始的工作,他继续不断地完成下去。但若有人像某些人那样,以为“以色列”这名字是指某一座山,那就是错误的。因为从本章末尾(约书亚记 11:21)可以清楚看出,这个名称是泛指以色列和犹大的山地。因此,这里是扩大的列举,因为十个支派的山地被暗中拿来与犹大的山地相比;据此,应当理解其中含有对照之意。

至于另一座山(约书亚记 11:17)里的别名,意思则不明确。有人认为是“分裂”的意思,仿佛那山被劈成两半;(115)也有人认为是“光滑”的意思,因为那山没有树木,就像头因秃顶而变得光滑一样。既然这一点并不确定,而且也不十分重要,读者可自行选择。

(115)拉丁文作“切开的”;法文作“切开的或裂开的”。——编者

Verse 18

18.“约书亚和诸王争战了许多年……”等 先前,他在短时间内,几乎像奔跑一般迅速地夺取了五个王国;其余的情形却不同。这并不是由于犹豫、疲倦或懒惰,而是因为主以不同方式操练他的百姓,好更明亮地显出他多方面的恩典;若神只用同一种方式显明恩典,这恩典在我们眼中通常就会失去价值。因此,正如先前敌人转瞬之间被击溃时,神的大能曾借着那不可思议的轻易成就而显著彰显;如今,拖长的战争也提供了许多属天帮助的明证。(116)

这并不是忽然发生、出人意料的事,因为神早已借摩西预告会如此,免得那地若一下子变成荒场,野兽便乘机滋长(申命记 7:22)。总之,我们在这里如同照镜子一般,看见主借摩西所应许的一切,都真实实现了,毫无可疑之处。但在承认神应许之可靠的同时,我们也当思想他向选民所坚定显明的恩惠:他像一位有护理的家主一样行事,凡对他们有益的事,没有一样忽略或遗漏。

(116)照约瑟夫《古史》5卷2章所说,约书亚争战共用了五年;另一些人则认为是七年,并按如下计算为其辩护:在约书亚记 14:7,迦勒说,他从加低斯巴尼亚被差去窥探那地时年四十岁;从那时到现在(显然是指战争刚结束的时候)共过了四十五年。这四十五年中,有三十八年是在旷野度过的,因此剩下的七年就是从过约旦河到迦勒说这话时所经过的全部时期。——编者

Verse 19

19.“没有一座城与以色列人讲和……”等 这句话乍看之下,似乎与摩西书中处处所说的话相矛盾;因为那里说,以色列人不可与那些民族立约,也不可与他们讲和,反而要将他们尽行毁灭,除灭他们的种族和名号(出埃及记 23:32申命记 7:2)。(117)既然这些民族根本无从立约,纵然提出和议也必徒然,那么把他们的灭亡归咎于他们的顽梗,似乎就很荒谬;因为他们甚至没有办法求免灭亡。

设若他们曾差遣使者,手持橄榄枝而来,诚心谋求和平,约书亚也会立刻回答说:主既已禁止,他就不能合法地进入任何谈判。因此,即便他们一百次试图避免战争,最终仍必灭亡。那么,为什么还责备他们没有寻求和平,好像他们在看见自己面对的是一个不肯妥协的民族之后,不是出于不得已才起来作战呢?若他们本来就没有自由采取别的行动,那么在他们受逼而抵挡仇敌狂怒时,再把责任归在他们身上,就不公正了。

对此,我回答说:以色列人虽然被禁止向他们施怜悯,但这些民族却以敌对的姿态来迎接他们,好叫这场战争成为公义的。神借着他隐秘的护理,奇妙地安排了这一切:这些注定灭亡的人,竟主动把自己送上毁灭之路,并且因为激怒以色列人,成了自己灭亡的原因。因此,主不仅命定不可赦免他们,还激发他们陷入盲目的狂暴,使怜悯毫无余地。百姓在这件事上也不该自作聪明,过度探究。因为主一方面禁止他们与那些民族立任何圣约,另一方面又不愿他们在未被挑衅时主动采取敌对行动;若对这程序过分焦虑地讨论,反会大大扰乱他们的心。因此,他们摆脱困惑的唯一办法,就是把忧虑安放在神怀中。而神凭着他不可测度的智慧安排妥当,使他百姓在行动的时刻来到时,不会因任何障碍而受阻。于是,约旦河那边的诸王既先拿起兵器,就理当因自己的鲁莽受罚;因为以色列人并不是主动用敌对的兵器攻击他们,而是在受了挑衅之后才这样做。同样,耶利哥的居民也是先把城门关闭,首先宣告战争。其他各城的情形也是如此;他们因自己的顽梗,给了以色列人继续战争的根据。

现在可见,这两件事是何等完全一致:主吩咐摩西灭绝那些他已定意毁灭的民族;而当他使那些被弃绝的人心里刚硬时,也就为自己的旨意开了路。首先居于首位的,是神的旨意,这必须被看作主要原因。因为他们的罪恶既已满盈,他就决定毁灭他们。这就是神吩咐摩西的根源;然而若不是那些将被毁灭的人以自己的悖逆和顽梗,使选民得以执行神的审判,这命令本身也不会产生果效。神使他们刚硬,正是为这个目的,好叫他们自己把自己关在怜悯之外。(118)因此,这刚硬被称为神的工作,因为它促成了他旨意的实现。若那些以为神不过从天上俯视,看人自己愿意做什么,并且不能容忍“人的心受他暗中支配”这一观念的人,想设法把如此清楚的事弄得晦暗,他们所显出的除了自己的狂妄还能是什么呢?他们只给神留下一个“容许”的权能,于是把他的旨意变成依赖人的喜好。但圣灵怎么说?他说,这刚硬是出于神;神就这样使那些他定意毁灭的人陷入灭亡。

(117)七十士译本似乎也是受了这里所提类似考虑的影响,为避开这种表面的不一致,把第19节(约书亚记 11:19)译作:“没有一座城不是以色列所攻取的;他们都是在战争中夺取的。”不过,也有一种异文,几乎与通常译法完全一致。——编者

(118)法文作:“神使他们刚硬,为要叫他们显明自己不配人向他们所可能存的任何怜悯和同情。”——编者

Verse 21

21.“当时约书亚来到……”等 关于亚衲族人,我们在别处已经说过。他们是一族巨人;探子所报告的他们那高大的身量,曾把百姓吓得不敢进入迦南地。因此,既然他们是如此令人畏惧的对象,就必须把他们除掉,好使百姓因对成功抱有美好盼望而更加振作。若让这些使他们常常心生惊惧和忧虑的对象一直摆在眼前,那将是极其有害的。(119)因为恐惧会遮蔽他们因先前得胜而应归给神的荣耀,也会在他们想到最艰难的争战仍在前头时,倾覆他们的信心。因此,在神帮助的诸多事例中,这里提到神把这些怪物从地上除净,使那地成为适合百姓居住之处,实在不是无缘无故。越是令人难以相信他们能胜过这些人,神的大能就越发显得荣耀。

(119)拉丁文作“极其有害的”;法文作“非常危险的”。——编者

Verse 23

23.“这样,约书亚夺了全地……”(120)等 虽然说约书亚实际上已经得着全地,这离事实还很远,但照着神对摩西所说的话,他仍可真实地被称为已经得着了全地;因为后半句限制了前面这一普遍说法的含义。原来神早已明说,他所应许的征服要逐步完成,免得百姓若推进到荒凉之地,后来就不得不与林中的猛兽争战。因此,我们可以这样说:虽然主尚未使他的百姓实际占有应许之地,但他已经实质上履行了自己所应许的事,因为他赐给他们一个适于居住、并且在当时已经足够的住处。这里所用的话也表明,那些尚未完全实际归他们所有的地区,也包括在内;因为经上说,他们已得之地是按宗族分配的。总之,我们后来在分地时看见,那些直到约书亚死后,甚至许多世代以后,百姓才真正制伏的地方,也已经抽签分配了。(121)

如今这些话的意思已经很清楚了,不过是说:当约书亚还活着的时候,神的应许已经显出某种样本或凭据,使他能够十分安稳地按阄分地。(122)

(120)第23节(约书亚记 11:23)的拉丁文本开头写作:“所以,约书亚完全得了全地,正如耶和华对摩西所说的。”这样的写法消除了表面上的不准确,但这是牺牲字面的意义换来的;英文译本则完全保留了原意:“这样,约书亚夺了全地,照着主对摩西所说的一切。”这一译法显然优于拉丁文,后者试图用解释性的增补去得到英文凭直译便可同样得到的意思。而在注释正文中,引述第23节时写的是“约书亚就夺了……”。因此,很可能正文里的“完全得了”只是“就夺了”的误植。——编者

(121)法文作:“我们后来在分地中将看见,那些直到约书亚死后,甚至数个世纪之后,才归于百姓统治之下的地区,也被纳入抽签之中,以决定它们将归给谁。”

(122)拉丁文作:“神的应许已显出确切的样本,以致可以安然按阄分地。”法文作:“这应许已经如此被证实,并且藉事实如此充分验证,以致他们可以从容地按阄分地。”——编者