约书亚记 第 10 章 · 约翰·加尔文

他先前只是简略提过，如今更详细地叙述住在山地和平原诸王的同盟。因为他在说到他们惧怕、联合起来发动共同战争之后，便突然中断，转而讲到基遍人。但他先前论诸王总体所说的话，如今只应用在一个人身上；这并不是因为只有亚多尼洗德惧怕，而是因为他煽动其余诸王，并且是在对以色列人发动战争这件事上的主要倡议者和领袖。这从动词的复数形式已充分表明；因为经上说，当亚多尼洗德听见时，他们就甚惧怕。由此可见，他们原是同心的，只是其中有些人因惧怕而迟疑；而那位权柄更大、离危险更近的人，就召集另外四王起来作战。

本章开头再次叙述五王如何结盟，来迎战以色列人，抵挡那威胁着他们众人的覆灭。但因基遍人这时已经投降，他们便先把兵锋转向基遍人；一方面要因他们背叛本国而加以惩罚，使他们成为邻近各族的鉴戒；另一方面也要借着使这些已被征服的仇敌恐惧，来鼓舞自己的士兵。因此，他们决定攻击基遍人，因为基遍人借着遣使求和，造成了裂口，为以色列人打开了通路。他们这样作，确有一个看似正当的战争借口，就是要惩罚那些懦弱无骨、宁可赞同将要毁灭全地的外人，也不肯忠实保卫邻邦的人。基遍人这才亲身经历到，若不是以色列人出于怜悯拯救他们，他们那诡诈的计谋原是何等无用。同时，主容许他们陷于危险之中，好叫他们既蒙了两次拯救，就能更甘心、更温顺地负轭。

（90）法文作：“呼召并激励其余的人拿起兵器。”耶路撒冷距基遍仅约五英里，位于其南偏东；其余城邑位于南偏西，距离约二十至三十英里。编者注。

叙事的次序在这里是倒置的；因为基遍人当然不是等到被围困之后才行动，而是在看见军队已经征召、整备妥当，并且毫不怀疑自己因惹众怒而必定首当其冲时，就先发制人，赶紧求助于约书亚的保护。

若离弃那些已经蒙赐生命的人，那就同时是违法、不义且不近人情的。不但如此，既然他们的投降是根据所立的约，他们就有权利被保护，不受强暴和伤害。因此，他们向自己所归附保护下的以色列人呼求，乃是合乎公义的；约书亚也毫不迟疑，因为他认定，保护那些他已同意接纳其归顺的人，是自己的本分。诚然，他们曾欺骗过他；但在诡计被揭穿之后，他们已经承认，并且提出若干可减轻其罪的情由，因此得了赦免。

公道与责任感都不容许以色列人任凭基遍人自生自灭。不过，约书亚迅速回应请求、毫不拖延地派出援军，仍值得称赞。经上说他整夜行军；即便全体百姓的安危受到威胁，他也不能比这更快了。若世俗国家常常显出这种诚信，他们宁可及时援助盟友，也不会在盟友遭难以后才为其报仇。然而，“忽然”一词并不应局限于单单一天，好像约书亚一夜之间走完了三天的路程，次日清晨便出现在基遍人中间。其意思只是表明他行动极其迅速，并没有拖到次日才起行。

虽然以色列人是从艾城或其附近移营，但直到第三天才进入基遍人的境内。即便承认他们当时按战阵缓行，基遍人向约书亚求援时，他仍然还有相当一段距离。我们已经看到，吉甲是他们过约旦河后的第一站，因此比耶利哥更远。若有人认为，在接受了几座城的归降之后，他竟折返回去，留下空旷地带，将来还可能要重新费力从仇敌手中夺回，这样作未免荒谬；我回答说，没有理由担心敌人会前来占据那里，并发动这样一场伴随巨大危险与困难的远征。更可能的是，当选派一支军队去攻打耶利哥时，妇女、孩子和一切不适合作战的人，都留在那安静的角落，好受留在约旦河东岸的流便人、迦得人和玛拿西半支派的保护。因为他们为何要把孩子、怀孕的妇女、或怀抱吃奶婴儿的母亲带到战场上去呢？在敌军侵袭之际，如何能为这样众多的人找到食物，或为他们所有的牛群羊群供应足够的水呢？所以我断定，约书亚和士兵是回到帐棚那里，好和妻儿稍作休整，并把所获的战利品存放在那里。

（91）认为这里叙事倒置的猜想，似乎多少有些武断。拉吉是这些城中最远的一座，也不过三十英里；耶路撒冷如前所述，仅五英里。所以，单就距离而言，我们完全可以照叙事字面的意思来理解：诸王突然进攻基遍，而基遍人正是在被围攻的时候差人去见约书亚。编者注。

（92）这里加尔文似乎又因夸大了距离，所以觉得必须采用一种巧妙的解释，为叙事稍加润饰。从吉甲到基遍有十八英里以上，这当然可以靠一次急行军在一夜之间走完。加尔文说，我们不可设想“约书亚在一夜之间走完三天的路程”。但经文从未说基遍距离吉甲有“三天的路程”。原文是：“以色列人行路，第三天到了那些城。”（约书亚记 9:17）换言之，以色列人在那一次行程中用了三天，或者若按希伯来人通常的计算方式，就是第一天的一部分、第二天整天、以及第三天的一部分。这样的说法 hardly 足以推出两地之间平均需要三天时间。编者注。

至于主是在约书亚尚未行动之前，就借着神谕预先发动他、把他从吉甲召出来；还是在他已经准备起行之后才坚固他，这并不确定。在我看来，更可能的是：约书亚并没有在被求助之后立刻不经求问神就冲出去，而是在得知神的旨意之后，才大胆迅速地拿起兵器。由于他最近才因过于轻信而受责罚，因此相当可能的是，在这件艰难的事上，他除了有神的命令之外，什么都不敢擅自去作。因此，主顾念那些可怜的基遍人，不容许他们在没有自己百姓援助的情况下被撇下。

神使约书亚确信必得胜利，为要叫他去援救他们；因为神借着应许来激励我们尽本分，比单单下命令更有力。这里应许给一个人的，其实属于众人；但为尊荣约书亚，这应许特别托付给他，好叫他日后把这信息带给军队。因为神并不是从天上随意对各样人说话，而是把这荣耀赐给卓越的仆人和蒙拣选的先知。

还值得注意的是，约书亚并没有滥用神的应许，把它当作懒惰的借口；相反，当他确信必有美好结局之后，反而更加奋发。许多人一面夸耀自己有信心，一面却因错误的安全感而变得懒散怠惰。约书亚一听见胜利已在手中，并且自己可以得着它，就飞快奔赴战场。因为他知道，神把那美好的结果启示出来，并不是要叫他放慢脚步或变得松懈，而是要叫他更殷勤竭力。因此，他才能出其不意地攻击敌人。

在第一次击杀中，主施展了自己的能力，却使用百姓的刀剑。由此我们推知：凡他借着人工作的时候，他的荣耀丝毫不因此减少；一切成就都单单归于他。因为他使用人的协力，并不是把他们当作补充力量的盟友，也不是从他们那里借取什么；他只需一个意念就足以成就自己所喜悦的一切，却也使用人作工具，好显明他们是受他手和他旨意支配的。因此，无论说敌人是被神击溃压碎的，还是被以色列人击溃压碎的，都同样真实；因为神是借着以色列人这个工具击碎他们。

在第二次击杀中，神的手显得更加清楚，因为敌人是被冰雹毁灭的。经文明明说，被冰雹打死的比被刀杀死的更多，为的是叫人毫不怀疑这胜利乃是从天而来。由此又可知，这并不是暴风雨时常有的普通冰雹。因为第一，若是普通冰雹，人更多会是受伤或被打散，而不是突然被杀；第二，若不是神直接把它射向敌人，其中一部分也必会落在以色列人头上。如今，一支军队单独遭击打，另一支军队却毫发无伤，仿佛还作为援军上前，这就十分清楚地表明，神正在从天上作战。同样，经上说神从天上降下大冰雹石，意思就是这些冰雹落下时力量异常，体积也远超寻常。若在一般战争中，忽然兴起一场暴风，并有利于其中一方，人们就会觉得神给那一方一个蒙恩的记号，因此有这句诗：“天所特别眷爱的那一方，连诸元素都为他效力。”

（93）这里记载了一个更卓越的神迹，神的全能在其中公开彰显出来。

（93）这里所插入的话引自拉丁诗人克劳狄安。他在歌颂狄奥多西皇帝的颂词中，提到那位皇帝一次似乎连自然元素都为其作战的胜利，呼喊说：“神所深爱的人啊，苍穹都为你效力；结盟的风群也应号角而来！”编者注。

这是字面的读法，但有人将其解释为“在耶和华面前”；因为照敬虔之道，对神说话本应是谦卑祈求，这似乎与信心的谦逊不甚相符；而紧接着又说约书亚向太阳发话。我毫不怀疑，前一句所指的是祷告或许愿，后一句则是他蒙应允之后所发出的信心之言；因为若没有先得着许可，就吩咐太阳停住，那便是僭越和狂妄。所以他先求问神、向神祈求；既立刻得了答复，便大胆命令太阳作他所知道是神所喜悦的事。

基督所赐的信心就有这样的能力和特权（马太福音 17:20；路加福音 17:6），甚至山海都可因它的命令而挪移。敬虔的人越感到自己的空虚，神就越慷慨地把自己的能力赐给他们；当信心与圣言相连时，神就在其中彰显自己的能力。简言之，信心从其所立足的圣言中借来发命的胆量。正如以利亚奉神的命关闭天又打开天，并从天上降火；照样，基督也赐给门徒属天的能力，使万有元素都服从他们。

然而必须谨慎，免得有人擅自冒然发出轻率的命令。约书亚在尚未充分知道神的旨意之前，并没有试图延迟和阻止太阳的运行。虽然经上说他与神说话，这话本身不足以充分表达神仆人在祷告时当有的谦卑与顺服；但我们只需简单明白其中所含的意思，就是约书亚恳求神成就他所愿的，而在蒙允之后，就成了这空前神迹之自由而壮怀的宣告者。若不是他对自己的召命有完全的把握，他绝不会在众人面前如此自信地吩咐太阳。若非如此，他就是把自己暴露在卑鄙而羞耻的挫败之下。当他毫不迟疑地开口，命令日月偏离自然恒常的律例时，简直就像是凭着所赐给他的神无限大能向它们起誓一般。这里，主也明亮地彰显了他对教会特别的恩宠。正如他出于恩慈，借着太阳每日的运行把昼夜分别开来，并以不知疲倦的迅捷不断推动这巨大的天体；照样，他也乐意叫它暂时停住，直到以色列的仇敌被消灭。

（94）人几乎会因这最后一句话而怀疑，加尔文是否不知道哥白尼体系，仍旧以为转动的不是地而是太阳。然而我们知道，他在许多方面都超越自己的时代，因此也不能相信他在这一点上反倒落后于时代。编者注。

有些人提出“太阳如何停在基遍”的问题，时机不当；另一些人加以解释，又技巧拙劣，两者并无二致。

（95）因为约书亚并不是巧妙地把太阳安置在某个特定位置，以致必须假想这场战斗发生在夏至；而是当太阳正向亚雅仑一带偏移，眼目所能见的范围之内，约书亚便命它停住、安歇在那里，换言之，就是停留在所谓地平线以上。总之，那已向西斜落的太阳，被阻止不至落下。

（96）至于具体延长了多少小时，我并不过分在意；因为对我来说，知道白昼一直延续穿过整夜就够了。若那个时代的史书仍存，必定会颂扬这伟大的神迹；但为了免得其真实性受质疑，本书作者提到别处也曾记载此事，只是他所引用的书已经失传，而解经家对“雅煞珥”一词也意见不一。那些认为这里指摩西的人，坚持把这里举出的例子归到一般性预言上去。摩西既然把这个名称用在蒙拣选的百姓身上，那么把它理解为记载他们历史事件的评论或纪要，就更为恰当。至于我自己，我宁愿把它理解为指神或以色列，而不是指某位史书作者。

（95）这里对那些试图解释这神迹之人的责备，若用于那些试图把神迹解释掉的人，力量就更是加倍。奇怪的是，这类人中竟有一些最著名的犹太拉比，如利未本革顺和迈蒙尼德；他们二人都坚持认为这里并没有神迹，只是有某种极像神迹的事而已。他们采取这种极不寻常观点的主要动机，是出于维护摩西荣誉的热心；他们认为，若承认一个摩西从未行过的神迹竟借着他的继承人约书亚行了出来，就会严重损害摩西的尊荣。编者注。

（96）法文作：“总之，太阳在已经开始下落之后，又重新升起。”编者注。

（97）法文作：“至于我，说实话，我把它理解为仿佛是指神，或指以色列百姓，而不是指写这段历史的人。”这里对“雅煞珥”一词所采取的看法，得到许多古今著名释经家的支持；他们认为这应当是某种记录，定期记载蒙拣选之民历史上的重大事件，因此被通称为“正直人书”，就像我们习惯说“英杰录”“殉道士录”等等一样。对《雅煞珥书》的另一处提及在撒母耳记下 1:18，那里说其中载有，或至少与大卫哀悼扫罗和约拿单的诗歌有关。戴威特和其他理性主义者据此辩称，《约书亚记》并非通常所认为的早期作品，而必定写于大卫之后。但这个论证预设“雅煞珥”是大卫时代或大卫以后某位作者的名字；除了这个并无充分根据的预设以外，这种说法毫无可信之处。编者注。

我们在以赛亚书和圣史中读到，后来太阳的运行也曾为希西家王而改变过（以赛亚书 38:5）。为要向他保证他的寿命还要延长十五年，太阳的影子就在已经下去的十度上往后退了。因此，这里并不是绝对否认类似的事曾赐给过别人，而是称赞这个神迹特别卓绝。至于有人把“שמע”一词译作“听从”或“顺从”，我认为太过生硬，所以拒绝这种译法。因为虽然诗篇 145:18 说主照他仆人的心愿而行，这可视为与“顺从”近似，但我们最好还是避免一切似乎使神处于从属地位的说法。

（98）因此，这里只是称赞这神迹的卓越，因为先前未曾见过，后来也未曾再有。经文后半句则颂扬神垂听约书亚时所显出的恩慈与俯就，以及他对百姓的父爱，因为经上说他是为他们争战。

（98）法文作：“然而，最好总是避免一切有损神威严的说法，好像要使他处于从属地位一样。”编者注。

这一节经文并不是放在恰当的位置上。

（100）因为不久之后才接着提到战事结束，以及战后加在诸王身上的刑罚。接着我们又读到他们在玛基大安营，最后在本章结尾，前面不按时间次序提到的回吉甲之事，又被重复了一遍。因此，诸王逃跑并藏匿的记载，就和前面的战事连在一起了。因为约书亚在激战正酣时得知他们藏在洞里，担心若去捉拿他们，其余的人反而逃脱，便明智地满足于吩咐用大石头堵住洞口，并派守卫看守他们；这样他们就像被关在监牢里一样，等到合适的时候再被带出来处死。由此也可看出敌军人数极多；因为虽然以色列人在他们逃跑时紧追不舍，甚至太阳本身也额外延长了击杀他们的时间，却仍不能阻止许多人逃进坚固的城中。然而，神赐给以色列人的帮助已由这事实充分证明：他们一直任意击杀所遇见的人，直到疲乏，随后又平安归回。因为“没有人敢动舌”这句话，意思是以色列人得了一场不流自己血的胜利，仿佛他们出去不是为了争战，而只是为了杀戮。

（100）七十士译本将这一节完全省略。编者注。

（101）“不流血的胜利。”拉丁文作“Incruenta victoria”。法文作：“就以色列人这方面说，他们赢得了胜利，却没有付出一个人的生命。”编者注。

敌人既已全然溃败，约书亚现在便得了空，可以说是从容地来惩罚这些王。在思考这件事时，必须始终把神的命令放在眼前。若没有这个命令，践踏诸王的颈项、把他们的尸体挂在木架上，就只是无边的骄横和野蛮的残酷。可以确定的是，他们刚刚才由神所立，得着一种神圣的尊位，坐在王位上。因此，若不是神这样命定，因他们所受的羞辱而欢喜，本是违背人性的。但既然这是神的旨意，我们就当安静接受他的判决，不敢妄问他为何如此严厉。

同时，我们必须记得，正如我先前暗示过的：第一，从最小的到最大的都该死，因为他们的罪恶已经达到顶点，而诸王比别人罪更重，所以该受更严厉的刑罚；第二，把诸王作为严厉无情之审判的样本，也是合宜的，因为百姓可能由于一种错误的仁慈倾向，而过分愿意赦免他们。神的旨意是叫他们全都被毁灭，并且已把执行这判决的责任交托给自己的百姓。若不是神强有力地激励他们去执行，他们原可能找出许多貌似合理的借口来赦免他们。然而，那种按人的意思削弱神权威的怜悯，乃是可憎恶的。

（102）如今既然连王权的尊荣都不被顾惜，那么对于平民百姓，也就再没有任何可援引的人道借口了。

借着这件事，主向我们显明他何等看重自己的选民；因为把列王放在他们脚下，容许他们藐视王者尊严，如同对待小盗贼一样，这实在是罕见的俯就。正如诗篇所说：“他们手中有两刃的刀，为要向列邦施行报应，用铁链捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣，要在他们身上施行所记录的审判；他的圣民都有这荣耀。”（诗篇 149:6）这可怕的景象同时也起了震慑作用，防止以色列人仿效那些民族的风俗，因为他们已亲眼看见这些民族的罪受了何等严厉的惩罚。因此，我们在摩西五经中一再见到这样的警告：你们已经看见神怎样向你们以前居住在迦南地的列国施行报应；所以要谨慎，免得你们也因他们那些悖逆的行为惹动你们神的愤怒。总之，为使神被更圣洁地敬拜，他命人洁净这地，除去一切污秽；而这些居民既极其邪恶，他就定意使自己的咒诅以一种新而非常的方式临到他们。

（102）法文作：“这种怜悯应当被憎恶，因为它贬损神的权威，并且照人所看为好的去削弱它。”编者注。

约书亚如今借着这五王的遭遇，向其余尚存的人夸胜。因为他勉励自己的百姓放心，就好像那些尚未被制伏的人已经伏在他们脚下一般。由此可见，借着践踏少数几个人，全体百姓就被激励得如此高昂，以致他们轻看其余所有的人，仿佛他们都已被倾覆了。而且，这里确实更明亮地显出神的大能，因为正是这大能能如此赐下对将来的信心。

不过也要注意，诸王被挂起来，并不是为了在他们身上施加更大的严刑，而只是为使他们蒙羞，因为他们已经被杀了。将这次神报应的可纪念之举公开陈列在众人眼前，是合宜的。也许，神的用意还是要借着绝望激怒其他民族，使他们发狂，从而因自己的顽梗更快招来毁灭，也使以色列人对他们的忿怒更加锐利。玛基大王虽然没有率兵出战，也同样受了这种羞辱；而那全体躲在城墙之内、保持安静的百姓，也遭受了同样的毁灭。

（103）诚然，他们可能也曾作过某种敌对行动；但特别的原因乃是，神已经对他们众人宣告了同样的判决。至于尸首为何在晚上被扔进洞里，我在别处已经解释过。此外，这整段历史如同一面镜子向我们显明：当主坐在审判台上时，一切属世的荣华都在他面前消散；那些看似卓越之人的荣耀，也因他的审判转为极大的羞辱。

（103）法文作：“所有没有从城里出来的人，也并没有得到更轻的下场。”编者注。

现在这里描述那些曾出兵作战之城的陷落；在这事上，神显出的能力并不亚于在野战中，尤其是若想到那攻取的速度，更是如此。因为虽然那些惊惶逃入这些城中的人起初可能造成某种慌乱，但等恐惧平息之后，他们仍可以成为守城的助力。

（104）驻军的人数因他们而增加了。因此，约书亚在极短的时间内攻取所有这些城，又夺得各小镇，这样一种既令人难以置信、又出人意料的成功，就清楚显明了神的同在。因为若他们在受攻时只是关闭城门，约书亚既没有可以攀墙的梯子，也没有可以拆墙的攻城器械，那么每一次围城都可能伴随着相当大的疲劳和拖延。所以，当他次日取一城，再过一天又取另一城时，这样持续、轻易而迅速的胜利，显然超乎人的能力。

因此，在本章结尾特别颂扬神的良善，并非无故；因为约书亚一下子就攻取并制伏了这么多王及其领地，由此显明神正在为以色列争战。的确，若不是神挪去障碍、亲自开路，他即便只是巡察，也绝不可能如此迅速地从这城到那城。后来，当基色王前来帮助别人，自然是满怀胜券在握的信心，却几乎不费吹灰之力就忽然被击溃，甚至都没能延缓以色列人的推进，这神迹就更加明显了。那些在城里被杀的人，像镜子一样显出另一类人来：全能者暂时把他们的刑罚悬而未发，同时却在别人身上施行报应。因为尽管他们因所得的缓刑而自鸣得意，他们的处境其实比立刻被拖去处死还更糟。

（105）看起来，在战场上倒毙仿佛是极大的灾祸；所以他们逃脱之后，便想在城墙之内寻求安全。但在那里等待他们的却更加可怕。他们的妻子儿女在他们眼前被杀，他们自己的死也比手执兵器战死更加羞辱。因此，没有理由去羡慕神有时赐给被弃绝之人的那一点短暂时日；因为当他们开始自许平安的时候，忽然的毁灭就临到他们。（帖撒罗尼迦前书 5:3）

（106）同时，让我们学会，当神延迟施行审判时，不可滥用他的忍耐；并且，当我们似乎已从某种危险中得救，或眼前出现脱离危险的途径时，也不要自我陶醉，反倒要思想耶利米的话（耶利米书 24:2）：那一筐初熟的无花果

（107）至少还有些滋味，而另一筐却酸得不能吃。

（104）法文作：“他们也许可以作为守城的防御力量。”编者注。

（105）拉丁文作：“比他们立刻被拖去处死更糟。”法文作：“比起他们当场就被立即处决，还更糟。”编者注。

（106）原文此处引作“帖撒罗尼迦后书 5:3”，显然是排印错误。fj 注。

（107）拉丁文作“Ficus praecoces”。法文作：“早熟的无花果”，即“过于仓促成熟的无花果”。编者注。

这里再次插入神的权威，为要彻底洗清约书亚残忍的指控。若他是出于己意，不分青红皂白地屠杀妇女和孩子，那么任何辩解都不能使他脱离那可憎的残酷之罪；这种残酷甚至超过我们在那些几乎与禽兽无异的野蛮民族中所读到的一切暴行。然而，凡人本来都理当因之惊骇的事，既是出于神，他们就当以敬畏的心来领受。温柔宽仁本来理当被称赞为主要美德之一；但那是指那些在受了伤害之后克制怒气的人，并且按个人而言，他们原本也有理由流人的血。然而，既然神已把自己百姓的刀剑定为杀灭亚摩利人的器具，约书亚就不能作别的，只能顺服神的命令。

借着这个事实，不但众口都被堵住，连众人的心思也都被约束，不敢妄加论断。当有人听见约书亚把所遇见的人都不加分别地杀了，甚至包括那些已经放下兵器、俯伏求怜悯的人时，即使最平静的人，也会仅凭这简单陈述而被激动；但若再加上一句，这是神所命的，那么人对他的毁谤就再没有根据，正如人不会毁谤那些给罪犯宣判的人一样。照我们的判断，孩子和许多妇女至少也许并无罪；但我们必须记得，天上的审判台并不受我们律法的约束。更进一步说，当我们看见青翠的植物尚且这样被烧毁时，我们这些枯干的木头，更当惧怕自己将受更重的审判。确实，任何一个人若认真省察自己，就会发现自己该死百次。那么，为何主就不能在一个刚出母腹的婴孩身上，看见一次死亡已经有充分理由呢？我们徒然发怨言、大发喧嚷，说他竟把被咒诅族类的全部后裔都定于同样的毁灭；那陶匠对自己的器皿，或者更准确地说，对自己的泥土，终究仍有绝对的权柄。

（108）最后一节

（109）证实了前面已经提出的观察：全体百姓固定的驻地是在吉甲；那些出去作战的士兵也都回到那里，一方面可以从劳苦中得歇息，另一方面也能把所得的掳物安放稳妥。在抽签尚未指明各人永久居住之处以前，让他们分散得更广，本是不合宜的。

（108）法文作：“这并不能阻止陶匠对他的器皿有权随意而行。”编者注。

（109）这一节在七十士译本中也被省略了。编者注。