约拿书 第 3 章 · 约翰·加尔文

第1节 这里向我们陈明了神恩典的一个显著凭据，就是他乐意把约拿先前的尊荣与地位重新赐给他。约拿原是不配得见普通的光，但神不仅使他复生，还再次施恩给他，使他得着先知的职分和尊荣。正如我所说，约拿所得着的，乃是借着神奇妙而独特的恩宠。因为他先前曾逃跑，又因悖逆在某种意义上使自己失去神一切的恩待，所以他恢复先知职分，绝不是凭自己的功劳得来的。 首先必须注意这句话：“耶和华的话第二次临到。”因为神的话以不同方式临到人。神确实对我们每个人说话；但他对先知说话却有特别的方式，因为他立他们作他旨意的见证人和宣告者。因此，每当神设立一个人担任某种特别职分时，就说神的话临到他。正如神的话临到官长，是因为他们受命施行所托付给他们的权柄；照样，神的话也常临到先知，因为他们若不是蒙召，就不可擅自闯入这职分。

第2节 现在命令接着来了：“你起来，往尼尼微那大城去，向其中宣告我所吩咐你的宣告。”（42） 神再次重复我们起初所注意到的事，就是尼尼微是一座大城，为要使约拿预备一颗不可战胜的勇敢之心，好叫他去的时候已有充分准备。因为常常有人大胆承担某项职分，却很快失败，因为他们先前没有充分预见其中的艰难。因此，当人发现困难比起初所想的更多时，几乎就灰心，至少也会沮丧。所以主明明预先告诉约拿，他所承担的工作是何等艰难；仿佛是在说：“我差遣你这个无名、无位、又是外乡的人，去向人数众多、不是少数人的大群人宣告毁灭，并且去与一座最尊贵、人口极多、几乎像一整个地区一样的城市交锋。” 现在我们就明白，为什么这里加上这座城的这个描述；就是要约拿束上腰，预备争战，免得他后来在半途之中灰心。

这种惧怕起初确实使他惊惶，以致他躲避神的呼召；但如今这城的伟大再也不能使他动摇分毫，他乃是坚定地跟随主所引导的道路。由此我们看见，信心一旦在我们心里占了上风，就会胜过一切拦阻，藐视世上一切伟大。因为随即又加上说： （42）直译是：“你要向她，或攻击她，宣告我向你所宣示的宣告。”七十士译本作：“你要在其中宣讲我先前对你所说的那宣讲。”有五份手稿作“攻击她”，如1:2一样，而不是“向她”。“我正在向你说的”或“我正在向你宣示的”。其中“说”是分词；前面既有主格，按上下文可以配过去、现在或将来的助动词，虽然它常用来表示现在时。纽科姆将这句话译为：“你要向她呼喊，照我将要对你说的话。”亨德森则较意译地译为：“向它发出我所命你发的宣告。”并加上这样的评语：“作我的传令者，忠心传达我的信息。

希腊文中的‘κηρυξ’对应希伯来文‘קורא（kore）’，二者都表示呼喊者、传令者、传道者；就是以大声而迫切的呼喊发布宣告的人。施洗约翰就是这样的人（以赛亚书40:3）；耶稣基督也是这样（约翰福音7:18）；他所有的使徒也都是如此。这样的迫切正适合于一项关乎不朽灵魂的职事，因为这些灵魂在罪中沉睡、死去，悬在沉沦边缘，却对自己的景况毫无知觉。那种轻声细语、语调柔和、毫不动情的传道人，绝不大可能唤醒灵魂。” 亨利认为，当时交托给约拿的使命并未向他具体说明。他说：“约拿必须凭着单纯的信心前去；直到他到了那里，才会知道自己要传讲什么信息。”——编者注。

第3节 约拿说自己照着神的命令往尼尼微去，这首先证明了，正如我所说，他的信心有何等大的能力与活力。虽然约拿想到那城的伟大和骄傲，他却仿佛忘记了自己只是个卑微、孤单、毫无装备的人；但他抓住了足以摧毁世上一切权势的兵器，因为他知道自己是从上头奉差遣而来的。他深信神站在他这一边，也知道神已经呼召了他。因此，他就以高昂无畏的心，轻看尼尼微城一切的荣华。所以约翰说，我们胜过世界的得胜是出于信心（约翰一书5:4），这话并非无故。与此同时，约拿也表明自己在神的鞭打之下有了多大的长进。他曾受严厉管教；但我们知道，大多数不信的人在杖下反而更刚硬，向神吐出他们的忿怒。约拿却在这里表明，管教对他是有益的，因为他被降服了，也被引导去顺服神。

“于是他照耶和华的命令去了”；就是说，他别无所顾，只求顺服神，完全让自己受神管理。由此我们学到，当神纠正我们的悖逆时，他为我们和我们的救恩预备得多么周全。虽然我们的管教可能十分严厉，但既然带来这样的益处，我们就知道，没有什么比在神手下谦卑自己更好，正如大卫在诗篇119:1所说的那样。这里这个转变，“他去了”，对我们乃是一个显著的榜样；这也是主每逢严厉对付我们时所一直存的心意，因为若不如此，他就不能制伏我们肉体的高傲、悖逆、迟钝和懒惰。我们还必须注意，约拿为何能得着这样大的力量；那是因为他在鱼腹中凭经验知道，纵然在千百次死亡中，神的保护也足以保全我们的安全。既然他已经从经验中知道，死亡的出路都在神的旨意和手中，所以如今即使全世界都起来攻击他，他也不因惧怕而逃避神的命令。

因此，一个人越是经历过神的恩慈，就越当勇敢地履行自己的职分，把自己的生命和平安放心交托给神，并坚决地胜过世上一切危险。接着他说，尼尼微是“一座大城”（43），“走三日才能走完”。有些人费尽心力去解一个其实根本不存在的结；因为照我们的度量，他们觉得一座城周围竟有约三十里路，实在奇怪。他们认为这不可能，于是就编造种种办法来回避这个难题，说一个人若要走遍全城的大街小巷和公共场所，非得三天不可；甚至还补充说，这里不是指奔跑或迅速穿过全城，而是指缓步而行，并且在公共场所停留。但这些都只是幼稚之谈。若我们相信世俗作者的记载，尼尼微就必定像约拿这里所说的是一座大城；因为他们说这城面积约有四百斯泰地，而我们知道四百斯泰地包含多大范围。一个斯泰地是一百二十五步，所以八个斯泰地就是一英里。

若有人计算，就会发现一百斯泰地是十二英里，那么四百斯泰地就是四十八英里。这与约拿的见证十分吻合。并且狄奥多罗斯和希罗多德都说，这城四围有一千五百座楼台。既然如此，这城断不可能比约拿在这里所描绘的更小。虽然这些事看起来似乎超过一般人的想象，但这些作者也不是全无根据地如此记述；因为尽管狄奥多罗斯和希罗多德有许多地方被证明失实，然而论到巴比伦和尼尼微，他们却不敢随便捏造，因为前者当时仍然存在，许多人都知道；后者虽早已毁灭，废墟却仍然可见。我们在本书末尾还会进一步看到，这城很大，人口也极多，因为其中有十二万孩童。若有人不接受这个见证，就让他去吃魔鬼的谎言吧。但既然那里有这么多孩童，我们还能说什么呢？只能说这城的周长极其广大。

但这似乎与后面紧接着的话不一致；因为约拿说，他进城以后，在城里走了一日就传道了。回答是：他一进城，开始宣告神的命令，立刻就有一些人悔改了；所以约拿并不是说他一天就走遍了全城。他乃是在第一天使城里的一部分人归正；此后又继续劝各人悔改，于是全城最终都归正了；但不是在第二天或第三天完成的，这很容易看出来。现在我们继续看余下的话。（43）原文是：“尼尼微在神面前是一座大城。”亨利评注说：“希伯来文就是这样说，意思不过如我们所译的‘极大’；这种说法乃是将尊荣归给至大的神，因为大事物从他得名。”虽然这里的表达形式与别处神被这样使用时稍有不同，如诗篇80:10的“神的香柏树”，就是高大或伟大的香柏树，但这里也只有这个意思合适。达修斯、德鲁修斯、纽科姆等许多人都持此见解。

也有人译作“因神而大”，格劳秀斯似乎就是这样理解的，因为他将其解释为“神使之增大”。亨德森认为这里的“ל”有“在……面前”的意思，并引到创世记10:9；但在此上下文中，这几乎没有意义。——编者注。

第4节 约拿在这里重述先前简略说过的话，就是他照着神的命令往尼尼微去了。这样，他表明自己怎样忠心执行所吩咐他的职责，从而顺服了神的话。因此，约拿来到城中，在第一天就开始进城传道。这种迅速清楚表明，约拿已经变得何等顺服，也表明他在履行职分时何等努力要顺从神；因为若他心里还存着怯懦，他就会先察看这城，正如那些谨慎胆怯的人惯常所做的那样，他们要打听那地方的情形、人民的心态、最容易进入的路径、最好的方式，以及哪里最少危险。若约拿当时仍被属肉体的想法缠住，他就会等上两三天，然后才开始行使先知的职分。但他没有这样做，而是进了城就呼喊起来。由此我们就看见，他的顺服何等迅速；那位先前还想横渡大海逃跑的人，现在几乎连喘息的工夫都不肯多留，就在一进城时开始见证，他来是为顺服神。

因此，我们看见，这些话应当带着何等重的分量来读。这个叙述确实非常朴素；约拿在这里没有使用任何修辞装饰，也没有用华丽辞藻来描绘自己的入城。“约拿进了城，”他说。不熟悉圣经的人也许会说这太平淡了；但当我们衡量当时的情势，就会看出，这种简朴的说法比一切雄辩家的铺陈都更有力量。“他进了城，走了一日的路程，就呼喊说”等等。约拿说自己呼喊，这再次证明了他内心的勇气；因为他并不是像人们在惧怕危险时那样偷偷摸摸、谨慎前行。他说自己呼喊了；这种公开的行动表明，约拿已经脱去了一切惧怕，并且被赐予如此大胆的心志，以致他高过世上一切拦阻。与此同时，我们还应记得，他所传的信息必定极不受欢迎；因为他不是温和地把尼尼微人引向神，而是警告他们毁灭，并且似乎一点赦免的盼望也没有留给他们。

约拿本可以心里想，就像人所说的那样，他的声音恐怕会回到自己的喉咙里：“我若向这人口众多的大城宣告灭亡，岂不立刻就会被压碎吗？第一个遇见我的人，岂不会拿石头打死我吗？”约拿心里本可能这样想。然而，没有任何惧怕能阻止他尽忠履行自己作为仆人的职责，因为主显然已经坚固了他。不过，最好把下面一节连起来看。

第5节 有一件关于第3节的事我先前漏掉了：约拿说尼尼微是一座“向着神为大的”城。这种说法在圣经中很常见，因为希伯来人凡遇见超越或卓越的事物，就称之为属神的；所以他们说神的香柏树、神的山、神的田地，意思都是在高度或其他方面特别出众。因此，一座城若远近闻名，超乎别城，就称为神的城。我愿意略略提到这一点，因为有人过分精细，甚至幼稚地说，这城之所以被称为神的城，是因为它是神特别眷顾的对象，神也打算在其中显出一个显著的悔改实例。但正如我已经说过的，这里应当按类似情形中的通常说法来理解。现在我回到正文。约拿说，尼尼微的居民“信了神”。（44）由此我们可以推知，约拿的讲道并不只是那么简短，以致他必定在讲论中说明自己是神的先知，并且表明自己并不是无权柄地宣讲这些话。

我们也可以看出，约拿在宣告毁灭时，同时指出神是罪的报应者；他责备尼尼微人，仿佛把他们传唤到神的审判台前，让他们知道自己的罪责。因为如果他只讲刑罚，那尼尼微人必定会狂暴地悖逆神；但他把他们的罪责指给他们看，就使他们承认所威胁的刑罚是公义的，并由此使他们预备好进入谦卑和悔改。这两点都可以从“尼尼微人信了神”这句话推出来；因为如果他们不是确信这命令是从天上来的，那他们的信算什么呢？所以我们当知道，约拿是这样述说自己的蒙召，以致尼尼微人确信他是天上的使者；他们的信心就由此而来。再者，尼尼微人若不是被提醒自己的罪，也绝不会这样相信，以致披上麻布。因此毫无疑问，约拿一面向尼尼微呼喊，一面也指出这些人生活何等邪恶，他们得罪神的罪孽何等重大。

于是他们披上麻布，谦卑地投奔神的怜悯；他们明白，自己因邪恶的生活而理当被召到审判之下。但有人可能会问：既然并没有给尼尼微人救恩的盼望，他们怎么会信神呢？因为若不认识神父亲般的慈爱，就不可能有信心；凡把神只看作向自己发怒的人，必然会绝望。既然约拿没有把神的怜悯启示给他们，他岂不是只会大大惊吓尼尼微人，而不是呼召他们来信吗？回答是，这里的说法是以部分代表整体；因为当人蒙召悔改，谦卑俯伏在神面前时，这还不是完全的信，但它确实是信的一部分。使徒在希伯来书11:7说，挪亚因着信就惧怕；他把挪亚因领受神谕而生出的惧怕归于信，这表明那是信的一部分，也指出了其来源。同时，这位圣祖在为自己造方舟作为得救工具时，心里必然不只是被威胁所推动。

照样，我们也可以用部分代表整体来解释这里“尼尼微人信了神”这句话；因为他们知道神要求施行当得的刑罚，于是顺服在他面前，同时恳求赦免。但毫无疑问，尼尼微人从约拿的话中所得的，不仅仅是惧怕；若他们只领会到这一点，就是他们在神面前有罪，理当受刑，他们就只会惊惶失措、被恐惧压垮，绝不可能被鼓励去寻求赦免。既然他们谦卑地伏在神面前，就必然怀有某种恩典的盼望。因此，他们虽然被悔改和对神的惧怕所触动，却并非没有对神恩典的一点认识；他们正是这样信了神。因为他们虽然知道自己最配得死，却没有绝望，反而转向祷告。既然我们看见尼尼微人寻求了这医治之道，我们就必须确信，他们从约拿的讲道中所得的益处，不只是知道自己在神面前有罪而已；这当然应当如此理解。关于这一点，我们下一次再多讲。

（44）“ויאמינו באלהים”，即“他们信了神”。希伯来文动词“אמן”的Hiphil形式，后面总是接“ב”或“ל”，只有士师记11:20有一次接“את”。当它后接“ב”时，似乎表示相信所说的话，相信某人的见证，或相信所提到之事的真实性。因此，信神，就是相信他所宣告之事的真实，相信他的话。所以历代志下20:20中，约沙法对百姓说：“你们要信耶和华你们的神”；接着又说：“要信他的先知。”他们所信的，乃是神的话和先知的话，也就是神和他先知的真实与可信。又如“我信了你的诫命”，意思就是信你诫命的真实。若这个Hiphil形式后接“ל”，则更特别带有倚靠、依赖的意思；虽然在许多地方，若不细察上下文，二者差别并不容易分辨。

此外，这动词的Hiphil形式后接“ב”的例子有：创世记15:6、出埃及记14:31、民数记20:12、列王纪下17:14、箴言26:25、耶利米书12:6；后接“ל”的例子有：出埃及记4:1、申命记9:23、列王纪上10:7、诗篇106:24、以赛亚书43:10、耶利米书40:14。七十士译本把“信神”译为“επίστευσαν τω θεω”；保罗在罗马书4:3、加拉太书3:6也是这样译；但在罗马书4:5，他仍保留了希伯来语式的表达。加尔文在这里所传达的意思也是“crediderunt Deo”，即“信了神”；就是说，尼尼微人相信了神借约拿所宣告的话，他们相信的是神的话。——编者注。

第6节 约拿在城里传了几天道之后，这事才传到王那里，还是并不确定。这确实是通常的看法；因为解经家这样解释这节经文，说“这话传到王那里”，仿佛是王自己知道了全城因约拿的讲道而骚动起来。但这句话也可以有另一种意思，就是约拿的讲道立刻就传到了王那里；我倾向于采用这个看法，因为约拿似乎在这里解释尼尼微人是怎样被引导去披麻的。他前面对这事简略提过，现在则更充分地说明事情经过；我们也知道，这原是希伯来人常有的写法，就是先用几句话叙述要点，然后再加以说明。既然约拿在上一节说尼尼微人披上麻布，宣告禁食，那么他现在似乎更清楚地说明，这件事是怎样发生的，就是借着王的诏令。而且，在王和谋士都在那里的王城中，单凭百姓自己同意就宣布禁食，实在不大可能。

既然看起来更合理的是，有关禁食的命令乃是由王发出的，所以我倾向于把这两节这样联系起来：前一节简略提到约拿讲道所结出的果子，后一节则作为解释，较详细地叙述事情经过。于是约拿现在说，尼尼微人宣布了禁食，因为王和他的议政者如此规定；我认为动词“ויגע（uigo）”应当看作过去完成时，即“这话已经传到王那里”。（45）因为约拿现在是在说明，尼尼微人为什么宣布禁食；原因是王已经得知约拿的讲道，并召集了他的谋士。这是一个公开的法令，并不是百姓一时兴起、偶然发起的举动，正如有时会发生的那样。他说，这是王和议会，或他的贵族，凭权柄所颁布的法令。同时，也有人把“טעם（thom）”理解为理由或认可。

“טעם（thom）”本义是“尝”，约拿后来也以此义使用这动词；但在这里应当按比喻意义理解为“谋议”，我认为这更适合本段。现在我回到主题。值得注意的是，如此辉煌大城的王，（46）不，只说当时最伟大的君王，竟然会对约拿的劝告如此顺服；因为我们看见，君王是何等骄傲。他们以为自己超越人类共同的命运，所以也把自己摆在一切律法之上。因此，他们以为凡事对自己都合法；任凭私欲纵横时，连同等的人来劝戒，他们都不能忍受。但约拿是个外来人，身份又卑微；他竟能如此打动王的心，就必须归因于神隐藏的能力，这能力是神随己意借着他的话发挥出来的。神借着他话语的宣讲，并不总是以同样方式工作，也不总是走同一路径；但他若乐意，就能如此有效地触动人的心，以致他话语的果效超乎一切所料，正如这里摆在我们面前这值得记念的例子。

谁能想到，一个异教君王，一个向来随己意而活、对真实纯正宗教毫无感觉的人，竟会在瞬间被降服？因为他脱去王袍，坐在灰中，披上麻布。由此我们看见，神不仅借约拿的口说话，还把能力加在他的话语上。我们也当记得基督所说的话：尼尼微人要在审判中起来，定那一代人的罪，因为他们听了约拿所传的道就悔改了；“看哪，在这里有一人比约拿更大。”（马太福音12:41）今天，基督也宣讲他福音的声音；虽然他没有以可见的形体在我们中间，他却借着他的仆人说话。若我们轻看他的教训，我们的刚硬和顽梗怎能推诿呢？因为尼尼微人既不认识真正的宗教教义，也没有受过任何宗教原则的熏陶，却因约拿的讲道如此迅速地归正。

而且，我们可以从这一点推断他们的悔改是真诚的，就是约拿所传的是严厉的信息；他向一座极其强盛的城宣告毁灭，这本足以立刻激起王的愤怒和烈怒；但他竟平静地降卑自己，这当然是极不寻常改变的明证。所以我们在这里看到一个极显著的悔改实例，就是这位王竟忘却自己和自己的尊荣，脱去华美衣袍，披上麻布，躺卧在灰中。至于禁食和麻布，正如我们在约珥书中所说的，悔改并不在这些外在之事上；因为神并不看重外在礼仪，一切在人眼中光彩夺目的事，在他面前都毫无价值；他所要求的乃是内心的真诚。因此，约拿这里所说的禁食和其他外在行为，都应当归到其正当目的上去理解，就是尼尼微人借此表明：他们作为有罪的人，理当被传唤到神的审判台前；同时，他们也谦卑地求他们的审判者息怒。所以禁食和麻布，不过是悔改外在的表明。

若有人终其一生禁食、披麻、把尘土撒在自己身上，却没有内心的真诚与之相连，那他所做的不过是戏弄神。（47）因此，这些外在行动本身几乎没有价值，甚至毫无价值；除非先有内心真实的感受，人因此被引导而显出这些外在记号。所以，每当圣经提到禁食、灰土和麻布时，我们都必须记住，这些被摆在我们面前，是作为悔改的外在标记；若不真实，就只会惹动神的忿怒；若是真实，神所悦纳的是它们所指向的目的，而不是它们本身足以平息神的忿怒或赎除罪恶。若有人问，悔改是否总要伴随禁食、灰土和麻布，答案很明显：信徒一生都当悔改；因为我们若不不断努力舍弃自己和旧生活，就还没有学会什么是事奉神；因为我们必须时常与肉体争战。但虽然悔改是一生持续的操练，禁食却并不是时时都需要。

因此可见，禁食是在出现神忿怒某种非常显著证据时，公开而庄严地见证悔改的方式。我们已经看见，约珥呼召犹太人躺卧在灰中、披上麻布，因为神仿佛已经武装起来攻击他们，而众先知也都宣告毁灭临近百姓。同样，尼尼微人被这可怕的诏令惊吓时，就披上麻布，宣告禁食，因为这原是人在极端危急之时惯常所做的事。现在我们就明白，为什么王既自己披上麻布，又吩咐全体百姓禁食，并采取其他悔改的记号。（45）格劳秀斯，以及朱尼乌斯和特雷梅里乌斯，也都持同样观点，把该动词译成这里所说的时态。前者译作“Quia pervenerat”，后者译作“Quu enim pervenisset”。

我们的英译本和纽科姆的译本似乎也倾向这种看法，因为把“ו”译作“因为”，即作为前一节所说之事的理由；但亨德森译作“并且”，马尔基乌斯也如此，七十士译本也是如此。加尔文所说的希伯来人常有这种表达方式，无疑是对的；但亨利认为是百姓“率先行动”，他们开始的事，后来由王和贵族的命令予以推动并普及。——编者注。（46）这位王是谁，只能推测。纽科姆说：“在以色列王耶罗波安二世死后约十三年，亚述王普勒侵入以色列。因此，普勒或他的前任，可能就是这里提到的王。”也有人认为他是萨达那帕拉斯，历史上以奢华、柔弱、荒淫闻名的人物。——编者注。（47）“Ον τη νηστεια προσεσχεν, αλλα τη αποχη των κακων”，即“神所看重的不是禁食，而是禁戒恶事。”——狄奥多雷特。

亨利说：“只为罪禁食还不够，我们还必须禁戒罪；为使祷告得蒙应允，我们心里也不可再顾念罪孽……禁食日的工作并不随着那一天结束；不，那时最艰难、也最必要的工作才开始，就是离弃罪恶，过新的生活，不再像狗回头吃自己所吐的。”——编者注。

第7节 王吩咐牲畜像人一样承认悔改，这看起来似乎奇怪，甚至可笑；因为悔改是人从先前远离神的景况中回转归向神的改变，这显然不适用于无知的走兽。因此，尼尼微王在谈到悔改时，把牲畜和人连在一起，似乎是愚昧而违反理性的。但对此，我们必须记住我前面说过的话：所宣告的毁灭不仅临到人，也临到全城，甚至包括建筑物；因为神既是为了人的缘故创造了整个世界，所以当他因人的罪发怒时，他的忿怒也包括牲畜、树木，以及天上地下的一切。不过，问题还没有完全解决；因为尽管神会因人的罪惩罚牲畜，牛羊却不能平息神的忿怒。对此我的回答是：这样做是为了人的缘故。因为王若不是顾念人自己，禁止牲畜吃喝就实在荒谬。但他的目的，是要像借着镜子或图画一样，把尼尼微人所当得的刑罚摆在他们面前。

律法之下也是如此；每逢他们宰杀祭牲时，就被提醒自己的罪，因为他们理当想到，那被献在坛上的羊或别的牲畜本是无辜的，而它站在那里是代替那犯罪的人。因此，他们在牛、羊羔或山羊身上，看见了自己定罪的鲜明写照。同样，尼尼微人强迫牛、驴和别的牲畜禁食时，也被提醒自己配得何等沉重严厉的刑罚，因为连无辜的牲畜也与他们一同受苦。因此我们看见，王吩咐无知牲畜禁食，并不是在寻求任何赎罪；相反，他是借此唤起人严肃承认神的忿怒，并生出更大的惧怕，好使他们在神面前更真实地谦卑下来，厌恶自己，从而更有心志、更合宜地预备好去寻求赦免。现在我们就看见，这应当被视为要震动人的良心，使那些长期自我谄媚的人，借着这样的办法从麻木中被唤醒。

律法中各种洗濯、洁净衣服和器皿，也是出于同样目的；就是要使百姓知道，他们所摸的一切都因自己的污秽而被沾染。这一点尤其值得注意；因为教皇派既迷恋外在礼仪，就抓住圣经中一切关于禁食、灰土和麻布的话，以为宗教的全部就在这些外在仪式中。但正如保罗所说，操练身体益处还少（提摩太前书4:8）。因此，这条原则必须一直作我们的准绳：禁食之类的事本身毫无价值，只能按其目的来衡量。所以，当尼尼微人叫牲畜忍受饥渴时，人自己因而被提醒自己的罪责，学习敬畏神的忿怒；也正因如此，神才悦纳他们的禁食。若有人反对说，在敬拜神的事上，凡神的话未许可的都不可做，回答是：尼尼微王并没有设立任何赎罪方式，也无意借此作为一种敬拜神的仪式；他只顾念我刚才所说的目的，而这个目的完全符合神的话和他的命令。

因此，尼尼微王并没有做任何与神的话不一致的事，因为他在一切事上所求的，不过是要他和百姓谦卑地来到神的审判台前，带着真实悔罪的心求得赦免。这已经是一个十分明确的答复了。所以，当约拿后来补充说，（48）王吩咐百姓和牲畜都披上麻布时，我们当知道，若今天有人拿这事当作榜样来照做，他不过是个江湖骗子；因为必须永远记住这一理由，就是王所寻求的，是借一些辅助方式，引导自己和百姓进入真正的悔改。但人的本性倾向于模仿恶事；因为我们都很像猴子。所以我们总当留意，我们想效法的人是受什么灵推动的，免得我们只满足于外表形式，却忽略了最重要的事。（48）加尔文没有注意到第7节开头的几个词。他的译文是“Et promulgavit ac dixit”等，但这与后文并不相合。

这两个动词显然都是将来式的Niphal，前面有转义的“ו”，应当按无人称来译：“有诏令传出，并有宣告发出”等。纽科姆也是这样译的；这也符合七十士译本：“Και εκηρυχθη και ερρεθη εν τη Νινευὴ”，即“有宣告在尼尼微被传出并被公布。”亨德森的意译是：“有一项通告传遍尼尼微。”——编者注。

第8节 约拿接着又说：“他们切切地呼求神。”（49）这必须限于人，因为这不可能适用于牲畜。于是人和牲畜都禁戒饮食，而人则向神呼求。这种呼求若不是出于惧怕和宗教情感，就不可能发生；所以，正如我所说，这不能一概地同时应用于牲畜和人。（50） 但值得注意的是，尼尼微王吩咐百姓“切切地”呼求神；因为由此我们知道，他们确实受到了惊吓。这里说的不是普通的呼喊，而是加上了“切切地”，就像我们说“尽全力地”，或法语所说的“A force”或“fort et ferme”。

所以，当约拿告诉我们，王的诏令中包含人应当切切呼求神时，他表达的是某种不寻常、非常严肃的事；这就仿佛是在说：“让所有人现在都醒过来，抖掉自己的冷漠吧；因为我们人人到如今都大大放纵在自己的罪恶中：现在该让惧怕占据我们的心，并逼迫我们去恳求神止息忿怒了。”同样值得注意的是，王所提出的唯一补救之道，就是百姓应当诉诸祷告。约拿确实也可能劝尼尼微人实行这项敬虔本分，等等。然而，我们无可否认地可以得出结论：当患难压迫我们时，向神恳求恩惠，是神按本性植入我们里面的一种感觉。因此，在苦难和困境中，唯一的补救之道就是向神祷告。但我们既受了律法和福音的教导，每逢神警告我们、催促我们悔改时，若仍不用这个补救之道，我们还能有什么托词呢？

因为连异教徒，就是那些对真实宗教连一个音节都不明白的人，尚且知道向神祷告，连他们的王也是在众贵族同意之下如此命令的。因此，这位王的诏令对我们应当比单单从神的话所提出的同样教义更令人羞愧；因为虽然那位王的权威不能与神相比，但当这个可怜而瞎眼的君王，尚且凭着自然之光知道必须借祷告使神息怒时，正如我所说，我们还能剩下什么借口呢？约拿随后更清楚地表明，尼尼微人披上麻布并禁戒饮食，不是假冒的悔改；因为王的诏令接着说：“各人当离开自己的恶道，离弃手中的强暴掠夺。”这里，这位异教王指出他下令禁食和其他事项的目的与用意；就是要借此更有效地激励尼尼微人敬畏神，因为他在这里劝他们离开自己的恶道。

圣经中“道”通常指人的整个生活道路或行事方式；这仿佛是在说：“你们每个人都当改变自己的性情和行为；让我们都成为新造的人。”这才是真正的悔改，就是人归向神的回转；而这正是异教王的意思。那些像教皇派一样想用琐碎把戏平息神的人，他们的迟钝就更可耻了；因为他们把不知是什么琐屑之物强加给神，以为这些就是种种赎罪之法，并且执拗地为之争辩。他们不需要别的审判者，只要这位异教王就够了；因为他表明，真正的悔改完全不是那样，而是在人的心思意念被改变、整个生活道路彻底转向更好的时候才发生。“各人都当离开自己的恶道，并离弃手中的掠夺。”（51）这里特别提到一种恶，是以部分代表整体；因为尼尼微人需要改正的，显然不只是掠夺这一项，他们大概也沾染了别的罪恶和败坏。

在这样一座大城里，醉酒、奢华、骄傲、野心以及各种情欲，想必都很普遍。毫无疑问，尼尼微充满了无数罪恶；但王在这里以部分代表整体，指出其中最主要的罪，就是说：“各人都当离开自己的恶道，离弃自己的贪暴。”这就仿佛是说，首要的德行就是公平或公义，也就是人与人相待时不施加伤害或亏负。若今天凡妄称基督徒名的人当中，这教训也能流行起来，那该多好。因为教皇派纵然堆积许多赎罪之举，却把爱心撇在一边；在整个生活中，公平几乎没有地位。所以，让他们从一位异教王口中学会，神主要向人所要、并在人的生活中所悦纳的，乃是戒绝掠夺和一切伤害人的行为。现在我们就明白，为什么这里特别提到贪暴。不过，我们必须记得，这位王那时还只是初学者，对宗教要道也只是略有沾染；他只是因听见约拿所传的道，就按自己信心和知识的程度吩咐百姓行事。

但若他在这么短的时间里都能有这样的长进，那么我们这些耳朵被连续讲道震了二三十年的人，如果仍不及这位王初学时的程度，又能拿什么作借口呢？所以这些情形都是我们应当细心留意的。现在继续往下看。（49）“בחזקח”，意为“有力地”。七十士译本作“强烈地、恳切地”。格劳秀斯译作“猛烈地”。梅尔塞里乌斯译作“尽他们一切力量”。马尔基乌斯译作“以强烈的专注”。亨利说：“在祷告中，我们必须切切呼求，带着专注的思想、坚定的信心，以及敬虔虔诚情感的火热。”——编者注。（50）不过亨利在某种程度上也把这种大声呼求应用到牲畜身上：“让这些走兽也按自己的方式这样做吧；让它们因缺乏食物而发出的哀鸣，也蒙恩被算作向神的呼求，就像小乌鸦的哀叫（约伯记38:41），和少壮狮子的吼叫（诗篇104:21）一样。”——编者注。

（51）“rapacite”，指抢夺、勒索、掠掠；“מז-החמס”指暴行、强横，或凭强力施行的不义，也就是暴虐的不公。七十士译本作“Απο της αδικιας”，即“离开不义”、错误、邪恶。但既然说这是“在他们手中的”，就是借转喻指靠暴虐不义得来的掠物。马尔基乌斯指出，这里的比喻先取自脚，后取自手；脚不可走在恶道上，手也不可用来行不义。亨利对这段解释得十分充足而简明：“让他们各人离开自己的恶道，就是离开心里的恶路，也离开行为上的恶路；特别是离开他们手中的强暴，让他们归还不义所得，赔补所行的伤害，并且不再欺压自己所能辖制的人，也不再亏负与自己有交易的人。”——编者注。

第9节 这里更清楚地陈明了王的心思和目的，就是他想借此使自己和百姓与神和好。有人把这句话译得稍有不同：“谁知道他会回转并因悔改被引导”等等；他们不按疑问句来读。但这种译法站不住脚。先知的意思并没有什么含糊之处，因为他在这里引入王，说出一个带着疑问的话：“谁知道神是否会与我们和好呢？”由此我们看见，王并没有被绝望压倒，因为他仍然想到还有补救之道；这就是本节的要旨。但这似乎与信心的本性相反；若它与信心相反，那么就也必然与悔改不相容；因为信心和悔改本是相连的，正如我们在别处所说，一个人若不是先认识神的良善，并怀有得救的盼望，就不会甘心顺服神；因为若人只是被惧怕所触动，他就会躲避神的面，这样绝望就会占上风，悖逆也随之而来。那么，尼尼微王既然还对神的恩宠说得这样疑疑惑惑，他怎么能真诚无伪地悔改呢？

对此我回答说：这是一种带着信心的疑惑，并不是直接拒绝神应许的那种不信，而是还夹杂着别的拦阻。比如，一个人因惧怕而被压倒，后来从摆在他面前的赦免与救恩盼望中重新得了勇气，他也不会立刻完全脱离惧怕；因为只要他仍看着自己的罪，并被各样思虑缠住，他就会摇摆不定、反复波动。所以，毫无疑问，尼尼微王怀有蒙拯救的盼望；但与此同时，他的心也因约拿的讲章以及自己罪恶的自觉而困惑。因此有两个拦阻，使王的心不能确定，或至少阻碍他立刻领会神的怜悯，不能以平静的心明白神会向他施恩。第一个拦阻，就是那可怕的信息：尼尼微四十天后必倾覆。因为约拿虽然也许另外加上了一些话，但这宣告本身却明确而直白，足以使众人的心都沉下去。因此王必须争战，去胜过这个拦阻，抵挡约拿这句似乎毫无安慰的宣告。

再者，王在想到自己的罪时，也不能不一时摇摆。然而，我们看见，尽管这些拦阻摆在眼前，他仍努力挣扎着出来，因为他说：“谁知道神会不会转意，离开他烈怒的愤怒，并且后悔呢？”由此可见，王正处在艰难的争战中；虽然约拿仿佛已经把门关上，把王排除在任何得救盼望之外，虽然他自己的良心也把他紧紧捆住，他却仍然坚持，仍然勉励自己；总之，他仍然向着赦免的盼望伸展。还必须进一步注意，这种表达方式所表明的是困难，而不是不信。王在这里好像带着迟疑地问：“谁知道神会不会转意呢？”因为要相信神在长久容忍之后还会饶恕这罪恶之城，确实是一件困难的事。因此王所表达的是一种难处；这样的疑问并不是没有信心的证明。约珥书中也有类似的话：“谁知道呢？”等等。

我们解释那处经文时已经说过几方面，这里只需简略指出：王在这里并不是显出不信，而是在陈述一件困难。而且，他承认自己和百姓仿佛沉到极深的地狱里，却仍然不停止保有一点盼望，这正是谦卑的明证；因为当盼望与整个自然秩序相违、与人的理性完全不相合时，我们仍然持守它，这本身就是盼望强有力的证明。现在我们就明白这些话的意思了。至于神的后悔，我们以后再讲，或明天，或后天。“免得我们灭亡，”他说。我们看见，这位异教王想到从毁灭中救自己脱离出来的方法，就是使神息怒。因此，每当有任何危险威胁我们时，我们都当记住，除非主把我们接纳回他的恩中，否则绝不可能找到拯救；这就是尼尼微王的确信，因为他断定，只要神施恩，一切就都会好。

由此我们看见，这个新蒙教导、尚未受充分训练的门徒，已经有了何等大的长进；因为他明白，人若不先使神向他们施恩，就不能脱离苦难；而人一旦重新得着神的恩宠，即便他们本来该死上百次，也仍会得拯救，得安全；因为神的恩典或恩宠乃是生命、救恩和一切福分的泉源。下面接着说。

第10节 约拿现在说，尼尼微人借着悔改得了赦免；这是一个值得留意的例子。因为由此我们知道，神天天催促我们悔改，其目的是什么；就是因为他愿意与我们和好，也要我们与他和好。所以，每当我们来听神的话时，耳中响起那么多责备和警告，其原因就在这里：神为了把我们从灭亡中挽回，就对我们说严厉的话。总之，圣经中一切关于悔改和神审判的话，都应当完全应用在这个目的上，就是要引导我们重新进入他的恩中；因为他乐意和好，也随时预备拥抱那些不虚假、真诚归向他的人。因此，我们从这个例子明白，神每逢严厉地逼迫我们，别无他意，不过是要与我们和好；只要我们自己审判自己，以真实的忧伤预先面对他的忿怒，恳求赦免我们的罪愆和罪恶，厌恶自己，并承认我们原是配得灭亡的。

但约拿似乎把他们得拯救归于他们的悔改，也归于他们的行为；因为他说，尼尼微人得蒙赦免，是因为神看见他们的行为。我们首先必须看看这里所说的“行为”是什么，免得有人像伪善者惯常所做的那样，抓住一个词就乱作文章；这正如我们所说，在教皇制度下极为常见。“神看见他们的行为”是什么意思？不是麻布，不是灰土，也不是禁食；因为约拿现在并没有提这些。他看见他们的行为，是因为他们离开了自己的恶道。由此我们就看见，神并不是因外在礼仪、因悔改的外在表演而息怒；他所看重的，乃是尼尼微人里面已经发生的真实而重大的改变，因为他们已经更新了。所以，这些才是他们的行为，就是悔改的果子。而这种生活的改变，若不是尼尼微人真实地被神的忿怒所触动，就绝不会发生。因此，对神的惧怕在先；而这种惧怕也不可能没有信心。

因此我们看见，这里主要说的不是外在行为，而是人的更新。但若有人反对说，即便如此，这种理解仍不能阻止我们认为善行能使神与我们和好，从而为我们赢得救恩；对此我回答说：这里讨论的并不是赦免的取得原因。毫无疑问，神向尼尼微人息怒乃是白白的，正如他天天白白恢复对我们的恩宠一样。约拿的意思并不是说，补赎在神面前有功效，好像尼尼微人用某些补偿来抵偿他们先前的罪。经文完全不是这个意思；他只是叙述随后发生的事实，就是神因尼尼微人悔改而息怒。但神究竟如何向我们施恩，我们怎样在他那里得着赦免，这到底是因我们的功劳和悔改而来，还是神自己白白赦免我们，这些都必须从圣经其他部分去学习。

既然整本圣经都见证，赦免是白白赐给我们的，而神之所以向我们施恩，无非是因为他不把罪算在我们身上，那么对于这一段经文，就无需焦虑地追问神为什么看见尼尼微人的行为而不毁灭他们；因为这里所说的，不过是一个结果。约拿在这里并不是指出原因，只是宣告神一见尼尼微人悔改，就向他们息怒。关于这一点，我们以后还要多讲。