约拿在这里说他祷告了，这似乎很不相称；因为祷告本应是平静的，但他自己承认，他的心正处在激动之中。既然怒火在这位先知里面燃烧，他怎能来到神面前，发出合宜的祷告呢？并且，祷告的目的是什么？不就是承认一切可得的美善都在于神，并且应当谦卑地向他寻求吗？但约拿在这里恰恰相反，是在与神争辩、向神叫嚷；因为他似乎是在坚持自己逃走有正当理由，也坚持神本不该赦免尼尼微人。他控告神，好叫自己脱尽一切责任。但这一切都与祷告所要求的完全不相干。那么，他说自己祷告了，这段经文该如何理解呢？我的回答是：信徒常常在心思纷乱的时候，带着祷告的愿望来到神面前；他们的祷告虽然并非完全蒙神悦纳和称许，却也并非全然被弃绝。由此也更清楚显明，敬虔之人的行为虽然沾染许多污点，神仍如何看待。
教皇派的人每逢读到某件行为蒙神喜悦，就想象那一定全然完全洁净；但事实上，没有一件行为不是带着某种污秽，除非因白白的赦免而得洁净。我说，这一点从这篇祷告中清楚可见：神并没有这样弃绝它，以致它不再具有祷告的性质；然而约拿这样喧嚷地祷告，仿佛在责怪神，并仍保留着自己一部分顽梗，这显然绝不是出于正当的动机，因为他还夸耀自己的逃跑。但正如我们先前所说，这次逃跑正是明显悖逆的证据，因为他甩脱了轭，藐视了神的呼召。所以我们必须承认，约拿这篇祷告里既有一些敬虔，也有许多过失。他向神倾诉自己的抱怨，这本身就是敬虔之举。因为假冒为善的人也可能向神祷告，但他们心里却全然与神疏远，并且任意向神发泄他们的苦毒；但约拿在这里虽然抱怨，虽然毫无节制，被一种盲目而悖谬的冲动带走，却仍预备顺服神，正如我们后面将要看到的。
因此他说自己祷告了；因为如果他意识到自己犯了什么严重的罪，他也不会羞于承认。所以，他并不是像假冒为善的人那样，借用“祷告”这个词来淡化自己的罪；他们总爱设立一些借口和帘幕来遮掩自己的卑劣，约拿却不是如此。因此，当他说自己祷告了，他的意思总的来说是：他并不是单单顶撞神说这些话，而是在心里仍保留着某种敬虔和顺服的种子。于是约拿祷告了。由此可见，正如我先前所说，圣徒许多祷告本身都是有罪的，是有瑕疵的；若按正当的准则来衡量，本该被弃绝。然而主照着他自己的怜悯，赦免它们的缺欠，以致这些混乱而激烈的祷告，仍保有祷告的名分与尊荣。现在他说：“耶和华啊，这不正是我还在本地的时候所说的话吗？” 这里约拿公开说明，为什么他如此难以忍受尼尼微脱离毁灭这件事：因为这样一来，他就显得是假冒、说谎的了。
但先知似乎更看重自己的名声，而不是神的荣耀，这看起来很奇怪；因为神的荣耀恰恰在此特别彰显，就是人一回转归正，他就愿意和好，并把自己向他们显明为父。难道约拿应当把自己的荣誉放在神的荣耀之上吗？我回答说：先知并非那样专顾自己，神的荣耀在他心里确实居首位。这是确定的。因为他将自己的职分与神的荣耀联系在一起，而且这样做也是合理的，因为他的职分出于神的权柄。约拿进入尼尼微时，不是以一个私人身份呼喊，乃是宣称自己是奉神差遣来的。如今若约拿的宣讲被证明是虚假的，这羞辱就会反射到那差遣他的主身上，也就是神自己身上。毫无疑问，约拿不能忍受神的名暴露在外邦人的讥诮之下，仿佛神说话虚伪，一会儿打开地狱，一会儿又打开天堂；没有什么比这种虚伪更违背神的荣耀了。
因此我们看见，约拿为何如此忧愁；他不是顾念自己，而是因为他看见，若神改变了自己的旨意，或显得与自己的话不一致，就会给不敬虔的亵渎者留下把柄，因此他极其痛苦。然而，这个理由无论看起来多么动听，我们仍可由此学到，在神面前，所谓良好意图到底有多大价值。人所能想象的一切良好意图里，约拿这种意图确实算得上是一种值得某种称赞的好意图：他宁可死一百次，也不愿听见那些辱骂性的亵渎，说神的话不过是儿戏，他的威吓不过是寓言，说神装模作样，变幻各种面貌。若按我们的判断来衡量，这当然是最好的意图；但我们马上就会看见，这意图却被神亲口定罪。因此，让我们学会，不要在超出自己能力的事上自任判断者，倒要使自己的心思服在神之下，并向他求智慧的灵。约拿为何如此向神发怒呢？不正是因为他为神的荣耀火热吗？
但他的热心是不审慎的，因为他要自己作审判官和仲裁者；相反，他本应全然降服于神。我们也当遵守同样的原则。当我们看见许多事借着神圣的介入，就是借着神隐秘的护理而发生，而且这些事使他的名暴露在恶人的亵渎之下时，我们固然应当忧伤；但与此同时，也当求主最终把这些可耻的毁谤转变为他自己的荣耀。我们万不可像许多人那样，一见事态的发展与自己所愿所想的有用之法不同，就立刻起来与神争辩。让我们从约拿的例子中学会，不要以自己的智慧衡量神的判断，乃要等候他把黑暗变为光明。同时也当学会顺服他的命令，不争辩地跟随他的呼召；纵然天地都反对我们，纵然发生许多似乎足以使我们偏离正路的事，我们仍当持定这个决心：对我们来说，没有什么比顺服神、行在他所指示的道路上更好。
当他说自己急忙逃往他施时，他并不是要完全为自己的逃跑开脱；而是更清楚地说明，他并不是逃避劳苦，不是逃避争战或危险，而只是回避自己的呼召，因为他顾念神的荣耀。所以约拿的话意思是：他仿佛在这里请神作见证和审判者，证明他不是因惧怕危险，不是因懒惰，不是因悖逆的心，也不是因别的邪恶动机而退离对神的顺服，乃只是因为他不愿神的圣名被亵渎，也不愿自己主动成为那种宣讲的执行者；因为那样的宣讲会给不敬虔、亵慢的人开口的机会，使他们嘲笑神自己。他说，既然我不能指望我的宣讲带来别的结果，只会使外邦人讥笑神、辱骂他的圣名，说他虚假诡诈，我宁可逃往他施。所以，约拿在这里并没有把自己洗刷得一干二净；否则，那本应彻底降伏他的管教，就会落空。
他刚刚从深渊中被救回来，难道我们还要说，他现在竟这样高抬自己敌挡神，以致想显得自己毫无过失吗？这实在太奇怪了。但正如我所说，他是在向神表明，起初他逃跑并无别的原因，只是因为他不期待自己的宣讲会结出什么好果子，反倒惧怕如今看来已经发生的事，就是神的名会受人讥笑。因为他随即又说：“因为我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒……”等等。约拿因知道神有怜悯而离开自己合法的呼召，这实在令人惊讶；因为当神乐意使用我们的劳苦时，没有什么比知道神有怜悯更能激励我们。我们知道，若不是被神父亲般的慈爱所吸引，没有人会欢然事奉神。因此，若人不确信神是有怜悯的，他就不会甘心作先知或教师。约拿在这里似乎推理得很荒谬：他说自己之所以离弃职分，是因为知道神有怜悯。但他是怎么知道的呢？
是借着神的律法；因为这句话取自出埃及记 33:1，在那里描述了那次非凡而难忘的异象，神向摩西显现自己。那时，神仿佛把自己活生生地呈现在这位圣先知面前；律法中没有哪段经文比这里更生动地表达神的本性，因为神乐意以一种亲密的方式让他的仆人认识他自己。既然约拿已在律法的教训中受过造就，他又怎么能在本国百姓中尽先知的职分呢？为什么当他蒙召作教师时，这种认识并没有使他灰心呢？所以很明显，这里必须限定在我们先前所解释的那种宣讲上。若神差遣约拿去尼尼微，教导他们那原本命他向选民宣讲的内容，约拿就不会退缩。若托付给约拿的信息，是向尼尼微人传讲一位有恩典、有怜悯的神，他绝不会迟疑片刻，必立刻献上自己的服事。
但如今交付给他的，却是这样明确的威吓：“尼尼微必要倾覆”；因此他困惑了，最终宁愿逃跑，也不愿执行这样的命令。为什么呢？因为他心里这样推想：“我要向尼尼微人宣告近在眼前的毁灭；神为什么吩咐我这样做，若不是要借此邀请这些可怜的人悔改呢？如今若他们悔改，神岂不立刻准备赦免他们吗？否则，他就否认了自己的本性：神不能与自己相背，不能放弃他曾向摩西见证过的性情。既然神是可以和好的，若尼尼微人回转归正、逃奔向他，他就必立刻接纳他们；这样一来，我的宣讲就要被证明为虚假了。” 现在我们就明白，约拿说自己逃到海那边，至少试图如此，是因为他知道神有恩典，这句话该如何理解。若不是这种矛盾搅乱并挫败了他的心志，他就不会停止服事神。他心里想：“什么！
我将作为神的使者去那里，不久之后却被发现是个说谎的人；这羞辱岂不也要落在神自己的名上吗？所以，我宁可沉默，也不要使那呼召我的神受人讥笑。”我们看见，约拿明确想到的是我们前面已经提过的那种宣讲。由此也可见，约拿给了尼尼微人超过他自己所想的东西；因为他原以为，神差他去，只是要让尼尼微人知道他们将要灭亡；但实际上，他却给他们带来了拯救。这一点他先前也部分地猜到了，或知道了；因为他仍持守这个真理：神不能剥去自己的怜悯，因为他永远是一样的。但当他出去执行所托付的任务时，他确实只预料到尼尼微全城彻底毁灭。然而神却把他的职分用于更美好的目的。毫无疑问，他确实劝勉尼尼微人悔改；但他自己的心却仿佛被封闭了，以致他不能容许神的怜悯临到他们。
因此我们看见，约拿陷入困惑，以致他不能向尼尼微人提供拯救；然而神却仍借着他的服事，把拯救赐给了他们。现在我们明白，神常常如何借着他的仆人做工；因为他亲手引导他们，像领瞎子一样，到他们自己想不到的地方去。当他激动我们中任何一个人时，我们有时也是小信的人，信心极其微弱；我们以为自己的劳苦将是徒然、毫无果效，或者至少收效甚微。但主会让我们看见我们从未料想到的事。约拿的情况正是如此；因为当他到了尼尼微时，他唯一的目的不过是见证那城将被毁灭；但主却乐意使他成为救恩的执事。神以显著的果效尊荣了约拿的教导，而他原是不配得这样大尊荣的；因为正如我们已经说过的，他几乎堵死了通向神祝福的一切入口。因此我们现在领会了这段经文的意思：约拿说自己逃避神的呼召，是因为他知道神乐意施恩、乐意怜悯。
现在我要讲到这里论神的大事。חנון，chenun，原意是乐于施恩的性情，仿佛是在说，神是白白施恩慈爱的。我们用自己的语言，也用类似“良善、恩惠、温和”之类的词来表达。神把这个特性归于自己；随后又说他是有怜悯的。加上这一点，是要让我们知道，只要我们真的来到他面前，把他当作良善和怜悯的泉源，他就总是准备接纳我们。但后面的话更清楚地表达了他的怜悯，并说明神如何施怜悯，就是因为他有丰盛的慈爱，不轻易发怒。神倾向于良善；即便他所眷顾的人并不配，他仍然施怜悯；这就是他用 רחום，rechum 这个词所表达的。与此同时，还必须加上这两句话：他有丰盛的慈爱，不轻易发怒。为什么呢？
因为我们总是在自己身上寻找神恩待我们的某种理由；当我们盼望神恩待我们时，我们就在自己里面追问，为什么他应当恩待我们；一旦找不着，先前关于神恩典的一切信心就立刻消失了。因此，主在这里把我们召回到他自己那里，并见证说，他之所以良善怜悯，是因为他自己有丰盛的慈爱；仿佛在说：“我自己里面就有充足的理由，叫我可以让你们亲近，叫我可以接纳你们并向你们施恩。”所以，当我们寻求他的怜悯、需要赦免时，所当注目的只是神的良善。仿佛他是在说：他施怜悯、在我们犯罪之后重新接纳我们，并不是受我们配得与否的影响，也不是因功德的缘故；而是因为他的良善无限无尽。又加上说，他不轻易发怒。这种不轻易发怒证明，即便人因自己的罪惹动神，神仍顾念人类的救恩。可怜的人天天惹神向自己发怒，然而他仍然顾念他们的救恩。
所以他不轻易发怒，意思就是，主并不立刻执行那些惹怒他之人所应得的刑罚。现在我们就看见这些话的意义了。让我们回到这一点：约拿之所以把自己从职分上推开，是因为他知道神不轻易发怒，有怜悯，并满有恩典。他甚至这样推理：“神要么改变自己的本性，要么在尼尼微人悔改时赦免他们；而他们也可能真的会悔改；那时我的宣讲就会被证明是虚假的，因为神不会否认自己，反而会藉着赦免这百姓，显出他良善和怜悯的榜样。”我们还可以再次注意到：当我们不加分辨地跟随自己的热心时，我们的行事就是乖谬的；那不过是一种盲目的狂热，把我们一路推走。所以，即便当神命令我们做某事时，面前有千百个看似矛盾之处，我们也当闭上眼睛，始终跟随我们的呼召之路；因为他会调度一切事件，使万事都归于他的荣耀。
在这种情形下，我们不该自作聪明；最好的路，就是把事情的结果交在神手里。我们固然应当惧怕，也应当关心；但与此同时，我们的焦虑必须服从于神，以致对我们来说，祷告就已经足够了。这就是整段的要义。至于他说神后悔所降的灾，我们先前已经解释过：意思是，虽然神已经举手要施行审判，但只要他看见人有任何悔改，他仍会收回这手；因为这里的“灾”应当理解为刑罚。所以，主虽然本可公义地把极重的惩罚降在人身上，却仍暂停他的审判；当人带着真实的悔改来到他面前时，他就立刻息怒。这就是神的“后悔”；当他白白赦免人所应得的一切刑罚和灾祸，就是当他们厌恶自己时，他就被说成是后悔了。