约拿书 第 2 章 · 约翰·加尔文

约拿说他“从鱼腹中祷告”，首先表明他得着了何等勇敢的心志。那时他仿佛换了一颗新的心；因为当他自由的时候，他以为自己在某种意义上可以逃避神，便成了逃离主面前的人；但如今被圈在狭窄之处，他就开始祷告，并且主动把自己置于神面前。

这是一个值得注意的转变；由此我们可以学到，常常像被绳索拉回、或被锁链束缚，对我们是何等有益，因为我们一旦自由，就会四处游荡，越过一切界限。我们已经看见，约拿自由的时候就任意放纵；但如今发现自己被神大能的手约束，便得了新的心思，从鱼腹中祷告。可是，他既看见自己被神的手这样沉重地压迫，又怎能仍向神陈明祈求呢？因为神极其严厉地对待他；约拿几乎像是被判定走向永远灭亡；正如我们以后将看到的，鱼腹对他真像地狱或坟墓。然而就在这种绝望景况中，约拿竟然鼓起勇气，能够重新直接归向神。这是一个奇妙、几乎令人难以置信的信心榜样。

那么，让我们学会仔细衡量这里所说的话；因为当主严厉地苦待我们时，正是合法而适时的祷告时机。但我们知道，大多数人会灰心丧志，通常只有在心境平静时，才肯自由地向神祷告；然而恰恰是在我们被逼到绝境时，神尤其邀请我们到他面前来。因此，让约拿论到自己的这番话常常进入我们的心里，就是：他从地狱本身向神呼求；同时，他也向我们保证，他的祷告是出于真实的信心；因为他不是单单说自己向耶和华祷告，而是补充说，耶和华是“他的神”；他说这话时，心思是严肃而深刻反省的。约拿那时不但像死人一般，而且已经站在沉沦的边缘，然而他仍相信，只要投奔神，神就必施怜悯。由此可见，约拿并不是随便祷告，像假冒为善的人在患难中惯于把神的名挂在口边那样；他乃是真诚恳切地祷告，因为他深信神必向他施恩。

但我们必须记得，他的祷告并不是照这里所记的话逐字写成的；乃是约拿在鱼腹中时，心里一直反复思想这些事。因此，他在这首诗歌里叙述自己当时怎样思想、怎样感受；我们将看见，他那时也处在心神纷乱之中，因为我们的心在试探中必然会被抛来抛去。神的仆人不是不经激烈争战就得胜的。我们必须争战，而且要奋力争战，才能得胜。因此，约拿在这首诗中表明，他曾被极大的愁苦和艰难的争斗所搅扰；然而有一个确信牢牢定在他心里，就是：必须寻求神，而且寻求他绝不徒然，因为每当他的百姓向他呼求时，他总是乐意施行帮助。

（36）“没有一个地方不适合祷告；我愿人人随处祷告；无论神把我们放在哪里，只要不是我们自己的过错，我们总能找到一条向天敞开的道路。约拿那时正在海底，却仍从深处向神呼求。”——马太·亨利。

“有人会问：约拿在鱼腹里怎能祷告，或怎能呼吸？若神愿意，这就极其容易。读者务要时常记住：从约拿被鱼吞下，到同一条鱼把他吐到岸上，这一切全是神迹。是神预备了这条大鱼；是主吩咐这鱼，并使它把约拿吐在旱地上。一切都是神迹。”——亚当·克拉克。——编者。

接着他说：“我在患难中呼求耶和华，他就应允我。”约拿无疑是在出了鱼腹之后，叙述自己所遭遇的事，并向主献上感谢。

因此，这一节包含两部分：一是约拿在患难中投奔神；后一部分则是为着他得到超乎血肉之人所能想象的神奇拯救而献上感谢。

“我在急难中呼求耶和华；我从阴间的腹中呼喊，你就听了我的声音。”正如我们以后将看到的，约拿向神祷告并非没有剧烈挣扎；他与许多艰难争战；但无论拦阻多么大，他仍坚持不懈，没有停止祷告。如今他告诉我们，他的祷告并非徒然；并且，为要更彰显神的恩典，他说：“从坟墓的腹中。”他在前一句提到“急难”（angustiam，即狭窄困迫）；但在这里他更清楚地表达了神的慈爱是何等显著、何等非凡，因为他竟平安地从鱼腹中出来，而鱼腹对他就像坟墓的腹中一样。

希伯来文“שאול”（shaul）一词，源于败坏，在希伯来人中称为“坟墓”；拉丁译者几乎处处把它译作“地狱”（infernum）。“שאול”有时也可指地狱，就是被弃绝者的境况，因为他们知道自己已被神定罪；然而它更常被用来指坟墓。我倾向于保留这个意思，就是鱼腹像坟墓一样。但约拿的意思是：他被关在坟墓里，以致没有任何逃生之路。

“坟墓的腹中”是什么意思？就是坟墓内部、坟墓深处本身。约拿说，当他处在这种境况时，主听了他。我似乎应当再重复一下前面略微提到的事：约拿虽然经历极重的试炼，却并没有被压迫到一个地步，以致他的祈求不能发到神面前。他仿佛从地狱中祷告，而且不只是祷告；他同时借着说自己“呼求”并“大声呼求”，表明他的迫切和热切。毫无疑问，是急难逼出了约拿这些恳切的祈求。但无论怎样，他并不像不信的人那样哀号；他们只感到自己的苦难，苦苦抱怨，却不过发出徒然的号叫。约拿在这里说自己向神呼求、大声呼求，就显明他与他们不同。现在继续——

（37）从前文“他说”看来，这里所记的是他在鱼腹中所献的祷告，不是得救以后才献上的祷告。有人持后一种看法，因为这里有些动词用的是过去时；但这只表明，他从被鱼吞下的时候起，一直到被救出来的时候止，都一直在祷告。这是一个持续的动作。就好像他说：“我曾呼求，也仍在呼求耶和华。”马基乌斯和达修斯也把这些动词译作现在时，“我呼求”等。按照这种对这篇祷告的理解，译文如下——

3. 我在患难中呼求耶和华，他必应允我； 我从坟墓的腹中呼喊， 你听见我的声音。

4. 你把我投下深渊，进入海的中心， 洪流环绕我； 你的波浪洪涛都漫过我身。

5. 我说，我从你眼前被驱逐； 然而我还要再仰望你的圣殿。

6. 众水围困我，几乎要害我的性命； 深渊环绕我； 海草缠绕我的头。

7. 我下到群山的根基； 大地和它的门闩永远将我关住； 然而耶和华我的神啊，你必使我的性命脱离毁灭。

8. 我心在我里面发昏的时候， 我就记念耶和华； 我的祷告必达到你那里， 进入你的圣殿。

9. 那些敬奉虚无偶像的人， 离弃自己的怜悯；

10. 但我必用感谢的声音向你献祭， 我所许的愿，我必偿还； 救恩属于耶和华。

帕克赫斯特说，第7节中的“山的断裂处”，是指洪水时从群山上切断下来的部分。七十士译本作“裂缝”。有人采用“根基”“底部”“基础”等译法，但这与原文字义并不一致。“大地的门闩”表达的是：约拿返回地上之路所遇到的阻碍。它们“环绕”他，或照字面说，是“压在”他身上；也就是说，它们仿佛已经在他身上关闭了。——编者。

这一节陈明了他的艰难；因为约拿为要加强语气，提到自己的景况。约拿从鱼腹中向神呼求，已经是一件大事；但当他知道，或以为神正向他发怒时，他还能鼓起心来祷告，就更加困难了。因为若他只是被抛进极大的患难中，他仍可以呼求神；但当他想到自己所受的一切苦，都是神加在他身上的，因为他曾试图逃避神的呼召，在这样的障碍面前，他怎么可能穿透诸天呢？因此，我们就明白这些话的用意：“你将我投下深渊，就是海的深处；洪流环绕我；你的一切波浪洪涛都漫过我身。”

总之，约拿在这里表明，当他努力献上祷告时，有何等可怕的试探摆在他面前。首先进入他心里的，就是神是他最强烈的仇敌。因为那时约拿并没有想到把他抛进海里的水手和其他人；他的心只定睛在神身上：这就是他为什么说：“主啊，是你把我投在深处，投入海心”；然后又说：“你的波浪”“你的洪涛”。他在这里并不是着眼于海的本性；乃是如我先前所说，把一切心思都放在神身上，并承认自己是在与神打交道；好像他说：“主啊，你追赶我，把我赶逐；但我仍归向你。你以可怕的凭据显明你向我发怒，但我仍寻求你；这些惊骇不仅没有把我驱离你，反而如今我仿佛被你的刺棒制伏，甘心来到你面前；因为除你以外，我没有任何得救的盼望。”现在我们就看见，当约拿把自己所受可怕的刑罚，与他的祷告相对照时，这种对比是多么有力。现在我们继续——

（38）“他称这些为神的波浪和洪涛，不是因为神创造并统管它们，而是因为神这时已差遣它们攻击约拿，命定它们使他受苦、受惊，却不至毁灭他。约拿显然是引用了《诗篇》42:7的话。大卫以比喻和象征的话所说的，约拿把它应用在自己身上，视为字面上的应验。”——马太·亨利。

在这一节的前半句中，约拿再次证实了我所说的话：当他试图祷告时，不只是门向他关闭了，而且好像有群山横在中间，以致他无法向神吐出祈祷；因为他所想的并不那么是自己所处的环境，而主要是想到自己的处境，想到自己怎样触动了神的忿怒。因此他说：“我说，我从你眼前被驱逐。”有人冷淡地解释说，这只是指他被逐出本国，以致不能看见圣殿。但我毫不怀疑，约拿在这里是告诉我们，他经历了极度的痛苦，仿佛一切蒙赦免的盼望都从他身上断绝了：“什么！我还能盼望神向我施恩吗？这是不可能再盼望的。”这就是他所说“被驱逐”的意思；因为当神不许我们来到他面前时，就说神把我们赶逐了。因此，约拿以为自己已经完全与神隔绝了。

若有人反对说，那么他的信心岂不是已经熄灭了吗？明显的回答是：在信心的争战中，里面总会有冲突；一个念头生起，另一个相反的念头又来与之相遇。若没有这种内在争战，我们的信心就根本谈不上受试验；因为若我们心中平静，可以确信神向我们施恩，那又有什么信心的试验呢？但当肉体告诉我们，神与我们作对，再没有赦免的盼望时，信心最终就举起盾牌，抵挡这试探的攻击，并且仍怀抱赦免的盼望；每当神暂时显得不可挽回时，信心正是在此时受试验。约拿的光景正是如此；因为照肉体的判断，他以为自己已被神全然弃绝，所以来到神面前也是徒然。约拿那时既然还没有脱去血气，就不能立刻抓住神的恩典；在他的道路上有许多艰难迎面而来。

后半句，解经家有不同的解释。有人把它作否定的意思：“我必不再仰望你的圣殿”；但原文并不容许这种解释。希伯来文“אך”（ak）可以表示“诚然”“然而”；也可以表示“的确”；有时也带有“或许”的疑问意味。大多数解经家把这一句译作：“然而我还要看见你的圣殿”；仿佛约拿在这里责备自己刚刚表露出来的不信，正如忠信之人一旦受到某种疑惑诱惑，就会立刻约束自己一样：“怎么？你竟要丢弃盼望吗？神若你来到他面前，仍会与你和好。”因此，他们认为这里是一种更正，仿佛约拿改变了心意，收回先前按肉体判断所接受的错误原则。他先前说自己已从主面前被逐；但按这些解释者的看法，他现在抵挡那试探，说：“然而我还要看见你的圣殿”；虽然我现在似乎被你弃绝，你终必重新悦纳我。

不过，我们也可以把这一句与前句一致地解释为：“至少，或说，然而，我愿再见……”把它看作一种愿望的表达。这样，未来时就可以作愿望式使用；我们知道，希伯来人祷告或表达愿望时，惯常这样使用未来时。这样理解与本段最相合，就是说，约拿仍带着疑惑地祷告：“至少，或说，然而，主啊，我愿再见你的圣殿。”不过，既然我前面提到的那种解释也颇有道理，我并不坚持这一种。

无论如何，我们看见，约拿并没有完全绝望，尽管肉体的判断会把他逼到绝望中；因为他立刻转向神说话。那些向神发怨言的人，反而是以第三人称说话，仿佛故意转身离开神；但约拿在这里把神摆在眼前：“我从你眼前被驱逐了。”他在这里并不是与神争辩，而是表明：即便他以为自己已被远远赶开，他仍旧在寻求神。

然后他又说：“我至少还要再见你的圣殿。”他说到圣殿，无疑是把圣殿摆在自己面前，作为鼓励其信心的凭借。既然他已被赶逐，他就把一切足以扶持并坚固盼望的事都聚集起来。的确，他受过割礼，自幼敬拜神，在律法中受教，也曾操练献祭；如今他用“圣殿”这个名称简要地把这一切都包括在内。因此可见，在极端困境中，他就是这样激励自己存美好的盼望。这也是一个有益的提醒；因为当我们觉得通向神的一切道路似乎都被关闭时，没有什么比回想以下事实更有帮助：他从我们幼年时就收纳了我们，也借着许多记号向我们证明他的恩惠，尤其是他借着福音呼召我们，与他独生的儿子相交；这位儿子就是生命和救恩；并且，他又借着洗礼和圣餐坚固了他的恩惠。因此，当这些事临到我们心中时，我们就能借着信心冲破一切阻碍。我们继续——

约拿在这里用许多话叙述，有多少事情临到他，足以使他心中充满惊惧，把他远远赶离神，并除去一切祷告的愿望。但我们必须始终记住前面所说的，就是：他是在与神打交道；这一点我们当仔细思想。大卫也是如此，他在《诗篇》39:9说：“这是你所行的”；因为他在抱怨仇敌之后，又把心转向神：“那么我怎么办呢？这些抱怨有什么益处呢？因为不只是人使我受苦；神啊，是你做了这事。”约拿也是这样；他总把神的忿怒摆在自己面前，因为他知道，这样的灾难临到他，无非是因着他的罪。

所以他说，他被众水围困，又被深渊环绕；但最后他加上，神使他的生命上升，等等。所有这些情形都表明，若非借着一个非常的神迹，约拿绝不可能向神举起心来，因为他的生命正以这么多方式被压迫。当他说“众水围困我，几乎要害我的性命”时，我理解这是指他性命危在旦夕；因为别的解释都显得冷淡牵强。希伯来人说“压到魂里”，就是指性命处于危险之中；正如拉丁人用“心”“里面”或“内脏受伤”来表达同样的意思。因此，这里也是这个意思：“众水围困我，几乎要害我的性命”；然后又说：“深渊环绕我。”有人把“סוף”（suph）译作芦苇，有人译作海草，有人译作蒲草；但意思总是一样。毫无疑问，“סוף”是一种草类；有些人认为红海之所以这样命名，是因为那里充满了芦苇或蒲草。他们也认为，蒲草之所以这样称呼，是因为它很快腐烂。但约拿的意思是明确的：海草裹住了他的头，或海草长在他头的四围；把这解释为鱼头上的草，像有人所做的，是不恰当的。约拿说自己被海草缠住，乃是比喻的说法，因为人在海底若被海草卷缠，就毫无指望了。一个人若这样被捆住，怎能逃脱淹死呢？因此，这必须按比喻来理解；因为约拿的意思是，他已经沉没到一个地步，若不是借着神那不可言喻的大能，他根本不可能再浮上来。

按同样的意思，他又说：“我下到山根。”但他所说的是靠近海边的山岬；仿佛他说，自己并不是只被抛到海中间，而是沉得如此之深，以致仿佛固定在群山根基之下的深处。所有这些话都有同一个目的，就是表明：若不是神从天上伸手，而且是以一种新奇而不可思议的方式伸手，就根本不可能盼望任何拯救。

他说：“地的门闩将我关住。”他这种说法的意思是：他被困得如此严密，仿佛整个大地都成了一扇门。我们知道，若把门闩归给地，那会是什么样的门闩：因为普通的门用插销闩住时，我们知道它只占多小的一部分；但若把整个地都看作一扇门，那它的门闩该是何等可怕！因此，这等于约拿说：他与生命之光隔绝到了这样一个地步，仿佛大地横在他面前，阻止他出来再见日光；大地就这样拦住了我，而且是永远地拦住我。

随后他转入感谢：“耶和华我的神啊，你却使我的生命从坟墓中上来。”约拿作了长篇描述，为要表明自己不是只被置于死地一次，而是被无数不同的死亡所吞没；现在他把自己得蒙拯救的感恩加在其上。他说：“你使我的生命从坟墓中上来，耶和华啊。”他再次证实了我前面说过的话：他并不是发出空洞的祷告，而是带着真切的情感和信心来祷告；因为若不是深信神对他有父亲般的爱、因此能够从神那里期待确实的拯救，他就不会称神为“我的神”。

所以他说：“耶和华我的神啊。”他不是说：“你救了我”，而是说：“你使我的生命从坟墓中上来。”于是，重新得生的约拿在这里见证：他不仅是靠着神的帮助脱离了极大的危险，而且是以某种复活的方式，从死人中被兴起。这就是这种说法的意思：他说自己的生命是从坟墓里，或从败坏本身之中，被带出来的。接着——

约拿在这一节中把前面所说的话都概括起来：他曾遭受极重的患难，但他的心却还没有沮丧到一个地步，以致完全没有神恩惠的盼望来鼓励他祷告。他先承认，自己确实曾有某种昏厥，也曾被忧虑和纷乱的思想折磨，以致不能靠自己的力量把自己解脱出来。

至于“עטף”（otheph）这个词，在希伯来文里本意是隐藏、遮盖；但在Niphal和Hithpael两种词形中（这里就是这种词形），它表示衰弱、发昏。然而它原先的意思在这里仍然可以保留，那样它就成了“我的心灵把自己卷裹起来”或“藏起来”，正如《诗篇》102:1所说：“困苦人发昏的时候，在苦难中把自己卷裹起来的祷告。”那些把它译作“他多多祈祷”的人，并无根据。因此，我毫不怀疑，约拿这里的意思，或者是说自己几乎昏厥过去，或者是说他心里纷乱到一个地步，若不经过激烈挣扎，就不能向神举起心来。无论如何，他借着这个词所要表达的，就是他内心的焦虑。

当我们被各种思绪抛来抛去，仍旧像被捆绑在一种无望的光景中时，我们的心灵就可以说是向内卷缩起来。因此，当心灵卷缩起来时，人一切困惑中的思想都会反弹到自己身上。我们固然会设法把重担卸下，在各样打算中翻腾；但无论我们努力想把什么甩开，它很快又回到自己头上；这样，我们的心灵就回卷到自己身上。现在我们便明白，约拿这句话是什么意思：“我心在我里面卷缩起来”或“发昏的时候，我就记念耶和华。”

由此我们学到，约拿并不是未经最大艰难就成了得胜者；直到他的心灵如我们所说发昏之前，他都还没有得胜，这是一点。我们也学到，虽然他被患难压得极重，但最终仍借着祷告寻求神。因此，约拿持守这真理：无论神暂时怎样严厉尖锐地对待他，神仍是当寻求的；因为他所说的“记念”，是出于信心。不敬虔的人也会记念耶和华，但他们只是惧怕他，因为他们把他看作审判者；每当提到神，他们所期待的无非是毁灭。但约拿记念神，却是为着另一个目的，就是把它当作安慰，以舒解自己的忧虑和焦灼。

因为他接着立刻说，他的祷告已经达到神面前，或进入神面前。由此可见，约拿这样记念他的神，是因着信而知道神必向他施恩；因此，他就有了祷告的心志。但他说自己的祷告进入神的殿里，无疑是暗指律法之下的一种习惯；因为犹太人祷告时，惯常转向圣殿。这并不是迷信的礼仪；因为我们知道，他们受过教导，晓得那教义是把他们引向圣所和约柜的。既然这是律法之下的习惯，约拿就说他的祷告进入神的殿；因为那是一个可见的记号，借此犹太人可以明白神与他们相近；并不是他们凭虚妄的想象把神束缚于外在标记，而是因为他们知道，这些帮助并不是徒然赐给他们的。

因此，约拿不仅记念他的神，也记念那些记号和象征，正如我们刚才所说的，那是他一生之久操练信心所用的；因为凡把这里解释为指向天上的人，都完全偏离了先知的本意。我们固然知道，“殿”有时也指天；但这个意思并不适合这里。约拿的意思乃是：虽然他远离圣殿，神却仍与他相近；因为他并没有停止向那位借着自己所赐的律法启示自己的神祷告；这位神表明自己的旨意，要人在耶路撒冷敬拜他，并且也乐意设立约柜作为他同在的象征，使犹太人可以带着确信的信心呼求他，不至怀疑他住在他们中间，因为他在那里有可见的居所。

（39）“这里把祷告人格化了，说它像一个使者，从受苦之人那里出去，进入神的殿，站在神面前。这是一个非常优美而细腻的形象。”——亚当·克拉克。

约拿在这里首先说，当人转向虚妄的迷信时，就悲惨地走错了路，因为他们抢夺了自己最高的善；因为他把一切为得救所必需的帮助和扶持，称作人的“怜悯”。因此，这句话的意思是：人一离开神，就离开了生命和救恩，并且他们什么也保留不住，因为他们故意丢弃了一切可以盼望、可以渴求的美善。

有人引出相反的意思，说那些迷信的人一旦回转清醒，就会丢弃自己的羞辱；因为“חסד”（chesad）有时也有“羞辱”的意思。他们就认为，这里描述的是一种真正悔改的道路，就是神使人从迷失中归回正路时，也同时赐给他们清明的心思，使他们摆脱一切恶习。这话本身固然是真的，但这个解释太过牵强。另一些人把这里限定在那些向神许愿献祭的水手身上；仿佛约拿是说，他们不久就会回到自己原有的愚昧中，向那位曾以怜悯救他们脱离船难的神告别；因此他们把“他们的怜悯”解释为神；但这也是过于勉强的解释。

所以，我毫不怀疑，约拿在这里是把自己的宗教与人的虚假意念对立起来；因为他立刻接着说：“但我必用感谢的声音向你献祭。”约拿既然先前承认自己要向神感恩，现在就轻看那些人愚昧为自己捏造出来、并借此使自己远离独一真神和对他纯正敬拜的一切发明。因为他把人借以自欺的一切装置称作“虚谎的虚空”。因为显然，那些都是人在没有神话语权柄之下为自己捏造出来的纯粹欺骗；而真理乃是一而单纯的，是神在他的话语中向我们启示出来的。无论谁稍微偏离，不论偏到这边或那边，仿佛都是故意去寻求某种欺诈，好借此毁灭自己。

于是约拿说：“凡随从这等虚妄的人，离弃自己的怜悯”，也就是弃绝一切幸福；因为除独一真神以外，不能从别处盼望任何扶助和帮助。

但这段经文值得我们特别留心；因为由此我们学到，对于一切迷信、对于人按自己心意立宗教的一切意见，该作何评价：约拿称它们为说谎的、欺骗性的虚空。因此，真正的宗教只有一个，就是神在他话语中教导我们的宗教。我们也当注意：人跟从自己的发明时，一切劳苦都是徒然的；因为他们奔跑得越卖力，就离正路越远，正如奥古斯丁所恰当地指出的。但约拿在这里采取了一个更高的原则：唯有神自己拥有一切福分的丰满；因此，凡真诚实在地寻求神的人，必在他里面得着一切与救恩有关、可被愿望的一切。然而，若不是借着顺服和信心，就不能寻求神；所以，凡胆敢放纵自己，随从这样或那样、却没有神话语根据的人，都是偏离神，并且同时剥夺自己一切美善的事物。迷信的人固然以为自己在劳碌于自创之物时收获颇丰；但我们看见圣灵借着约拿的口如何宣告。主借耶利米也说过同样的话：“他们离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”（耶利米书 2:13）

在那里，主责备他所拣选的百姓，因为他们随从邪恶的迷信走偏了。因此，当人越过神的话语而游荡时，他们就在某种意义上弃绝神，或向神告别；这样，他们就剥夺了自己一切美善之物；因为离了神，就找不到救恩，也找不到帮助。

（40）“הבלי־שוא”，即“虚妄或虚谎的偶像”，也就是虚假的、欺骗性的、空虚的偶像。“הבל”意为蒸气、烟雾、气息、虚空、空无；但其复数形式多半用来指偶像。参见《申命记》32:21；《列王纪上》16:13。“שוא”是谎言，是虚空的，也就是无用的；又是虚假的，也就是迷惑人的。马基乌斯将这词译作“空无的虚空”；尤尼乌斯和特雷梅利乌斯译作“说谎的虚空”；七十士译本作“虚妄而虚假的事物”。普尔《汇编注释》中的一位作者说：“他这样称呼偶像，以及人撇开神所倚靠的一切事物；这些都算不得什么，什么也不能作，并且会欺骗敬拜它们的人。”这话是真的，也就是说，离开神，一切事物和偶像一样，都是虚空、无价值、且迷惑人的；但这里所指的，无疑就是偶像。它们不仅空虚，而且具有欺骗性。——编者。

（41）“חסדם יעזבו”，即“他们离弃自己的怜悯或美善”，也就是离弃神向他们显明并提供的怜悯；若把它译作“美善”，那意思就是他们最高的善，也就是神。《诗篇》144:2中，诗人称神为“我的美善”，也就是一切美善的赐予者，或他最高的善。达修斯非常正确地把这两句话的意思表达为：

“敬拜虚妄偶像的人， 离弃自己幸福的创始者。”

更直译一点就是：

“凡顾念虚妄偶像的人， 离弃自己的美善。”

“虚妄的偶像”与“自己的美善”形成对比，也就是与他们从神那里领受的美善形成对比。格劳秀斯把这句话解释为：“敬拜偶像的人是虚妄的；因为他们离弃自己的怜悯，也就是在患难中能帮助他们的神。”亨利则提出另一种看法：“那些跟从自己发明的人，正如约拿逃往他施、躲避主面时所做的，就是离弃自己的怜悯，也就是离弃他们本可在神那里找到的那怜悯。”——编者。

因此，约拿很恰当地补充说：“但我必用感谢的声音向你献祭”；仿佛他说：当人因放纵自己陷于错误而仿佛把自己驱逐离开神时，我却要向你献祭，并且只向你献祭，主啊。我们当留意这一点；因为我们的心原本倾向虚假和虚空，任何一种新的迷信都很容易抓住我们，除非我们被这个纽带约束，除非我们完全确信：真正的救恩只在神里面，一切可供我们期待的扶助和帮助也都在神里面。若这个确信真实而彻底地扎根在我们心里，那么真正的宗教就不容易从我们身上失落；即使撒但四面施展诱惑，我们仍会持守对神真实正当的敬拜。

我们更应当仔细思想这段经文，因为约拿无疑是在这里要坚固自己走在宗教的正路上；因为他知道，像所有世人一样，自己也倾向于虚假；因此他激励自己坚持下去。正是在这里，他宣告：凡人所捏造的一切迷信，都是把人最高的善，就是生命和救恩，夺去。因此，我们若完全确信：每当我们不顺服神的话语时，就是离弃真神，并且同时抛弃救恩以及一切可盼望的美善，我们就会厌恶每一种错误。接着约拿说：“我必用感谢的声音向你献祭。”

这里还必须进一步注意，敬拜神尤其在于赞美，正如《诗篇》1:1所说的；因为在那里神表明，若一切祭物不能达到这个目的，就是彰显他名的赞美，他就看它们为无有。神在律法之下固然愿意人向他献祭；但目的正如方才所说。因为神并不在乎牛犊、公牛、山羊和羊羔；他的旨意乃是要人承认他是一切福分的赐予者。因此他说：“你们要以感谢为祭献与我。”照样，约拿如今也说，我要向你献上赞美的祭；他本可以更简单地说：“主啊，我把所保全的生命归给你。”但如果在律法的影儿之下尚且如此，我们就更当留心这一点，也就是：努力以属灵的方式而不是粗浅的方式敬拜神，并见证我们的生命是出于他，在他手中，我们一切都亏欠于他；总而言之，他是救恩的泉源和创始者，不仅是救恩的创始者，也是智慧、公义、能力的源头。

随后他提到自己的愿：“我必偿还我的愿。”关于应当怎样看待许愿，我们在别处已经说过。圣洁的列祖向神许愿，并不像今日的教皇派之人那样，企图用自己轻浮的操练来平息神；有人暂时禁食肉类，有人披上麻衣，有人进行朝圣，又有人向神硬塞一种新的礼仪。圣洁列祖的誓愿中并没有这类事；誓愿不过是感恩的行动，或感谢之心的见证。因此，约拿在这里把他的誓愿与赞美的祭连在一起。由此我们学到，这不是两件不同的事；他只是把同一件事重复说了两次。所以，约拿向神许愿，并无别的目的，不过是要表明他的感恩。

因此他又补充说：“救恩属于耶和华”；也就是说，拯救乃是唯独神的特权；这里“耶和华”是与格，因为前面有“ל”（lamed）。所以，救恩属于耶和华；施行拯救这工作，不属于任何别的，只属于至高的神。既是如此，我们就看见，人把赞美转给别的对象时，是何等荒谬疯狂；凡为自己捏造偶像的人，莫不如此。既然施行拯救的只有这一位真神，我们就应当把一切赞美都唯独归给他，免得夺去他当得的权利。这就是整段话的要义。接着——

这里用简短的话描述了约拿的拯救；但我们应当何等专注地思想这件事呢？约拿竟能在鱼腹中三日仍然活着、平安无恙，这是一个令人难以置信的神迹。因为他怎么会没有千百次地被闷死或淹死呢？我们知道，鱼不断吸入水；约拿在鱼腹中显然不可能呼吸；而人若不呼吸，生命几乎连一分钟都难以维持。因此，约拿必定是被保守在超越自然能力的状态中。再者，若不是神以他测不透的大能把这鱼引到岸边，这鱼怎么可能把约拿吐在岸上呢？又有谁能超自然地打开它的腹和它的口呢？因此，约拿出来这件事，从各方面看都是神迹，而且伴随着许多神迹。

但约拿为要更加高举神无限的大能，就采用了“说”这个词。由此我们学到，对神而言没有难成的事，因为他只需一个意旨，就能成就这样一件超乎我们一切想象的大事。若约拿只是说自己因神的慈爱和恩惠得蒙拯救，那强调就会小得多；但他采用了一个表达命令的词：“耶和华吩咐鱼”，或“对鱼说”。

而且，约拿的这次得救既是复活的一个预表，这段经文就格外重要，值得特别留意；因为圣灵借此把我们的心思带到那能力上，就是世界藉此被造成，如今也仍藉此奇妙地得以保守。因此，为叫我们毫不迟疑、毫不怀疑地确信神所应许给我们的复兴，让我们记住：世界是神借着他的话和命令从无中创造出来的，如今也仍借此得以维系。若这一般性的真理还不足够，就让约拿这段历史进入我们的心中：神命令一条鱼把约拿吐出来。约拿怎么会平安逃脱、得蒙拯救呢？正因为这事合乎神的美意，因为主发了命令；而这话语直到今日仍保有同样的功效。借着那使他运行万有的大能，我们将来也必有一天从死人中复活。接着——