约拿书 第 1 章 · 约翰·加尔文

第1节 正如我先前所说的，约拿在这里似乎间接表明，(9) 他先前已经蒙召担任教师的职分；因为这就等于说，他写下这段历史，乃是他通常职分的一部分。所以，神的话并不是在他被差遣往尼尼微时才第一次临到约拿；而是神乐意在他已经作先知之后，又差派他到别国去服事。神差他往尼尼微，或许是因为主厌倦了自己百姓的顽梗，要借着一个外邦、未受割礼之民虔诚顺服的榜样，使以色列人更加无可推诿。他们自称敬奉真宗教，夸口自己是圣民；割礼对他们也是神圣约的记号与凭据；然而他们却藐视一切先知，以致先知在他们中间的教导全然无益。

因此，很可能这位先知被从他们中间取去，好叫尼尼微人借着他们的榜样加重以色列的罪；因为约拿向他们传道以后，他们在三日之内便转向神；但在以色列人和他们的同族中间，他长期以来却毫无成效，尽管他的权柄已经充分被证实，而且，如我们已经说过的，这本是对他们有利的；因为约拿曾预言以色列国仍要存立。虽然他们原该灭亡，主却仍借着祂仆人的口成就了所应许的话。因此，他们本该领受他的教训，不但因为这是出于神，更特别因为主乐意向他们显明祂的爱。我毫不怀疑，这样安排乃是对百姓忘恩负义的控诉：尼尼微人因约拿的传讲，虽只在短时间内悔改；而以色列人却一直刚硬不悔。

因此，有些人巧妙地解释《马太福音》12:39的话：“这邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看”，仿佛这话是暗示福音将要传给外邦人，因为约拿被从本国取去，作了外邦异教民族的教师。他们因此认为，这应当被理解为关于将来外邦蒙召的预言，仿佛基督是说，在祂看见选民的邪恶已无可救药之后，将来就要往外邦人那里去。但既然基督自己明确地把这个比较应用在一件特定的事上，我们就不该把祂的话东拉西扯。(10) 祂的确把这个相似点限定在一件事上，就是：“约拿三日三夜在大鱼腹中，人子也要这样三日三夜在地里头”；也就是说，祂在这件事上要像约拿，因为祂将是一位重新得生命的先知。

基督故意这样说，因为祂看见自己被犹太人轻看，祂的劳苦也归于徒然：“既然你们现在不听我，把我看作无足轻重，你们就当知道，我将来在复活以后要成为一位新的先知；那时我才要更有果效地向犹太人和外邦人说话，正如约拿从死里归回之后使尼尼微悔改一样。”这就是这段经文最简单的意思。因此，约拿并不是因为被差往外邦人那里就预表了基督，而是因为他先在以色列民中行使先知职分，后来又重新得了生命。所以，那些说他出去象征外邦蒙召的人，虽然提出的说法貌似有理，却没有坚实根据；因为这事实上是一件非常特殊的事。那时神还没有公开显明祂在基督降临时所要行的事。

叙利亚人乃缦归信（《列王纪下》5:15）以及少数其他人的事，并没有改变神一贯的安排；因为亚伯拉罕后裔始终有特别的呼召，宗教也始终局限在古时的界限之内；并且这话始终为真：神没有照待犹太人那样待别国，因为祂将自己的典章启示给他们（《诗篇》147:20）。因此，神的旨意是要亚伯拉罕后裔蒙收纳的地位一直不改变，直到基督降临，使犹太人借着白白得来的特权，作为神圣洁蒙拣选的子民，超乎万民，与他们有别。持相反意见的人说，尼尼微人未受割礼也归向了主。这是真的；但这里后来所提到的，是不是真实而合乎正道的归正，我并不确定；主若许可，到了后文我还要更详细地说明。然而更可能的是，他们因先知的责备和警告，被激动起来，谦卑地求神止息那将临的烈怒；因此神当时一次赦免了他们。至于后来发生了什么，并不清楚。

整个城真的归向主，显然不大可能；因为不久之后，那城就极其敌对以色列人和犹太人，神的教会也不断受尼尼微人的杀戮骚扰。既是如此，就绝无理由认为他们真的从心里悔改了。不过对此完整的讨论，我留到后面别处再说。现在让我们继续看本文。(9) 加尔文并不十分看重本书以一个“ו”开头这件事本身，但陈述了他认为它大概所表达的意义。其他书卷，如《约书亚记》《士师记》《撒母耳记上》《以西结书》等，也是这样起头，这并不能证明这里的连词不含有这里所说的意思。Marckius 和 Cocceius 认为它表示圣经各卷之间的联系；若如此，为何不能也表示本书与约拿先前预言之间的联系呢？

Junius 和 Tremelius 把这个“ו”译作“当……的时候”，并与第三节开头的“于是”相连；在其他许多书卷的开头，这样理解也说得通。若采用这种译法，可译为：1. 当耶和华的话临到亚米太的儿子约拿说，2. 起来，往尼尼微大城去，向其中呼喊，因为他们的邪恶已经达到我面前。3. 于是约拿起来，要逃往他施，躲避耶和华的面，就下到约帕，等等。这样读起来前后连贯；而且这段经文也容许这样构造，因为希伯来文的连词“ו”重复出现时，往往可以前一个译作“当”，后一个译作“于是”。——编者。(10) Marckius 在另一件事上、却是在相似场合中，很有智慧地说：“但人不可大胆地在圣经之外自作聪明。”——编者。

第2节 “你起来，往尼尼微那大城去。” 尼尼微被称为大城，并非没有缘故；因为按外邦作者所说，它周长有四百斯塔狄亚；而且我们将看到，约拿走遍全城的街市巷陌，竟用了整整三日。(11) 由此可见，这确是一座极大的城，这一点众人都承认。世俗作家称它为 Ninus，并说这名字来自建城者；因为据说是 Betas 的儿子 Ninus 建造了它。但认为“נינוה / Ninue”是一个希伯来词的人，意见更为正确；因此，希罗多德、狄奥多罗斯及同类作者关于这城起源及其国度发展全过程的说法，无疑多属虚构，他们的传说也很容易被圣经的见证驳倒。同时，众人都承认尼尼微是一座极大的、坚固设防的城。后来巴比伦由塞米拉米斯建造，她原是 Betas 的妻子；丈夫死后，她想表明自己也在才智和勤勉上出众，且智慧超过一般女子。

但至于尼尼微的建造者，城最初确是亚述所建；至于后来是否由 Ninus 扩建，我不知道；这事我就存而不论，因为我不愿为可疑之事争辩。但按摩西所说，建立这城的就是亚述（《创世记》10:11）。至于这城之大，即便世俗作家一句不说，约拿的见证对我们也已足够。如今，既然他被吩咐往尼尼微去，主就在这命令中给了他一些成功的盼望。神的确曾借着祂仆人那鸿大有能力地作工；那鸿虽然留在本地，却也向尼尼微发预言，但他的用意和目的却不同。因为当时百姓困苦万分，看见亚述帝国正处于兴盛之中，若没有给他们一点安慰，他们必然绝望。因此，那鸿表明神必作尼尼微的审判者；虽然祂暂时恩待、宽容他们，但可怕的审判仍悬在他们头上。

那鸿并不是被赐给尼尼微作教师，只是一个宣告者，好叫犹太人借着这样的安慰坚固信心，知道他们并未被主完全弃绝，因为主终必为他们伸冤。约拿的情形则不同；他是被差到那城本身去，劝尼尼微人悔改。如今，主特别提到这城之大，乃是要坚固约拿，免得他因这城的华美、财富和权势而惊惧；因为我们知道，承担重大艰难的事务何等不易，尤其当我们觉得自己缺乏力量之时。面对众多而强大的敌人时，我们不但会软弱，勇气也会完全消散。因此，免得尼尼微之大使约拿心生恐惧，神就在这里预先装备他、使他坚定。“你只管往尼尼微去，不要让那帝国的权势拦阻你遵行我所吩咐的，就是向尼尼微人指出他们的罪，并宣告他们若不悔改就必灭亡。” 现在我们便明白，尼尼微为何被称为“大城”；若不是为了刚才所说的缘故，就没有必要把这一点告诉约拿。

我毫不怀疑，以色列人原也知道那是一座大城，拥有力量和众多人口；但主是要把那可能妨碍祂仆人尽职的事摆在他面前：“你去这大城吧。”简言之，神这样做，是要试验约拿是否愿意把神的命令看得高过世上一切拦阻。真正的顺服，就是无论遇见多少阻碍、心里想到多少拦阻，即使看不见任何出路，我们仍单纯顺服神；是的，仿佛闭着眼跟随祂，无论祂带我们往哪里去，也不怀疑祂必赐我们力量，并在需要时伸手除去一切困难。主待约拿正是如此，好像在对他说：“记住我是谁，只要以我的权柄为满足；因为我手边有一切资源。无论什么拦在你前面，你都当倚靠我的能力，去行我所吩咐你的。”这就是本段的要义。所以，每当神向我们要求任何服事，而我们同时看见尽本分所要求的事是困难的，甚至看似不可能，就当想到：全世界没有任何东西不该让位于神的命令。

这样，我们就必得着勇气和信心，即便全世界都与神争战，也不能使我们离开自己的本分和正路。接着说：“向其中呼喊，因为他们的邪恶已经上达到我面前。”主说，“向她呼喊”；一开始就要向她高声责备，这本是件令人不快的差事。我们确知，人总因自己的权势而自高；而那时世上只有一个帝国，其中心就在尼尼微，所以一个教师即便举止优雅、声望卓著、信息悦耳，也难以指望得到耐心听闻。何况约拿是外人，无名无权；更何况他一开始就要宣告尼尼微人的毁灭，要高声呼喊、责备、强烈宣告、发出威吓。这一切是何等艰难！因此我们看见，当神吩咐祂的先知向尼尼微呼喊时，这命令是多么沉重。

又说：“因为他们的邪恶已经上达到我这里。”借着这句话，神坚固祂的仆人约拿，好像在说：“你不是以个人身份与他们争战，我乃是立你作我的使者，传他们到我的审判台前。”毫无疑问，这极大地鼓舞了约拿，因为他并不是以个人身份对付尼尼微人，而是以神的使者身份；这也能影响他们的心，使他们知道，纵然没有世人因他们的罪行施加刑罚，他们也无法逃脱神的报应。这就是主在此宣告祂要作尼尼微审判者的缘故。同时，这也提醒我们：尼尼微人虽然因自己的权势而自庆，并赢得全世界的称赞，这一切却都算不得什么，因为他们的邪恶和罪孽已经上达于天。因此，当我们受责备时，就没有理由东张西望只看人；我们当立刻把自己置于神的鉴察之下；更该自己主动接受神所要求的省察。

这样行，我们就不会像伪君子那样愚昧自欺、滋养自己的恶习；因为他们总是左右环顾，从不把思想举向天上。我们继续往下看。(11) 关于尼尼微的规模，各方记载略有出入。按 Marckius 所引，Diodorus Siculus 说，这城若为长方形，一边150斯塔狄亚，另一边90，周长共480斯塔狄亚。一个斯塔狄亚约等于一弗隆，八弗隆为一英里，因此全城周长约60英里。据说城墙高100英尺，即33码又1英尺，宽得可以让三辆战车并排行驶，并有1500座塔楼，每座高200英尺。又因城中有12万“不能分辨左手右手”的人，通常被认为是婴孩，所以有人推测总人口应超过两百万。它位于底格里斯河东岸，离今摩苏尔不远。

据 Bochart 的记载，建造这城时，连续八年动用了140个“myriad”的人；一个 myriad 是一万，因此总数达140万人。狄奥多罗斯宣称，自此以后再没有人建造过这样的大城；历史上大概也没有别的城市有如此记载。城墙之内有大片园圃，甚至有田地，这几乎没有疑问。——编者。

第3节 约拿现在叙述，他如何寻找藏身之处，好叫自己脱离神的服事；并不是说他自欺到一个粗鄙的地步，以为自己一旦渡海就不再在神的权下；而是说，他想借着前往异地，仿佛逃避今生的光。他形成这个念头时，心灵无疑不只是烦乱，而是完全混乱了。也许有人会问，约拿为何这样躲避神的命令。犹太人在属神的事上耽于冷淡无味的琐谈，说他是怕到了尼尼微后会失去先知的灵，好像他渡海之后就不在同样的危险中一样；这实在是极其轻浮幼稚。而且，当充分重要的理由摆在我们面前时，他们却掺入许多毫无分量的东西。第一，先知被从选民中间带走，差往外邦人那里去，这本身就是一件新奇而罕见的事。当彼得被差到哥尼流那里时（《使徒行传》10:17），虽然他已受教导，知道将来外邦人要蒙召，但他仍然疑惑、迟疑，直到仿佛被异象强逼着前往。

那么，约拿心里会起什么念头呢？彼得不过因一个人，就心中不安，几乎以为那是幻象；那么约拿被差往一座如此人口众多的城，他又会怎样想呢？因此，这种新奇无疑猛烈动摇了这位圣先知的勇气，使他像失去判断力的人一样转往别处。再者，怀疑也可能影响了他；因为面对一个以放纵闻名的民族，他怎能盼望他们会悔改呢？他原已亲身经历过选民的刚硬。他曾忠心尽职，在以色列民中竭力坚固神的敬拜和真宗教，却成效甚微；而犹太人本是从母腹中就蒙召的。那么，当主把他移往尼尼微时，他还能盼望什么呢？因为那里放纵无度盛行，又极其瞎眼，对神的敬拜毫无认识；总之，他们沉沦在极深的黑暗中，魔鬼在那里处处掌权。于是，怀疑必然折断了约拿的心志，以致他违背神的命令。再进一步，肉体的软弱也必拦阻他顺从自己合法的召命：“怎么？

我要去那帝国的首都，如今它正把全地践踏在脚下；我要作为一个默默无闻、受人轻看的小人物去那里；然后我还要宣告一个必引起极大仇恨、立刻激起众人怒火的信息；而我对尼尼微人要说什么呢？‘你们是恶人，神再也不能容忍你们的恶行，因此可怕的报应近在眼前。’他们会怎样接待我呢？”约拿既仍被肉体的软弱包围，就必然向惧怕屈服，而这惧怕挤走了顺服之爱。我心里毫不怀疑，约拿曾在自己里面反复思想这些事，因为他不是一块木头。并且，正如我先前所说，他提到那城很大，绝非徒然。

神固然要除去那可能成为拦阻的因素，但约拿反而这样推论：“我看见自己将要面对一场剧烈争战；不但如此，还会有如此众多的人扑向我，足以把我淹没一百次；因为主并不是无故预先告诉我这城很大。”尽管他若看到他们受管教，也许还会有一点盼望，认为他们会把当归给神的尊荣归给神；但他自己也承认，正是这个拦阻进入他心里，使他不能继续行在自己的召命中。因此，怀疑和肉体的恐惧使约拿跌倒；而且，正如我已经说过的，这信息本身的新奇也必然使他困惑，以致他宁可仿佛下到坟墓里，也不愿承担一个看起来毫无可行根据的职分。因为先知被差遣，不就是要借着他们的劳苦成就一些事、结出一些果子吗？但约拿对此毫无盼望。先知至少总被允许自由教导；但约拿却以为，一切进入之门都向他关闭了。

更甚者，他还以为自己是在抵触主的圣约，因为主只拣选了一个民族；并且，他既被立为自己本国的教师，就仿佛被固定在自己的土地上，因此若要移往别处，他心里必然生出极大的抗拒。因此我认为，约拿违背神的命令，一部分是由于肉体的软弱成为拦阻，一部分是由于这信息的新奇，又一部分是因为他对自己教导所能结出的果子、所能得到的成效感到绝望。但毫无疑问，他犯的是严重的罪；因为我们一切行动的首要法则，就是遵循神的呼召。一个人纵然拥有英雄般的美德，若他的目标不是顺服神，那么他一切的美德不过是在人眼前闪耀的烟雾而已。所以，正如我所说，神的呼召在人的行为准则中居首位；若不奠定这个根基，我们就像在空中建屋一样。因此，除非神掌管并引导我们，在我们之上仿佛竖起祂自己的旌旗，我们整个人生的道路就都会紊乱。

约拿既推翻了正当行为首要且唯一稳固的根基，那他还剩下什么呢？所以，我们没有理由减轻他的过错；因为没有什么罪比离弃神、拒绝顺从祂的呼召更严重了：这就像是把轭从自己身上甩掉，而这也是他自己所承认的。所以，那些想替他辩护的人，写得实在幼稚可笑，因为他自己两次定了自己的罪：“约拿起来，要逃避耶和华的面”——“往他施去，逃避耶和华的面。”为什么他第二次还重复“逃避耶和华的面”呢？无疑他是要更清楚地表达自己的罪；这重复本身极有强调作用，也清楚证明：当他奉差往尼尼微，却转往别处时，这绝不是轻微的过犯。他当然不可能真的离开主，因为神充满天地；而且，正如我已经说过的，他并没有愚昧到以为自己成了逃亡者，就能脱离神手的范围。那么，“逃避耶和华的面”是什么意思呢？

正如他这里所承认的，就是他逃避神的同在，仿佛一个逃跑的仆人，要弃绝神的统治。因此，既然约拿是被这猛烈的试探卷去的，我们如今就没有理由用什么虚浮无聊的借口来替他的罪开脱。这是一点。至于“Tharsis”或“Tharsisa”这个词，我毫不怀疑它是指基利家。有人认为它是大数城，但他们错了，因为这是一个地区的名字。把它译作“大海”的人也错了；因为约拿不仅是要出海，更是要渡海前往与叙利亚海相对的基利家。犹太人把那片海域称作“他施海”，这一点从许多经文都可看出，因为往那里航行极为频繁。既然那个海外地区比其他任何地方都更为他们所熟悉，而且他们往那里运送货物，又从那里买回商品，他们就把那片靠近那地的海称作“他施海”。当主本要差约拿往尼尼微时，约拿却打算逃往基利家。

经上说他“起来要逃”，又说他“下到约帕”，在那里“遇见一只船”要往他施去，他“付了船价”，又“下到船上”，要同他们往基利家去；(12) 借着这一连串说法，约拿表明自己在这个打算上已完全定了意，以致非得用强力把他带回不可；因为在旅途中，他丝毫没有被悔意触动。当神的呼召在我们看来太沉重时，许多想法确会进入我们心里。我们中间没有一个人在要为神服事时，不会在心里翻来覆去地想：“结果会怎样？你怎么到得了你所盼望去的地方？看哪，有多少危险在等着你。”因为每当我们决意顺服神时，撒但总会出来；但在这种情形下，我们应当争战，把一切明显与我们召命相悖的念头击退。可是约拿表明，他在逃跑的意念上是顽固而坚定的；因为他不仅打算往他施去，甚至真的下到靠近犹大的约帕城。因此，有些人以为他施是非洲；但这太牵强。

另一些人猜想是突尼斯或迦太基，好像那些城当时已经建成一样；人作梦时真是大胆。但既然经文最通常的用法已足以表明他施是基利家，又何必违背这一惯常用法，硬给这个词附上新义呢？如今，约拿既下到约帕，显然是打算立刻离开犹大地，渡海而去；而经文又说他“付了船价”，又“下到船上”，要“同他们去”——借着这种渐进的叙述，正如我所说，更充分地把他的悖逆摆在我们眼前，使他承认自己不仅决意弃绝神的呼召，并且还使自己更加刚硬。虽然一路上有许多事情本可时常迫使他停下来，他却始终跟从自己那悖逆而盲目的冲动所引导的方向。因此毫无疑问，约拿在这些细致的措辞中，把自己描绘成一个逃亡者，而且不是凭一次行为，乃是凭许多行为。

至于他的逃跑，我们必须记住我先前所说的：凡不甘心顺从神命令的人，都是在逃避神的面；不是说他们真能离神更远，而是说他们尽自己所能，要把神局限在狭小范围内，使自己不必受祂权能的约束。没有人会公开承认这一点；但事实本身表明，凡从神命令的顺服中退开的，都是在设法削弱、仿佛夺去神的权能，好叫祂不再作王。凡不甘心服在神之下的人，就好像是转背离开祂、弃绝祂的权柄，好叫自己不再处在祂的能力和统治之下。值得注意的是，约拿既把自己呈现为在全世界面前有罪的人，也借着自己的榜样要表明，不顺服神的命令、不承担祂所吩咐的事、而是规避祂权柄，是何等巨大而可憎的罪。

为了使自己之罪的可怕程度更加明显，他借自己的例子指出：我们不可能背叛神，而不在某种借口之下企图把祂从宝座上推下去，并同时把祂限制在某个范围内，不让祂以自己的权柄统辖天地。(12) 关于约拿恰好遇上一只船这件事，Marckius 有如下贴切的话：“神有时不仅任凭恶人在罪中顺利前行，也不立刻使敬虔的人从偏离中恢复；甚至在一段时间内，祂还给他们下坡路上的一切便利，好叫他们更认识自己，并且让神的荣耀因此更加显明。所以，一个罪人若因为开头顺利，就推断结局也必同样美好，那是愚妄的。”马太·亨利的话同样有这个意思，而且更发人深省：“护理似乎赞成了他的设计，并给了他逃脱的机会：我们可能已经偏离了本分的道路，却仍然遇见顺风。现成的路，不一定就是对的路。”

第4节 约拿在这里说明，当他试图逃避主的面时，主如何仿佛用强力把他带了回来。于是他说，海上起了风暴；但他同时告诉我们，这风暴并非偶然发生，像不敬虔之人惯常所说的那样，把一切事都归于运气。神“使海上起大风”。有人把这个动词译作“兴起”，把它追溯到“נטל / nuthel”；但也有人更正确地追溯到“טול / tul”(13)，我们在第五节马上还会遇到同一个词。至于当时发生的事，他说风暴极大，船几乎要破碎。他说“船似乎要破坏”(14)，这说法与我们语言中的习惯表达相合。但有人把“船”理解为船上的乘客或水手；这太牵强了。我们知道，我们常用的话语中，有不少表达与希伯来语相符。

约拿的意思是，风暴并非偶然兴起，而是出于神确定的旨意；这样，当他在海上遭遇此事时，他就承认自己先前以为渡海便能逃避神的面，乃是自欺了。虽然先知在这里只提到一次风暴，我们仍可由此普遍地得出：无论风暴，或空气中的变化，或带来雨水、掀动海上风浪的事，都不是偶然发生；天地乃是由神的权能统管，所以没有一件事不是被预知、被定旨的。但若有人提出异议说：为了一个人的过犯，竟使这么多人遭遇船难或在风暴中颠簸不安，这似乎不合乎理性；对此现成的回答是：虽然神特别关切的是约拿这件事，但祂仍有隐藏的理由，可以公义地使别人也陷入同样危险。那时出海的船只想必很多；那片海上不止一艘船，因为有这么多港口和岛屿。

主纵然在特别追讨某一个人时，使许多人同受惩罚，祂也从不缺少理由，足以把我们任何一个人，即便看似最无辜的，召到祂的审判台前。主在治理人时所行的是奇妙的；所以若用我们的智慧去衡量祂的作为，那就是荒谬的。神能如此惩罚一个人，同时使一些人谦卑，使另一些人因各样罪受管教，并试炼他们的忍耐。这样，不敬虔之人的口就被堵住，免得他们在神执行祂的审判、而这审判并不迎合我们肉体判断时，向神喧嚷。关于这一点，我稍后还要更详细讨论；因为圣经中到处都有这样的例子：神惩罚全体百姓，虽然实际上只是一个人犯了罪。但若有人发怨言，自称无辜，总能找出理由说明神并不是残酷地对待他们；不但如此，若祂愿意，祂本可以更严厉地待他们。总之，神纵然看起来待人严厉，其实仍是宽容、怜恤地待他们。现在我们继续。(13) 这无疑就是它的词根。

这个词用于扫罗“掷”枪要刺大卫（《撒母耳记上》18:11），也用于主威胁要把百姓“赶出”祂的地（《耶利米书》16:13）。其中含有力量和强势。Coverdale 的译法，经 Henderson 引述，非常传神地表达了它的意义：“但主把大风猛然掷到海中。”——编者。(14) 这恐怕很难说成是希伯来习语。Marckius 和 Henderson 都认为这是一种转喻，是用“船”代替水手；《路加福音》8:23 中则有相反的转喻，是用水手代指船。Newcome 把这句译为：“人以为那船要破成碎片。”若接受这个转喻，那么可译作：“水手们以为自己要遭船难了。”——编者。

第5节 约拿按次序叙述这么多细节，并非无用；因为正如我们马上会看到的，他是要把自己的麻木不仁陈列出来，仿佛画在我们眼前一样；而这些情节中所含的对比，也极大地凸显了约拿那种懈怠、近乎禽兽般的安逸。他首先说，“水手们”(15) 惧怕起来；然后说，各人“呼求”，也就是呼求“自己的神”；并且他们把船上的货物抛到海里。既然众人都如此忧惧，难道不奇怪吗？海之所以翻腾，正是因约拿的缘故，他竟还在睡觉！别人都忙碌起来，在船上跑来跑去，甚至舍弃自己的财物，只求平安到岸；他们宁愿把所有的都丢掉，也不愿丧命；他们还向自己的神呼喊。约拿却什么也不顾，反而躺着睡着了。这样的漠不关心从何而来？岂不是因为他不但已经麻木，而且仿佛连理智和普通感觉都丧失了吗？因此毫无疑问，约拿在这里列举这么多情节，正是要表明事情确是如此。

他说，水手们都害怕。我们知道，水手通常不会因小风小浪就惊惶；他们是强悍的一类人，而且因为天天经历天气的各种变动，就更少惧怕。所以，当他说水手们害怕时，我们由此知道这不是普通程度的风暴；因为那样的风暴不足以使这些因长期经验而对一切风浪都已习惯的人如此惊恐。这些原本坚强的人如今都被惧怕搅动了。接着他又说，他们各人呼求自己的神。约拿本不该睡得这样沉；他应该几乎随时都能惊醒，因为他心里带着自己的刽子手，知道自己是个逃亡者。因为我们先前已经说过，约拿离开神的面并不是小罪；他轻看了自己的召命，并且尽自己所能把轭从身上甩掉，不肯顺服神。既然约拿心里如此不安，难道他不该连睡着时也战兢吗？然而当别人向假神呼喊时，他却轻看，或者至少忽略了真神，就是那位他明知自己违背、也悖逆的神。这就是这里比较或对照的要点。

但同时我们也看见，在危难中，人是被迫呼求神的。虽然在人心里，按本性原有对神的某种印象，使每个人无论愿意不愿意，都知道有一位至高者；然而我们因自己的邪恶，把这本当在我们里面发光的亮光压制了。我们本来都乐意丢掉一切忧虑和不安；因为我们想要安逸地活着，而平静被人看作最大的福分。所以人人都想无惧无忧地生活，因此我们都本能地追求安静。但这安静又会生出轻慢。因此，当神让我们处在平顺状态中时，世上几乎就看不见什么宗教了。然而惧怕却强迫我们，虽然不情愿，还是来到神面前。有人说，惧怕是宗教的起因，人之所以首先想到有神，是因为恐惧；这当然不对，完全与常识和经验不符。但已经几乎熄灭、至少被遮盖在人心中的宗教，却会因危险而被激发起来。约拿在这里给了一个显著的例证：他说，水手们各人呼求自己的神。

我们知道，这类人是何等粗野；他们本来倾向于把一切宗教感都甩掉；只要可以，他们就驱除一切惧怕，甚至讥笑神自己。因此，他们如今向神呼求，无疑是出于逼迫。这里我们也可学到，受惧怕搅动对我们是何等有益；因为我们一平安，麻木就很快爬上来。既然几乎没有人会自己来到神面前，我们就需要鞭策；当神使我们落在危险中，强迫我们战兢时，祂就狠狠地刺痛我们。但正如我已经说过的，祂借此是在催逼我们；因为若不是祂把人拉回，甚至违背他们自己的意愿，他们都必迷失，甚至在无思想中灭亡。但约拿并没有单单说，各人呼求神，而是补充说：呼求“自己的神”。所以，这段经文一方面教导我们，人是因着必要才被迫寻求神；另一方面也表明，人若不是被属天真理和神的灵引导，在寻求神时就必走偏。

人里面确有某种正当的愿望，但这愿望会走错路；除非主借着祂的话语和祂的灵引导他们，否则没有人能守住正路。我们从先知的话里学到这两点：水手们“害怕”了；这些强悍、几乎铁石心肠、像独眼巨人一般藐视神的人，如今“害怕”了；他们也呼求神，但不是凭信心的引导，所以各人呼求自己的神。我们读到这里，应当先想到：若不是神仿佛用强力催逼我们，我们就毫无盼望；但我们应当在极端危急来到之前，自愿寻求祂。因为这些水手和乘客偶然一次呼求神，对他们究竟有什么益处呢？很可能不久之后，他们又回到从前那种不敬虔的冷淡中；危险一过，他们大概又轻看神，并把一切宗教视若无物。不敬虔的人通常就是如此，除非被逼迫，否则从不顺服神。所以，我们每个人都当在现在尚无危险、仍然享有完全安稳的时候，就甘心把自己献给神。

若以为粗心、错误或无知能成为借口，那我们就大错特错了；因为经验教导我们，人人心里天生就有某种对神的知识，并且这些真理已铭刻在我们心里：神掌管我们的生命，唯有祂能借着死亡把我们挪去，帮助和拯救本是祂特有的工作。这些水手怎么会呼求呢？他们有新老师向他们讲宗教吗？有人系统地教导他们神是人类的拯救者吗？绝没有；但正如我所说，这些真理是自然印在人心里的。海平静时，他们中间没有一个人呼求自己的神；危险却把他们从昏睡中唤醒。由此已足以证明：凡不把荣耀归给神的人，无论假装怎样的借口，都是徒然的。因为人并不需要律法，不需要圣经，总之，也不需要任何教训，便知道：生命是在神手中；拯救只能从祂而来；正如我们已经说过，任何别处都不当成为指望。

因为人的祈求本身就证明，他们对神有这样的信念；而祈求不是出于别的，乃是出于某种隐秘的本能，也就是自然的引导和教训（duce ac magistra natura）。这是一点。但我们也要从这段经文学习：当我们寻求神时，不可倚靠自己的悟性；因为那样我们马上就会走偏。因此，我们必须求神借着祂的话引导我们；否则每个人都会滑入自己的迷信之中。正如这里所见，各人呼求自己的神。先知也提醒我们，众神并起并不是近代的发明；因为自从亚当堕落以来，人类就一直倾向于虚谎和虚空。我们知道，当各人都为自己捏造丑恶可憎之物时，我们心中该有何等败坏。因此，迷信在世上历来盛行，并不奇怪；因为人的才智就是一切错误的工场（ingenium hominis officina est omnium errorum）。

由此我们也可以学到我方才提过的一点：对我们来说，没有什么比跟随肉体冲动更糟；因为每个人即便没有别人推动，也会凭自己往错误的路上奔跑，而且通常还彼此牵引。接着他又说，他们把“货物”抛出去，也就是船上的载货；我们知道，这在船难中是最后的办法；因为为了保全性命，人甘愿放弃一切财物。由此可见，生命对人是多么宝贵；为了不丢掉生命，人不惜舍弃自己所有的一切。我们当然逃避贫乏，也有人因极端贫困难以忍受而求死；但一旦遭遇重大危险，人总是把生命看得高于一切财物，因为世上的好东西，不过是生命的一些附加之物而已。然而约拿提到船被减轻，还有另一层意思：就是要我们知道，这场风暴不是普通的骚动，而是水手们因惧怕临近的死亡，采用了最后手段。接着又说：约拿“下到船的深处”(16)，或船的一侧。

无疑，在风暴尚未兴起时，约拿就已去找隐秘之处。他们一离港，他便退到船中的某个角落，要在那里睡觉。但他既知道自己是逃避神面的逃亡者，这种麻木就绝不是可原谅的；他本该不断被恐惧搅动；不但如此，他本该成为自己焦虑的征收者（exactor）。然而事情常常是这样：一个人一旦找到了藏身之处，就会使自己陷入一种近乎野兽般的昏沉；他什么也不想，什么也不顾，什么也不忧心。约拿的灵魂正是被这种麻木所控制，所以下到船中的隐处，放纵自己沉睡。既然这都发生在圣先知身上，我们中有谁不该为自己惧怕呢？所以，让我们学会常常提醒自己神的审判台；当我们的心被昏沉抓住时，也要学会激励并省察自己，免得神的审判在我们睡着时临到，把我们淹没。若不是神的怜悯怜悯了祂的仆人，并在他睡着的时候仍看顾他的安全，还有什么能阻止约拿被全然吞灭呢？

(17) 因此我们看见，主往往在祂的子民不顾自己时仍眷顾他们，并在他们睡着时仍然看守；但这绝不该成为纵容自己安逸的理由。因为我们各人本来就比应有的更纵容自己；相反，约拿这个几乎陷入毁灭的例子，应当激励并催促我们：若有人偏离了自己的召命，就不可在那种状态中安然躺卧，而要立刻奔回到神面前。若神不用猛烈手段就不能把我们拉回，那么至少在这一点上，让我们效法约拿的榜样；这一点我们到合适的地方还要再注意。接下来—— (15) “מלחים”出自“מלה”，意即“盐”，所以可作“盐人”；正如我们语言中的“mariners”从 mare 来，字面上就是“海人”；而 sailors 则是“帆人”。拉丁文 nautae 和希腊文 ναυται，则分别来自 navis 和 ναυς，本意都是“船人”。——编者。

(16) “Sides”（ירכתי）无疑是指船的下层部分。耶柔米译作“船的内部”；七十士译本作“船的腹腔”。——编者。(17) “我们在这里看见一个实例：无知的罪人常处在何等大的危险中；他们所寻求的安逸离开了他们，只剩下甚至在神审判下不断加深的沉睡；而在尽本分这事上，敬虔之人有时竟比不敬虔的人更迟钝。”——编者。

第6节 约拿在这里叙述，他如何被船长或掌船的(18)责备，因为在众人都忧惧不安的时候，只有他一个人还在睡觉。“你这个沉睡的人是什么意思呢？”船长无疑是在斥责约拿的昏睡，并责备他几乎全然没有思想和反省。“你这沉睡的人是什么意思呢？”(19) 他说，当你看见其余的人都被惊惶击中时，你怎能睡得着？这不是反常吗？“起来，求告你的神。”我们看见，在没有信仰准则的地方，人通常就放纵自己，各人东奔西走，偏离正路。船长为什么对约拿说“求告你的神”，而不把他限定在某一确定规则之下呢？因为历世历代，人总习惯于满足于一种笼统的神观；然后每个人又按自己的想象为自己塑造一个神。既然人不受任何神圣约束所限制，事情也只能如此。

人人都同意这一真理：有一位神；并且一切死的偶像都不能作什么，世界乃是由神的护理和权能治理，人的平安也当从祂寻求。这些都是众人普遍承认的；但一到细节上，人就陷在黑暗里，不知道该怎样寻求神。所以人人就任意而为：“为了平息神，我要试试这个；这就是我求祂喜悦的方法；主必看这项服事为可悦纳；我要借此除掉一切罪孽，好得着神的恩宠。”于是各人都为自己发明一条弯曲的路来到神面前，又各自塑造一个属于自己的神。因此，若不是借着某种纽带，也就是某种确定的宗教准则，把人连在一起，使他们不至摇摆、不至在当行何事上犹疑，而是确信只有一位真神，知道祂是怎样的一位神，并明白该凭什么道路寻求祂，那么人就绝不会有稳定与一致。

所以，我们从这里学到，在虚构的宗教里存在着可怕的放纵；凡被自己幻想带走的人，都陷在迷宫里，以致他们在不明白正路的情况下寻求神，只是在徒然劳碌、徒然折磨自己。他们固然竭力奔跑，却离神越来越远。但他们同时在心里形成某种神的概念，并且在这一大原则上彼此一致，这从本节后半句已很明显：“或者神会向我们施恩。”这里船长的话并不限于约拿的神，而是笼统地说“神”；因为虽然世人因彼此差异而把神分裂了，约拿所敬拜的神与其余的人不同，总之，乘客中几乎有无穷多的神，然而船长却说：“或者神……”由此可见，他承认有一位至高的神，虽然他们每个人都有自己的神。由此我们看见，我所说的完全真实：这个普遍的真理历来都为众人一致承认，就是世界藉着神的护理而存立，因此人的生命和平安都在祂手中。

但因为他们离神甚远，不但行动迟缓，而且更倾向于俯向地面而不是仰望天上，又游移不定、反复无常，所以他们便去寻求那些近在自己身边的神；找不到时，就毫不犹豫地自己造出来。我们在别处已经见过，圣灵使用“或者”这样的说法时，并不是表示怀疑，而只是指有困难而已。然而在这里，更可能的是，船长像不敬虔之人常有的那样，心里困惑疑惑，对于神是否会帮助他们并无确定把握；正因他心里如此犹疑，就说凡能带来解救的方法都该一试。这里就像一面镜子，使我们看见：凡不是凭纯正信心呼求神的人，景况是何等可怜。他们固然向神呼求，因为自然的推动使他们如此；但他们不知道自己的呼求是否会得着什么。他们重复祷告，却不知道这些祈求是消散在空气中，还是实在达到神面前。

船长就承认，他的心正是这样疑惑：“或者神会向我们施恩，你也呼求你的神吧。”若他果真确信自己所求告的是那位真神，他就必知道这帮助绝不是可疑的。然而，为了不让任何办法未曾尝试，他就劝约拿，若他有神，也当向祂呼求。由此我们看见，当我们不明白正路时，会有多么奇怪的曲折。人宁可在天地之间往来奔走一百次，也不愿来到神面前，除非祂的话语发光照耀。为什么？因为他们一试着去寻求，一股疯狂的冲动便把他们推往不同方向，于是他们就被带到这里那里去：“也许这个对我有帮助；既然那条路不通，我就试另一条。”神就是这样惩罚一切不信、又不顺服祂话语的人；因为他们不守正路。祂藉此显明，当人任凭自己的想象，不降服于天上的真理时，是何等疯狂。至于这些词，解经家有不同译法。

有人说：“或者神会记念我们”；有人说：“或者神会恩待我们。”这个词本义是“发光”；但在这里用作 Hithpael 形式时，意思是使自己明亮、显出光辉：而圣经中很常用这个比喻，说神的脸若不向我们施恩，就是阴沉昏暗的；反过来说，当神真正向我们显出慈爱和恩惠时，就说祂使自己的脸发光，向我们显得和悦。因此，这样的说法完全适合本处，我真惊讶有人还去寻求外来的解释。(20) 随后他又说：“免得我们灭亡。”这里船长清楚表明，他认为人的生命是在神的权下；因为他断定，除非主施行帮助，否则他们就必灭亡。因此，在所有人的心里都印着这样的概念或先入之见：当神发怒或向我们不悦时，我们就是可怜的，毁灭也近在眼前；另一个同样存在于人心中的确信是：只要主看顾我们，祂的恩惠和善意就立刻给我们带来平安。

这里说话的并不是圣灵，而是一位外邦人；而我们知道，水手的亵渎之大是何等明显，然而他还是因着自然的推动说出这些话，而且毫无矫饰；因为正如我先前所说的，神借着需要，从不信的人口中逼出他们原本乐意逃避的承认。那么，若我们以为自己的平安掌握在自己手里，不完全依靠神，并且在平顺时忽略祂，好像没有祂的帮助我们也能平安无事，我们又有什么借口呢？所以，这位水手的话应当被我们郑重衡量：“或者神向我们显脸发光，使我们不致灭亡。”(21) 现在接下去。

第7节 约拿提到乘客彼此商议抽签，并不是没有缘故；因为由此我们得知，这并不是普通的风暴：那时他们显然把它看作神愤怒的记号。若只是大风起来，本不足为奇，因为这事常有；若接着有风暴，也不是什么异常之事。那么，必定还有更可怕的东西，以致众人心中惊惶，知道神以报应者的身份临在；我们也知道，不敬虔的人除非在极端危险中，通常不会承认神的报应；但当神以非常的方式刑罚罪恶时，人就开始承认那是神的报应。 约拿如今正是为这件事作见证：“他们彼此说，来吧，我们掣签。”若每逢风暴起来，他们都照常掣签，那还值得一提吗？绝不是。他们之所以采用这个方法，无疑是因为他们知道，这场风暴不是神无缘无故兴起的，背后必有极重大、极严重的缘由。这是一点；但现在我不能继续展开这些问题，只好留到明天再说。

第8节 签既落在约拿身上，他们就不再怀疑他是有罪的人，仿佛他已经被证明一百次一样；因为他们为什么要抽签呢？不就是因为他们确信，这样便能除去一切疑惑，使隐藏的事显露出来吗？既然他们心里已经坚定地认为，真相已经借着这签被引出，仿佛从黑暗中被拖到光明里，他们如今就查问约拿做了什么；因为他们认定，他们之所以遭遇这场风暴，正是因他的缘故，并且他一定犯了某种可憎的罪，才招致神这样的报应。由此我们看见，他们之所以掣签，是因为他们深信，否则就无法查出使他们受苦的罪因；同时，他们也相信，签是受神隐藏旨意引导的；因为若不是神按着自己的旨意来引导、来统管那看似最偶然的事，又怎能借着签得出确定的判断呢？所以，这两项原则，连外邦人也几乎视为确定无疑：神能把真相引出来，使之显露；并且，祂掌管抽签，不论抽签在人看来多么偶然。 因此，他们现在问约拿做了什么：“请告诉我们，这祸患为何临到我们？你的职业是什么？”这里我不把“工作”理解为恶行，而是理解为一种生活方式，或人们所说的谋生之道。于是他们问约拿，他向来从事什么事，过的是怎样的生活。因为后面接着说：“请告诉我们，你从哪里来？你是哪一国的人？你属哪一族？”无疑，他们是逐项按次序查问的；但约拿在这里只是简略记录了这些问题。

第9节 现在我来说他的回答：“他对他们说，我是希伯来人；我敬畏耶和华，就是那创造沧海旱地之天上的神。”(24) 约拿在这里似乎仍在回避，甚至仿佛否认自己的罪，因为他自称是真神的敬拜者。谁不会说，他是在借口逃避，用自己的虔诚来遮掩先前所提到的罪呢？但这里并没有把一切都按第一顺序全部叙明；因为紧接着后面说，水手们知道约拿逃跑的事，并且这是他自己告诉他们的，说他违背了神的呼召和命令。所以，毫无疑问，约拿曾诚实承认自己的罪，只是这里没有明说。我们知道，希伯来人的表达方式常是在后面才补上前面先说过的事；语法学家称之为“后先倒置”。

因此，当约拿说自己是“希伯来人”，又是敬拜真神的人时，这与其说是在为自己开脱，不如说更是在加重自己的罪；因为若他只说，自己意识到不顺从神是错误的，那么他的罪还不会显得那样可怕；但当他一开始就说，自己所认识的是那位真神，是天地的创造者，是以色列的神，是那位借着所颁布的律法向人显明自己的神——约拿这样开头，就把一切关于无知或误解的借口都从自己身上除去了。他是在律法中受教长大的，从幼年起就知道谁是真神。所以，他绝不可能是因无知而跌倒；而且，他不像其他人那样敬拜虚构的神，他是以色列人。既然他是在真宗教中被养育长大的，那么他离弃神、藐视祂的命令，仿佛把轭甩掉，成为逃亡者，这罪就更加可憎了。现在我们就明白，约拿为何称自己是希伯来人，并见证自己是敬拜真神的人。

第一，他说自己是“希伯来人”，是把亚伯拉罕的神同外邦人的偶像分别开来；因为选民的宗教在各处都很有名，虽然普遍不被赞同；同时，基利家人、其他亚细亚人、希腊人，以及另一边的叙利亚人——所有这些人都知道以色列人所夸耀的是什么：真神曾向他们的祖宗亚伯拉罕显现，与他立白白的圣约，又借着摩西赐下律法——这一切借着传闻都广为人知。因此，约拿现在说自己是希伯来人，就等于说，他与任何虚构的神都无关，而是与亚伯拉罕的神有关，就是那位从前向圣祖显现，又借着摩西为自己旨意留下永久见证的神。可见他宣称自己是希伯来人，是多么有力。

第二，他又说：“我敬畏耶和华，就是天上的神。”这里的“敬畏”是指敬拜；不可按通常严格的意思来理解，而应理解为敬拜：“我并不是沉迷于各种迷信，”他说，“我是在真宗教中受教；神从我幼年起就向我显明自己；因此我不像几乎所有别族的人那样敬拜偶像，为自己捏造神；我所敬拜的，是创造天地的神。”他称祂为“天上的神”，意思就是：唯独居于天上、作神掌权的那一位。当别人以为天上充满许多神时，约拿就在他们面前设立独一真神，仿佛说：“你们尽可按自己的想象捏造无数神明，但实际上只有一位在天上拥有至高权柄，因为是祂‘造了海和旱地。’”(25) 现在我们就明白约拿这些话的意思了：他在这里表明，神如此严厉地追讨他，并不奇怪；因为他犯的不是轻罪，而是致命的大罪。

我们如今也看见，自从主开始严厉对付他以后，约拿有了多大的长进；因为他先前在罪中睡着了，甚至麻木不仁，若不是这猛烈的医治，他永不会悔改。但主借着严厉把他唤醒以后，他就不只是形式上、敷衍地承认自己有罪，而且如我们所见，还甘心在这些外邦人面前见证：自己这有罪的人，竟离弃了那位真神，而自己原本在对这位神的敬拜上受过良好教导。这就是真悔改所结的果子，也是神加在他身上管教所结的果子。所以，如果我们愿意使神悦纳我们的悔改，就不要像通常那样寻求闪避之辞，也不要减轻自己的罪，而要借着自由的承认，在全世界面前见证我们所该受的是什么。(24) 这个回答把问题的顺序倒过来了。他先回答最后一个问题：“你从哪里来？

你是哪一国的人？”回答就是：“我是希伯来人。”前一个问题是：“你的职业是什么？”他对此回答说：“我敬畏耶和华”等等。这就是他的职业、他的工作、他的本分。“敬畏”当然包括敬拜和事奉。这本也该是所有人的职业和本分。至于最先问他犯了什么恶，他并没有直接回答。加尔文认为，全文并未完全记在这里，而要从下文推知。不过，更可能的是，他先前在风暴未起时就已经告诉过他们，说自己是在逃避主的面；所以他让他们自己去推断，他所作的恶究竟是什么。或有人问，既然他属于北方十支派，而不是犹大国，为什么他说自己是“希伯来人”，而不说自己是“以色列人”？按当时的惯例，十支派似乎通称为“以色列人”，而不是“希伯来人”。

理由也许是：那时以色列人大多拜偶像，他想表明自己是真正承继列祖的人，那些列祖是神忠心的仆人，是真正的“希伯来人”，就是地上的过客、寄居者、旅人；这个词本身就带有这个意思。——编者。(25) “不是你们所呼求、也不能拯救的那些神，而是天上的神，就是造了我所逃入之海、又造了我所逃离之旱地的神。”——耶柔米。

第10节 接着说，那些人就大大惧怕，对他说：“你做的是什么事呢？”(26) 因为他们知道他是逃避耶和华的面，这是他告诉他们的。这一点并非无关紧要：水手们“大大惧怕”；因为约拿的意思是，他们不只是被他的话打动，更是被震慑住了，以致他们把当归于真神的荣耀归给了祂。我们知道，迷信的人几乎是拿自己的偶像当儿戏。他们固然有时会生出奇怪的恐惧，但随后又会自我安慰，仿佛能温柔而甜美地对自己的幻想微笑。约拿在这里说他们“大大惧怕”，意思就是他们被击中到一个地步，真正意识到以色列的神是公义的审判者，并且祂并不像列国所幻想的那样，而是凡祂要施行报应时，足以给出可怕的例子。由此我们便明白约拿所说的“大惧怕”是什么意思。

同时，有两件事要注意：第一，他们惧怕，是因为他们很容易从先知的话推知，以色列的神是创造天地的独一主宰；第二，这惧怕是“大”的，正如我所说，必须理解为认真的惊恐，因为不信之人所有的那种惧怕很快就会消散。至于水手和其他乘客对约拿所作的责备，这是主按他所当得的报应回给他的。他原是逃避神的面；这样，正如我们所说的，他等于从神那里夺去了至上的权柄；因为我们中任何一人若拒绝神的命令、逃离祂的面，神的权威还剩下什么呢？约拿既试图避开神，现在就被摆在众人面前。那里有外邦人，甚至有野蛮人，他们责备他的罪，成了他的监察者和审判者。我们也常看见同样的事发生。因为凡不甘心顺从神和祂话语的人，后来就会任由自己落入许多显著的罪中，他们的卑贱也会显露在众人眼前。

既然他们不能容让神作他们的主和教师，他们就被迫忍受无数的指责者；因为他们会被庸众的辱骂所玷污，处处被人指指点点，最后甚至被带到绞刑架前，刽子手成了他们最主要的教师。我们所见，约拿的情形也是如此：先前船长已经责备他的麻木，说：“你也求告你的神吧；你这睡觉的人是什么意思？你像一块木头一样躺在这里，却看见我们困惑、处于极大危险之中。”既然船长先如此严厉地斥责约拿，随后众人又异口同声地责备他，我们当然看见，他被置于众人的定罪之下，因为他试图剥夺神的至高权柄。若我们有时也遇到同样的事，当我们企图逃避神的审判时，神反而使我们受人的责备，我们也不要惊讶。

但正如约拿这里平静回答，不喧嚷，也不显露苦毒，那么我们每个人也都当以真正温柔的心承认自己的罪；即便责备我们的是孩童，或是最卑微的人起来反对我们，我们也当忍耐承受这一切；并且知道，这样的指责者临到我们，乃是出于神的护理。现在接下去。(26) 原文直译是：“你做了这是什么？”七十士译本也如此。Marckius、耶柔米、Drusius 和 Dathius 都把它译作：“你为什么做这事呢？”Henderson 则译为：“你做的这是什么事？”这不是要他说明理由的问句，更像是一种惊叹：“你所做的是何等大的恶啊！”他们是从结果来判断这事的；因为他们先前已经知道他逃避主的面，如今又看见这事是何等大的恶。——编者。

第11节 水手们向约拿求问，由此可见，他们心里已经充满惧怕，以致不敢擅自对他下手。我们由此看见，他们几乎在片刻之间就有了多大的进步：他们竟饶过一个以色列人，因为他们承认，在那民中所敬拜的乃是真神，是天地至高的君王。毫无疑问，正是这种对神的惧怕拦阻了他们，使他们没有立刻把约拿扔进海里。既然很确定，神是因他的缘故向他们众人发怒，那他们为什么不借着这样的赎罪来拯救自己呢？所以，他们在这样大的危险中还迟延，不敢立刻抓住约拿，这明显证明他们像我所说的，是被对神的敬畏所约束了。因此，他们问：“我们当怎样待你，使海为我们平静呢？”(27) 因为海仍然翻腾。约拿说“海在去”，意思就是海在动荡；海平静时就说它安息，海翻腾时就说它“去”，有各种摇动和颠簸。

“海仍然翻腾，而且甚是汹涌。”(28) 由此我们看见，神并不以约拿所受的羞辱为满足，祂还要更进一步惩罚他的罪。约拿必须被带到自己所当受的刑罚那里去，虽然此后他还要奇妙地从死亡中被拯救出来，正如我们将在合适的地方看见的。(27) 直译是：“使海从我们身上止息。”波浪正滚到他们身上，所以用“从我们身上”。若译作“使海在我们周围平静”，则赋予这个词一个它本来没有的意思。——编者。(28) 七十士译本作：“因为海继续前行，并且更加掀起波涛。”耶柔米、格老秀和武加大译本作：“因为海继续翻涌、发胀。”Newcome 译作：“因为海越发汹涌。”这里这个动词与另一个动词连用时，并不总表示“渐增”，也可表示“持续”，可参见《创世记》8:3；《以斯帖记》9:4。

直译应是：“因为海继续翻腾，仍旧汹涌”，意思就是它持续保持风暴状态。似乎不大可能再加剧，因为此前人们已经惧怕船难。耶柔米虽然较多想象色彩，却有一句很生动的话：“海继续前行并且翻腾——它前行，是照着所受的命令前行；它前行，是要显明它主人的报应；它前行，是要追赶一个逃亡的先知；而水手们越是迟延，它就越发翻腾，仿佛浪头越来越高，表明他们不能拖延造物主的报应。”——编者。

第12节 于是约拿回答说：“把我抬起来，抛在海中，海就会为你们平静。”也许有人会问，约拿是否应当主动把自己交出来受死；因为这似乎像是绝望的表现。他当然可以把自己交在他们手里；但在这里他仿佛是在催促他们：“把我抛在海里吧，”他说，“因为除了惩罚我，你们无法使神平息。”当他这样主动迎向死亡时，似乎像一个绝望的人。但毫无疑问，约拿知道自己已经被神判定当受刑罚。至于他当时是否仍存盼望，是否在那时确实倚靠神的恩典得蒙拯救，这一点并不确定。然而无论如何，我们仍可断定：他把自己交付于死，是因为他知道并完全确信，自己仿佛已被神明显的声音传召去受审。因此毫无疑问，他是耐心顺服主为他所分定的审判。

“把我抬起来，抛在海中。”接着他又说：“海就会为你们平静。”这里，约拿不仅宣告神会因他的死而止息怒气，因为签已经落在他身上；他也承认，他的死足以作为赎罪，使风暴平息。接着又说明理由：“因为我知道，这大风暴临到你们，是因我的缘故。” 他说“我知道”，并不是指抽签得来的知识，因为那是他们众人共有的认识。约拿在这里是凭着先知的灵说话；他无疑也借此证实了我先前提过的一点：以色列的神乃是天地至高、独一的君王。因此，约拿所说这种确定的知识，必须追溯到他自己的良心，以及他从前所受教导的那宗教。现在，我们可以从这些话中学习极有益的教训：约拿在这里并没有与神争辩，也没有放肆地抱怨神惩罚他过于严厉；相反，他甘心承担自己的罪和刑罚，正如他先前说“我是敬拜真神的人”一样。

当时他正经历神极大的不悦，怎么还能承认真神呢？然而我们看见，约拿已经被神降服，所以他并不停止把当归给神的尊荣归给神；即便死亡在他眼前，即便神的烈怒正在燃烧，我们仍看见，正如我们所说，他把神当得的尊荣归给了祂。同样，这里又重复了一次：“看哪，”他说，“我知道，这大风暴临到，是因我的缘故。”一个把一切过错都归到自己身上的人，当然不是在向神发怨言。因此，真正悔改的承认，就是我们承认神，并甘心在世人面前见证祂是公义的，纵然按我们肉体的判断，祂似乎待我们太过严厉。然而当我们把当归于祂公义的赞美归给祂时，我们就真实显出悔改；因为若不是神的烈怒把我们降到这种谦卑的心境，我们心里就总充满苦毒；即便暂时沉默，我们的内心仍旧悖逆顽梗。

所以，这种谦卑总是随悔改而来的：罪人在神面前俯伏，甘心承认自己的罪，也不再试图借着闪避之辞脱身。约拿这样自卑，也并不足为怪；因为我们看见水手们也是如此。当他们说要掣签时，同时加上一句：“来吧，我们掣签，好知道这灾为何临到我们。”他们没有控告神，反而立祂为审判者；如此他们便承认，这刑罚是公义的。虽然每个人都以为自己无辜；因为即便良心会刺痛他们，也没有谁认为自己犯了如此重大的恶，以致招来神这样的报应。尽管如此，这些水手仍不与神争辩，而是承认祂是他们的审判者。既然这些如此粗野的人尚且能守在这种谦逊的范围内，那么约拿在被唤醒、开始感到自己的罪，并且被神的手大有能力地约束之后，承认自己在神面前有罪，并承认自己理当受这样沉重严厉的刑罚，也就不足为奇了。

因此，我们应特别注意这一点：他说，他知道这风暴临到，或说海这样向他们众人汹涌，是因他的缘故。其余的我们留待明天再说。

第13节 这一节表明，当水手们看见这位圣先知甘心承担自己当受的刑罚时，他们就更倾向于怜悯。因此，当他承认自己有罪，又不拒绝受罚时，这些虽是外邦人、且大多相当粗野的人，反而急切想保全他的性命；而且每个人都因眼前的危险而惊惶，这就更加令人惊奇：他们竟如此顾惜一个独自有错、且如今已坦然认罪之人的生命。但主如此转动他们的心，使他们如今更清楚地看见，逃避神的呼召、不照着祂的命令顺服，是何等严重的罪，正如我们先前所说的。许多人把这看成轻罪，因此轻易放纵自己；但衡量罪恶的轻重并不在人手中：当人按自己的判断去估量罪时，那天平就是诡诈的。所以，我们要学会把神当得的尊荣归给祂——惟有祂是审判者，远高过我们，也唯独祂能决定某种罪是重是轻。

然而，只要人不故意用虚浮的谄媚欺哄自己，常识本身就清楚教导这一点：我们若规避神的命令，这绝不是小罪；因为正如我们已经说过的，人这样做，实际上就是从神那里夺去至上的权柄。若神不治理祂所造、又用权能扶持的受造物，那祂还剩下什么呢？因此，主在这里要显明，除非把约拿淹死在海里，否则祂的震怒就不能平息；虽然如我们马上要见到的，祂还有更大的旨意。但同时，这一点值得特别注意：主是要使约拿成为一个鉴戒，好叫众人如今知道，神不是可以被戏弄的；只要祂发出命令，就当立刻顺服。先知所用的那个词，解经家有各种解释。“חתר / chetar”本义是“挖掘”；所以有人认为这是一种比喻，因划桨的人似乎是在“挖海”，这个意思也并不不合适。另一些人把比喻推得更远，说水手们是想方设法、寻找途径，要把船驶回岸边。

但前一种比喻较不遥远，更可取。拉丁人说划船者“劳力作工”（moliri），意思是不只是轻轻用桨，而是更加用力。所以，水手们“竭力摇橹，要把船带回陆地。”(29) 但为什么这样做呢？是为了保全这个已经承认自己在神面前有罪，并且承认那几乎要使他们众人遭遇船难的风暴因他而起之人的性命；但先知说，他们不能做到，因为海仍然汹涌，正如我们昨天所看见的。(29) 直译是：“那些人劳力，要返回旱地。”这个词本义是“挖”或“挖穿”，见《约伯记》24:16；《以西结书》12:7；但在这里用的是引申义，表示“劳苦”或“竭力”。“返回”在这里必须作不及物理解，虽然在 Hiphil 形式中通常是及物的。七十士译本作：“那些人努力要返回陆地。”Henderson 译作：“那些人奋力划桨，要回到岸边。”——编者。

第14节 现在我来到第二节。他说，他们“呼求耶和华，说：‘我们恳求你，耶和华，不要使我们因这人的性命灭亡，不要使流无辜血的罪归到我们身上。’”(30)(31) 先知如今更充分地说明，为什么水手们如此竭力要把船划回港口或靠近海岸——因为他们已经确信，约拿是敬拜真神的人；不仅如此，也确信他是先知，因为正如我们已经看见的，他告诉他们自己是逃避神的面，因为惧怕执行我们前面所提到的那个命令。正是这种敬虔的敬畏约束了水手，因为他们知道约拿是真神的仆人。同时，他们也看见，约拿已经因自己的罪站在神的审判台前，刑罚已经在向他索取。这些他们都看见了，但他们仍想保全他的生命。现在这段经文表明，人天生就有一种对残酷的憎恶；因为不管有多少人粗暴嗜血，他们仍不能完全剥除这种感觉——就是流人血是可憎的。

虽然许多人使自己刚硬起来，但那不过是给自己打上烙铁；他们仍无法摆脱恐惧，不但如此，他们也感到，若如此流无辜人的血，就会被神和人共同憎恶。因此，这些水手虽然在别的方面几乎没有剩下多少人性，但当面对人的死亡问题时，他们仍像恳求者一样逃奔到神面前，说：“我们恳求耶和华”；并且这句话还重复了一次，这就表明，他们迫切祷告，求主不要把这事算为他们的罪。由此我们看见，虽然这些人从未学过律法的教义，神却仍借着自然教导他们，使他们知道人的血在神眼中是宝贵的、珍重的。至于我们，不仅应当效法这些水手，更应远远超过他们；因为我们所当受约束的，不仅是自然律，还有神的律法。因为我们听见神亲口所宣告的：“凡流人血的，他的血也必被人所流。”（《创世记》9:6）我们也知道，神为何亲自保护人的生命：因为人是按祂的形像造的。

因此，凡对人的生命施暴的，就是尽其所能毁坏永生神的形像。既是如此，我们岂不当以双倍的恐惧来看待暴力和残忍吗？我们也当从这教训里学另一件事：神藉着这个显著的见证，证明祂对我们怀有何等父亲般的情感，因为祂亲自把我们的生命置于自己的看顾和保护之下；祂甚至借着在别人不义伤害我们时亲自施行报应，证明我们实在是祂所看顾的对象。所以，我们看见，这教义一方面约束我们，使我们不敢对弟兄的生命图谋什么；另一方面也使我们确信神的慈父之爱，好叫我们被祂的恩慈吸引，学会把自己全然交托在祂的保护之下。现在我来到本节最后一句：“因为你耶和华，已经照你所喜悦的行了。”水手们在这里清楚表明，他们并不是甘愿流无辜人的血。那么，这两件事如何并存呢——这血是无辜的，而他们却无罪？

他们的辩解是：他们是在顺服神的定旨，没有轻率行事，也不是照自己的意思，乃是照着主所指示的而行。虽然神并没有直接说话，但祂所要求的其实十分明显；因为既然神要求借着约拿之死得赎，并且打算继续维持这场风暴，直到他被抛入深海，那么水手们如今所提出的正是这些事。但我们必须注意，他们并没有像亵渎的人那样，把责任推给神；那些人为了给自己脱罪，就反而指责神，或者至少把神摆到他们自己的位置上：“既然是祂如此定意，为什么祂还坐着作审判者，定我们的罪呢？”今日有许多狂热之徒就是这样说话，他们抹去善恶之间一切差别，好像私欲就是他们的律法；他们同时又拿神的护理作遮羞布。

约拿并不想让人这样看待这些水手；而是因为他们深知神公义地治理世界，虽然祂的旨意是隐秘的、我们也无法测透——正因他们有这样的确信，他们才借此坚固自己；并且他们在把当归于神公义的荣耀归给祂时，也同时战兢，惟恐自己流了无辜人的血。所以我们现在看见，这些人谈论神是何等恭敬；并且宗教性的敬畏是如此充满他们，以致他们并没有夺去神当得的荣耀。“你耶和华，”他们说，“已经照你所喜悦的行了。”(32) 他们是在这里控告神专横暴虐，好像祂无缘无故、毫无理由地混乱一切吗？绝不是。他们把这个原则视为理所当然：神的旨意是正直而公义的，是的，凡神所定的，毫无疑问都是公义的。

既然他们如此确信，他们就把神的旨意视为正确行事的准则：“你耶和华既照你所喜悦的行了，我们就无罪了。”但同时还应补充一点：这些水手并不是像今日那些不敬虔、好讥诮的人那样，徒然拿神隐秘的护理来说事，借此把杀人之罪归到神身上；而是因为主已经把祂的意思指示给他们，他们就表明：除了把约拿淹死之外，这场风暴无法平息安静。因此，他们把对神旨意的这种认识视为确定的行动准则。同时，正如我所说，他们仍然逃到神面前，恳求祂的怜悯，免得在这样困惑、艰难的事上，因为他们被迫流无辜人的血，祂也使他们同样受罚。现在我们就明白这段经文的意思了。接下来—— (30) “אנה”和“נא”都是恳求或感叹的语气词，可按上下文译作“我求”或“我们求”；这里应作“我们求”。有时也可译作“哦”“哀哉”“如今”。——编者。

(31) “意思是：不要把杀害义人的罪归给我们。”——Marckius。参《士师记》9:24；《马太福音》27:24。——编者。(32) 有些人把这句话译为现在时，如 Marckius：“因为你耶和华，照你所愿意的行事。”这些动词虽然是过去时，但希伯来文的过去时常常兼含两种时间，即：“你已经行，并且仍在行，正如你已经愿意并且仍愿意一样”；这似乎更是本句的完整意思。

Mercerius（为 Poole 所引）把它意译为：“这一切都出于你的安排——约拿来到船上，风暴被兴起，签落在约拿身上，他也承认了自己的罪：我们虽然不情愿行这可怕的事，但既知这是你的旨意。”Drusius 则把这些话理解为针对当时情势，说：“你愿意他被抛入海中；那么，就照你所愿的成就吧，因为谁能抵挡你的旨意呢？”按这个看法，这是一种对神在约拿身上旨意的顺服表示。但 Newcome 和 Henderson 仍保留通常译法。Dathius 译作：“因为你，耶和华，按自己的旨意行事。”——编者。

第15节 约拿在这里表明，风暴确实是因他的缘故而起；因为事情的结果已经把这点清楚证明了。水手们不但掣了签，而且在约拿被抛入海中以后，风暴就平息了，海也安静下来——这突如其来的变化，已足以证明约拿就是使他们几乎遭遇船难的唯一原因。因为若海不是立刻平静，而是过了一段时间之后才平静，人还可以把这归于偶然；但海既然立即止息，就只能说，约拿是被神的审判定了罪。他固然是被人的手抛入海中的；但神如此掌管，以致没有什么可归给人的，只能说他们执行了主已经公开要求并向他们索取的审判。这就是这一节的意思。现在他又加上——

第16节 约拿现在说明，接下来产生了什么果效；第一，他说，水手们敬畏真神。他在这里用的是神专有的名“耶和华”；因为正如我们已经看见的，他们原先都沉迷于自己的迷信，各人呼求自己的神；但那都是虚妄的，因为他们是在迷信中走偏了。先知现在指出其中的区别：他们开始敬畏真神了。同时，也有可能他们后来又回到自己的错误中；然而不可忽略的是，主曾强迫他们生出这样的惧怕。正如先前所说，希伯来人有时用“惧怕”这个词作广义，意即敬拜。《列王纪下》17:32 说那些从波斯迁到迦南地的新居民“敬畏神”，意思就是他们在献祭上模仿律法的礼仪，同时也敬拜神。但这里又加上一个修饰，表明这词的意思更狭窄，因为经文说这是“大大惧怕”。

因此，约拿的意思是，水手和乘客不只是被神的惧怕所触动，而且他们心里也受了印象，知道以色列的神乃是天地的至高君王，万有都在祂手和治理之下。这种惧怕无疑引导他们进入了某种真实的认识，使他们知道自己先前受了迷惑，也知道世上人所发明的一切不过是虚妄，而人凭幻想所造的诸神，无非是偶像。现在我们便领会约拿的意思了。但我们在这里还必须更广泛地谈谈对神的惧怕。圣经说到“敬畏神”，有时是指外在的敬拜，有时是指真实的虔诚。若是指外在敬拜，那并不是什么大事；因为伪君子通常也会履行自己的礼仪，借此表明他们敬拜神；然而，因为他们并不以诚心顺服神，也没有带着信心和悔改来，所以他们所做的不过是儿戏而已。但“敬畏神”常常也指真实的虔诚；这时它就被称为智慧的开端、要点，甚至就是智慧本身，如《约伯记》28:28 所说。

由此可见，对神的敬畏，或说那种使信徒甘心顺服于神的敬虔尊崇（reverentia），乃是智慧最主要的部分。然而，人也常常只是被奴仆式的惧怕所触动，以致想要满足神，却又同时巴不得把祂从宝座上拉下来。这种奴仆式的惧怕充满了乖谬；因为他们一方面咬着嚼环，另一方面又不能摆脱神的权能和权柄。约拿这里所说的惧怕就是这样；因为他所提到的那些人，并不是一下子就被改变到将自己献给真神的地步：他们并没有达到这么深的程度；这并不是一种真正彻底、把他们改变成新人的灵魂归正。那么，为什么说他们敬畏呢？就是因为主当时强迫他们作出这样的承认。也许其中有些人后来确实更进一步；但我现在是就整体而言。既然说他们敬畏神，我们就不可因此断定他们真的悔改，以致完全委身于以色列的神。然而，他们的确被迫认识并承认，以色列的神是独一真神。

为什么呢？因为那可怕的审判充满了他们，使他们看见，唯有那位掌管天地的才是真神。现在我们就明白，约拿所说的这种惧怕应当如何理解。若他们后来没有进一步长进，那么这种惧怕只会使他们被定罪：因为这些水手既然已经凭着确据知道谁是独一真神，却仍把邪恶不敬虔的迷信掺杂在对祂的敬拜中，正如今日许多人也是如此。教皇派在这一点上与我们相同：他们承认只有一位真神，是天地的创造者；他们甚至更进一步，说神的独生子是我们的救赎主；但我们也看见，他们怎样玷污神全部的敬拜，把真理变为谎言；因为他们把敬拜神与敬拜偶像混在一起，以致在他们中间毫无纯净可言。

然而，当主向可怜的人伸出手来时，这个根本真理仍大有用处；因为若教皇制之下没有这样一个确信——神的话是当信的，神的儿子基督是教会的君王和元首——那么我们与他们辩论时就必须绕很远的路；但如今通向他们就容易多了：当我们用律法、先知书和福音来反驳他们时，他们总还被某种敬畏所约束，不敢公然拒绝至高神的权威。所以我们看见，若人仍陷在自己的污泥中，这种惧怕本身价值并不大；但当主后来有意呼召他们时，这种惧怕就为他们打开了通往真正敬虔的门。正如我所说，这些水手和乘客中，可能有人后来有更好的长进。但这种惧怕本身所能做到的，不过是叫他们知罪，以致在神的审判台前再无借口；因为他们已经得了一个证据，足以叫他们知道，除了选民当时所敬拜的那位神以外，再没有别的神。后来他又说，他们“向耶和华献祭”(33)。

他们先前也习惯向自己的偶像献祭；但现在他们是见证自己在敬拜以色列的神，因为献祭所表示的正是这个意思。但同时也必须注意，他们藉此表明一种承认：就是神证实了祂话语的真实。因此，当他们看见整件事都是照神的旨意安排的，就被迫见证祂是真神；这就是献祭的目的和用意。然而仍可追问：这样的祭，神喜悦吗？可以肯定的是，只要人把自己的发明摆上来，那么他们所做的事无论在别方面多么值得称许，也必因这样的掺杂而被败坏、被玷污；因为众所周知，神不容许任何同伴。我们必须记得《以西结书》所说的话：“你们去吧，向魔鬼献祭，不要向我献！”神在那里弃绝了以色列人素常所献的一切祭，因为其中掺杂了迷信。神借此表明，这样的混合是祂极其厌恶的，以致祂宁愿那些迷信的人完全投靠魔鬼，也不愿自己的圣名被如此亵渎。

因此，这祭本身并不合法，也不可能讨神喜悦；但可以说，这祭是从偶然和外在的意义上讨神喜悦——因为神借此要彰显自己的荣耀。也就是说，虽然神并不悦纳这些水手本人，但祂愿意借着这行为为自己的荣耀作见证；好比一个行为，就人的方面说是邪恶的，却在偶然的意义上有助于彰显神的荣耀。这一点必须仔细记住。今日关于善行有争论，甚至有激烈的争战；而经院派总是凭虚假的推理自欺，以为道德上好的行为不是预备人领受恩典，就是在得永生上有功德。他们所谓“道德上好的行为”，只看外面的行为，不看源头或动机，甚至连目的也不看。若人心不洁净，那么从中流出的工作无疑也总是不洁净的，并且在神面前可憎。若目的也错了，若人并非立意以诚心敬拜神，那么这行为无论看起来多么光彩，在神面前也不过是污秽。

因此，经院派在说“道德上好的行为讨神喜悦，并且能预备人得恩典、配得救恩”时，大错特错，幼稚可笑。然而，一项工作本身不讨神喜悦，却仍有助于彰显祂的荣耀，这可能吗？我回答：这两件事完全可以并存，丝毫不矛盾，也很容易调和。因为正如我所说，神会在偶然的意义上，把本身邪恶的事安排来为自己的荣耀效力；我说“本身邪恶”，是就人这一方面说的。正如在教皇制之下，“基督徒”这个名字也仍然服务于神的荣耀，因为总还残留着一点余种。如今福音的光为什么能够照耀出来，真正的宗教为什么至少在许多地方得以恢复？正是因为主从未让真正的宗教完全熄灭，虽然它已经被败坏了。教皇制之下的洗礼、基督和教会的名号，以及整个宗教的形式——这一切本身都已变得毫无用处；但正如我所说，它们在偶然的意义上却发挥了很大的作用。

因此，当我们观察那些祭司（sacrificos）和百姓时，就看见他们所做的不过是败坏了的神的敬拜；他们擅自而混乱地把自己的迷信和发明加到神的话语上，在他们中间毫无纯净可言。既然他们把天与地如此混杂，他们所做的不过是惹动神对自己的忿怒。现在我们便明白，约拿为什么说水手和乘客献了祭。同时我们也要记住我刚才所说的：祭在某种意义上就是敬拜神的象征；因为从起初起，人普遍就有一个观念：祭只当献给神；各时代的外邦人对献祭也没有别的看法，只是认为藉此表达他们对神明的虔敬。既然祭从起初就是单单献给神的，那么今天凡把同伴加给神、把祭献给凡人或天使的人，就完全无可推诿。连外邦人都承认，自己向谁献祭，就把谁当作神；那么这事在基督徒中间岂能容忍呢？

既然神宣告，向祂最主要的祭就是祈求，正如我们在《诗篇》50:14-15一类经文中所读到的，那么教皇制之下整个宗教都必然是败坏的，因为他们不但向神祈求，甚至也向受造物祈求；他们毫不犹豫地投奔彼得或保罗，乃至他们那些真实或虚构的圣徒，就像投奔独一真神一样。既然他们夺去了神这一最主要的权利，我们就看见，他们借着这种亵渎把整个宗教践踏在脚下。因此，既然这些外邦人借着外在的祭见证自己敬拜耶和华、以色列的神，那么今天我们也当学会，不要把惟独归于神的尊荣转给受造物；单单让“只向祂祷告”这一尊荣完全保留给祂；因为正如我们所说，这乃是祂所要求并悦纳的最主要、最宝贵的祭。约拿又补充说，水手们“向神许愿”。

这也是感恩的一部分；因为我们知道，无论是圣徒还是迷信之人，许愿的目的历来都是如此：把自己约束在神面前，同时表达感恩，表明自己的生命和一切所蒙的恩惠都亏欠于神。因此，历代以来，许愿的理由一直是这样。所以，当水手向神许愿时，他们就是弃绝了自己的偶像。他们先前向自己的神呼求；但如今他们明白，那些呼求都是徒然无益的，不过是把声音空空发在空气里。如今他们是向独一真神许愿，因为他们知道自己的生命在祂手中。在这里，我们也容易看出，今日的经院派把圣经中凡提到许愿的经文一股脑堆起来，是何等愚蠢；因为他们以为，只要提到“愿”这个字，就足以把我们压倒，叫我们不能再反对他们那些虚假的誓愿。其实，我们中没有一个人曾否认，也不否认，许愿若照着律法和福音所规定的而行，就是合法的。

我们所坚持的是：人不可轻率地把随意冒出来的东西献给神，而要许神所悦纳的愿，并且在许愿时要顾念正当而公义的目的，就是见证自己对神的感恩。但人们通常所许的愿里面，充满了极大的错误，正如整个教皇派的敬拜也是如此；因为他们随意向神许这个、许那个，从不顾主所要求、所悦纳的是什么：有人在某些日子不吃肉；有人不梳头；还有人跑去朝圣。我们知道，这一切都被神弃绝。而且，即便他们所许的恰好是神所准许的，他们做这事仍是为了错误的目的：因为他们想借此把神束缚在自己这一边，而魔鬼式的功德妄想总占据他们的心。最后，他们也不顾自己能不能做到：他们许终身独身的愿，而同时淫欲却在他们里面燃烧；这样我们就看见，他们像巨人一样与神争战；与此同时，他们对自己所许的一切却又任意放纵。

因此我们要知道，每当圣经谈到许愿，我们就该预设这两条原则：第一，既然愿属于敬拜神的一部分，就不可毫无分辨地照人的幻想去许，而要受神的规则管理和引导，使人除了知道被神的话所认可之事外，不向神献上任何东西；第二，要顾念正当目的，就是藉此象征显明自己对神的感恩，见证自己是因祂的恩慈得蒙保守，正如这些水手一样，他们许愿是因为认定除了神以外无人能拯救他们；他们藉此见证，等他们平安到岸时，就要公开承认以色列的神向他们施了怜悯。接下来—— (33) 亚当·克拉克说：“这大概是自方舟漂浮在大洪水之上以来，第一次在船上所献的祭。”学者常常这样白费才智，想把原本简单明白的叙述加以润饰。耶柔米把水手的这次献祭寓意化，说这是赞美之祭。

一位犹太拉比 Jonathan 则在这句中添了一句，说他们“说”自己要向耶和华献祭；Grotius 也采用了这个增补。另一位拉比 Elieser 更编造了一个精彩故事，说他们立刻回到约帕，上耶路撒冷去，并且受了割礼！但这里不过只是陈述事实，至于何时何地献祭，我们无从得知，而且这对我们也无关紧要；只需知道，叙述最明显的意思是：风暴一止息，他们就在船上献了祭。——编者。

第17节 先知在这里简短叙述的事，我们应当仔细衡量。我们读到短短几句话，说约拿被鱼吞下，在其中三日三夜，这事很容易就被略过去；虽然约拿没有用修辞手法夸张或渲染这件我们容易忽略的事，也没有采用华丽辞藻，只像叙述一件平常事那样讲到这事件，但我们仍要看见这事件本身究竟是什么：约拿被抛入海中。他先前不仅是真神的敬拜者，也是先知，而且毫无疑问曾忠心尽他的职分；因为若神没有赐他合宜的恩赐，就不会定意差他往尼尼微去；神知道他有资格承担这样重大而重要的担子。

既然约拿过去一生都曾忠心竭力事奉神，把自己献给祂，如今他却被像一个不配见普通光明的人那样抛入海中，被从人类社会中剪除，并且似乎连普通的、寻常的刑罚都不配承受，反倒仿佛被放逐出这个世界，失去光和空气，正如从前那些弑亲者所受的刑罚一样——众所周知，这种刑罚昔日曾如此施行——那么，当约拿看见自己被这样对待时，他心里该是何等景况呢？现在他说自己在鱼腹中整整三日，这就足以表明，主已经如此唤醒他，使他不得不不断忍受内里的不安。他在被鱼吞下之前还在睡觉；但主却仿佛用强力把他拉到自己的审判台前，他必然承受持续不断的刑罚。他必定每时每刻都在心里生出这样的念头：“祂为什么如今这样待你？神并没有立刻杀你，却是要把你暴露在无数次死亡面前。”我们看见约伯所说的，若他死了，就得安息，脱离一切患难（《约伯记》14:6）。

约拿毫无疑问一直在忧伤中翻腾，因为他知道神与他为敌，对他不悦；他无疑对自己说：“你现在对付的不是人，而是神自己；祂如今追赶你，因为你逃避了祂的面。”既然约拿在心里必然如此思想神的忿怒，那么他的景况就一定比一百次死亡更难受，正如约伯和许多人一样，他们最大的请求就是求死。如今他不是被杀死，而是在持续的痛苦中 languish，因此我们中没有一个人能够领会，更不必说用言语表达，约拿在这三日之中心里究竟经历了什么。但我现在不能讨论余下的部分，所以必须留到下一次讲论。