约翰福音 第 1 章 · 约翰·加尔文

1. 太初有言语。在这段引言里，使徒宣告基督永恒的神性，为要叫我们知道，他就是那位永恒的神，曾“在肉身显现”（提前3:16）。其用意是表明：人类的复兴必须由神的儿子来成就，因为万有都是借着他的能力被造；只有他把生命和活力吹入一切受造物，使它们得以存立；而且在人的身上，他既彰显了自己的大能，也彰显了自己的恩典；甚至在人堕落之后，他仍不断向其后裔施行慷慨和慈爱。这教义极其重要，因为既然离了神，我们根本不该寻找生命和救恩，那么若我们不能确知这里所教导的事，我们的信心又怎能安息在基督里呢？因此，借着这些话，福音书作者向我们保证：当我们信基督时，并不是离开那独一永恒的神；同样，那位在人的本性尚未败坏时就是生命根源和原因的主，如今也借着他的慈爱，把生命重新赐给死了的人。

至于福音书作者称神的儿子为“言语”，我看其简单理由有二：第一，因为他是神永恒的智慧和旨意；第二，因为他是神旨意活生生的形像。正如在人间，言语被称为心思的形像，所以把这用在神身上，说神借着他的“言语”向我们显明自己，也并不不合宜。希腊词 λόγος（Logos）的其他含义，在这里都不如这个意思贴切。它固然也可指“定义”“推理”“计算”；但我不愿把哲学的玄奥带到超过我信仰所容许的范围。我们也看见，神的灵不仅不赞成这类琐细玄想，反而在向我们俯就说话时，借着他自己的沉默，大声呼喊，告诉我们应当以何等节制来处理这些崇高的奥秘。神创造世界时，借着那“言语”把自己显明出来；而在此之前，他乃是将他隐藏在自己里面。所以这里有双重关系：一是相对于神，一是相对于人。

西班牙人塞尔维特这狂傲无耻之徒竟捏造说，这永恒的“言语”是在他借创造世界显现出来时才开始存在，好像在他的能力尚未借外在作为显明以前，他并不存在似的。但福音书作者在这里的教导全然不同；因为他并没有把时间上的“起初”归给“言语”，却说他“从起初”就有，因此超越了一切时代。我十分清楚这条狗怎样向我们狂吠，也知道亚流派从前怎样诡辩，说“起初神创造天地”（创1:1），然而天地并不是永恒的，因为“起初”一词只是指次序，不是指永恒。但福音书作者说“言语与神同在”，正是为驳倒这种诽谤。若“言语”是在某个时刻开始存在，他们就必须在神里面找出时间的先后；而约翰说这话，无疑是要把他同一切受造之物区分开来。因为人可能会问：这“言语”在哪里？他如何施展能力？他的本性是什么？人怎样认识他？

所以福音书作者宣告，我们不可把眼界局限在世界和受造物之内；因为在世界尚未存在以前，他就一直与神联合。当人把“起初”限定在天地的起源时，不就是把基督降到世界共同的秩序之下吗？而本段明明把他排除在那秩序之外。这样做，不仅是对神的儿子极大的侮辱，也是对他永恒之父的侮辱，因为他们夺去了父的智慧。若我们不可设想神而没有他的“智慧”，就必须承认，我们不应当在别处寻找“言语”的起源，只当在神永恒的智慧里寻找。塞尔维特又反对说，除非到摩西写到神说话的时候，否则不能承认“言语”更早已存在。好像他若没有公开显明出来，就不在神里面存在似的；也就是好像他在开始向外显现之前，就不在里面存在似的。但福音书作者毫无保留地说“言语与神同在”，就已经切断了这类荒谬妄想的一切借口，因为他明确地把我们从每一个时间点都提拔出来。

有人从这里所用动词的未完成时态推论说，这表示持续存在；这种论证其实很薄弱。他们说，与其约翰写“曾经有”，不如写“有”更能表达不断延续之意。但在如此重大的事上，我们应当使用更坚实的论据；其实我前面提出的论证已经足够了：福音书作者把我们带进神永恒的奥秘里，使我们知道，“言语”在向世界外在结构显明自己以前，仿佛是隐藏着的。因此，奥古斯丁 rightly 指出，这里所说的“起初”本身并没有“起初”；因为虽然按本性的次序，父先于他的“智慧”，但若有人设想有某个时间点，父先于他的“智慧”，就是夺去了神的荣耀。这就是永恒的生，而这生在创世以前无限的时期中，可以说一直隐藏在神里面；在律法之下长久而朦胧地向列祖投下影儿，最终才在肉身中更充分地显明出来。

我不知道拉丁人为什么把 ὁ λόγος 译为 Verbum（Word）；若要这样译，倒更该是 τὸ ῥη̑μα 的译法。但即便承认他们有某种似乎说得过去的理由，也不能否认，Sermo（“言语”）要贴切得多。因此很明显，索邦的神学家们对伊拉斯谟施行了何等野蛮的暴政，只因为他把一个词改得更好一些，他们就百般纠缠、猛烈攻击他。“言语与神同在。”我们已经说过，神的儿子因此被置于世界和一切受造物之上，并被宣告在万世以前就已存在。但与此同时，这种表述也把一种与父有别的位格归给他；因为如果他在神里面没有某种属于自己的存有，福音书作者说“言语总是与神同在”便荒谬了。因此，这段经文也足以驳斥撒伯流的错误，因为它表明子与父有别。我已说过，我们在思想并谈论这些高深奥秘时，应当节制而谦卑。

然而，古代教会作者们仍是可以原谅的：当他们发现若不用别的词，就无法对抗异端混乱而含糊的措辞、维护纯正教义时，便不得不发明一些词，而这些词的意思其实不过就是圣经所教导的。他们说，在神那独一而单纯的本质里，有三个 Hypostases、Subsistences 或 Persons。ὑπόστασις 这个词在来1:3 就是这意思；拉丁文对应的是 Hilary 所用的 Substantia。所谓 Persons（τὰ πρόσωπα），是指神里面彼此有别的属性，向我们的心思显明自己。正如拿先斯的贵格利所说：“我一想到那位独一的神，就有那三个位格在我周围发光。” “言语就是神。”为免人对基督的神性本质再有疑问，福音书作者明确断言：他就是神。

既然神只有一位，就可见基督与父同一本质；然而在某方面，他又与父有别。至于第二句话，我们前面已经谈过。就神性本质的一而言，亚流为了逃避承认基督永恒的神性，竟然胡扯什么虚构出来的神明，显出极其骇人的邪恶；但对我们来说，既然圣经告诉我们“言语就是神”，我们还有什么权利再怀疑他的永恒本质呢？

2. “这言语太初与神同在。”为要把前面所说的更深地印在我们心里，福音书作者把前两句浓缩成一个简短的总括：这“言语”一直就“有”，并且“与神同在”；这样我们便知道，这“起初”是在一切时间之前。

3. “万物是借着他造的。”既然他已经宣告“言语”就是神，也已经陈明他的永恒本质，现在就借着他的作为来证明他的神性。这也是我们尤其应当习于把握的实践性认识；因为若我们的信心不能从经验中感受到基督真是如此，那么单单把“神”这个名号归给基督，对我们并不会有多大影响。关于神的儿子，他在这里所说的是专属于其位格的。保罗有时也单单说“万有都是本于神”（罗11:36）；但每当子与父相比较时，通常就用这个标记来区别他。因此，这里采用通常的说法：父“借着”子造万有，万有也都是借着子而由神而有。正如我前面说过，福音书作者的用意是要表明：世界一被创造，神的“言语”就立刻向外施行工作；因为他先前在其本质里是不可测度的，如今却借着能力的果效公开被人认识。

甚至在哲学家中，也有人承认神是世界的总建筑师，并把造这世界的智慧归给他。在这一点上，他们是对的，因为这与圣经相合；但他们随后立刻滑入轻浮的猜测，所以我们没有必要急于援引他们的见证。相反，我们当满足于这受圣灵默示的宣告，因为我们知道它所包含的，远超过我们心思所能领会的。“离了他，没有一样被造的物存在。”这节虽有不同读法，但就我自己而言，我毫不犹豫把它连起来读作：“凡被造的，没有一样不是借着他造的”；几乎所有希腊抄本，至少最可靠的那些，都是这样一致；而且经文意义也要求如此。那些把“所造的”从前一句分开，接到后一句去的人，就得出一种牵强的意思：“所造的在他里面有生命”，也就是活着，或被维持在生命里。但他们永远无法证明，这种说法在任何地方曾用于受造物。

奥古斯丁因过于醉心柏拉图哲学，照其一贯方式，被带到“理念”的教义里去：他说神在造世界以前，已经在心里构想了整座建筑的形式，因此那些尚未存在之物的生命就在基督里，因为世界的创造是在他里面被设定的。但这与福音书作者的本意相差多远，我们马上就会看见。我还是回到前一句。这并不是表面看来那种有毛病的赘述，因为撒但总是竭尽所能地想从基督身上夺去一些什么，所以福音书作者才要明确宣告：在“一切被造之物”中，绝无任何例外。

4. “生命在他里头。”到这里为止，他已经教导我们，万有都是借着神的“言语”被造的。现在他同样把受造万物得以保全也归给他；好像他说，创造世界时所显出的，并不是一种转瞬即逝的能力爆发，而是在自然界稳定而有序的运行中不断显明，正如经上说，他“用他权能的命令托住万有”（来1:3）。这里的“生命”，既可扩展到无生命之物上说，因为它们也以自己的方式“活着”，虽然没有感觉；也可只解释为关于有生命的受造物。你选择哪一种并不十分重要；其简单意思乃是：神的“言语”不仅是一切受造物生命的源头，使那些原先不存在的开始存在，而且他赐生命的大能也使它们仍保留在其状态中；因为若不是他不断的气息把活力赐给世界，一切“活着”的东西都会立刻衰残，或归于无有。

总之，保罗归给神的话，就是“我们生活、动作、存留，都在乎他”（徒17:28），约翰宣告这是借着“言语”恩惠的作为成就的；所以赐我们“生命”的是神，但这是借着那永恒的“言语”。“这生命就是人的光。”那些与福音书作者本意不合的解释，我故意略过不谈。依我看，他这里说的是人高于其他动物的那一部分生命；并告诉我们，赐给“人”的那生命并不是寻常的，而是与理性的“光”相连。他把人从其他受造物的行列中分别出来，因为我们在自己里面感受到神的能力，比起远远观看，更容易察觉。因此保罗劝我们不要“远远地寻找神”，因为神使我们在自身里面就能感受到他（徒17:27）。在一般性地展现基督的良善之后，为要引人更近地察看，他特别指出赐给人自己的恩赐：人不是像兽类那样被造，而是得着了理性，因而被提升到更高的地位。

既然神把光照进他们的心思并非徒然，就可见他们被造的目的，是要承认那位赐下如此卓越福分的主。并且，这光既然是从“言语”而来、又由他传给我们，就当像一面镜子，使我们在其中清楚看见“言语”的神圣大能。

5. “光照在黑暗里。”有人或许会反驳说，圣经称人为瞎眼的经文极多，而人因瞎眼被定罪也是众所周知的。因为在人一切理性能力上，他们都可怜地失败。世上为何有这么多错误的迷宫？不就是因为人凭自己的引导，只会走向虚空和谎言吗？但若人在自己里面毫无“光”，那么福音书作者刚才所说、用以见证基督神性的论据就被推翻了；因为正如我所说，这是第三步：在人里面的“生命”有某种比单纯运动和呼吸更卓越的东西。福音书作者预先回应了这个问题，并首先提出一项警告：起初赐给人的“光”，不可按他们现在的光景来衡量；因为在这败坏、堕落的本性里，“光”已经变成了“黑暗”。然而他仍断言，理性的光并未完全熄灭；因为在人心厚重的黑暗中，仍有几星残余的光辉在闪烁。

读者现在就会明白，这句话包含两层意思：第一，人如今已经远离起初所赋予他们的那完全圣洁的本性；因为他们本该向四方发出“光”的悟性，已经沉入黑暗，悲惨地瞎了眼；因此，可以说，基督的荣耀在这败坏的本性中被“遮暗”了。第二，福音书作者另一方面仍坚持说，在“黑暗”之中仍存有一些光的残迹，在某种程度上显出基督神圣的大能。因此，福音书作者承认人的心思确实瞎了，以致可以公正地说是被“黑暗”遮盖；因为他原可以用较温和的词，只说这光昏暗或朦胧，但他特意用更明确的话来说明，自从第一个人堕落之后，我们的光景是何等悲惨。“光照在黑暗里”这句话，绝不是要称赞败坏的本性，反倒是要除去人对无知的一切推诿。

“黑暗却不接受光。”虽然神的儿子一直借着我们里面所残存的那一点点“光”吸引人归向自己，福音书作者却说，这并未带来益处，因为“看是看见，却不晓得”（太13:13）。自从人失去神的恩眷，他的心思就完全被无知的奴役所淹没，以致里面尚存的那一点“光”也被熄灭，毫无作用。这在经验中天天得到证明：凡未被神的灵重生的人，都还有某种理性，这无可否认地证明，人受造不仅是为呼吸，也是为明白事理。但他们并不借着理性的引导来到神面前，甚至连靠近都没有，所以他们一切的聪明不过是纯粹的虚妄。因此，若神不赐下新的帮助，人就毫无得救的指望；因为尽管神的儿子把他的“光”照在他们身上，他们却迟钝到一个地步，不“明白”那光从何而来，反倒被愚蠢邪恶的想象带进彻底的疯狂。

这仍住在败坏本性中的“光”，主要由两部分构成：第一，人人天生都有某种宗教的种子；第二，善恶之别刻在他们的良心上。但最终结出的果子是什么呢？不过是宗教堕落成千百种迷信的怪物，良心也把一切判断都弄颠倒，把恶当善，把善当恶。总之，自然理性永远不能引人归向基督；至于人得着某种谨慎可以管理生活，或生来能修习自由学艺和各种科学，这一切若不带来真正益处，终究都归于虚空。应当知道，福音书作者这里说的只是自然恩赐，还没有谈到重生的恩典。因为神的儿子有两种不同的能力：一种显在世界的结构和自然秩序中；另一种则是他更新、恢复堕落本性的能力。

作为神永恒的“言语”，世界是借着他造的；万物凭着他的能力继续保有原有的生命；尤其人得着了非凡的悟性恩赐；即便因背叛失去了理智之光，仍然还能看、还能明白，所以他从神儿子的恩典里天然领受的，并未完全毁灭。但既然他因自己的愚钝和悖逆，把里面还存着的光弄暗了，那么神的儿子就必须另担任一个新职分，就是中保的职分，要借着重生之灵更新那已经毁坏了的人。所以，那些把福音书作者这里所说的“光”解释为福音和救恩教义的人，推论实在荒谬而站不住脚。

6. “有一个人。”福音书作者现在开始讲论神的儿子怎样在肉身中显现；为使人毫不怀疑基督是神永恒的儿子，他记述基督曾由施洗约翰作先锋为他宣告。因为基督不仅自己向人显现，也愿意借着约翰的见证和教训被人认识；更准确地说，是父神差遣这位见证人在基督前面，好叫人更乐意接受他所赐的救恩。乍看之下，基督似乎从别人领受“见证”很可笑，好像他需要它似的；然而另一方面，他自己却说，他“不受从人来的见证”（约5:34）。这回答很容易：这见证设立下来，不是为基督的缘故，乃是为我们的缘故。若有人反对说，人的见证太软弱，不足以证明基督是神的儿子，也很容易答复：这里提出的施洗约翰，并不是普通的“见证人”，而是一个从神领受权柄的人，因此他所承担的身分更像是一位天使，而不是一个普通的人。

所以，他所得的称许，不是因他自身的美德，乃单单因这点：他是神的使者。这也不与另一事实相冲突，就是福音的传讲已交托给基督，使他为自己作见证；因为约翰传道的目的，就是要人留心基督的教训和神迹。“从神那里差来的。”福音书作者这样说，并不是要在这里确认约翰的洗礼，不过是顺带提一句而已。单凭这点本不足以叫人生出确信，因为有许多人自己跑来，还夸口说神差了他们；但福音书作者打算以后更充分地谈到这位“见证人”，所以此刻只用一句话说约翰不是自己来的，乃是奉神命而来，就已经够了。以后我们会看见，约翰自己如何宣告神是他职分的作者。此刻我们应当记得我先前说过的话：关于约翰所断言的，也是对教会一切教师所要求的，就是他们必须蒙神呼召，使教导的权柄不建立在别的根基上，只建立在神自己身上。

“名叫约翰。”他提到这“名字”，不只是为了指明其人，也是因为这名字与他真实的身分相称。主借着天使命令他取这名时，无疑是顾念到他所委派给约翰的职分，好叫众人借此承认他是神恩典的先锋。虽然“יהוחנן”（Jehohannan）这个名字可按被动意义理解，指约翰这人“蒙神喜悦”；但就我而言，我乐意把它延伸到别人应当从他所得的益处上。

7. “他来，是为要作见证。”这里简要指出他蒙召的目的，就是为基督预备一个教会；因为他呼召众人归向基督，这已经清楚表明，他来并不是为了自己。

8. “他不是那光。”约翰远不是需要额外赞扬的人，福音书作者反倒先发出这警告，免得他的光太强，反而遮蔽了基督的荣耀。因为有些人过于专注地望着约翰，以致忽略了基督；正像有人醉心于清晨的曙光，竟不屑转眼去看太阳。至于福音书作者怎样使用“光”这个词，我们马上就会看见。所有敬虔的人，的确都是“在主里面是光”（弗5:8），因为他们既被主的灵光照，不但自己能看见，也借着榜样引导别人走上救恩之路。使徒们也特别被称为“光”（太5:14），因为他们手举福音的火把走在前头，要驱散世界的黑暗。但这里福音书作者所说的，是那位唯一、永恒的光照源头；他随即会把这一点说得更清楚。

9. “那真光。”福音书作者并不是要把“真光”与“假光”对立起来，而是要把基督与一切别的存在区分开来，免得人以为“光”这个称号是他与天使或人共有的。区别就在于：天上地下凡有发光的，都是从别处借来光辉；惟有基督自己就是“那光”，从自己而发，也凭自己发光，并以自己的光辉照亮全世界，因此别处再找不到任何别的光辉源头或原因。所以，他称基督为“真光”，就是指那本性里具有发光能力的那一位。“照亮一切生在世上的人。”福音书作者特别坚持这一点，为要从我们人人都能在自己里面感受到的果效，证明基督就是“那光”。他本可以用更精致的论证，说基督既是永恒之光，就有一种本然的光辉，不是从别处带来的；但他没有这样做，反而把我们带回到人人共有的经验里。

因为基督既叫我们都分有他的光明，就必须承认，严格说来，唯有他当得“光”这称号。这段经文通常有两种解释。有人把“一切人”限制为那些因神的灵更新而得分于赐生命之光的人。奥古斯丁用学堂教师作比喻：若全城只有一个人开学堂，他就可被称为“众人的”老师，虽然许多人并不上他的学。因此他们把这话理解为一种相对说法：凡得着生命之光的，都是由基督而来，所以说一切人都借着他得光，因为没有人能夸口说自己是用别的方式得着生命之光的。但因福音书作者用了普遍性的说法，“凡来到世上的人”，我更倾向于另一种意思，就是我前面所说的：这“光”的光线散布在全人类中。我们知道，人之所以有一种超越其他动物的特别尊贵，就在于人被赋予理性和悟性，并且善恶之别刻在他的良心上。因此，没有一个人是不被这永恒之光的某种感知所触及的。

但既有狂热分子鲁莽地曲解这段经文，从中推论说光照的恩典同样赐给所有人，我们就必须记得，这里所论的只是共同的自然之光，它远低于信心；因为无论人的头脑多么敏锐机警，也永远不能凭此进入神的国。唯有神的灵为选民打开天国之门。其次，我们还要记得，神栽植在人里面的理性之光，已被罪弄得极其昏暗，以致在厚重的黑暗、可怕的无知和错误的深渊中，只剩下寥寥几星没有完全熄灭的火花。

10. “他在世界里。”这里他控告人的忘恩，因为他们仿佛出于自愿地瞎了眼，以致不认识自己所享之光的源头。这适用于世界历世历代；因为在基督未在肉身中显现以前，他的能力早已处处彰显，所以那些天天可见的果效，本应纠正人的愚钝。有什么比人从奔流的溪水里取水，却从不想到那溪流所出的泉源，更不合理呢？因此，在基督未在肉身显现以前，世人不认识他，并没有什么正当借口；因为这只是出于他们自己的懒惰和邪恶的迟钝，他们本来一直有机会借着他的能力看见他就在眼前。总括起来说就是：基督从未以这样一种方式离开世界，叫人不能因他的光线被唤醒而抬眼仰望他。因此，责任只能归在他们自己身上。

11. “他到自己的地方来。”这里显出人的邪恶和恶意已经到了绝望的地步；这里显出他们可咒诅的不敬虔：神的儿子既在肉身中向犹太人显现，而神曾把这民族从万国中分别出来，作为自己的产业，他竟不被“承认”，也不被“接待”。这节经文也有不同解释。有人认为福音书作者说的是普天下；的确，神的儿子没有一处世界不能合法地主张为自己的产业。照他们的意思，这话就是说：“当基督来到世上时，他并不是进入别人的地界，因为整个人类都是他的产业。”但我更赞同那些把这话只限于犹太人的解释；因为这里隐含着一个对比，福音书作者借此描绘人的忘恩是何等可憎。神的儿子曾在一个民族中为自己预备居所；当他在那里显现时，竟被拒绝，这就清楚表明人的瞎眼是何等可怕。福音书作者说这话，唯一的目的，必定是要除去许多人因犹太人的不信而产生的绊倒。

因为，若那被特别应许给那民族的人，竟被他们轻看弃绝，谁还会承认他是全世界的救赎主呢？我们也看见，使徒保罗为处理这个问题费了何等大的工夫。这里无论动词还是名词都极有力。“他来了。”福音书作者说神的儿子“来到”他原先所在的地方；因此这表达必然是指一种新而特别的同在方式，借此神的儿子显现出来，使人可以更近地看见他。“到自己的地方。”这句话是把犹太人与其他民族相比较；因为他们借着特殊恩典被收纳进神的家中。故此，基督先向他们显明自己，如同向自己的家人，向按特别权利本属于他国度的人显明一样。这也与神借以赛亚所发的哀叹相合：“牛认识主人，驴认识主人的槽，以色列却不认识我”（赛1:3）；因为虽然神统管全世界，却特别把自己表明为以色列的主，因为他把这民像聚进一个圣洁的羊圈一般。

12. “凡接待他的。”为免人因犹太人轻看并弃绝基督这个绊脚石而受拦阻，福音书作者就把那些信他的人高举到天上，说他们借着信，得着这荣耀，就是被算为“神的儿女”。“凡”这个普遍性的词，隐含着一个对比；因为犹太人被一种瞎眼的夸耀冲昏了头，好像只有他们把神束缚给了自己。福音书作者宣告，他们的境况如今改变了：犹太人既被弃绝，那空下来的位置就由外邦人占据；仿佛他把收养的权利转给了外人。这正如保罗所说，一国的跌倒反成了全世界的生命（罗11:12）；因为福音原可说是从他们那里被赶出来，却开始广泛传遍全世界。他们因此失去了自己先前高于别人的特权。但他们的不敬虔并不能拦阻基督；因为他在别处建立了他国度的宝座，并且不加区别地呼召那些先前看似被神弃绝的万国来得救。

“他就赐他们权柄。”这里的 ἐξουσία，在我看来是指权利或资格；若这样翻译，更有助于驳斥罗马教徒的错误见解。因为他们邪恶地曲解这节经文，以为这里只是说，人若愿意，可以选择享用这个特权。这样，他们就想从这句话里抽出自由意志来；但这就像想从水里抽出火来一样。乍看似乎还有点道理，因为福音书作者没有说基督使他们“成为神的儿女”，只说“赐给他们权柄”成为神的儿女。因此他们推论说，不过是把这恩典摆在我们面前，至于接受还是拒绝，则听任我们自己决定。但这对单个词的轻浮攫取，立刻就被下文推翻了；因为福音书作者接着说，他们“成为神的儿女”，并“不是出于血气的意思”，乃是从神生的。

若信心使我们重生，叫我们成为神的儿女，而神又从天上把信心吹入我们里面，那么就很明显，基督所赐给我们的收养恩典，不只是可能性，而是现实地、实际地赐给了我们。况且，希腊词 ἐξουσία 有时也可作 ἀξίωσις，即“资格、权利”讲，这与本节极其相合。福音书作者这里绕着说，比起单单一句“凡信基督的人都被他造成神的儿女”，更能彰显这恩典的卓越。因为他这里说的是那些污秽、亵渎的人，他们原被判定要永远蒙羞，躺卧在死亡的黑暗里。基督把这尊荣赐给这样的人，叫他们一下子开始成为“神的儿女”，这实在是他恩典奇妙的彰显；因此福音书作者理当大大称颂这特权，正如保罗所说，这是出于“神丰富的怜悯，因他爱我们的大爱”（弗2:4）。

即使有人坚持按通常意思把“权柄”理解为能力，福音书作者也不是指某种居间的能力，或一种还未包含完全果效的能力；相反，他的意思是：基督把在人看来不可能的事赐给了污秽和未受割礼的人；因为当基督“从石头中给神兴起儿女来”（太3:9）时，确实发生了难以置信的改变。因此，这“权柄”就是保罗所说的那种“合宜、配得”的资格；他说：“感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业”（西1:12）。“就是信他名的人。”他简要地指出“接待”基督的方式，就是“信他”。我们借着信被接在基督里面，就得着收养的权利，成为“神的儿女”。事实上，基督既是神独生的儿子，惟有当我们是他的肢体时，这尊荣才与我们有关。这里再次驳倒了罗马教徒关于“权柄”的说法。福音书作者说，这“权柄”是赐给那些已经“信”的人。

如今很确定，这些人事实上已经是“神的儿女”。那些人太贬低信心的价值了，竟说人借着“信”，所得到的不过是：若他愿意，将来可以成为“神的儿女”；他们不用现今的果效，反而用一种悬而未决、不确定的“能力”来代替。接下来的话使这种矛盾更为明显。福音书作者说，那些“信”的人已经是“从神生的”。所以，所赐下的并不只是自由选择的可能，因为他们所得到的正是问题所指向的那个特权本身。虽然希伯来词“名”有时可表示“能力”，但这里是指与福音教义的关系；因为当基督被传给我们时，我们才“信”他。我说的是主通常领我们进入信心的方法；这一点必须格外留意，因为有许多人愚昧地为自己捏造一种混沌的信，却毫无教义的认识。罗马教徒中最常挂在嘴边的，就是“信”这个词，可他们里面根本没有借着听福音而来的基督知识。

因此，基督是借着福音向我们显出自己，我们则借着信领受他。

13. “这等人不是从血生的。”有人认为，这里是间接指向犹太人那种不合宜的自信，我乐意接受这看法。他们口中总是挂着自己血统的高贵，好像因为出于圣洁的祖宗，就天然圣洁似的。若他们真是合法的亚伯拉罕子孙，而非私生子，那么他们确实可以夸耀自己的出身；但信心的光辉丝毫不把任何美善归给属肉体的出生，而是承认一切都单单归功于神的恩典。因此，约翰说，那些从前不洁净的外邦人中信基督的人，并不是在母腹中就生来作神的儿女，乃是被神更新，好叫他们开始成为他的儿女。他用复数“血”，似乎是为了更充分地表达漫长连续的家谱；因为犹太人的夸口之一，就是他们能把家系一代不断地追溯到列祖。“肉体的意思”和“人的意思”，在我看来是同一回事；我看不出有什么理由像奥古斯丁及许多人那样，把“肉体”理解成“女人”。

相反，福音书作者不过是换一种说法重复同一件事，为要说明得更清楚，也更深地印在人心里。虽然他是直接指着那些以肉体夸口的犹太人说这话，但从这节经文也可以得出一个普遍教义：我们被算为神的儿女，并不属于我们的本性，也不是出于我们自己，乃是因为神乐意“生了我们”（雅1:18），也就是出于白白的爱。因此，第一，信心不是出于我们自己，乃是属灵重生的果子；因为福音书作者断言，若不是从神生的，人就不能信，所以信心乃是天上的恩赐。第二，信心不是一种空洞冰冷的知识，因为若没有神的灵更新，就没有人能信。有人或许会以为，福音书作者把重生放在信心之前，是颠倒了自然次序；因为照理说，重生是信心的果效，应当在后。我回答说，这两种说法完全相合；因为我们借着信领受“不能坏的种子”（彼前1:23），因此重生进入新的属神生命。

然而，信心本身也是圣灵的工作，而圣灵并不住在神儿女以外的人里面。所以从不同方面说，信心既是我们重生的一部分，也是进入神国的入口，使神把我们算为他的儿女。圣灵光照我们的心思，属于我们的更新；因此，信心是从重生流出的；但因为也是借着这同一信心，我们领受那借着圣灵使我们成圣的基督，所以它又被称为我们得儿子名分的开端。还可以提出一个更明白、更容易的解释：当主把信心吹入我们里面时，他是以一种对我们隐藏而未知的方法使我们重生；但在我们得了信心之后，我们凭着活泼的良心感觉，不但觉察到收养的恩典，也觉察到新生命和圣灵其他恩赐。因为正如我们所说，信心既领受基督，就使我们仿佛得着他一切福分。因此，就我们的感受而言，我们是在信了以后，才开始成为神的儿女。

但若永生的产业是收养的果子，那么我们就看见，福音书作者怎样把我们全部的救恩都归于基督的恩典；实际上，无论人怎样仔细察看自己，除了基督所赐给他们的以外，他们找不到任何配得上神儿女这个名分的东西。

14. “言语成了肉身。”福音书作者说明，他先前所说的基督之“来”到底是什么：就是他披上我们的肉身，公开向世界显现。虽然福音书作者只是简略触及神儿子披上人性的不可言喻奥秘，这种简略却极其明晰。这里有些狂徒喜欢玩弄这类愚蠢琐碎的诡辩：说“言语成了肉身”，不过是指神照着自己心中的构想，差遣儿子来到世上；好像这“言语”不过是什么虚影一样。但我们已经证明，这个词所指的是神本质里真实的位格，或真实的存有。“肉身”这个词，比起直接说“成了人”，更有力地表达了福音书作者的意思。他是要表明：神的儿子为了我们，从天上荣耀的高处降到何等卑微、可鄙的地步。圣经轻看人时，常称人为“肉身”。

如今，尽管神之“言语”的属灵荣耀，与我们“肉身”可憎的污秽之间距离如此之大，神的儿子仍降卑到一个地步，取了这充满诸般苦难的“肉身”。这里的“肉身”不是指败坏的本性，如保罗常用的那样，而是指必死的人；不过它以一种带有轻蔑意味的方式，标示出人脆弱、必朽的本性，正如“他想到他们不过是血气”（诗78:39），“凡有血气的尽都如草”（赛40:6）等经文一样。同时我们还要注意，这里使用的是以部分代整体的修辞；因为较低的部分包含了整个人。由此可见，亚波里拿留以为基督只是穿上人的身体而没有灵魂，是何等愚蠢；因为无数经文都足以证明，基督既有灵魂也有身体；圣经称人为“肉身”，并不因此把灵魂从人身上拿掉。所以，这句话的明白意思是：那在万世以前由神所生、并且一直与父同住的“言语”，成了人。

关于这一点，主要有两件事必须注意。第一，在基督一位格里，两种本性如此联合，以致这同一位基督既是真神，也是真人。第二，位格的一并不妨碍两种本性仍旧有分别，因此他的神性保有一切专属于神性的东西，他的人性也分别保有一切属人性的东西。撒但借着异端，多方试图推翻纯正教义，往往总是提出这两种错误中的一种：要么说神子和人子混杂得如此厉害，以致他的神性不再完整，同时他也没有真正的人性；要么说他虽穿上了“肉身”，却像是双重的，有两个分离的位格。于是聂斯托留明明承认两种本性，却捏造出两个基督，一个是神，一个是人；而优提克虽然承认这一位基督既是神子也是人子，却结果让他两种本性都不复存在，而设想它们混合在一起。到了今天，塞尔维特和重洗派又捏造一种由两种本性混乱搀杂而成的基督，好像他是一个神人混合体。

口头上他也承认基督是神；但若接受他那些疯话，神性有时就变成人性，人性有时又被神性吞没。福音书作者的话正足以驳倒这两种亵渎。当他说“言语成了肉身”时，我们就清楚看出他位格的一；因为如今既是人的那一位，不可能不是从前一直是真神的那一位，既然经上说神“成了”人。另一方面，既然他明确把“言语”这个名称归给成为人的基督，就可知基督在成为人时，并没有停止作他从前所是的那一位；那披上“肉身”的神永恒本质也没有发生任何改变。简而言之，神的儿子以这样的方式开始作人：他仍然继续是那位无始无终的永恒“言语”。“住在我们中间。”那些解释说“肉身”只是作基督居所的人，并未明白福音书作者的意思；因为他并不是说基督在我们中间永久定居，而是说他像客旅一样暂时住在这里。他所用的词 ἐσκήνωσεν，是从“帐棚”来的。

意思无非是：基督在地上执行那交托给他的职分；或者说，他不是只显现片刻，乃是在世人与人来往，直到完成其职分的全程。“在我们中间。”这里是指一般的人，还是只指作者自己和其他亲眼见证此事的门徒，尚有疑问。就我而言，我更赞成后者，因为福音书作者随即补充说：“我们也见过他的荣光。”诚然，一切人本都可能看见基督的“荣光”，但因他们的瞎眼，这荣光对大多数人仍是隐藏的。惟有少数蒙圣灵开眼的人，看见了这荣耀的彰显。总之，基督以一种方式被人认识为人，同时又在其位格中显出远为尊贵卓越的东西。由此可见，神的威严并未因被“肉身”包裹就消灭；它固然隐藏在“肉身”的卑微光景之下，却仍叫其光辉得以显现。“正是父独生子的荣光。”这里的“正是”并不是一种不相称的比较，而是表示真实、由衷的认可。

正如保罗说“行事为人就当像光明的子女”，意思是叫我们用行为实际证明自己真是光明之子。故此，福音书作者的意思是：在基督里所看见的“荣光”，配得上神的儿子，也足以确证他的神性。他称他为“独生子”，因为他按本性说是神唯一的儿子；这就把他置于人和天使之上，把一切受造之物所没有的尊荣只归给他。“充充满满地有恩典。”基督威严显明的地方当然不止这一项，但福音书作者特别拣选这一点，是为要引导我们更多从属灵得益的角度，而非单从思辨角度来认识他；这一点必须谨慎留意。当然，基督在海面上行走（太14:26；可6:48；约6:19），赶鬼，并在其他神迹中彰显大能时，也足以证明他是神的独生子；但福音书作者提出这一项作为称许，是因为信心从这里得着甘甜益处：基督显明自己实在是“恩典和真理”取之不尽的泉源。

司提反也曾被说成“满有恩典”，但意义不同；因为基督里面“恩典的丰满”是一个泉源，我们所有人都必须从其中取水，稍后我们还会更充分地说明。“恩典和真理。”这里可以按修辞理解为“真实的恩典”，或者把后一个词作解释，即：他“满有恩典”，而这恩典就是“真理”或完全；但因为福音书作者紧接着又重复同样的表达，所以我认为这两处意思相同。后来他把这“恩典和真理”与“律法”对照；因此我把它简单理解为：使徒们承认基督是神的儿子，因为属神属灵国度的一切实质都在他里面得以完成；简言之，他在凡事上显明自己就是救赎主和弥赛亚，这正是他应当与一切别人分别开来的最显著标记。

15. “约翰为他作见证。”他现在叙述约翰所传的道是什么。福音书作者使用现在时“作见证”（μαρτυρεῖ），是要表示一种持续不断的行动；而且，这教义也确实应当不断有效，仿佛约翰的声音一直在人的耳边回响。同样，他接着又用“呼喊”一词，为要表明约翰的教训毫不含糊、毫不暧昧；他不是在少数人中间低声嘟囔，乃是公开并大声地传讲基督。第一句话要表达的是：约翰是为基督的缘故被差来的，因此若高举约翰、却让基督被压低，那就是极不合理的事。“这就是我曾说过的那一位。”借着这句话，他的意思是：他起初的心愿就是要使基督被人认识，而这也是他公开讲论的目标；事实上，作为使者，他除了把门徒带到基督那里，并无别的方式可以尽职。

“那在我以后来的。”虽然施洗约翰比基督年长几个月，但他现在说的不是年龄；因为他在基督公开出来以前，先执行先知职分一小段时间，所以就时间先后来说，他是前驱。因此，就公开显现而言，基督是在施洗约翰“以后来”的。接下来的话若直译，可作“他成了在我以前的，因为他本来就在我以前”；但意思乃是：基督理当“在约翰以上”，因为他更尊贵。因此，约翰把自己的职分让位给基督，用俗语说，就是“把火炬交给他”，或让他作为自己的继任者来接替。然而，既然在时间次序上他是后来显现的，约翰就提醒听众，这并不构成他不能被“置于自己以上”的理由，因为他的尊位本该如此。照样，凡在神的恩赐或任何荣誉上高于别人的，都应当仍旧守住自己的地位，但又同时居于基督以下。

16. “从他丰满的恩典里，我们都领受了。”他现在开始讲论基督的职分：一切福分的丰盛都包含在他里面，因此救恩的任何一部分都不该到别处去寻找。生命、公义、德能、智慧的泉源，固然都在神那里；但对我们来说，那泉源是隐藏而不可接近的。然而，这些事物的丰盛却在基督里向我们显明，好叫我们可以来到他面前；因为只要我们借着信开出一条渠道，他就乐意向我们流出。总而言之，他宣告：除了基督，我们不该寻找任何善事；尽管这句话包含几个层面。第一，他表明我们在属灵福分上全然贫乏空虚；基督里面所有的丰盛，是要补足我们的缺乏，解除我们的贫穷，满足我们的饥渴。第二，他警告我们：一旦离开基督，再去寻求一滴幸福也是徒然，因为神已经定意，一切美善都只居住在基督里。

因此，若我们想用别的方式而不借着基督来分得神的恩赐，就会发现天使和人都是干涸的，天是空的，地是贫瘠的，总之，一切都毫无价值。第三，他向我们保证：只要我们从基督的“丰满”里取用，就无需担心缺少什么，因为那丰满在各方面都是完全的，我们必会经历到它真是一个取之不尽的泉源。约翰把自己也列在众人之中，不是出于谦逊，而是要更明显地表明，没有一个人被排除在外。他这里究竟是泛指整个人类，还是专指那些在基督道成肉身显现之后，更充分地分得其福分的人，尚不确定。律法之下所有敬虔之人，无疑也是从同一“丰满”中取水；但因为约翰紧接着要区分不同的时期，所以更可能的是，他在这里特别推荐基督降临时所显出的那丰富恩惠。

我们知道，在律法之下，人尝到神恩赐的分量较少；但当基督在肉身中显现时，那些恩赐仿佛被神满满地倾倒出来，甚至叫人饱足。并不是说我们中任何人所得圣灵恩典的丰富，超过亚伯拉罕；我说的是神通常施恩的安排和施与方式。施洗约翰为使门徒更自由地来归向基督，就宣告：在他里面，为一切贫乏的人积蓄着丰富的福分。若有人愿意把这意思推广得更广，也没有什么荒谬；不如说，这与整个论述也很协调：从世界起初以来，一切列祖所得的恩赐，都是从基督领受的；因为“律法本是借着摩西传的”，但他们却不是借着律法得恩典。不过，我已经说明我更偏好的看法：就是约翰在这里把我们与列祖相比较，好借着这种对比，放大赐给我们的恩典。

“恩上加恩。”奥古斯丁对这节的解释是众所周知的：神按时赐给我们的各样福分，乃至最终赐下永生，都不是对我们功德应得的赏赐，而是出于纯粹的慷慨，所以神这样奖赏从前的“恩典”，也就是在我们里面给自己的恩赐加冕。这说法虔敬而审慎，却与本段经文无关。若把介词 ἀντὶ 按比较意义理解，即神赐给我们的各样恩惠都同样出自同一源头，则意思更为简单。也可理解为指最终目的：我们如今领受“恩典”，是为叫神将来把我们的救恩之工成全，而那成全就是“恩典”的完成。就我自己而言，我赞同那些说法：我们是被浇灌于倾注在基督身上的“诸般恩典”之中；因为我们从基督领受的，不是他以神的身分直接赐给我们的，而是父交托给他，叫它仿佛借着一道渠道流到我们这里来的。这就是他所受的膏油，为要使他也把这膏油涂在我们所有人身上。

因此他称为基督，就是“受膏者”，而我们则称为基督徒。

17. “律法本是借着摩西传的。”这是预先回答一个可能出现的异议；因为犹太人极其尊崇摩西，几乎无法接受任何与他不同的东西。因此，福音书作者指出，摩西的职事远逊于基督的能力。同时，这个比较也为基督的能力增添了极大的光辉；因为犹太人对摩西尽了最高的敬重，福音书作者却提醒他们，与基督的恩典相比，摩西所带来的其实极其有限。否则，犹太人原以为自己能从“律法”得到那惟有借着基督才能得到的东西，这将成为极大的拦阻。但我们必须注意这个对照：他把“律法”与“恩典和真理”并列，意思就是“律法”缺少这两样。按我看来，“真理”指的是一种固定、恒常、真实成全的状态；“恩典”则指律法中仅以字句、影儿形式包含的那些事，在属灵上实际得着了实现。

这两个词也可以看作借着一种常见的修辞互相说明；好像他说，构成“律法”之真实内容的“恩典”，最终在“基督”里显明出来。但无论你把它们看作联合还是区别，意思都不会改变。至少有一点是确定的：福音书作者是说，“律法”里不过有属灵福分的影像，而这些福分却实际存在于“基督”里；因此，若把“律法”与“基督”分开，律法里所剩下的就只不过是空洞的形体。正因如此，保罗说“那些原是后事的影儿；那形体却是基督”（西2:17）。但我们也不可因此以为，“律法”所显出的东西本是为了欺骗人；因为基督乃是使那本来在“律法”之下会成为死物的东西得着生命的灵魂。不过，这里遇到的是另一个完全不同的问题：就是“律法”若单独存在、脱离基督，究竟能做什么。福音书作者坚持说：除非我们来到基督面前，否则律法里面没有任何具有恒久价值的东西。

这“真理”就在于：我们借着基督得到那“律法”完全不能赐下的“恩典”；因此，我把“恩典”按广义理解，包括罪得白白赦免，也包括心灵得更新。因为福音书作者在此简略指出旧约与新约的区别时，已把一切属灵公义的内容都包含在这词里面。如今，这公义有两部分：第一，神凭着白白的“恩典”不把我们的罪归给我们，因此与我们和好；第二，他把他的“律法”刻在我们心里，并借着他的灵在内里更新人，使他们顺服。由此可见，若有人把“律法”解释成叫人停留在它自己身上，或拦阻人来到“基督”面前，那就是错误而虚假的解释。

18. “从来没有人看见神。”这句话加在前文之后，十分恰当，为要坚固前面的论断；因为认识神乃是进入一切福分享受之门，而神惟独借着基督使自己被我们认识，因此也可知，我们应当从基督那里寻求一切。这一教义次序必须谨慎把握。人常说，各人都按自己信心的分量领受神向我们所赐的；但很少有人想到，我们必须带着信心和对神的认识这个器皿，才能去汲取。他说“从来没有人看见神”，我们不可把这理解为肉眼的外在观看；他的意思总的来说是：神“住在人不能靠近的光里”（提前6:16），因此若不在基督里，他就不能被认识，因为基督是他活的形像。通常人这样解释这段经文：神赤露的威严隐藏在他自己里面，从来无法被人领会，除非他在基督里显明自己；因此从前列祖也只是借着基督认识神。

但我更认为，福音书作者这里仍然停留在前面已经提出的比较上：就是我们如今的境况比列祖好得多，因为从前隐藏在自己奥秘荣耀中的神，如今可以说已经把自己显明可见；因为基督被称为“神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”（来1:3），这确实指向新约特有的恩典。同样，福音书作者这里说，“在父怀里的独生子将他表明出来”，就是在描述一件新而特殊的事：那从前隐藏着的，如今已经显明给我们了。因此，他是在高举借着福音临到我们的神的显现，借此把我们与列祖区分开来，并表明我们在此事上超过他们；保罗在《哥林多后书》第三、四章里也更充分地阐明了这一点。因为他指出，如今不再像律法之下那样有帕子遮盖，神乃是在基督的面上公开被看见。

若有人以为，这样就不合理地剥夺了列祖对神的认识，因为他们日日有先知在前面举着火把引路，我回答说：这里赋予我们的，并不是把那种认识绝对否定给他们，而是作了一个由小及大的比较；因为他们所有的，不过是真光的小小火星，而这真光的全然明亮，如今却日日照耀在我们周围。若有人反对说，那时神也曾“面对面”被看见（创32:30；申34:10），我坚持认为，那种观看丝毫不能与我们如今相比；因为神那时惯常以朦胧、仿佛远远的方式向人显现，所以那些蒙他比常人更清楚启示的人，就说他们“面对面”看见了他。这是相对于他们那个时代说的；但他们看见神的方式，仍不过是在许多表号和礼仪层层包裹之下。摩西在山上所得的异象固然卓越，几乎超过其余一切；然而神还是明说：“你不能看见我的面，只能看见我的背”（出33:23）。

借着这个比喻，他表明那完全、清楚启示的时候尚未来到。还要注意，当列祖想要看见神时，他们总是把眼睛转向基督。我不只是说他们在神永恒的“言语”里看见神，也是说他们全心全意地注视那应许中的基督显现。因此，我们后来才会看见基督说：“亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子”（约8:56）；而这从属的说法并不彼此矛盾。所以，这是一个确定原则：从前那位不可见的神，如今已经在基督里使自己可见。他说子“在父怀里”，这比喻是从人间借来的；人若把一切奥秘都告诉某人，就说把那人接在自己“怀里”。胸怀是谋略所在。因此，他要表明，子熟悉父最深的奥秘，好叫我们知道，在福音里，神的胸怀仿佛已经向我们敞开。

19. “约翰所作的见证记在这里。”到这里为止，福音书作者记述的是约翰关于基督所传的道；如今他进一步叙述一个更显著的见证，就是约翰向祭司所派的使者所作的见证，好叫他们带回耶路撒冷去。因此他说，约翰公开承认了神差遣他来的目的。这里首先要问的是：祭司为什么要来问他？一般人认为，他们是出于对基督的仇恨，才把不属于约翰的尊荣归给他；但这不可能，因为那时他们还不认识基督。又有人说，他们更看重约翰，是因为他出自祭司的家系和等次；但我也觉得这不大可能。既然他们把一切兴盛都寄望于基督，又何必主动去捏造一个假的“基督”呢？因此我认为另有原因促使他们如此。那时已经很久没有先知了；约翰忽然、出人意料地出现，于是众人心里都被激起，对弥赛亚生出期待。并且，大家都普遍相信弥赛亚来临的时候已经近了。

他们若忽略这样一件重大之事，或将其掩饰起来，就会显得怠忽本分，所以他们问约翰：“你是谁？”因此，一开始他们并不是出于恶意，反倒是被对救赎的渴望所推动，想知道约翰是否就是基督，因为他开始改变教会中原有的秩序。当然，我并不否认，野心和维护自己权柄的愿望也多少影响了他们；但他们的本意绝不是要把基督的尊荣转给别人。他们这样行，也并不与其职分相矛盾；因为他们既掌管神的教会，就有责任防止任何人轻率地自我冒进，防止新派别的创始人兴起，防止教会的信仰合一被破坏，也防止任何人引进新奇外来的礼仪。由此可见，关于约翰的消息已经广泛传播，并且震动了众人的心；而这乃是神奇妙护理的安排，为使这“见证”更完整、更显著。

20. “他就明说，并不否认。”也就是说，他公开、毫不含糊、毫不虚伪地承认了。这里“承认”这个词，首先是一般地表示：他把事实照其实情说了出来；其次，这词再被重复一次，是要说明他承认的形式。他明确回答说，自己不是基督。

21. “你是以利亚吗？”他们为什么提“以利亚”而不提摩西？因为他们从玛拉基书4:2 的预言知道，当弥赛亚这“公义的日头”升起时，“以利亚”要作晨星，宣告他的临近。但这个问题建立在他们长期持守的一个错误观念上：他们以为人的灵魂会从一个身体转到另一个身体里，所以当先知玛拉基预告“以利亚”要来时，他们便想象那位在亚哈王时代活过的同一个以利亚（王上17:1）还要再来。因此，约翰回答说“我不是以利亚”，是正当而真实的；因为他是按他们赋予那话的意思来回答的。但基督则给出先知真正的解释，断言“约翰就是那要来的以利亚”（太11:14；可9:13）。

“你是那先知吗？”伊拉斯谟把这话局限于基督，解释得并不准确；因为这里加上冠词“那先知”，并没有特别强调的意思，而且这些使者后来也说得很清楚，他们指的是与基督不同的“先知”；因为他们在第25节总括说：“你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知。”由此可见，他们原本意指不同的人。也有人认为，他们是在问约翰是不是古时众先知中的一位；但我也不赞成这解释。更恰当的是，他们借“先知”这个词，问的是约翰的职分，是否神立了他作“一位先知”。当他回答“不是”时，并不是出于谦卑而撒谎，而是真诚地把自己从先知的那一类中分别出来。这回答并不与基督给他的荣耀见证相矛盾。基督称约翰为“先知”，甚至说他“比先知大多了”（太11:9）；但基督这样说，不过是要叫人相信他的教训，并同时高举神所托付给他的职分之卓越。

然而这里约翰另有目的，就是要表明：他并没有像众先知那样领受某种特别的信息；他只是被指派作基督的先锋。若用一个比喻，这点就更清楚了。所有使者，即便不是为重大事务出使，也都因担任特别使命而得“使者”的名号和权威；众先知便是如此，他们奉命传达某些预言，就履行了先知职分。但若有一件重大事务要办理，且差遣两位使者，一位只是宣告另一位即将到来，而后者则拥有全部权柄去完成整个事务，那么前一位的使节职分，岂不就只是后一位那主要使节的一部分和附属吗？施洗约翰的情形就是这样；神并没有吩咐他别的事，不过是预备犹太人聆听基督，成为他的门徒。这一点从上下文会更清楚，因为我们必须看紧接着的对句。约翰说：“我不是先知”，乃是“在旷野有人声喊着说”。

区别就在这里：这“呼喊、预备主的道路”的声音，并不是“先知”，而只是一个附属的仆役；他的教训不过是一种引人去听另一位教师的预备。因此，约翰虽然比一切先知都更卓越，却仍“不是先知”。

23. “我就是那在旷野呼喊者的声音。”如果他不是蒙了差遣就擅自承担教导的职分，他就当被控为轻率；所以他在这里说明自己所当尽的职责，并借着引用先知以赛亚的话来证明。这就表明，他所做的无非是神所吩咐他的。 以赛亚在那里固然不是单指约翰一人说的；他是在应许教会复兴时预言，仍要有欢喜的声音发出命令：“预备主的道路。”虽然他所指的是神把百姓从巴比伦掳掠中带回来时的降临，但其真正应验却是在基督道成肉身的显现里。在那些宣告主已近了的先锋中，约翰占了最主要的位置。 至于有些人费尽心思去追究“声音”一词的含义，都是徒然的机巧。约翰被称为“声音”，只是因为他奉命呼喊。无疑，以赛亚把教会那可怜的荒凉称为“旷野”，乃是用比喻，因为那荒凉似乎使百姓归回绝无可能；好像他说：被掳之民确实会得着一条通路，但主是在原本没有道路之地开路。然而，约翰传道所在那可见的“旷野”，正是那使人对拯救绝望之可怕荒凉的一个图像。若把这个比较放在眼前，就不难看出，福音书作者把先知的话应用在这里，并不是强行扭曲；因为神把万事安排得如此合宜，使那被苦难压倒的百姓，眼前仿佛摆着这预言的一面镜子。

24. “那些人是法利赛人。”福音书作者说他们是“法利赛人”，因为他们那时在教会中居于最高地位；这样说，是要让我们知道，他们并不是利未人中某些无足轻重的人，而是身披权柄的人。因此，他们才会就他的“洗礼”提出问题。普通的仆役听到任何一种回答也就满足了；但这些人既不能从约翰口里得到他们想要的，就控告他鲁莽，竟敢引进一种新的宗教礼仪。

25. “那么，你为什么施洗呢？”他们提出这三个层级，似乎是在构成一个很有力的论证：你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知；因为设立“洗礼”这样的礼仪，不是人人都可以做的。弥赛亚本应拥有全部权柄。至于那将来的“以利亚”，他们认为他会启动王权和教会的双重复兴。至于神的“先知”，他们也乐意承认，凡神所差遣的，有权履行交托给他的职分。所以他们得出结论：约翰施洗是一种非法的新创，因为他并没有从神那里得着公开的职分。然而，他们错就错在没有承认约翰就是玛拉基书4:5 所说的那位“以利亚”；虽然后者否认自己是他们愚妄幻想中的那个“以利亚”。

26. “我是用水施洗。”这本该足以纠正他们的错误；但对聋子而言，再清楚的责备也毫无益处。因为当约翰把他们引向基督，并宣告基督就在他们中间时，这已清楚证明：他不仅确是蒙神设立作基督的执事，也确是那真正的“以利亚”，为见证教会更新的时候已经来到而被差来。这里有一个未完全明说的对比；因为基督属灵的“洗礼”并没有明确地与约翰外在的“洗礼”相对照，但关于“圣灵的洗”这一后半句话很容易补出来，并且福音书作者不久以后也会把两者都写出来。这回答可以归纳为两点：第一，约翰为自己所主张的，并不超过他有权主张的，因为他施洗的真理，既然在于基督是其作者；第二，他所有的只是外在记号的施行，而全部能力与功效都只在基督手中。

因此，他为自己的“洗礼”辩护，是就其真理所依赖的根基而言；但同时，他又宣告自己并没有圣灵的能力，从而高举基督的尊荣，好叫人的眼目单单注视他。这才是最高、最有次序的节制：一个执事从基督那里借来自己所主张的一切权柄，却同时把这一切都追溯到基督，并把自己所有的一切都归给他。不过，有些人以为约翰的洗礼与我们的洗礼不同，这是极愚蠢的错误；因为约翰在这里并不是辩论自己洗礼的益处和功效，而只是把自己这个人与基督这个人相比较。同样，若我们今天也来问，在洗礼中我们有什么份，基督又有什么份，我们就必须承认：凡洗礼所象征的，惟有基督亲自成就；我们所做的不过是单单施行那记号。

圣经论到圣礼，有两种表达方式：有时说它们是“重生的洗”（多3:5），借着它们“洗去我们的罪”（彼前3:21），使我们“归入基督的身体，旧人被钉死，并在新生的样式里复活”（罗6:4）；在这些地方，圣经把基督的能力与人的职分连在一起，因为人不过是基督的手。这类说法表明的，不是人凭自己能成就什么，而是基督借着人，也借着这记号作为器皿所成就的。然而，因为人极容易陷入迷信，又因其天生的骄傲常夺取本该归给神的荣耀，并卑劣地归给自己；所以圣经为抑制这种亵渎的狂妄，有时就把执事与基督区分开来，如本节一样，好叫我们知道：执事算不得什么，也做不了什么。“有一位站在你们中间，是你们不认识的。”他暗中责备他们的愚钝，因为他们本应急切把心思朝向基督，却不认识他。

他一再坚持这个要点：若人还没有来到那位是他职事之作者的基督面前，就不可能真正认识这职事。当他说基督“站在你们中间”，是为要激起他们认识他的渴望与努力。总之，他的意思是：他愿意把自己放到最低，免得任何错误加给他的尊荣，遮蔽了基督的卓越。很可能，当他见自己因人错误的见解而被过分高举时，这些话常挂在他口中。

27. “那在我以后来的。”这里他说了两件事：第一，就时间次序而言，基督是在他以后来的；第二，就尊位和荣耀而言，基督远在他以上，因为父把他高举在万人之上。不久之后，他还会补充第三件事：基督之所以高于众人，是因为他在真实的尊贵上本来就比众人更高。

28. “这些事是在伯大巴喇做的。”提到这地点，不只是为叫这记述更确实，也是要告诉我们，这番回答是在众多人聚集之中说出的；因为有许多人来到约翰那里受洗，而这原是他经常施洗的地方。有人还认为那里是约旦河的一处渡口，因此这名字可解释作“渡口之家”；或者，也有人更愿意把它与百姓那次著名的“过河”联系起来，就是神借着约书亚在水中为他们开路的时候（书3:13）。另一些人则说，这里更应读作 Betharaba。有些抄本把“伯大巴喇”写成“伯大尼”，但这是错误的；因为我们以后会看到，伯大尼离耶路撒冷很近。依照那些描述过该地的人所说，伯大巴喇的位置最符合福音书作者的话；不过，我并不想在这名字的读音上争辩。

29. “次日。”毫无疑问，约翰先前已经讲论过弥赛亚的显现；但当基督开始出现时，他希望自己对基督的宣告立刻为人所知。而且，时候已近，基督就要结束约翰的职分；正如太阳升起，晨曦很快就退去。约翰先向祭司所差来的使者作见证，说那位人应当从他那里寻求洗礼之真理和能力的主，已经在场，并在百姓中来往；到了“次日”，他就把这位主明确指给众人看。这两件事前后紧接，必定对他们的心产生极大影响。这也是基督为什么在约翰面前现身的缘故。“看哪，神的羔羊。”这里简短而清楚地说明了基督最主要的职分：他借着自己受死的祭，把“世人的罪”除去，使人与神和好。基督固然也赐给我们别的恩惠，但这是首要的，其他都以此为根基：他平息神的愤怒，使我们被算为圣洁、公义。

因为一切福分的江河都从这里流出：神不把我们的罪归给我们，便把我们接纳到恩宠之中。因此，约翰要领我们到基督那里去时，就从我们借着他所得白白赦罪开始。“羔羊”这个词，是暗指律法之下古时的祭物。他面对的是犹太人；他们既习惯了祭祀，就只能借着向他们指出一个祭牲，才能教导他们何为赎罪。既然祭物种类繁多，他就用其中一个作整体的代称；而且很可能，约翰特别想到了逾越节的“羊羔”。总的来说，应当注意，约翰采用这样的表达方式，是因为它更适于教导犹太人，也更有力量。就像在今天，因为洗礼是普遍实行的，我们一听到说借着基督的血得赦罪，就更容易明白那是说我们被洗净、从污秽中洁净。与此同时，由于犹太人对祭祀通常怀有迷信观念，约翰也顺便纠正他们这一错误，提醒他们一切祭祀所指向的目标。

把信心建立在外在记号上，本是对祭祀制度极其邪恶的滥用；因此，约翰把基督指给他们看，见证他是“神的羔羊”，意思就是：犹太人在律法之下所献的一切祭物，本身根本没有能力赎罪，不过只是预表；而其真理则实现在基督自己身上。“除去世人罪孽的。”他用单数“罪”，是泛指各种不义；好像他说，一切使人与神隔绝的不义，都被基督“除去”了。当他说“世人的罪”时，他把这恩惠不加区别地扩展到整个人类，好叫犹太人不要以为他只是奉差到他们那里。因此，我们也由此推知：全“世界”都落在同一项定罪之下；一切人无一例外地都在神面前犯了不义，所以都需要与神和好。施洗约翰泛论“世人的罪”，是要把我们自己的悲惨景况刻在我们心里，并催促我们寻求医治。

如今，我们的本分就是领受这向众人所提供的恩典，好叫我们每个人都确信：只要借着信心来到基督面前，就没有任何事能拦阻自己在他里面得着和好。此外，约翰只立定了一条“除罪”的道路。我们知道，自世界起初以来，当人一被良心定罪，就焦急地寻求赦免；因此才有无数赎罪性的供物，人们虚妄地以为靠这些就能平息神。我承认，这些一切伪造的赎罪礼仪，原本都可追溯到一个圣洁的源头，就是神设立那些祭物，为要引人归向基督；但尽管如此，各人还是为自己捏造出独特的平息神的方法。约翰却把我们带回到惟独基督那里，告诉我们，神与我们和好，别无他法，只能借着他的作为，因为惟有他“除去罪”。因此，他不给罪人留下别的避难所，只叫他们逃到基督那里去；借此他推翻了一切人所捏造出来的补赎、洁净和救赎，因为这些无非都是魔鬼狡猾所发明的卑贱产物。

动词 αἴρειν“除去”，可以有两种解释：一种是说基督担当了压在我们身上的重担，正如经上说他“亲身担当了我们的罪，挂在木头上”（彼前2:24）；以赛亚也说“因他受的刑罚，我们得平安”（赛53:5）；另一种是说他“涂抹”了罪。但既然后者是建立在前者之上，我愿意把两者都接受：也就是基督借着担当我们的罪，把它们“除去”。所以，尽管罪仍不断住在我们里面，但在神的审判里却不算为有，因为它既已被基督的恩典废去，就不归在我们身上。我也不反对金口约翰的那句话：这里现在时分词“那除去的”，表示持续不断的行动；因为基督一次所作的满足，永远完全有效。但约翰不仅教导我们基督“除去罪”，也指出方法：就是他借着自己的死，使父与我们和好；因为这就是“羔羊”一词的含义。

所以我们当学会：若我们直接来到基督的死前，相信那位被钉十字架的主就是唯一的挽回祭、借此除去我们一切罪责，那么我们就是借着基督的恩典与神和好了。

30. “这就是我曾说的那一位。”当约翰宣告基督就是那位他先前说过、应当居于自己之上的人时，他用很少的话就把一切都概括了；因为由此可知，约翰不过是为基督而差来的先锋；进一步也显明，基督就是弥赛亚。这里陈明了三件事：当约翰说有一个人“在他以后来”时，是指自己在时间顺序上先于基督，为他预备道路，正如玛拉基所说：“看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路”（玛3:1）。其次，当他说“他在我以前”，这是说到神在他儿子来到世上履行救赎主职分时，所赐给他的荣耀。最后，又补上原因：因为基督在尊贵上远远高过施洗约翰。因此，父赐给他的那荣耀并非偶然，乃是出于他永恒的威严。至于“他在我以前，因为他本来在我以前”这句话，我前面已经讲过了。

31. “我先前不认识他。”为免人怀疑他的见证是出于私交或偏爱，他预先消除这种疑惑，宣告自己对基督的认识并非来自别的，只来自神的启示。因此，他这话的总意是：约翰不是凭自己，也不是为讨人的喜悦而说话，乃是凭着圣灵的感动和神的命令说话。 “我来用水施洗”，也就是说，我被呼召、被设立担任这职分，“为要叫他显明给以色列人”。福音书作者后来会解释得更充分，也会借着施洗约翰自己的话证实这一点：他说，除非借着神的神谕，也就是借着神给他的指示和启示，他本来并不认识基督。这里说“我来施洗”，而在第33节他会更明确地说“我是奉差遣来的”；因为惟有神的呼召，才能使人成为合法的执事。凡擅自冒出来的人，不论学问或口才多么好，都没有任何权威，因为他不是神所授权的。既然约翰必须蒙神差遣，才可以合法施洗，那么由此可知，设立圣礼并不在任何人的权力之内，这权利惟独属于神；正如基督在别处为证明约翰的洗礼时所问的：“这洗礼是从天上来的，还是从人来的？”（太21:25）

32. “我曾看见圣灵仿佛鸽子降下。”这不是按字面说的，而是一种比喻性的表达；因为约翰用什么眼睛能“看见圣灵”呢？但因为“鸽子”是圣灵同在一个确定无误的记号，所以借着一种以一名称代另一名称的修辞，就称它为“圣灵”；不是说它本身真实就是“圣灵”，而是说它在人的领受所及的范围内，把圣灵指示出来。这种比喻性的话在圣礼中也常见；基督为什么称饼为“他的身体”？不就是因为事物的名称适当地转移到了记号上吗？尤其是当这记号同时又是真实有效的凭据，使我们确知其所指之实物本身确实赐给了我们时，更是如此。然而，不可因此以为“鸽子”把那位“充满天地”的圣灵包含在里面（耶23:24）；它不过是表明圣灵借着能力在场，好叫约翰知道，这样的显现绝不是徒然摆在他眼前。

照样，我们也知道基督的身体并不与饼联结在一起，但我们却真是有分于他的身体。于是就有一个问题：为什么那时“圣灵”要以“鸽子”的形状显现？我们必须始终持定：记号与实情之间有对应关系。圣灵赐给使徒时，他们“看见分开的舌头，如火焰显现出来”（徒2:3），因为福音的传讲要藉着各样语言扩展，并且具有火一般的能力。但在这里，神是要公开描绘基督的柔和，正如以赛亚高声称颂的：“将残的灯火，他不吹灭；压伤的芦苇，他不折断”（赛42:3）。这是“圣灵第一次被看见降在他身上”；并不是说他以前没有圣灵，乃是因为他此时可说是借着一种庄严的仪式被分别为圣。我们知道，在前三十年里，他像一个平常人一样隐藏着，因为显明自己的时候还没有到；但当他要向世人显现时，就从受洗开始。

所以，他那时领受“圣灵”，不但为自己，也是为他的百姓；因此，其降下是可见的，好叫我们知道，在他里面住着一切恩赐的丰盛，而我们本来是空虚贫乏的。这一点从施洗约翰的话很容易看出来；因为当他说：“你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的”，他的意思就是：圣灵之所以以可见形状显现，并“住在”基督身上，是为叫他用自己的丰满浇灌一切属他的人。至于“用圣灵施洗”是什么意思，我前面已经略略说过：就是他把功效赐给洗礼，使之不致徒然无用；而这乃是借着他的灵的大能来成就的。

33. “你看见圣灵降下来。”这里生出一个难题：若约翰“先前不认识基督”，他为什么又拒绝给他施洗呢？对一个他不认识的人，他不会说：“我当受你的洗”（太3:14）。有人回答说，他认识基督到一个程度，尊敬他如一位卓越的先知，却还不知道他是“神的儿子”。但这解释很差，因为每个人都当不顾情面，顺服神的呼召。人的任何地位或卓越都不应妨碍我们尽本分；因此，若约翰是对着神儿子以外的任何人说这样的话，他就是对神和他的洗礼失了敬畏。所以可见，他必定早先已经认识基督。首先要注意，这里所说的“认识”，是指由亲身和长期相识而来的认识。虽然他一看见基督就认出他来，但仍可说，按照人通常的相识方式，他们彼此并不相识，因为约翰对基督的认识起初是由神而来。

然而，这样还没有完全回答问题；因为他说，看见圣灵是那使基督被指示给他的记号。可在他称基督为神的儿子时，他还没有“看见圣灵”。就我自己而言，我乐意接受那些人的意见：这个记号是作为确认加上的，不单是为约翰，更是为我们众人的缘故。约翰固然看见了，但与其说是为他自己，不如说是为别人。布策恰当地引用了摩西那句话：“这就是我差遣你去的证据：你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我”（出3:12）。毫无疑问，他们在出来时就已经知道神会引导并看顾他们的拯救；但这记号却是事后从结果而来的确认。照样，这个记号也是加在神先前已经赐给约翰的启示之上。

34. “我看见了，就作见证。”他的意思是：他所宣告的并非可疑之事，因为神愿意叫他对那些要向世人作见证的事，得着完全彻底的认识。值得注意的是，他之所以见证基督是“神的儿子”，乃是因为那位赐圣灵的必须就是基督；因为使人与神和好的尊荣和职分，不属任何别人。

36. “看哪，神的羔羊！”从这里更清楚看出我前面所说的：约翰一觉察自己行程将尽，就不住地劳力，要把自己的职分交给基督。他的坚定也使他的见证更有分量。他连续多日殷勤重复称赞基督，这就表明他自己的路程已近尾声。我们在这里也看见，教会起初的开端是何等微小卑下。约翰固然为基督预备了门徒，但直到此刻，基督才开始聚集教会。他只有两个卑微无名的人；然而这反倒更彰显他的荣耀，因为在短短时间里，不借人的帮助，也不靠强力，他奇妙而令人难以置信地扩张了自己的国度。我们还应注意，约翰把人的注意力主要引向何处：就是要在基督里寻得罪的赦免。并且，基督既然是特意向这些门徒显明自己，为叫他们来到他那里；当他们真的来了，他就温柔地鼓励并邀请他们。因为他并不是等他们先开口，反而主动问：“你们要什么？”这个昔日只向两个人发出的慈爱邀请，如今也属于所有人。因此，我们不必害怕基督会向我们退避，或不肯让我们轻易亲近他；只要他看见我们有心来就近他，他反倒会伸手帮助我们的努力。那位连在远处流离失所的人都主动去寻找、要把他们带回正路的主，又怎会不迎接那些前来就近他的人呢？

38. “拉比。”这个称呼通常用在高位者，或凡有某种尊荣的人身上。但福音书作者这里指出，在他那个时代，这个名称另有一种用法，就是用来称呼神之道的教师和解释者。因此，这两个门徒虽然还没有认出基督是教会唯一的教师，但既受施洗约翰对他的称赞所感，就把他看作一位先知和教师；而这正是领受教导的第一步。 “你住在哪里？”借着这个榜样，我们学到：从教会最初的雏形起，我们就当对基督生出这样一种滋味，激发我们继续长进的渴望；其次，我们不应满足于匆匆一瞥，而应当寻找他的住处，好叫他接待我们作客。因为有很多人只是远远闻见福音的气味，就任凭基督很快从眼前消失，连同他们所学到关于他的东西也一同散去。虽然这两个人当时还没有成为他固定的门徒，但毫无疑问，在那一夜之间，基督更充分地教导了他们，以致他们不久以后就全然归附了他。

39. “那时约有申正了。”也就是傍晚将近，因为离日落不过两个小时。当时他们把白昼分成十二个时辰，夏天较长，冬天较短。但从这点我们可以看出，那些门徒是何等迫切地渴望听基督说话、更多认识他，甚至对夜间投宿都毫不挂心。相反，我们大多人与他们正好相反，总是一再拖延，因为跟从基督对我们来说“不方便”。

40. “安得烈是西门彼得的兄弟。”福音书作者从这里一直到本章末了，目的都是要告诉我们，门徒是怎样一步一步被带到基督面前的。这里他讲到彼得，随后还要提到腓力和拿但业。安得烈立刻把自己的兄弟带来，正好显出信心的本性：它并不把光藏起来，也不把它压灭，反而向四面发散。安得烈自己不过刚有一点火星，却已经借着它照亮了兄弟。若我们既已充分蒙了光照，却不努力使别人也同享这恩典，那么我们的懒惰就真是有祸了。我们在安得烈身上可见以赛亚要求神儿女具有的两件事：第一，各人要拉住邻舍的手；第二，要说：“来吧，我们登耶和华的山；他必将他的道教训我们”（赛2:3）。因为安得烈伸手拉住了兄弟，同时他这样做的目的，也是要叫兄弟与他一同在基督的学校里作门徒。我们还应当留意神的旨意：那后来要远比安得烈更卓越的彼得，竟是借着安得烈的工作和服事被带到基督面前；这就叫我们无论多么优秀，都不可拒绝受教于比自己卑微的人。因为若有人因轻看一个人，就不屑借着他来到基督面前，他必因这种乖戾，更准确说，因他的骄傲，而受到严厉惩罚。

41. “我们遇见弥赛亚了。”福音书作者把希伯来词“弥赛亚”（受膏者）翻成希腊词“基督”，为要把这原本犹太人暗中知道的事向全世界公布出来。“受膏”原是君王通常的称号，因为膏立是他们庄严的仪式。但他们也知道，神要膏立一位王，在他里面他们可以盼望得着完全且永远的幸福；尤其当他们明白大卫属地的王国不会长久时，更是如此。神既在他们被诸般灾难压倒时，把他们的心提起，叫他们仰望弥赛亚；也就更清楚地向他们启示，他来的时候近了。就“基督”这个名称而言，但以理的预言比其他所有先知都更清楚、更有力；因为他不像先前的先知那样把这名称也归于众王，乃是专一地把它归于救赎主（但9:25）。因此，这种说法就普遍流行起来，以致一提到“弥赛亚”或“基督”，人们都知道是指那位救赎主。我们后来还会见到撒玛利亚妇人说：“弥赛亚要来”（约4:25）；而正因如此，那位众人如此殷切盼望、又常挂在嘴边的主，竟只被极少数人接纳，就更显得奇怪了。

42. “你是西门。”基督给西门起名，不像人通常根据过去发生的事，或根据他们现在身上看见的特征来命名，而是因为他将要使他成为彼得，也就是“石头”。首先他说：“你是约拿的儿子西门。”他把其父亲的名字作了简略形式的重复；名字译成别种语言时，这样的情况很常见；因为从本卷最后一章可明显看出，他的父亲名叫约翰或约翰拿。但这一切的总意，不过是说：他将来会成为一个与现在截然不同的人。基督提到他的父亲，并不是为给他增光，乃是因为他出身于一个无名、在人看来毫不起眼的家庭，而基督宣告，这并不妨碍他把西门造成一个坚定不移的人。因此，福音书作者把这记作一个预言，说明西门领受了一个新名字。我之所以把它看作预言，不只是因为基督预见了彼得将来的信心坚固，更因为他预告了自己将要赐给他的东西。

基督现在是先高举他以后定意要赐给彼得的恩典，因此他并不是说这已经是他现在的名字，而是把它推迟到将来。“你要称为矶法。”当然，一切敬虔的人都可正当地称为“彼得”，也就是“石头”；因为他们既建立在基督这根基上，就适于被建造为神的殿。但彼得一人这样称呼，是因他具有特别的卓越。然而，罗马教徒把他取代基督、叫他作教会根基，这实在荒谬；仿佛彼得自己不也是与其余门徒一同建立在基督这根基上似的。而他们竟从“石头”又把他变成“头”，就更是双重可笑。因为在格拉提安那堆杂录里，有一条以亚那克利图名义流传的愚蠢法令，把希伯来词换成希腊词，又把希腊词 κεφαλὴ 与希伯来词 Cephas 混为一谈，以为彼得借此被立为教会的“头”。Cephas 更准确说是亚兰文，而非希伯来文；这是巴比伦被掳之后常见的发音。

因此，基督的话毫无含糊之处；他是在应许彼得从未想到的事，从而向万世彰显自己的恩典：免得彼得先前的景况使我们对他估计太低，因为这个奇特的称号告诉我们，他已经被造成一个新的人。

43. “来跟从我。”腓力只听见这一句话就被点燃，起来跟从基督，由此可见神之道的功效何等大；不过，这功效并不是在所有人身上都同样显出，因为神向许多人说话，却毫无益处，就像只是在他们耳边打出一阵消散在空气中的声响。所以，外在所传的道本身并不结果子，除非它对被弃绝者造成致命的创伤，使他们在神面前无可推诿。然而，当神隐秘的恩典使这道活起来时，人全部的官能都会被这样触动，以致预备好去“跟从”神所呼召他们去的地方。因此，我们当求基督，也在我们里面彰显这同样的福音能力。就腓力而言，他的“跟从”当然有特别之处；因为他所蒙的命令，并不像我们一般人那样，而是像一个家里的人、像一个亲近的同伴那样来跟从主。不过，我们众人的蒙召，也正可借着腓力的蒙召得着说明。

44. “这腓力是伯赛大人。”提到这城名，似乎是特意要更显明神向这三位使徒所施的恩慈。我们知道，基督在别处曾严厉地警告并咒诅这城（太11:21；路10:13）。因此，当神从这样一个不敬虔、邪恶的群体中拣出几个人，使他们蒙恩，就应当看作仿佛把他们从最深的地狱里拉出来一样。并且，基督把他们从那深渊中领出之后，又如此尊荣他们，立他们作使徒，这真是特别的恩惠，值得记载。

45. “腓力找着拿但业。”骄傲的人固然轻看教会这些软弱的开端，但我们却应当在其中看见神荣耀更明亮的彰显，胜过一开始基督国度就在各方面都显得辉煌灿烂；因为我们知道，这颗小种子后来长成了何等丰富的收成。再者，我们在腓力身上也看见了安得烈先前已经表现出来的那种建造人的热心。他的谦逊也很可贵，因为他所愿所求的，不过是叫别人和他一同向那位众人共有的教师学习。“我们遇见耶稣了。”腓力的信心分量是何等微小，可从这一点看出：他关于基督连几句话都说不好，就夹带了两个严重的错误。他称基督为“约瑟的儿子”，又说“拿撒勒”是他的本乡，这两件都不是真的；然而，因为他真诚地想要对兄弟有益处，并想使基督被人认识，神仍悦纳他的这份殷勤，甚至使它有好果效。

我们每个人当然都应努力谨慎地守在自己当有的限度之内；而且，福音书作者提到这件事，也并不是称赞腓力两次贬低了基督，而是说，他的教训虽然有缺陷、夹杂错误，却仍然有用，因为它的目标仍旧是叫基督被真正认识。他愚昧地说基督是“约瑟的儿子”，无知地称他是“拿撒勒人”，但他带领拿但业所归向的，仍不是别的，乃是那位生于伯利恒的神子（太2:1）；他没有捏造一个假的基督，只是想要人按“摩西和众先知”所见证的那样来认识他。因此可见，教义最主要的目的，是要叫听见的人无论如何总能来到基督面前。有许多人对基督作高深玄妙的探讨，却用自己的诡辩在他周围制造出种种黑暗和纠结，使人永远找不到他。

譬如罗马教徒，他们不会说基督是“约瑟的儿子”，因为他们很清楚他的名字；但他们却把基督的大能消灭了，于是拿出来代替基督的，不过是一个幻影。与其像他们那样用华美精巧的话引进一个假基督，岂不如像腓力那样结结巴巴、甚至可笑地说话，却仍紧紧抓住真基督吗？另一方面，今天也有许多贫乏笨拙的人，虽然无知，不会用辞，却比教皇手下那些高谈阔论的神学家更忠实地把基督指示出来。因此，这段经文提醒我们：若有无知未学的人用不甚恰当的话论到基督，我们不该轻蔑地拒绝他们，只要他们确实把我们引向基督；但为免我们被人的虚妄想象从基督那里拖走，我们总要准备这个补救之道：从“律法和先知”中寻求对他纯正的认识。

46. “拿撒勒还能出什么好的吗？”起初，拿但业因腓力所说基督的出生地而拒绝了他。首先，他是被腓力轻率的话误导了；腓力对基督愚昧地以为如此，拿但业就当作确实无疑。其次，又加上一个出于厌恶或轻看的愚妄判断，认为那地方不可能出什么好东西。这两点我们都必须谨慎留心。这位圣洁的人，差一点就把一切通往基督的路都对自己关闭了。为什么会这样？因为他轻率地相信了腓力关于基督所说的不确切的话；其次，他的心又先入为主地认定，“拿撒勒不可能出什么好东西”。所以，若我们不格外谨慎防备，也会落入同样的危险；而撒但天天都用类似的障碍拦阻我们来到基督面前。他善于散布各种虚假之言，为要激起我们对福音的厌恶或猜疑，使我们不敢去尝试。

除此以外，他也不停用另一种方法，就是叫我们轻看基督；因为我们看见，有多少人因十字架的卑微而跌倒，而这卑微既显于元首基督，也显于他的肢体。然而，我们几乎不可能谨慎到完全不受这些撒但诡计的试探；那么至少让我们立刻记住这一句警戒：“你来看。”拿但业就借着腓力这句话纠正了自己双重的错误。照他的榜样，让我们先表现出顺服和受教的心；其次，当基督自己预备好除去搅扰我们的疑惑时，我们就不要因查考而退缩。那些把这句话读成肯定句“拿撒勒也可以出好东西”，而不是疑问句的人，大错特错。第一，这样的说法太平淡无味；第二，我们知道，拿撒勒那时并不受人尊重，而腓力的回答也清楚表明，拿但业的话原是带着犹疑和不信任的。

47. “看哪，这是个真以色列人。”基督赐给拿但业这个称赞，并不是单为他个人的缘故，而是在他身上提出一项普遍教训。因为许多自夸是信徒的人，实际上离真正的信徒相去甚远，所以能用来区分真与假、实与虚的记号就极其重要。我们知道，犹太人是何等傲慢地以他们的祖宗亚伯拉罕自夸，又何等放肆地以自己的血统圣洁夸口；然而在他们中间，十个里面难有一个不是完全退化、远离列祖之信仰的。因此，基督为揭去假冒为善者的面具，就简要地下了“真以色列人”的定义；同时也预先除去后来会因这个民族邪恶刚硬而生出的绊倒。因为那些想被看作亚伯拉罕子孙、神圣之民的人，不久之后竟成了福音最凶恶的仇敌。为免人因各阶层中普遍可见的不敬虔而灰心或惧怕，基督及时警告说：那些自称以色列人的人中，真正的以色列人其实很少。

再者，这段经文既包含了对基督徒的定义，我们就不可轻忽略过。若把基督的意思简要概括起来，就应注意：“诡诈”是与正直和诚实相对的；因此，他把那些在圣经别处称为“心怀二意”的人（诗12:2），称作狡猾、诡诈的人。这不仅包括那种明显的假冒为善，就是那些明知自己邪恶、却装成好人的人；也包括另一种内里的虚伪，就是人被自己的罪恶弄瞎，以致不仅欺骗别人，也欺骗自己。所以，使人成为基督徒的，乃是在人面前的正直与在神面前的诚实；但基督主要指出的，是诗篇32:2 所说的那种“诡诈”。这里的 ἀληθῶς“真”不只是“确实”的意思。这个希腊词固然常作简单的肯定用；但这里既然必须补上事实与虚名之间的对比，那么所谓“真”，就是“实际上”真是人所以为的那样。

48. “你从哪里知道我呢？”基督虽然不是要奉承他，却愿意先被他留心听见，以便借着回答他进一步的问题，证明自己是神的儿子。拿但业问基督“从哪里知道他”，也并非没有缘故；因为遇到一个如此正直、全无诡诈的人，本来就十分罕见，而认识这样纯净的心，只属于神。然而，基督的回答似乎并不切题；因为即便他“看见拿但业在无花果树底下”，也不能因此就推出他能洞察人心最深的隐秘。但其中还有另一层原因：正如在看不见人的时候仍能认识人，是属神的事；同样，能看见肉眼所不能见的，也是属神的事。拿但业知道，基督看见他并不是按人的方式，而是一种真正神圣的察看，因此这足以引导他下结论：基督此刻并不是像普通人那样说话。所以，这个证明是从同类事物中取得的；因为看见超出我们眼界之外的事，与判断心中是否纯正，同样都是属神的。我们也当从这段经文得着一个有益教训：当我们并不思想基督的时候，他却注视着我们；而这本是必须的，好叫他在我们偏离正路时，把我们带回来。

49. “你是神的儿子。”拿但业因基督显出的神圣能力，就承认他是“神的儿子”，这并不奇怪；但他凭什么又称他为“以色列的王”呢？这两件事似乎并不必然相连。然而，拿但业的眼光更高。他先前已经听说这位就是弥赛亚，如今又把自己所得到的印证加了上去。他还持有另一个原则：既然“神的儿子”要来，他必定会在神的百姓中履行“王”的职分。因此，他承认那位既是“神的儿子”，也就是“以色列的王”，是完全正当的。事实上，信心不应只停留在基督的本质上，好像那就够了；它还必须顾念他的能力和职分。因为若不再加上第二点，就是他愿意如何对待我们，以及父差遣他来的目的是什么，那么只知道基督是谁，对我们益处甚少。罗马教徒之所以只有一个基督的影子，就在于他们只顾看他的本体，却忽略了他的“国度”；而这国度就在于他拯救的大能。

再者，拿但业称他为“以色列的王”，虽然他的“国度”实际上延伸到地极，这样的认信仍是符合信心当时的度量的；因为那时他还没有进深到知道基督是被立为全世界的王，或者说，还没有知道亚伯拉罕的子孙将从各方被召聚，以致全世界都成为神的“以色列”。至于我们，既然已经蒙启示得知基督国度的广阔，就当超越那些狭窄的界限。然而，我们仍当效法拿但业，在听道中操练信心，并借着我们所能用的一切手段坚固它；也不要让它埋在里面，而应当发出来成为公开的认信。

50. “耶稣说。”他并不是责备拿但业太容易相信，反而是赞许他的信心，并应许他和其他人，他还要用更强的证据来坚固这信心。再者，基督在远处、在拿但业不在场时看见他在无花果树下，这原是只关乎一个人的事；如今基督却提出一个众人都可共享的证据，因此，好像从原先只对一个人说话转而面向众人一样，他不再只对那一个人讲，而是转向所有人。

51. “你们将要看见天开了。”依我看来，那些苦苦追问拿但业和众人究竟是在何时何地“看见天开了”的人，大错特错；因为基督所指的，乃是某种永久性的事实，是在他国度中常存的。我固然承认，门徒有时确实“看见天使”，而这是我们今天所没有看见的；我也承认，基督升天时显现的天上荣耀，与我们如今所见的不同。但若我们正确思想当时所发生的事，就会知道其中的实义是永久长存的；因为从前向我们关闭的神国，如今实在已在基督里开启了。司提反曾亲眼见过这事的可见例子（徒7:55）；山上的三个门徒也见过（太17:5）；其余门徒在基督升天时也见过（路24:51；徒1:9）。然而，神一切显明自己与我们同在的记号，都以这“天开了”为基础，尤其当神把自己赐给我们作生命时，更是如此。

“神的使者上去下来在人子身上。”这第二句是指“天使”。他们“上去下来”，是作为神向我们施恩慈的仆役；因此，这种说法描绘了神与人之间的互通往来。如今我们必须承认，这恩惠乃是借着基督而领受的；因为若没有他，“天使”与其说是友善地照顾帮助我们，不如说是对我们怀着致命的敌意。天使说是“上去下来在人子身上”，并不是因为他们服事他本人，而是因为他们是因着他、为着尊荣他，而把整个教会都纳入他们慈爱的看顾之中。我毫不怀疑，这里是在暗指先祖雅各梦中所见的“梯子”（创28:12）；因为那异象所预表的，如今在基督里真实成就了。

总而言之，这段经文教导我们：虽然全人类都曾被赶逐出神的国，但“天门如今已向我们敞开”，使我们得以“与圣徒同国，是神家里的人”，并且成为与天使同伴（弗2:19）；他们既被立为我们得救的守护者，就从天上荣耀的福乐中降下，来扶助我们的苦难。