耶利米书 第 8 章 · 约翰·加尔文

我已经说过，耶利米在第一节重述了他先前所说的话，就是犹太人必被剥夺坟墓，好使神报应的记号临到死人；这就如同他说，他们既已死在仇敌手中，所受的刑罚还要进一步延伸，就是他们的尸体要暴露给野兽和飞鸟。正如我所说，信徒即便不得安葬，也并没有损失；然而他们并不轻看埋葬，因为埋葬乃是复活的标记。虽然神容许他们和被弃绝的人一同陷于这种羞辱之中，这却并不妨碍神借着这种暂时的刑罚向恶人施行报应，而这刑罚对信徒反倒成为祝福。所以，先知说时候将到，他们的骸骨要从坟墓中被取出来，这绝不是一句空洞的恐吓。

他提到君王的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨和众民的骸骨。君王以为自己一旦藏在坟墓里，尸体便会被视为神圣；官长、祭司和先知也抱着同样的想法；但他说，没有一座坟墓能不受侵犯，或免遭仇敌的凌辱；藉此他表明，这城必要从根基上被拔起。若这城仍得保全，坟墓就必被留下。因此，若非仇敌连城的根基都挖掘出来，这样的刑罚就不可能临到。总之，他在这里指出的是一次可怕而最终的倾覆；同时他也说明了神为何要向犹太人显出这样严厉的态度。

这是因为他们事奉太阳、月亮和众星。神公义的报应就是，他们的骸骨要从坟墓中被取出来，使太阳、月亮和众星都成为他审判的见证。借着这些话，耶利米间接斥责百姓的愚昧，因为他们竟以为自己是在向日月献上蒙悦纳的事奉。所以他说，一切星宿和行星都要仿佛成为神将要施行之报应的旁观者；就好像他说，天上的万象都要赞同这刑罚，因为对受造之物来说，没有什么比将造物主的荣耀归给它们更可憎的了。诚然，日月星辰本身并无感觉、无理性；但先知在这里把理性归给它们，是要使犹太人从他们所执迷的麻木中震醒过来，因为他们自以为是在向太阳献上蒙悦纳的事奉。同时，正如从别处也可看出，他这里也暗指加在淫妇身上的刑罚：因为妓女若被拉出来，在她奸夫面前受羞辱和藐视，这就被看作是极公正的惩罚。照样，犹太人既仿佛与太阳、月亮和众星行了淫，先知就在这里说，他们的羞辱和卑贱要显露在太阳、月亮和众星眼前。

他说，他们所爱的。无疑，他是在指偶像崇拜者那种盲目的狂热；他们热心追逐那些不合法的敬拜，这实在是一种放纵而疯狂的情欲，正如别处所显明的。因为当撒但迷惑人的眼睛、蛊惑人的心时，没有一个淫乱的人对妇人的情欲，会比拜偶像的人更猛烈。先知现在所说的，就是这种污秽的爱；同时他也间接定犹太人的罪，因为他们无故离弃了神，而神原是他们合法的丈夫。人若这样背信弃义地离弃神，实在没有比这更不可容忍的；因为神曾召他们归向自己，并且仿佛与他们立了神圣而不可侵犯的婚约。

随后他又说，他们所事奉的。这就更加卑鄙了；他们把自己献出来，去事奉太阳、月亮和众星。他第三次提到，他们随从它们而行。神已向他们指明正路，又吩咐他们跟从他；但先知说，他们却离弃神，转去跟从天上的星辰。他第四次说，他们寻求它们。这里是指他们的悖逆。有些人把这词译作“求问”，我不赞成，因为这太牵强、太迂回了。先知毫无疑问是在指出，犹太人对所敬拜之物有一种持久而专注的依附；他们并不是出于一时冲动、片刻激情去追随偶像，而是决意把自己交给它们，仿佛固定在邪恶的心志中。最后他说，他们向它们俯伏下拜。这就是他们事奉它们的方式。人若向偶像俯伏，就是敬畏的表现；而这样他们便是在事奉偶像，因为这本身就是敬拜的行为。先知当然只用一句话就足以表达百姓的不敬虔，但他把几句话连在一起，是为着加强语气，好更清楚地显明百姓的忘恩负义：他们宁可为自己寻求陌生的神，设立虚假捏造的敬拜方式，也不肯顺服独一真神，不肯安于他的律法；而他的律法乃是确定无误、从不使人偏离的准则。

他随后又说，他们必不得收殓，不得埋葬，必在地面上像粪土一样。这是对先前所说刑罚的进一步确认：他们曾轻慢地对待神，向偶像俯伏，因此死后他们也必变得卑贱可憎，使人一见便心生厌恶。这就是其意思。下面继续说。

（215）虽然把这词译作“求问”并不妥当，但意思其实相近：他们寻求它们，也就是寻求它们的指示和引导。他们在一切急难中都去寻求它们。《创世记》25:22 的“求问主”，字面就是“寻求主”；《出埃及记》18:15 的“求问神”，字面也是“寻求神”。其实，这词最常见的意思似乎就是求问、请教，也就是求取谋略。武加大译本和他尔根译作“寻求”，叙利亚译本作“求问”，七十士译本和阿拉伯译本作“依附”；这也是加尔文所取的意思。编者注。

（216）这里若把动词前的这个词当作副词来译，会更好，可译为“因为”、“正如”或“既然”。每个动词后面都有一个代词：

2. 他们要把这些骸骨摊在日头、月亮和天上万象之前；因为他们曾爱这些，曾事奉这些，曾随从这些，曾寻求这些，曾向这些下拜；这些骸骨必不得收殓，不得埋葬，必在地面上像粪土一样。

这里的次序是从原则到行动，而不是常有的相反次序：爱，事奉，照其规条而行，求问，敬拜。编者注。

这一节表明，一切存活下来的人要加倍痛苦，因为对他们来说，立刻死去倒比在无尽的灾祸中渐渐消磨更好；那些赋予这些话别种意思的人，似乎并不明白先知的用意。这段经文的意思就是：无论神的审判多么可怕，遍地遭杀戮、先前埋葬的尸体被掘出来，这一切与神要加在其余活人身上的刑罚相比，都只是轻微的惩罚；他也暗示，他们的生命将比死亡本身更悲惨，甚至比十次死亡更悲惨。

所以，为免那些逃过一死的人以为自己得了什么益处，先知说，余剩的人宁愿拣选死，不愿拣选生。由此我们看见，神的报应将是何等沉重；因为立刻死去将成为最好、最可羡慕的事，因为活着不过是持续不断的衰弱与折磨。因此，在我赶逐他们所到的一切地方，凡有存留之人的地方，他们所盼望的将是死亡。他提出这双重苦难的一个原因，就是他们不能住在本地，反要成为外乡人；并且在他们被掳流亡之中，还要发现神的手敌挡他们，仿佛处处跟随着他们。

（217）这一节直译如下：

这恶族中一切余剩的人，就是仍存留的人，在我所赶逐他们到的各处，凡仍存留的人，都必拣选死，不拣选生；这是万军之耶和华说的。

布莱尼正确指出，第二行中的分词与“余剩的人”同位，是对它的解释，因此不应像我们现行译本那样作属格处理。类似的结构见于《耶利米书》24:8。但像布莱尼那样，在“各处”之后省去同一个分词，却没有充分的根据或理由。这样的重复在众先知书中是常见的。编者注。

虽然神已经把结局告诉了他的先知，但他仍然呼唤犹太人悔改；这并不是因为还有希望使他们回转心意过来，因为他已经说过他们是全然不可挽回的；而是要使他们的悖逆更无可推诿，也同时为那少数仍存留的敬虔之人提供一些安慰，因为并不是所有人都陷入了不敬虔，虽然百姓的大多数都已经败坏了。因此，神一方面为要加重恶人的罪，一方面为要顾念他的忠心子民，就劝那些仍然完全顽梗的人悔改。这里我们应当思想，神的良善若被滥用，就会带来更重的审判。神在这里可说是在与他百姓的邪恶争辩，把赦免的盼望摆在他们面前，只要他们悔改。

你要对他们说；意思是：“虽然我已经向你证明，你的劳苦终将徒然，但你仍不可放弃你的工作。”人跌倒了，岂不再起来吗？这句话有各种解释；大多数解经家把它仅限于犹太人：“犹太人跌倒了，难道还会起来吗？”至于第二句，有些人这样解释：“以色列若回转，神难道不也转意吗？”也就是离开他的忿怒，或“他难道不施恩吗？”又或者：“若以色列转去，神难道不也转去吗？”另一些人则把整句话都理解为对百姓说的：“百姓既然一度离开了，难道还不会归向神吗？”因为动词“shub”有相反的意思；它既可指离弃、悖逆、退后，也可指归回。但我经过慎重思考这些话和先知的用意之后，认为这是一句普遍性的陈述，仿佛他说：“人若跌倒，立刻就会想办法重新站起来；人若偏离正路，在被提醒自己迷了路之后，也会立刻寻找道路。这本是通常都会做的事；那么耶路撒冷的百姓为何竟如此愚钝，不肯悔改呢？他们本该早就承认自己的跌倒和迷失了。”

凡公正思想先知这段话的人，必看出这才是真正的意思；因为在这两节中的第二节里，他说：“这耶路撒冷的百姓为何……”可见他这时才明确开始谈论百姓。因此，前一节就不应当应用在百姓身上；那一节只是一般性的陈述。简言之，耶利米在这里定百姓疯狂的罪，因为他们竟不效法那些跌倒后会起来，或误入歧途后会返回正路的人。因为这是人里面天生就有的本性，没有人愿意在自己的灾祸中灭亡。人一跌倒，立刻就设法起来；人一离开正路，也会尽可能再回到正路上来。这连最愚昧的人都会做；那么耶利米说，这百姓为什么竟不效法这样的榜样呢？因此他借着这个比较表明，他们的行为是反常的；因为他们固执地依附自己的恶习，从未想到若从心里归向神，就还有和好的盼望。他特别提到耶路撒冷；因为若这样的顽梗出现在迦勒底人或埃及人中，固然也不可推诿，但远不如发生在一个领受了律法、神又明明向他们启示救恩之道的百姓中来得奇怪。因此，这百姓竟如此刚硬，拒绝一切警戒，这岂不是可怕的反常吗？

然后他说，他们是以顽固的悖逆而悖逆；意思是他们离弃神，并非仅仅出于轻率、缺乏思考，或一时冲动，而是顽固到一个地步，以致先知们的教导和劝诫都成了徒劳。所以他称之为强烈的悖逆，虽然这词在这里也可以像别处那样取“持续不断”的意思。他指出原因，是因为他们紧抓住诡诈，也就是他们牢牢依附诡诈。但先知所说的诡诈，不是指欺骗邻舍、设陷害人的那种诡诈，而是指假冒为善；藉此人使自己瞎眼，不愿留心神的话，也不愿睁开眼睛看见光明。因此，人若因故意的顽梗把自己埋在黑暗里，就可以说是紧抓住诡诈。

大卫在《诗篇》32:2 说，那灵里没有诡诈的人是有福的；也就是他不像我们通常那样心怀诡诈。心怀诡诈，就是存着欺骗的心。大卫先前说，那罪得赦免、过犯不算为有的人是有福的；随后又加以解释，说，只要他灵里没有诡诈。为什么呢？因为恶人也自以为有福，因为他们看不见自己的悲惨，被自己的遮掩包裹住了；这就是大卫所说的诡诈。照着同样的意思，我们的先知说，那些紧抓住诡诈的人，就是那些深陷黑暗、或被私欲弄瞎到一个地步，竟想要欺骗神的人；其实他们只是欺骗自己。这就是为什么那些被神责备、被神惩治的人，却毫无悔意；因为他们故意瞎眼，闭上眼睛，塞住耳朵，甘愿被魔鬼欺骗，不肯听那为他们得救而赐下的圣洁警戒。所以，如果我们愿意医治自己的恶习，就当总是从这里开始：仔细察验自己的思想和动机，不自我悦纳，也不以虚空的奉承欺骗自己，而要努力除掉一切该责备、该弃绝的东西。真正悔改的起点，就是弃绝一切诡诈和虚妄，寻求那唯一能使我们看见自己邪恶的光。接下来他说。

（218）大多数人都同意这种看法，如 Gataker、Venema、Henry、Lowth、Blayney 和 Scott。各译本都支持这一看法，在最后一句里把重复出现的“shub”赋予两种不同含义，惟有叙利亚译本作：“他们本应悔改，却仍不悔改。”编者注。

（219）古代译本把本节开头那个动词和后面的名词都理解为“背离”或“叛教”的意思，而不是像加尔文所说的“悖逆”。Gataker、Venema 和 Blayney 也采取同样的理解；他们认为“耶路撒冷”与“这百姓”同位，可译为：“这百姓，就是耶路撒冷，为何以持续不断的背离而背离呢？”正如已经指出的，动词“shub”及其一切派生词，严格说来都表示“转”；但可用作“转向”或“转离”，也就是“归回”或“离去”。语境才是我们的向导。很难设想同一个词在同一段经文里同时有这两种意思。大家都同意在第四节末和第五节末它表示“归回”，而在本段另外三处则赋予它“转离”或“离开”的意思。我倒倾向认为，这段里它始终是前一种意思。我愿意把这两节译为：

4. 你还要对他们说，耶和华如此说：人跌倒了，岂不再起来吗？人回转了，岂不还要再回转吗？

5. 为什么呢？这百姓常常回转，耶路撒冷却持续地回转！他们紧抓住诡诈，拒绝真正归回。

这里论到的是百姓的虚伪：他们假装回转，实际上却没有真正回转；他们是诡诈的。这像是一段对话。下一节的开头就是对这一节结尾的回答：

6. 我留心听了，他们却说：“不。”他们这样说：然而没有一人因自己的恶而悔改，说：“我做了什么呢？”人人都奔向自己的道路，如马冲入战场。

“拒绝归回”的指控，就这样被他们否认了。编者注。

这些话可以看作是神自己说的，就是他从天上察看百姓的情形；但更合适的理解，是把这些话看作先知说的，因为他被安置在仿佛守望楼上，为要观察百姓如何对待神。现在他见证说，他既看见了他们的追求和行为，就没有看见任何正直的事。百姓本该更受这些话触动。我们确实知道，当我们想安于自己的污秽中时，本性是何等容易抓住各种借口。所以大多数人惯常反驳说：“哦，你责备我，实在太轻率了；因为你并不知道我心里如何。”因此，先知说，他已仔细察验过他们究竟是什么样的人，他所说的是他明明知道、清楚看见的事。

他说，我已经听见，也已经留意；但他们说的不正。他的意思是，犹太人不仅远非真实诚恳地悔改，甚至连口里也不宣称要这样做。承认罪过还不如真正改正；但先知说，他们连该说的话都没有说。由此可见，他们离认真悔改还很远，因为他们在口舌上如此放肆，或者至少毫无忧伤的凭据。

他又说，没有一人悔改，说：“我做了什么呢？”等等。这一句是解释性的，因为耶利米在这里更清楚地证明，他们并没有说正的话，因为他们没有说：“我做了什么呢？”但他先说，没有一人因自己的邪恶而悔改。随后他指出，悔改第一件必要的事，就是罪人应当向自己交账；因为只要我们在罪中安然无事，就绝不可能悔改。因此，每个人都必须省察自己，叫自己交账，仿佛把自己传到神的审判台前。于是我们看见，人若不把自己的恶摆在自己眼前，以致觉得羞愧，并仿佛在大大惧怕中问自己：“我们做了什么呢？”就绝不能被带到悔改里；因为这个问题本身就是恐惧的证据。我们知道，许多人形式上也承认自己的罪；但这毫无用处，因为那样的承认随后就消散了，不能产生任何益处。所以，真正的悔改必然要求罪人不仅对自己不满，不仅感到羞愧，而且还要因自己的罪充满恐惧；因为“我做了什么呢？”这个发问所表达的，正是惊惶。

现在我们明白先知这些话的意思了：他说，他并非轻率地责备百姓，而是在他们中间发现了这样的悖逆，以致没有一人说正话，没有一人悔改；因为他们既不思想自己是什么样的人，也不省察自己的生活，反而安睡在自己的罪中。

当他说，人人都转奔自己的道路，也就是转向自己的私欲时，他是在继续同一个主题。但“道路”这个词，先知的意思是猛烈的冲动；好像他说，犹太人追逐私欲竟是如此急促，以致他们仿佛一头栽进去；他把他们比作冲向战场的马。我们知道，马奔赴战场时是何等猛烈地向前冲；它们仿佛飞翔，划破空气，用蹄子掘地。所以，先知说犹太人追随私欲如此猛烈，他们往前冲的急剧，并不亚于战马冲向战场；这个比喻极其贴切。下面继续。

这里耶利米再次定百姓可耻麻木的罪，说他们的智慧还不如那些没有理性、没有聪明的飞鸟。他说，犹太人比鹤、燕子和鹳鸟更愚昧。这样的严厉责备，无疑深深刺伤了百姓的感情；但对那些轻看神的人，必须这样尖锐地责备，因为从这些话很明显可见，他们已经在恶中极其刚硬。难怪先知宣告说，他们比鹤和燕子还愚蠢。以赛亚也揭露过同样的疯狂，他说，牛认识主人，驴认识主人的槽，以色列却不认识神的百姓。（《以赛亚书》1:3）以赛亚使犹太人比牛驴更坏，因为这些牲畜还保有一点类似记忆的能力，会守着自己的食槽和马槽。现在耶利米提到鹳等鸟类时，也是在说同样的话。

看哪，鹳鸟知道自己应当从一地迁往另一地的时节；燕子和鹤也是如此。它们按着定期去寻找更温暖的地方，就是离开寒冷之地，以逃避冬天的严酷；随后它们也知道自己应当归回的时节。那么，既然空中的飞鸟尚且守候自己的季节，我的百姓为何不明白神的判断呢？他提到“天”，无疑是指飞鸟不断飞翔的状态，因为飞鸟几乎没有歇息，总是在空中来回飞动。既然这些被空气吹来吹去的飞鸟尚且有如此的智慧，那么那些安居家中、可以从容默想神律法的百姓，怎么反而什么都不明白呢？由此我们看见，“天”这个词里有一层尚未被注意到的含义。读者也许还会怀疑；因为天上的飞鸟视野更清楚并不奇怪，仿佛它们更接近太阳和火的元素；但先知的目的似乎并不在此。他乃是要表明，尽管飞鸟仿佛总是劳碌不停，它们仍然能知道往来迁徙的适当时节。因此，这个安坐家中、却不思想神摆在他们面前之事的百姓，他们的麻木就被更充分地夸大出来了。

“Gam”这个词，就是“甚至”，在这里很有强调的意味；他说，连鹳鸟都如此。这是什么意思呢？就是鸟类虽然没有聪明，却仍然知道自己的时节；但我的百姓却不然。先知说“我的百姓”，无疑是要更清楚地显明他们的邪恶。因为，正如我先前说过的，这样的瞎眼若发生在外邦人中，还不算那么奇怪；但他们既是神圣洁而特属的百姓，却不认识他的判断，这就更加羞耻、更加反常了。

基督责备法利赛人不留意自己被眷顾的时候时，所用的话虽不同，意思却相似；他说：“你们知道判断早晨天色如何；晚上天发红，就说，明天必是晴天；你们知道将来和临近降雨的兆头。你们在今生有益的外在事上，判断力十分敏锐；然而你们却不认识你们被眷顾的时候，反而还要求神迹。若你们肯留心，神就会以足够清楚、仿佛亲手指示的方式向你们显明，那被你们假装等候的拯救时候如今已经近了。”但先知的责备更为严厉，因为他说，他们里面的愚昧和疯狂比飞鸟还多。他说，他们不认识耶和华的判断，虽然这判断已经多次、长久地向他们显明了。

也许有人会反驳说：“我们看不出神的判断，并不奇怪；因为他的判断是极深的深渊，既然超出我们所能领会的范围，就不该因此责怪我们。”但先知这里说的，不是那些超出人理解的隐秘判断，而是那些他们早已屡次被警告过的刑罚。既然他们瞎眼到连明明白白的事都看不见，先知就理直气壮地说，他们比鹤和他所提到的其他飞鸟更愚昧。下面继续。

（220）古代译本在本节鸟名的译法上颇为有趣，各不相同：武加大译本作“鸢、斑鸠、燕子、鹳”；七十士译本作“鹳、斑鸠、燕子、麻雀”；叙利亚译本作“鹳、斑鸠、鹤、燕子”；阿拉伯译本作“鹤、斑鸠、燕子、飞鸟”；他尔根则作“鹳、斑鸠、鹤、燕子”。我们译本中的名称似乎最为正确，Venema 和 Blayney 也采纳这种译法：鹳、斑鸠、鹤、燕子；与叙利亚译本和他尔根一致。编者注。

解经家认为，先知这里是把话指向祭司、假先知和百姓中的其他首领，因为他们骄傲地把律法的知识据为己有；但这里所说的话也完全可以扩展到全体百姓，因为正如我们马上要看见的，他们从最小的到最大的，无疑都夸口说自己已经够有智慧了。因此我认为，先知在这里是在攻击整个百姓；因为几乎所有人都无一例外地拒绝他的教训，这在今天也仍可见到；有谁愿意接受劝戒和责备呢？人人都说自己已经够聪明了：“哦！你以为我是小孩子吗？”或者像通常所说的：“你以为我是只鹅吗？我知道该怎么活，我也不是没有理性。”于是，最粗鲁、最无知的人，也都拿自己的智慧和聪明来对抗神和他的先知。这样的胆大与凶悍，无疑盛行在耶利米的时代。因为当他严厉责备他们时，他们立刻就准备好回答说：“哦！你把我们当成野蛮人，好像我们不认识神的律法，好像我们从小没有受过教导，不知道该怎样生活似的；难道神不是住在我们中间吗？”因此，犹太人既把这话当作挡箭牌，用来对抗先知的教训，先知就在这里极其有力地攻击他们：“你们怎么说，我们有智慧呢？”

随后他说明他们所自夸的是哪一种智慧：“耶和华的律法在我们这里。”的确，留心神的律法，才是真正有智慧的路。如果他们真有资格夸口自己有律法，先知就不会指控他们是加倍愚昧。但他们既然是假冒这种名义，先知就对他们说：“怎么会呢？”这问题本身就是在责备一件极其荒唐的事。“你们怎么会如此愚昧，”他说，“竟以为自己有智慧，好像神的律法真在你们这里一样？若果真如此，那么律法岂不是白白写下了吗？因为你们整个生活都表明，你们从来不曾认识神借着律法所吩咐、所摆在我们面前的任何事，也不明白律法的目的是什么。”

因此，耶利米从他们的生活证明，他们愚妄的夸口毫无根基，因为他们并没有任何智慧的凭据。凡要作神门徒的人，实在应当结出一些果子；但他们中间既有那么多不敬虔，那么多轻慢神，总之他们整个生活都宣告他们全然疯狂，所以他说：“他预备笔墨是徒然的，就是律法文士的笔；文士的工作也是徒然的。”这里第二次所说的文士，就是教师。

我对这段经文的解释与其他解经家略有不同；因为这里似乎含着一种讽刺，就像我们平常说的：“干脆把所有书都烧了吧。”所以耶利米是在讥诮他们的愚昧，因为他们自以为懂得该怎样生活，只因律法的教训流行在他们中间。“若真是这样，”他说，“那么神的律法又算什么呢？无疑，它就等于什么都不是，因为这样一来，它全部的教训都必须被当作无物。”现在我们就看见，犹太人在这里被责备为虚伪；他们自称拥有律法，好像那只是一个没有实体的影子，而他们实际上连一点真正的知识都没有。随后他又说。

（221）本节后半句，古代译本另有一种意思，大意如下：看哪，文士虚假的笔所做成的，实在只是欺骗。武加大译本与其他译本大致相同，译为：“文士虚假的笔，实在作成了虚谎。”下一节又补充说，那些自称有智慧的人蒙羞了，等等，这就证明这里所指的是文士，就是律法解释者，对律法所作的虚假注解；

第11节也进一步证实了这一点。我把全节译为：

8. 你们怎么能说：“我们有智慧，耶和华的律法在我们这里”呢？看哪，文士欺骗的笔，实在是为着行诡诈而效力。

他讽刺地承认他们有律法；但他所指的是教师对律法的错误解释。下一节则提到其结果，就是那些自称有智慧的人所遭遇的，以及关于神律法的事实：

9. 智慧人蒙羞了，他们惊惶，被网罗住了；看哪，他们弃绝了耶和华的话，智慧于他们还有什么呢？

编者注。

现在他说，智慧人要蒙羞、惊惶、被网罗。借着这些话，他的意思是，犹太人靠自己的诡诈一无所得；他们自居有智慧，借此为幌子拒绝一切劝戒，并企图逃避刑罚。

“这智慧，”他说，“对你们毫无益处；因为神正如别处所说的，要出其不意地捉住你们。”（《以赛亚书》29:14；《哥林多前书》1:19）

他说，他们必蒙羞；并不是说他们那时已经羞愧了，因为他先前在《耶利米书》6:15 已说过，并且马上还要再说，他们已经刚硬到不能羞愧、不能脸红的地步；但他在这里宣告的是一种即将临到他们的刑罚。好像他说：“你们现在脸皮如铁，以为可以不受惩罚地躲过神和他仆人的责备；但神必要出其不意地捉住你们，把你们隐藏自己的面具全都揭掉，使你们的羞辱显露在众人面前。”这就是其意思。

他又为着同样的目的说：“你们现在虽安然无惧，但神很快就要使你们充满惊恐，以致使你们极其惊惶。”因此他表明，他们纵然乐于自己的恶，不断使自己更加刚硬，也得不到任何益处；因为神必夺去他们的诡诈，使他们在恐惧中被打倒，无论他们现在看起来多么安稳、多么悖逆。

第三个词则说明他们将怎样被对待：神要设网罗来捕捉他们。这里是暗指那些假冒为善之人所倚靠的遁词；他们狂傲地敌挡神，以为凭自己的计谋可以从这样或那样的路逃脱，并且常常想出新花样来欺骗神。因此，先知针对他们乖谬的狡猾说，神必像捕鸟的人一样，用网罗捉住他们，把他们擒住。

随后他说明原因：“因为他们弃绝了”，或可译作“轻看了”或“拒绝了”（这动词都可有这些意思），“耶和华的话”。他又用了一个指示词：“看哪”，为要堵住他们一切惯常的推诿。“这事，”他说，“已经够清楚了，连小孩子都能判断你们的不敬虔，因为你们弃绝了耶和华的话。”于是他得出这个结论：“智慧对他们有什么益处呢？”或“他们的智慧算什么呢？”这两种意思都可以接受。他们有智慧却毫无益处，因为他们用不敬虔的轻慢惹动神发怒。“不为自己得益处的智慧人，我所厌恶”，这是句古老的格言。既然犹太人弃绝了神的话，而其中本有他们的平安，显出他们对自己的益处考虑得极差，先知就理所当然地说，他们的智慧于他们毫无益处。

另一些人译作：“若没有敬畏神，他们的智慧算什么呢？”而毫无疑问，这始终是真理：敬畏神是智慧的开端，也是智慧最重要的部分。（《箴言》1:7；9:10；《诗篇》111:10）既然他们卑劣地轻看神的话，先知问“他们的智慧算什么呢？”便完全合宜。还有第三种也合适的意思，就是：“智慧，于他们算什么呢？”照字面就是这样。先知仍是在讽刺地对他们说：“他们固然自以为有智慧，所以并不需要受教；那么智慧于他们还有什么用呢？”意思就是，他们因骄傲而自高膨胀，不肯领受任何教导。为什么呢？因为他们因自己虚妄的自负而拒绝智慧。至于读者要选哪一种解释，各人可以自行判断；我这里只是陈明我最赞同的意思。明天不讲课，因为要召开长老会。

（222）本节中的“羞愧”，若看作指百姓，而《耶利米书》8:12 中的“不知羞耻”看作指教师、文士和对律法作虚假解释的人，也就是那些在没有平安时还应许平安的人，会更合适。编者注。

（223）这里这个动词后面接介词“ב”；参看《耶利米书》2:37 的注释。

神在这里威胁要施行惩罚，因为他发现自己一无所成，面对的是一群顽梗的百姓；他先前已经试过，看他们是否还能被挽回。既然看见劝戒毫无功效，他现在就转向最严厉的手段：“我要把，”他说，“他们的妻子给外人。”他借着一个具体的例子说明战争通常带来的灾祸；没有什么比妻子从丈夫身边被夺去更令人痛苦的了，因为若让丈夫自己选择，他们宁可立刻死去，也不愿忍受这样的羞辱。于是耶利米表明，那征服民族时最残酷的事，已经临近犹太人，就是他们的男人将被夺去妻子。随后他又说到他们的田地；神宣告要把田地交给占有它们的人。这样的说法表示，他们失去田地不是暂时的，而是永久的。

这里实际上包含着一种对比：有时仇敌得胜，掠夺一切；但他们并不会长久占有田地，因为局势随后会发生变化。但当他把仇敌称为“占有者”时，意思就是将有这样一场灾祸临到犹太人，以致他们要长久地，甚至终生地被逐出本地，失去自己的产业。他们以为这地既赐给了他们，就永不能被夺去；而主若不是因他们的污秽玷污了那地，本来也绝不会把他们赶出去。但他们既因自己的罪把那地玷污了，就配得被逐出那地。所以，先知表明，他们以为自己会永远承受那地，这种自信是荒谬的：“接替你们的，”他说，“将是别人；他们要仿佛凭着世袭权利来占有这地。”现在我们明白先知的意思了。

随后他提出神为何决意如此严厉对待他们的原因：“因为他们，”他说，“从最小的到最大的，都一味贪图利益。”他的意思是，百姓中完全没有公正可言；因为他借一种罪，概括了一切欺诈、掠夺和各种不义。他是说，人人都沉迷于自己的利益，以致彼此施行不义，全然不顾什么是正直、公平。

他又进一步说：“从先知到祭司，人人都行诡诈。”这里也是以一部分代全体。但耶利米用多种方式指出，人怎样彼此侵害；他说诡诈时，也并没有排除暴力，而是仿佛在说，他们忘记了什么是正直，于是施行各种各样的欺骗。特别可怕的是，在先知和祭司中竟也毫无正直、公义可言；他们本应为别人发光，向人指明正路，因为神设立他们作百姓的引导者。既然连这些人都行诡诈，那么百姓中间的不义必然更加可耻。因此，先知借这些话表明，谁也不能指控神过于严酷，好像他残忍地对待百姓；因为他们的邪恶已经积累成一大团，再也无法容忍。下面继续。

（224）这里“因为”若译作“因为这缘故”会更合适，因为它是在解释本节开头的“因此”。这类连接词，以及其他类似的词，常常预先使用：

因此，我要把他们的妻子给外人，把他们的田地给承受者；因为从最小的到最大的，人人都贪图利益；从先知到祭司，人人都施行诡诈。

编者注。

先知在这里重复了我们在第六章已经注意过的内容；但对那些耳聋又懒惰的人，已经被忘记、或者从未触动他们心的事，必须一再重复。由于这些事先前已经解释过了，我现在只简要提到几个要点。

毫无疑问，他在这里是在定祭司和先知的罪。他先前是笼统地论到全体百姓，说“从最小的到最大的”；但为了加强语气，他既已特别提到先知和祭司也沉溺于诡诈的交易，现在就特别定他们的罪，不仅因为他们严重得罪神，也因为他们用奉承欺骗别人，仿佛人可以安然无恙地犯罪似的。那些本应引导别人的人，竟与普通百姓一样邪恶，这实在是不可推诿的罪；因为他们不仅以自己的榜样，也以自己的教训败坏整个群体，从而使恶加倍增长。所以，他们竟胆大妄为地传播那些谎言，引导百姓轻看神和他的律法，这实在是不能容忍的不敬虔。因此他说，当神仍显出他忿怒的迹象时，他们却医治我百姓的损伤。正如别处所说的，这是一种让步的说法；仿佛他说，他们是极其愚昧的医生，拿膏药去遮盖神的忿怒。

“看哪，”他说，“他们医治我百姓的损伤，说：平安了，平安了。”先知把这话说两次，是更清楚地表明他们的安逸无虑到了何等地步；因为他们不止一次欺骗百姓，而是顽固地持续用虚假的应许欺骗这些可怜的人。他又说：“其实没有平安。”这可以有两种理解：或者说神借着事实揭露了他们的疯狂；或者说，在根本没有兴盛平安的时候，他们仍旧虚假地应许平安。神在别处怎样抱怨先知奉承百姓，他在这里也同样如此；这些话我们前面已经多次解释过了。接着他说。

（225）参看《耶利米书》6:14 的注释。

先知在这些话里更清楚地表明，他们已经全然不可挽回，因为他们把一切羞耻都丢尽了。毫无疑问，一个人若连羞耻之心都没有了，这就是邪恶到了无可救药的明证。本节在第六章也已经解释过，那就是第十五节。但我们必须记住先知的用意。简言之，就是要表明，百姓的邪恶已经无法医治，原因就在于他们有着铁一般的脸皮。

因此他问：“他们行了可憎的事，还知道羞愧吗？”好像是在说：“他们已经被证明有罪作恶，难道还能叫他们感到羞耻吗？”对此他回答说：“就是在他们的羞耻中，他们也不知羞耻。”这里“gam”，就是“甚至”，是强调语气。因此，这句话可以这样理解：当神把他们可耻的行为摆在他们面前，证明他们有罪，使他们不能再用任何托辞逃避时，他们仍然毫无羞耻之感。同时，这段经文也可以理解为指通常所谓实际的定罪感；因为他们因自己不可驯服的悖逆，与神的审判争竞，几乎已被各种苦难吞灭。即便在羞辱本身之中，他们仍毫无羞耻的感觉。

接着给出原因：“他们不知道怎样脸红。”耶利米因此借着这种无耻，证明他们已是无可救药的人。因此他又说：“所以他们必在仆倒的人中仆倒；在他们被眷顾的时候，他们必灭亡，”或作“绊跌”。这些话表明，他们已经不再是可以通过讲理来挽回的，神彻底毁灭他们的报应也是公义的，因为神徒然地对他们说话，徒然地与他们争辩，徒然地试图把他们带回正路。整段话的意思就是：他们所剩下的只会是灭亡，因为他们无耻地拒绝了一切教训和警告。

他说“在仆倒的人中”，因为通常每个人都会彼此鼓励，同样轻看神，同样悖逆。所以，当他们看见别人和自己一样，就心存侥幸，以为可以免受刑罚；因此，他们被这种迷惑引诱去犯罪。为此，先知说，毁灭已临近他们所有的人。

“他们必在仆倒的人中仆倒，”他说，“并且在他们被眷顾的时候绊跌。”他表明，神已经定了一个日子，要在那日毁灭他们。但即便他推迟那时刻，他们也没有理由以为这会对自己有利；因为他们的顽梗只会为自己招来更重的审判。总之，神即便暂时宽容他们，先知仍警告他们，这对他们毫无益处，因为神眷顾的时刻已经定下了。接着是一个印证。

（226）这里也可以作另一种理解。整段经文中始终谈到两类人，就是百姓，以及祭司连同先知。《耶利米书》8:9 所说蒙羞的“智慧人”，是那些被祭司和先知迷惑的百姓。本节说那不知羞耻的人，尽管他们的话已被证明是假的，却是祭司和先知；因此我们就明白这里这句话的意思：他们被指定要与那仆倒的人一同仆倒，刑罚也必临到他们，如同临到百姓一样。

本节与第六章第十五节略有不同，可译为：

12. 他们行了可憎的事，还知道羞愧吗？他们甚至在羞耻中也不知羞耻，也不懂得脸红；所以他们必与仆倒的人一同仆倒；到他们被眷顾的时候，他们必灭亡。这是耶和华说的。

这里的“可憎之事”，就是他们曲解律法，好为拜偶像和各种邪恶开脱。编者注。

正如我所说的，他在这里确认了上一节所宣告的内容。他曾说，全体百姓都将遭毁灭；为着同样的目的，他现在又补充说：“我必尽行毁灭他们。”动词“asaph”本义是“收聚”，但比喻地说可表示“毁灭”；就像我们的话里说，“把他们一并收拾掉”。由此更清楚可见，先知是在解释他方才所说的话，就是毁灭已临近他们众人，以致一个也不剩下；这当然是就百姓整体、就整个群体而言，因为神始终保存余民。我们确实在别处已经说过，并且今后还要多次提到，先知们从整体上看百姓时，常常威胁他们全都要毁灭；但当他们转向选民和忠信的人时，就会加上一个限定。

“我必尽行毁灭他们。”随后他说明这毁灭的方式：葡萄树上必没有葡萄，无花果树上也必没有无花果。“无花果”这个词既可指果子，也可指树，这是众所周知的。为更充分地描绘神的报应，他说连叶子也要枯干。意思是，不论犹太人怎样安然躺卧在罪中，神都必快快来作报仇者；他也指出那等着他们的报应是什么，就是神要夺去他们一切的食物和支撑。这里用部分代整体，包含了一切维持生命所需的东西。他没有提酒、谷和油；但如我所说，他借着无花果和葡萄，概括一切生计，并且甚至叶子都要枯萎落下。

第二，他又说：“就是我所赐给他们的，也必从他们那里过去。”有人把这理解为仓里和窖里的粮食，好像他说：“即便他们仓库和地窖里有储备，物资充足，这一切也仍对他们毫无益处，因为都要被拿去。”因为“过去”常有这个意思；而附在后面的“mem”，就等于“从他们那里”。另一些人把这句话译作“它们要越过他们”；但这太牵强了。他们把这理解为赐给犹太人的诫命，说这些诫命已被他们废弃或忽略；但这并不合乎本段的意思。至于前一种解释，在我看来又太狭窄了。因此，我认为意思是：“即使葡萄和无花果已经成熟，人所认为已经预备好的东西，仍要被夺去。”先知的意思就是，犹太人将以各种方式陷入贫困和缺乏；因为仇敌或者会夺走他们的葡萄和无花果，或者神亲自差来荒歉；或者当他们以为自己的储备已经安全稳妥时，他们却仍不能享用。这就是整段话的意思。

（227）本节可译为：

13. 我必收尽他们所收的，这是耶和华说的；葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果，连叶子也必枯干；我必把这些交给那些要从他们中间经过的人。

神在这里威胁犹太人，要夺去地上的出产。他要借着仇敌，就是那些要从他们中间经过的人，收去他们的果实；这些人所到之处将没有界限。至于最后一句，希伯来文常省略将来时动词前的关系代词“那些”。最直译也最符合上下文的，就是这种译法。编者注。

这一节以及随后的经文，有不同的解释；但我将简要说明先知的意思。我毫不怀疑，他这里是代表全体百姓说话。先知在这些话中，描写的是他们心里所盘算的事，以及犹太人所采纳的策略；并且也毫无疑问，他是在这里表明，他们像假冒为善的人惯常所做的那样，诉诸各种办法，以为可以借此保护自己不受神的忿怒。那些以为先知是在表达自己看法的人，是大错特错；相反，他这里叙述的是犹太人所形成的打算，同时也责备他们的愚昧，因为他们竟以为空洞的谋划能帮助自己。

“我们为什么静坐不动呢？”意思是：“我们为什么不行动呢？”他们彼此鼓动说：“你们要聚集，我们好进入坚固城，在那里静默。”这里的“静默”是指待在那里，好像全无危险一样，或至少是待在那里绝望无言。因为神使我们静默，又给我们喝苦胆水，因为我们得罪了耶和华。他指出他们这双重的愚昧：第一，他们以为只要退入坚城就足以抵挡一切危险；第二，他们直到苦难已经压到头上，仍不晓得自己所遭遇的，是神报应他们的罪。先知把这番话放在他们口中，是要使他们的疯狂更加显露：他们在危急中想借人的办法来自保，却没有真心归向神，反倒只是被动地承认自己受了他的击打。

总之，先知的意思是，百姓在患难中也不过是寻找属世的避难所，想靠自己的计谋逃避神；他们虽被迫承认神使他们衰弱、又使他们尝了苦楚，却仍不是出于真正的悔改，而只是在痛苦中呻吟。因此，他借着这种描写，斥责他们的虚伪，因为他们不愿诚实谦卑地服在神手下，反而寻求那些只会更惹动神忿怒的办法。

（228）动词“דמה”意为“静默”或“被归于静默”；这种静默可以是出于无所作为、衰弱，或死亡。第一次似乎是无所作为的静默，第二次则是衰弱的静默：“让我们静默”，或“让我们停住”；“神使我们静默”，或“使我们衰弱，使我们的力量归于无有”。

14. 我们为何静坐呢？你们当聚集，我们进入坚固城，在那里静默；因为耶和华我们的神使我们静默，又给我们喝毒草的水，因为我们得罪了耶和华。

“ראש”显然是“毒草”或某种有毒植物，见《何西阿书》10:4。这里的“水”似乎是指其汁液，即“毒草的汁”。七十士译本作“苦胆的水”，武加大译本同；叙利亚译本作“苦水”；阿拉伯译本作“苦涩之水”；他尔根译作“咒诅之杯”。Blayney 译作“毒草的水”。Horsley 把第三、四行译为：“让我们在那里绝望而坐，因为主我们的神已使我们陷于绝望。”编者注。

他在这一节更清楚地说明自己的意思，就是犹太人怀着虚妄盼望，自我奉承，实在是徒然的。因此他说，他们没有理由欺骗自己；因为即便他们一百次向自己许诺平安，毁灭仍然临近他们；他们即便盼望医治的时候来到，惊恐仍要袭击他们。由此我们看见，上一节他的目的就是要表明，这百姓是何等愚昧；他们轻看神的审判，却以为凭着手边似乎现成的补救方法，自己便能平安无事。下面继续。

他说：“从但已经听见马的喷鼻声。”但位于迦南地的边境，这众所周知。有人认为这里指的是声音之大，甚至在圣城里都能从那样远的地方听见；但我不知道能否从先知的话中得出这一点。因此，较简单也较正确的意思是：尽管耶路撒冷安然自处，国土边境却并不平静，因为边境已经被仇敌马匹的喷鼻声所搅扰。

“从但就听见喷鼻声。”所以，当一座城的居民还在宴乐的时候，而国土边境已经遭仇敌攻击，就完全可以对他们说：“你们为什么还能在这里安逸度日？你们的邻舍和弟兄正暴露在仇敌的攻击之下；所以，战争其实已经在你们的地上展开了，虽然它还没有来到你们的城门和城墙下。”先知在这里正是这样说：“从但已经听见他的马喷鼻。”这个“他的”可以指亚述人；因为希伯来人常常在没有先行词的情况下使用关系代词。但更可能的是，耶利米在这里指战争的真正发动者，就是神；仿佛他说：“神必差遣敌军来搅扰你们国土的边境。”因此他称这些马为神的马；因为迦勒底人发动那场战争，并不是凭自己，而是在神的权柄之下，正如我们已多次见过，并且今后还要多次提到的。

接着他说：“因他壮马的嘶鸣声，遍地震动。”他称这些马为“强壮的”，也就是“abirim”；先前他尚未描述它们，现在便如此描述。“地震动了，”他说，“因他壮马的嘶鸣声。”既然他提到的是马的嘶鸣，我们就必须把“强壮的”理解为指那些马本身。

“它们要来到，并吞吃这地和地上的丰满，并城邑和其中的居民。”这里数目上有些不规则，因为他用单数的“城”代表众城；因为他所威胁的，不只是耶路撒冷，也包括附近各城。不论地上有什么丰盛，仇敌都要吞吃；他也说，他们要吞吃众城和其中的居民。下面继续。

他又用另一个比喻加深他们的恐惧：仇敌不仅要猛烈攻击他们，他们的咬伤还将带着毒性。他先前说到马，并提到它们猛烈的冲击；现在他表达的是另一点，就是犹太人将不得不与毒蛇和蝮蛇争战。先知无疑只是要表明，他们绝无逃脱的可能；因为人很难从蛇口下逃脱，尤其当蛇众多、从四面围攻的时候，照样他指出，这场战争对犹太人将是致命的，就如同他们遭受毒蛇和蝮蛇攻击一样。

“它们必咬你们，”他说，“对它们并无任何法术可施。”也就是说，绝不可能把它们从你们那里驱走。若有人问，蛇真的可以用法术驱走吗？回答是：先知这里并不是在论真实的事实，而是按着人的通常看法说话。历世历代都有人认为，蛇可以被咒术驱走，或者被杀死，或者失去伤人的能力。维吉尔在《牧歌》第八首中说：“致命的蛇可借歌声在草地上被驱散。”那位异教诗人所说的，也被其他民族所相信；正如我已经说过，蛇可以被咒语制服，这一直是普遍流行的观念。既然这是通行的看法，先知便说：“如果你们以为这些蛇可以被驱走，或它们带来的伤害可以被消除，那你们就大错特错了，因为对于这些蛇，并没有任何法术可用。”《诗篇》58:6 也提到过咒语；但正如我已经说过，先知总是就着人的理解来调整自己的言辞。这里先知也是间接责备犹太人，把他们虚假的资源比作咒术；仿佛他说：“你们以为可以借着奉承和贿赂去安抚仇敌，使他们不伤害你们；你们也以为手头有各种手段，可以挪去悬在你们头上的灾祸：他说，你们用这样的盼望欺骗自己，乃是徒然；因为对于这些蛇而言，你们所有的咒术都毫无作用，完全无益。”

现在我们便明白了先知的意图，也看见他借着这个比喻，是在讽刺地嘲笑百姓那些狡猾的对策，和他们自以为在仇敌来袭时随时可用的一切补救办法。下面继续。

解经家对“mebelgiti”这个词有不同解释。有人把前面的“mem”当作“beth”；但另一些人，我赞同他们的看法，认为它是一个附加字母，词根来自“belag”，前面的这个字母加上去，是要表明这是一个名词；末尾的“tau”也同样是附加字母。

因此，先知的意思是，他在忧伤中寻求力量，但他的心却软弱了。我认为，他在这一节中无疑是在描写百姓悖逆的性情，就是他们因顽梗而试图驱散一切刑罚。这绝不可能是指他自己，或像他这样的人，因为我们知道，神的仆人面对神的忿怒时是何等惧怕；神的敬畏既充满他们的心，他们就很容易因他的审判而惊惧。但假冒为善的人和恶人，总是尽可能使自己刚硬。因此，他们是在对抗神时使自己强硬起来，自以为这样就能得胜。既然他们这样悖逆地与神争战，先知就在这里陈明百姓的巨大刚硬：“我想在忧伤中坚固自己，但我里面的心发昏。”意思是：“这些补救办法都是徒然尝试；你们到如今一直想使自己坚强起来，想寻求堡垒和坚城以抵挡神，也是徒然；因为忧伤终必占上风，主还要加增一层又一层的患难，以致你们最终不得不屈服在其下。”

当他说他里面的心发昏时，意思也是一样：“我本以为自己有足够的力量抵挡，但我还是被忧伤压倒了。”因为恶人狂妄地抗拒神时，也以为自己这样做是刚强有勇；但最后他们必从结果中发现，他们竭力使自己刚硬，完全是徒然的；因为他说，我们的心终必在我们里面衰弱，最后这衰弱本身就要压垮并吞没我们。

（230）古代译本和他尔根对这个词的意思都不相同；而要使原文与其中任何一种解释吻合，都颇为困难。照通行文本，这个词是由 Hiphil 构成的动名词，并附有一个“iod”，可以是阴性的人称名词，即“我的安慰者”或“使我刚强者”，指他自己的心灵；也可以是普通名词，即“我的安慰”或“我的力量”，指神。但 Schultens 认为这个动词有“微笑”或“发笑”的意思，并以为这里是指痛苦或轻蔑的冷笑，于是把这节译为：“哦，你这因痛苦而向我狞笑的（即锡安的女子），说：‘我里面的心发病了。’”他尔根似乎支持这种看法，因为它提到百姓的分裂。Blayney 根据若干抄本，把这个词拆为两部分，认为前一部分是否定词，后一部分是来自“גהה”（医治）的动名词，于是把本节译为：“忧伤临到我，已过我所能医治；我里面的心发昏。”然而，最简单、也最切合上下文的办法，仍是把这个词看作普通名词，意为安慰、慰藉或力量，并把这些话看作对神说的：

我的力量啊！我里面有忧伤，我里面的心发昏。

“发昏”，就是因忧伤而发昏。所有古代译本和他尔根都把它译为“忧伤”或“愁苦”。编者注。

先知在这一节中扮演了不同的角色：他先宣告那虽然临近、却尚未被百姓惧怕的毁灭；然后他代表百姓，说出他们将要说的话；第三，他又奉神的名给出回答，以制止百姓的喧嚷。

当他说他百姓的女子发出哀声时，应当理解为指将来的时候；因为犹太人那时仍固执地活在罪中，讥笑一切威吓，把先知所说的全看作无有。因此，耶利米并不是说他本国的百姓当时已经发出哀哭，好像他们已经惧怕将来的灾祸似的，因为他们其实是麻木而安稳的；他乃是在定他们冷漠的罪，仿佛他说：“你们现在固然放纵自己沉浸在虚妄里，以为你们的福乐要长久不变；但不久之后，你们的哭声就要被听见。”

“从远方之地而来”，有些解经家把这句话应用在迦勒底人和亚述人身上，好像先知在说：“你们盼望长久安息，因为仇敌离你们还很远；所以距离和进军的迟延使你们感到安全；因为在你们看来，除非付出很大代价、经历很大劳苦，否则仇敌不可能走这么远的路来攻击你们。但你们这种想法是受了欺骗；因为虽然迦勒底人和亚述人离你们甚远，他们却很快就要来到，迫使你们发出哀哭。你们现在不能忍受先知的警戒，不能容忍我的声音；但神必迫使你们发出另一种声音，因为你们必要哀号，只是毫无益处。”

这种理解并非毫无根据；如果这样理解先知的话，我也不反对。因为假冒为善的人总是从眼前的景象中得到自信；当他们看见四围平静，就不惧怕危险；当神威胁他们而并未立刻显出他的杖时，他们就加以讥笑或轻看。我们在别处已经看见这种情形。

但另一种理解也同样合宜，就是耶利米在描述百姓被赶到迦勒底和亚述之后，在流亡中的哀哭：“我百姓女子的声音，从远方之地传来”；也就是说，他们被夺去本地之后，才开始哀哭；原因就是他们当初只想叫先知让他们安逸，拒绝接受任何责备。这个看法也很合适；但我更倾向于前一种解释，就是说，百姓很快就会发现，他们在神借着仆人威胁他们毁灭和灭亡时，竟如此愚蠢地自我欺骗。因此他用了指示词“看哪”：“看哪，有哀哭的声音。”可是那时耶路撒冷却是一片寂静；因为虽然他们在宴乐中也发出种种声音，但至于哭泣和哀号，整座城却是安静无声的。先知所指的，正是那隐藏着的未来情形。神通常也是这样行事，因为他的审判往往忽然临到；恶人正说“平安了，平安了”的时候，毁灭就突然来到，把他们淹没。（《帖撒罗尼迦前书》5:8）

第二，他又加上：“耶和华岂不在锡安吗？她的王岂不在其中吗？”先知无疑是在表达百姓被无数大灾压倒时的怨言，他们觉得没有从天上得到帮助。因为假冒为善的人总是与神争辩；他们既自以为是无辜地受了惩治，就会拒绝一切教训，并尽力逃避；总之，他们追求一种麻木，好用虚妄来欺骗自己。因此，像假冒为善的人惯常拒绝对神忿怒的一切警觉一样，耶利米十分贴切地描绘了他们的悖逆：“耶和华岂不在锡安吗？她的王岂不在其中吗？”因为他们指控神不守信，好像他欺骗了他们，因为他曾应许作这城和全地的保护者。既然他们以为神因这应许而被束缚于他们，就大胆地向他发怒：“这是什么意思？神不是已经拣选了这个地方，让亚伯拉罕的后裔在这里敬拜他吗？这里岂不仿佛是他在地上的国吗？那么如今仇敌竟来到这里，这又是什么意思？神岂能容让他们这样做？除非神自己被打败了，否则这绝不可能。”

由此我们看见先知这些话的含义；因为他在这里是在模仿百姓悖逆的话语，复述他所知道的大多数人说过的话。我们先前已经见过他这样对他们说：“你们不要倚靠虚谎的话，说：‘这是耶和华的殿，耶和华的殿，耶和华的殿。’”（《耶利米书》7:4）因为他们惯于悖逆地拿圣殿去与神对抗，并把它看作挡住一切灾祸的盾牌。现在先知也同样说：“神岂不在锡安吗？”然后又说：“她的王岂不在其中吗？”犹太人不仅深信神必向他们施恩，也毫不怀疑，只要他们还能举目望见自己的王，就必有平安。他们说这些话，仿佛自己已经在危险之外；因为我们知道神对这国曾有怎样的宣告：它必永远存立；只要日月还在天上，大卫的宝座也必长存，他的后裔也必兴旺。（《诗篇》89:36）所以他们把王和神联系在一起，好像他们在说：“这里有神受敬拜，他的能力住在圣殿里；他所设立治理我们的王，也是他恩宠的确据；他的国永存也已应许给我们：所以结论只能是，或者神不真实，我们是被虚假的应许欺骗了；或者仇敌的来到终究是徒然的，因为无论他们怎样用力，神这位我们安全的守护者都能轻易把他们赶走。”

初看之下，这似乎像是信心的表现，因为百姓仿佛深信自己在神的保护下必然平安稳妥，也把目光投向那显明神同在的王国；因为大卫和他的后裔既是基督的预表，忠信的人所能寻找的避难所，本来就只能是这里所描述的这种。但我们知道，假冒为善的人虽然完全没有信心，却总是因虚妄的自信而膨胀；每逢神威胁他们，他们就放肆狂妄，好像神被他们随意拘束住了一样。因此，不敬虔的人既惯于如此滥用神的名，他们模仿神真仆人的语言，也就不足为怪了；只是他们实在完全不同。为什么呢？因为他们抓住应许，却没有信心，也没有悔改。“这里是我永远安息之所；所以我们必永远平安，因为神不可能被任何兵力或仇敌的攻击打败；既然他已经把我们收在他的保护之下，我们还怕什么呢？”但与此同时，他们却轻看神和他一切的教训。

因此我们看见，这百姓的夸口是何等愚妄；因为他们完全轻慢神圣洁的名，不过是满腹空风地自我膨胀，因为他们根本没有信心和敬虔。我们也必须时常记住我已经说过的：犹太人不但怀抱这种虚妄的自信，而且还放肆地起来攻击神，仿佛他欺骗了他们，因为他曾应许锡安要作他永远安息之处。他们现在问他，既然他住在锡安，为什么不保卫这城？既然曾说“大卫的宝座只要日月还在天上就必长存”，为什么王不作他们的保护？下面就是神的回答。

“那么，他们为什么用雕刻的偶像和外邦虚无之物惹我发怒呢？”在这里，神反驳他们虚假的怨言。由此我们得知，上一句正是耶利米所揭露的百姓悖逆之心：因为神没有及时帮助他们，他们就向神发怒。神指出，他们这样埋怨他是何等荒谬，并且是在控告他。“为什么，”他说，“他们惹我发怒呢？”“他们现在说，他们被撇弃了，因为我没有守信；其实不是我背弃了他们，也不是我离弃了他们，而是他们离弃了我。”现在我们就明白先知的意思了。我们确实看到，这段经文在形式上颇为突兀，因为先知不断转换角色；但其意义却没有什么可疑的。

神说，他是被雕刻的偶像惹动发怒；由此可见，圣殿已经被玷污了。神确实曾应许住在圣殿里，但那是有条件的，就是人必须在那里忠心、合法地敬拜他；然而百姓却用自己的污秽把圣殿玷污了。因此，神表明，他离开那里是有正当理由的；这一点在《以西结书》第十章中有更充分的说明：神在那个异象里向他的仆人显明，他已经离开圣殿，原因就在于他的圣洁不能与不敬虔和污秽的亵渎混杂。他先一般地提到“雕刻的偶像”，然后又加上“外邦虚无之物”；这里他进一步加重百姓的罪，因为他们从外邦这里那里借来各种他们列祖从未知道的迷信，好像他们有意要把神从圣殿和全地赶出去一样。

（231）照字面是：“我百姓女子呼喊之声”，四个词连续出现，其中三个以并列属格相连。威尔士文的结构也完全一样。编者注。

（232）有些人对本节的意思有不同看法。开头“从远方之地”，或直译“从遥远之人的地”，被认为是在指他们被掳流亡。所有译本都把介词译作“从”，而不是像我们现行译本那样作“因为”。先知把他们看作已经在被掳之中，叙述他们将会说什么，以及神如何回答他们；并且似乎直到本章末尾，都应这样理解：

19. 看哪，我百姓女子的哭声，从远方之地传来：“耶和华不在锡安吗？她的王不在其中吗？”“为什么呢？他们用雕刻的偶像，用外邦人的虚无之物惹我发怒。”

接着是流亡中的哭声继续：

20. “收割已经过去，夏天已经结束，我们还没有得救！”

第19节的“王”，就是前一行的“耶和华”。“外邦人的虚无之物”就是偶像；它们是虚无的，因为既不能降福，也不能降祸。使它们成神的，不过是那些狂热迷信之人的想象。如今许多人的神也不过如此。凡与神的话不相合的一切神观，都是虚假的。索西尼派的神不是真神，只是败坏心思所捏造的幻象；彻底的罗马教徒的神也好不到哪里去，法利赛人的神同样如此。编者注。

先知现在以百姓的口吻说明阻碍究竟在哪里。当耶利米说这些话的时候，犹太人自信地夸口神是他们的保护者；他们并不认为迦勒底人正在预备远征。但他们既被虚假的自信冲昏了头，先知就在这里复述他们不久之后将要说的话：“收割已经过去，夏天已经结束，我们还没有得救。”意思就是：“我们原以为那些与我们结盟的同伴最终会来帮助我们；但在这一点上，我们受了骗。”有些人认为，说“收割已经过去”，是指他们盼望埃及人在把粮食收入仓中之后再来帮助，因为那时人手更有空，也有粮草可供军队使用。但先知似乎是把一切适于作战的季节都包括在内；仿佛他说：“最终我们将如何是好呢？若埃及人打算来援助，他们本该在一年中合适的时候前来；但如今收割已经过去，夏天也结束了：等到冬天严寒逼得他们留在家里时，他们还会来吗？”

这就像他们在说：“无论是埃及人还是其他盟友，我们都没有援助的盼望了，因为适合作战的时机已经过去。”在耶利米说这话的时候，对犹太人来说，再没有什么比这更不可信了；因为正如从别处已经显明的，他们毫不怀疑埃及人一定会前来援助他们，并代替神作他们的帮助。但先知指出，无论埃及人应许了什么，都将是徒然、毫无用处的；百姓终必从经历中发现，那些应许不过是些空话，甚至是欺骗和诡诈。总之，他以百姓的口吻描绘他们很快就会发现的事，好叫他所说的话更有力；虽然在当时他们根本不肯相信。下面继续。

由于百姓的刚硬如此之大，以致我们所见的那些威吓都不能触动他们，先知现在把先前归于他们的话转而归在自己身上。于是我们看见，先知在说话方式上如何变换；但这也是必要的，因为他一时不知该怎样对他们说，才足够强烈到能穿透他们石头般、甚至铁一般的心。我们不必因此惊讶，先知会使用如此多的比喻；因为必须用各种方式把神的审判摆在他们面前，好使百姓从昏睡麻木中被唤醒。

他说，他因我百姓女子的损伤而受损伤。无疑，大多数人都讥笑他：“哦！你是在为你自己的祸患忧伤；我们这里一切都好、都兴盛：谁求你来发这番怜悯呢？所以不要以为你能因此讨我们的喜欢，因为我们很满意自己的处境。你若家里有什么灾难，就去为自己的灾难哭吧；同时让我们继续享受自己的快乐，因为神对我们是施恩、宽容的。”先知就是这样被嘲笑的；但他仍然警告这些顽梗的人，好叫他们更无可推诿。他说，他变得发黑了；因为忧伤会带来黝黑，使人的面容变暗；这是一个比喻的说法。最后他说，他惊惶了。

他所感到的惊惶，无疑是与百姓的麻木和无感觉相对照的，因为他们对自己毫无惧怕。下面继续。

（233）若要贯穿本节的比喻性质，可译为：

因我百姓女子的损伤，我受了损伤，我变得发黑；惊骇抓住了我。

若去掉比喻，按心灵的状态来译，则应译为：

因我百姓女子的忧伤，我忧伤，我哀恸；惊骇抓住了我。

这“惊骇”在下一节得到解释：明明有医治的办法，百姓却仍没有得医治；这使他惊骇。编者注。

先知在这些话里表明，对百姓的杀戮将是如此致命，以致他们徒然寻求医治之法；仿佛他说，这病将是无法治愈、全然致命的。百姓无疑总是照着人通常的做法，为自己设想各种帮助；因为不敬虔的人一旦看见危险，就四面张望；而当他们觉得可以靠某种帮助、或靠自己设想出来的某种手段得到保护时，就安然无惧，不再烦扰。因此，先知为要驱散这种虚妄的自信，就说，没有乳香可以医治他们的病。乳香是一种液体，并不是从每种树都流出来，而是出自松树及类似的树木。

从这段经文和别的经文，我们可以推知，最上等、最贵重的乳香产在犹大地中称为基列的那一带。实际上，整个犹大地都出产乳香；但因为基列出产更丰富，而且那里的乳香更芬芳、更有功效，所以他特别提到那个地方。“Tsari”这个词也可以指香膏；至于这一点，各人可随自己的见解，因为犹太人自己对此也并不完全一致。那些把它译作“解毒剂”的人，完全偏离了意思，而且提出的是荒谬之说；因为我们知道，解毒剂是由多种成分调制而成的，而乳香并不是任意一种胶，而是如我所说的一种浓稠液体，属于树木的分泌物；由它才产生树脂、乳香以及其他类似之物，因为液体从树上流出来后会逐渐变稠。

所以他说，仿佛惊讶地问道：“基列岂没有乳香吗？那里岂没有医生吗？”但先知是藉着圣灵在这里预言，将有一种毁灭临到，任何办法都无法避免；那病将是不可医治的。

“那么，为什么我百姓女子的伤口没有得医治呢？”他接着说明原因，就是百姓不可能指望得医治；并不是说犹太人自己看出来了，恰恰相反，正如我所说，他们还夸口自己十分平安。但先知在这里宣告，一种致命的疾病已经临近，必要毁灭那些恶人。接下来又说。

（234）由于从第19节起整段经文都带有预示性，是描写犹太人在被掳中的情形，所以本节也应当照此来看，并用过去时来翻译：

22. 基列岂没有乳香吗？那里岂没有医治者吗？那么，我百姓女子的恢复，为什么还没有来到呢？

这里无论译作“香膏”还是“乳香”，都没有太大差别；它的医治功效已成谚语，这里应按这个意义理解。Kimchi 认为它是香膏或香脂，而 Josephus 记载这种东西是示巴女王首先带到犹大的。但产生“tsari”的树并不是外来树种，而是犹大本地所产，从《创世记》37:25 可以看出；而且它特别生长在基列，这从这里和《耶利米书》46:11 都可以看出。Bochart 主张，这词指的是树脂，即从笃耨香树或松脂树抽出的胶，具有很强的医治功效。七十士译本、武加大译本和阿拉伯译本都译作“树脂”；叙利亚译本译作“蜡”。“Healer”或“医生”，七十士译本作“医治者”，武加大、叙利亚和阿拉伯译本都作“医生”。看起来，基列不仅因其有医治功效的香胶著名，也以其医者闻名。

香膏象征神的话，而施用这香膏的医者，就是先知或教师。

也许前两行最直译、也最能表达惊讶的译法是：

基列竟没有香膏！那里竟真的没有医者！

编者注。