耶利米书 第 7 章 · 约翰·加尔文

第2节 这里，先知简要说明了这篇讲道的情形；他曾严厉、尖锐地责备百姓，但他的劳苦竟归于无用。他说，他从上头领受命令，要站在殿门口。这原是先知通常所行的；但神似乎是要这番责备让众人都听见。他又说，他奉命向犹大全支派宣讲。 因此很可能，而且也很容易推断，这篇讲论是在节期里、就是百姓照常聚集的时候发表的。因为在别的日子，他不能这样向众人讲话；那时只有城里的居民常到圣殿来。但在节期，他们通常从邻近城镇和全国各地前来，照律法所规定的，举行对神正当的敬拜。既然耶利米是向犹大全支派讲话，我们便可断定，他所讲的对象不仅是城里的居民，也是前来守节的全支派百姓。 这篇讲道的目的，是严肃劝他们悔改，好叫神与他们和好。因此先知表明，神并不看重他们的祭物和外在礼仪，这并不是他们所想象用来平息神怒的途径。因为他们守完节之后，各人就回家，好像既然已经献上赎罪祭，神就必向他们施恩。先知在这里指出，敬拜神的道路与此大不相同，乃是要改革自己的生活。

第3节 他说：“你们要改正你们的道路和你们的行为，我就必住在这地方。” 这应许里含有一个对比；因为先知暗示，若百姓不另寻途径使神息怒，就不能长久存留。他仿佛说：“我必住在这地方，是在你们生命改变的时候。” 反过来说，就是：“若你们不改变生活，神就要把你们赶逐到被掳之地；那么，你们靠献祭来寻求安稳幸福的光景，都是徒然的。神实在把这种外在敬拜看作虚无，除非它以前有内在的诚实为先导，除非你们所承认的信仰伴随着正直的生活。” 这是第一点。 （189）虽然古译本除《武加大译本》外，都把“居住”这动词译作使役式，即“使你们居住”，正如我们的译本；但布莱尼和加尔文一样，跟从《武加大译本》，译作“我要在这地方与你们同住”；这似乎更合上下文。他们所夸耀的是神与他们同住，因为圣殿是祂的殿。后来在耶利米书7:12提到示罗时，神说祂曾将自己的名立在那里；这里无疑也是这个意思。——编者注

第4节 先知接着更直接地对付他们，说：“你们不要倚靠虚谎的话。” 若不是这样明说，犹太人照着他们惯常的方式，总会找出某种托词：“那么，我们这样殷勤守节、离开家室亲人来到神面前，岂不是都白费了吗？我们不惜花费，带来祭牲，耗费钱财；这一切在神面前竟毫无价值吗？” 因为假冒为善的人总是夸大自己的琐碎之事，正如我们在以赛亚书五十八章所见，他们与神争辩，好像神待他们不公，说：“我们天天寻求主。” 主回答说：“你们天天寻求我、查问我的道，都是徒然。” 因此，主轻看假冒为善之人那种想靠外表殷勤、却无真实内心诚意来使祂喜悦的热心。为此，先知现在又加上：“不要倚靠……” 等等。

这是一种预先堵住他们惯常反驳的说法，免得他们说：“那么，圣殿岂不是白建了吗？” 但先知说：“若没有敬虔的真诚，在这里敬拜神不也是徒然吗？那就是‘虚谎的话’。” 由此可见，当人用虚假的方式要在神面前求恩，又用虚妄的补偿来赎自己的罪，而心里仍旧乖僻时，外在礼仪在这里就被弃绝了。这真理本可大加发挥，但因先知书中常常出现，我这里只简略提及。只要抓住要点就够了：犹太人既满足于圣殿、礼仪和祭物，便是自欺，因为他们的夸口是虚假的；“虚谎的话”就是指犹太人所沉溺的那种虚假空洞的夸耀，他们想借着外在礼仪挡开神的报应，却丝毫不努力藉改善生活来重新蒙恩。至于“这是耶和华的殿……”这些话，有人这样解释：当他们说自己来到圣殿时，这就是“虚谎的话”；因此需要补出“当他们说自己来到这里时”，因为指示代词是复数。

（190）所以他们把这话理解为指百姓，不是说犹太人称自己是神的殿，而是说他们夸耀自己来到殿中敬拜神。但我更同意另一些人的解释，他们认为这话是指圣殿的三部分。我们知道，有外院、殿宇本体，最后还有至内所，就是放约柜的至圣所。先知们常只说“殿”；但当他们较明确地谈到圣殿的形制时，就会提到外院，如我所说，那是百姓通常献祭的地方；接着是只有祭司才能进入的圣所；最后是更隐秘、称为至圣所的内室。故此，这段先知的话似乎应理解为：百姓把外院、殿宇和内室都称为神的殿，好像他们拥有三重圣殿。但我们必须注意先知的用意，这是许多解经家所忽略的。先知这样重复，特别是因为圣殿对假冒为善的人仿佛成了三重保障，像一座城若不是一层而是三层城墙围绕，就被视为不可攻破。

既然犹太人高举他们由三部分组成的圣殿，这就等于他们在神的审判面前树立了三重墙垣、三重营垒！“我们是不可战胜的；仇敌怎能临到我们？灾祸怎能达到我们？神住在我们中间，这里是祂的居所；而且不是单一的一座堡垒，乃是三重堡垒：祂有外院、殿宇和至圣所。” 这样我们就明白，先知为什么这样重复，也为什么用复数。（190）布莱尼把“דברי”译作分词，正如诗篇5:6、38:3、63:11中的用法，这样就解决了句法上的困难。他的译法是： “不要倚靠那些说谎之人所说的话，他们说： 这是耶和华的殿，耶和华的殿，耶和华的殿。” 《七十士译本》、叙利亚译本和阿拉伯译本只重复两次“主的殿”，动词也是单数：“主的殿，主的殿，就是这。” 《武加大译本》的动词也是如此，只是词语像希伯来文和他尔根一样重复三次。

后者的意译颇为奇特：“不要信靠那些假先知的话；他们说：在主的殿前你们敬拜，在主的殿前你们献祭，在主的殿前你们献上赞美；你们一年三次朝见祂。” “这些”一词，照加塔克的看法，是指这些地方或建筑；洛思和布莱尼也这么认为。这种重复似乎表示犹太人常常说这话：他们不断以神的殿在他们中间为夸口。亨利说：“先知之所以重复，是因为他们在各种场合反复念叨。这是当时的口头禅。若他们听见叫人警醒的讲道，便又用这句话把自己哄睡过去：‘我们必定平安无事，因为主的殿在我们中间。’ 离神最远的人，往往最爱夸耀自己离教会最近。”——编者注

第5节 解经家对于这段经文的意思并不一致。有人把“כי אם”（ki am）译作“反而”或“但是”。我确实承认，这词在许多地方是这样用的；但把“כי אם”当作一个词来读的人是错的，因为先知这里恰恰是在重复他先前说过的话，就是：除非犹太人的生活证明他们真已悔改，否则神绝不会向他们施恩。这两个词在希伯来文中有时连在一起，意思是“但是”；但在别处也常分别使用，正如我们在第二章看到的：“即使你用硝石洗自己”；为强调起见，“诚然”这样的语气词会加在“虽然”之前。但在这里，先知只是要表达：犹太人受了迷惑，竟想照自己的意思为神立法；然而，称许或弃绝他们行为的权柄只属于神。

这意义也由本节后半得到证实，因为那里不是“כי אם”（ki am），而只是“אם”（am）：“你们若实实在在施行公平”；随后又用同样句式说：“若不欺压寄居的、孤儿和寡妇”；最后又说：“那么”（这里我承认原文是连接词，但应作副词理解）“我就使你们住在这地方。” 全段的要旨是：在神面前，祭物本身毫无重要或价值，除非献祭的人以诚实的心全然归给神。犹太人仿佛想用自己的规条来束缚神；先知指出，这样就是不敬虔地把神置于约束之下。因此祂提出一个条件，仿佛在说：“规定什么是正当的，乃在于我。你们那些以为可以用来赎罪的礼仪，都当除去；我不看重它们，也把它们算不得什么。” 那么该做什么呢？祂现在表明：“若你们正确整顿自己的生活，就可以住在这地方。” 昨日先知已经劝百姓悔改，他所用的思想如今又重复一遍。

他命百姓以正直纯洁的心来到神面前；后来又加上一句话：“不要倚靠虚谎的话，说：‘这是耶和华的殿……’” 现在他再次重复自己先前所说的：“若你们改正自己的道路。” 他如今更清楚地表明，神弃绝他们的礼仪，并没有亏待百姓；因为祂所要求的是清洁的心，而没有悔改的外在礼仪都是虚空无益的。这就是先知的用意：“神似乎严厉待你们，但祂仍应许，只要你们照祂的律法整顿生活，祂就向你们施恩；这有什么不公？神向你们提出的条件，难道会让人中伤祂、说祂苛待你们吗？” 这就是先知的意思。“你们若改正自己的道路”，就是你们的生活若得改善；“若施行公平”等等。先知现在转入具体事项，首先是对审判官说话；他们的职责是把各人应得的归给各人，伸冤雪枉，在争端发生时判断何为公义、何为正直。

“若你们在人与邻舍之间施行公义”，就是说，你们断案若公正，不徇私、不怀恨，也不受贿赂左右，而在弟兄与弟兄之间的案件上判定何为正直公义。

第6节 接着他说：“若你们不欺压寄居的和孤儿寡妇。” 这也属于审判官的责任；但神在这里无疑是总括地指出，不义在百姓中极其盛行，因为祂谴责的正是审判官自己的残忍和诡诈。至于寄居的、孤儿和寡妇，圣经常提到他们；因为寄居的、孤儿和寡妇几乎没有保护，容易遭受许多不义，好像任人吞吃一般。因此，每当说到正当的治理时，神就提起寄居的、孤儿和寡妇；因为借此很容易看出公共审判的管理究竟如何。别人若能得着自己应有的权利，并不奇怪，因为他们有辩护者，也有朋友帮助。每个人为自己的案件辩护，多少总能得一点应得之分。但若寄居的、孤儿和寡妇没有受不公待遇，那就是真正正直的凭据；因为由此可知，审判官并不看人的情面。不过这题目我在别处已经论过，这里只轻轻提一下。

他又说：“若你们不在这地方流无辜人的血。” 先知在这里指控审判官犯了更严重的罪，并称他们为杀人者。毫无疑问，他们为流无辜人的血总有一些似是而非的借口；但先知在这里奉神的名、按着祂灵的默示说话，把这一切都看作全然虚空，尽管审判官自己以为那些足可作为辩解。藉着说“在这地方”，他指出他们以神的敬拜、祭物和圣殿夸口是何等愚昧，因为他们竟用残酷的杀戮玷污了圣殿。（191） 然后他转到律法第一块法版：“若你们不随从别神，以致害了自己。” 他用部分代表整体，定了各样不敬虔的罪；因为随从外邦神明，不就是离弃真神纯正合法的敬拜，并用迷信加以败坏吗？我们由此看见先知的意思：他呼召犹太人尽守律法的本分，好叫他们藉此拿出真实悔改的证据。

“要证明，” 他说，“你们是从心里悔改了。” 他也说明他们当怎样证明，就是遵守神的律法。正如我所说，他用一部分来概括第一块法版。至于第二块法版，他提了一些具体事项，借此表明他们如何违背公义公平，也表明残忍、诡诈、欺骗和抢夺在他们中间何等猖獗。（191）这里“无辜人的血”所指的，不仅是杀人，甚至主要不是普通杀人，而是本章第31节所提到，把无辜婴孩献给摩洛的事。——编者注

第7节 接着是后半句：“我就使你们住在这里。”（192）神把这句话摆在百姓虚妄的自信面前，仿佛说：“你们愿我向你们施恩；但不要用没有诚心、没有虔敬情感的祭物来戏弄我。要前后一致；不要以为你们带着空洞的外表进殿，又用污秽的手玷污祭物，我就被你们平息了。我绝不允许这样的情形；但若你们带着要与我重新和好的条件前来，我就使你们住在这地方，住在我赐给你们列祖的地。” 本节末了“从亘古直到永远”，应当连于“我必使你们居住”这个动词，就是“我必使你们世世代代住在这里”；意思是：正如你们列祖从前住在这地，你们也必安然居住在其中，得着和平的产业，而不是在别处。我们必须记住我昨日所指出的那个对比；因为先知在这里间接宣告犹太人必被掳，因为他们因自己的恶行玷污了这地，却只以祭物夸口。下面继续—— （192）加尔文在这里与他在第3节先前的译法不同。这里的话意思相同，就是“我就与你们同住在这里。” 《武加大译本》也是如此。——编者注

第8节 他再次教导我们昨天所见的，就是：犹太人以圣殿和献给神的祭物夸口，实在愚昧。他称他们的夸口为“虚谎的话”，正如我们已经解释过的，因为他们把神所设立之事完全转用于相反的目的。神要人在圣殿中向祂献祭，是为什么？是为在全体百姓中保存信仰的合一。那祭物的设计又是什么？是要向百姓显明他们该受永死，并且他们必须逃到神的怜悯那里去，因为除基督的血以外，并无别的赎罪之法。但他们并没有悔改，不为自己的罪忧伤；相反，正如我们马上要见到的，他们竟因有这些礼仪，就更加放纵自己犯罪，而这些礼仪本该是引他们悔改的方法。当他们把记号与其所指向的目的分开时，这些就成了“虚谎的话”。实质与记号固然应当彼此区分，但若人只抓住赤裸的记号，却忽略实质，这就是不可容忍的分离。

祭物中本有我刚提到的实质：他们借着那景象被提醒，自己配得永死；然后，他们应当操练悔改，并因此逃向神的怜悯。既然他们不顾基督，不在意悔改，不为罪忧伤，不敬畏神，也不谦卑，这就是对本该联合之事的一种不敬虔分裂。这样我们就更清楚地看见，先知为什么把假冒为善者那种与神对抗、想叫神满足于赤裸礼仪的虚假夸耀称为“虚谎的话”。因此他又加上，说这些是“不能使人得益”的话，仿佛说：“你们怎样想戏弄神，神也必怎样挫败你们的计谋。” 他们试图用冷淡无心的礼仪来满足神的审判，这确实是对神不诚实。因此他表明，给他们预备好了报应；因为他们终究会发现，自己的虚假行径绝不会结出什么果子。下面继续——

第9节 这段话开头似乎语意未完，他说：“偷盗、杀害、奸淫……” 等等；但这段经文并没有什么含糊之处。虽然措辞有些突兀，我们仍可推知其意是：“你们岂可偷盗……” 等等。我们知道，不定式常可按将来时理解：“你们岂可偷窃、杀人、奸淫、向巴力烧香……” 等等？先知指出，犹太人竟想与神达成某种协议，以便在许多恶行中惹祂发怒，却仍可以不受刑罚，这是何等愚昧。他们进入圣殿时，以为神有义务接纳他们，好像这就是真正的和好；但先知揭露了这种愚妄。还有什么比认为神会容许人犯杀人、偷盗、奸淫之罪而不受惩罚更荒谬呢？假冒为善的人口里虽不这样说，但当他们把外在礼仪当作某种赎罪方式，并借此掩埋自己的罪时，岂不是把神变成他们的同伙吗？当他们想叫神为他们遮盖奸淫时，岂不是叫祂与他们有份吗？

当他们从抢夺之物中拿出祭物来赎自己的罪时，岂不是使祂也参与他们的强盗行为吗？因此，先知在这里明明定假冒为善者的罪，因为他们竟如此亵慢神，把祂牵连到自己的恶行中，好像祂是盗贼、凶手和奸夫的同伙。他说：“你们岂可偷盗？” 又说：“岂可杀人、奸淫、起假誓？” 这四样罪都属于第二块法版，在那里神禁止我们偷盗、杀人、奸淫，并借着假誓欺骗邻舍。提这四样恶，是要表明犹太人完全漠视了一切爱人的本分。然后他又提到属于第一块法版的事，就是“向巴力烧香”和“随从素不认识的别神”。藉这两句，他证明他们的不敬虔。他提到一种拜偶像的方式，就是向巴力烧香。

先知们常用复数“巴力们”来指犹太人所看作代求者的对象，他们以为借着这些“中保”的代求，就能得神恩宠；这正如今日教皇制度之下的情形，他们的“巴力们”就是天使和死人，因为他们并不把他们当作神，却以为借着这些代求者，可以使神和解、得着祂的恩宠。犹太人中所盛行的，正是这种迷信。但先知在这里用“巴力”一词概括一切偶像。随后他又有一个普遍性的控诉，说神被忽视，他们诡诈地离弃了祂，因为他们“随从别神”；他又加重其罪，说那些神是“素不认识的”。先知无疑是在这里暗示一个对比，就是与真宗教根基所在的确实知识相对照。因为神在以色列人蒙救赎时，曾藉许多神迹显出自己荣耀的大能；其后又藉许多恩惠加以证实；律法也在许多神迹奇事伴随下颁布出来（出埃及记20:18；申命记5:22）。

因此，犹太人不能推说自己是无心之失；既然已经有这么多证据，就绝无以无知为借口的余地。至于那些外邦神，他们怎么知道那是神呢？根本没有证据，他们也没有任何理由相信那些是神。因此我们看见，犹太人的邪恶何等严重：他们离弃了借着许多神迹显明自己的真神，这位神也坚立了祂律法的权威，使其毫无可疑之处；他们竟去随从素不认识的神！

第10节 先知现在又说：“你们来”，就是说，在你们任凭自己偷盗、杀人、奸淫，并败坏神全部敬拜之后，到头来，“你们还来站在我面前，在这殿里。” 神继续追究同一件事；因为祂在这里的目的，不仅是定犹太人为凶手、盗贼和奸夫的罪，而且更进一步，要指出他们厚颜无耻，竟然毫不脸红地来到殿里，仿佛自己是真正敬拜神的人。“你们这是什么意思？” 祂说，“你们带着杀人、偷窃、奸淫和可憎的污秽而来；你们沾满了最羞耻的事；转眼之间你们又进入圣殿，便以为自己可以任意妄为。” 类似的话见于以赛亚书第一章12节、15节，那里神抱怨他们践踏圣殿的地板，带着沾满血的手而来。这里也是如此，“你们来，” 祂说，用这话表明自己的憎恶，“你们站在我面前，在这殿里。” 虽然神并不被局限在那殿中，但我们知道，约柜是祂临在的象征。

因此律法中常有这话：“你们要站在我面前。” 这里神表明，犹太人竟敢带着如此众多的罪污闯入祂面前，这是可憎而怪异的事。祂又说：“在这称为我名下的殿中”，意思就是：这殿是分别为我而立的；因为“称神的名在殿上”，不过是说这殿奉献给祂，因此人在那里敬拜祂。凡是真诚寻求神的人，就在祂所设立的敬拜中发现祂借着恩典和大能亲自同在。既然神吩咐人为祂建殿，好叫人在那里敬拜祂，祂就说自己的名是在那里被称的，也就是按着殿起初圣洁的设立而言。犹太人称祂的名，实在是荒谬的，因为他们里面并无真正的宗教和敬虔；但按着神的设立，祂的名确实是在殿中被求告，因为祂已将这殿分别归给自己。故此，神提醒他们那起初神圣、也本当永远不受侵犯的设立：“你们岂不知，这地方是我所拣选的，为要使我的名在那里被求告吗？

你们站在我面前，站在圣所中，却是污秽的；而且不只是沾染一种罪恶，乃是整部律法都被你们违犯，我的法版也被你们藐视，而你们竟还敢站着！” 我们由此看见先知的用意：他定犹太人的厚颜和悖逆之罪，因为他们竟敢带着一切污秽冲进神面前。他又加上：“你们说”，就是说，当你们站在殿中时，“我们得释放，可以行这一切可憎的事了”；意思是：“你们以为圣殿成了你们遮蔽一切罪恶的藏身之处；因此你们以为已逃脱我的手，不必再为自己的罪负责，因为你们把我的殿看作避难所，躲在它的荫下。” 犹太人当然不会这样明说；若有人问他们生活是否可憎，他们一定会否认。先知是在指出事实本身，并按他们行为的实质说话。

第11节 随后他又说：“这称为我名下的殿，在你们眼中岂可看为贼窝吗？” 这是整段的结论，也把他们的恶行进一步放大。先知先前仿佛把审判权交给犹太人自己，好像他正在讨论一件晦暗或可疑的事：“看哪，你们自己判断自己的案件吧；你们偷盗、杀人、奸淫，然后又来到这殿里，还夸口说一切恶事都可得赦免，这合理吗？” 这本已够了；但犹太人的顽梗与麻木如此之大，若不被多方充分证明有罪，他们绝不会让步，所以先知又加上这句话：“这称为我名下的殿，岂可成了贼窝吗？” 意思是：“我拣选这地方归自己、叫你们在这里敬拜我，难道是为要叫你们比没有宗教的时候更加放纵吗？宗教的目的是什么？不就是要人藉此缰绳约束自己，不至于放荡吗？因为敬拜神和敬畏神，本来就是公平与公义的引导者。

如今，与其让人把礼仪当作犯罪的借口、因而更加放纵，岂不如没有圣殿、没有祭祀更好吗？你们的礼仪都当除去：良心本身就会告诉你们，压迫或伤害邻舍是可悲的事；众人也都被常识所迫，不得不承认奸淫是污秽可憎的事；人对强暴和杀戮也是同样的判断。至于迷信，只要它被显明出来，众人也不得不承认，神的敬拜应当保持纯正。很好，那么，即使你们中间没有圣殿，这真理也本该印在你们心里：神应当在纯正中受敬拜。如今，正因为耶路撒冷有圣殿，你们在那里献祭，你们反倒成了盗贼、奸夫、凶手；而你们竟想我某种意义上是瞎眼的，不再报应如此众多、如此严重的恶事。这样，我的殿在你们眼中就成了贼窝。” 但这句话应当用反问语气来读：“难道这圣殿、这圣所，竟成了贼窝吗？”（194） 但我们必须思想这比喻的分量。

强盗虽然极其大胆凶残，却还不敢在公开场合动刀；他们不敢公然杀害无助的人。为什么？因为他们惧怕法律所规定的刑罚，因此行事谨慎。但若他们在隐密之处抓住人，就更放肆地抢掠，杀人后再夺取财物。由此我们看出，洞穴与隐密处给强盗更多安全感。因此，先知说犹太人把神的殿变为贼窝，这比喻是极其恰当的：若没有圣殿，人里面或许还会因共同的人性感觉而保留一点正直；但他们用祭物遮盖自己的卑劣时，就以为这样可以逃脱一切审判。因此，基督也把这预言应用到祂那个时代；因为犹太人那时也玷污了圣殿。他们虽然妄自尊大、虚假地称求神的名，却仍把圣殿当作污秽的避难所。这种愚妄，基督正如先知一样揭露了出来。

他随后又说：“耶和华说，我也看见了。” 耶利米在这里无疑是讥刺犹太人用来自欺的那种虚假自信；因为假冒为善的人总以为自己知道一切所必需知道的。正因此，他们自以为敏锐，就更大胆、更狂妄地设计诡计，要欺骗神和人。所以先知在这里尖锐地刺中他们，暗示他们仿佛想叫神成了瞎子：“我也看见了，” 他说。若不是有以赛亚书29:15那段相似的话，这句话的强调还不够显明：“我也有智慧。” 先知在那里说：“那些诡诈自作聪明、为自己掘坑的人有祸了。” 他在那里谴责那些不敬虔的人；他们以为可以凭自己的虚谎某种方式欺骗神，这看起来也是确实极其可怕的事；然而，这种恶在世人中却很普遍。因为百人之中，难找到一人不想给自己找遮盖，好躲避神的眼目。

特别是宫廷中人和所谓聪明人，常自命眼光如此锐利，以致在他们看来，神与他们相比仿佛什么都看不见。因此，主借着以赛亚回答说：“我也有智慧：若你们有智慧，至少也分给我一点智慧，不要以为我全然愚昧。” 这里也是同样：“在我眼前，这殿成了贼窝；” 意思是：“若你们还有一点理性，难道看不出来你们已把我的殿变成贼窝吗？而我还能瞎眼吗？若你们自以为目光很明亮，我也确实看见了，这是主说的。” 由此我们看见，助词“גם”（也）、代词“אנכי”（我）和“הנה”（看哪）这三个词合在一起有何等力量；神把这三词堆叠起来，就是要表明，当百姓如此肆无忌惮地一头栽进各样恶行，又试图用谎言遮住祂的眼，使祂看不见任何事时，祂并非没有察觉。（195） （194）应当注意，这里只提到了第9节列举罪恶中的一项，就是第一项。

但圣殿既是盗贼的巢穴，也同样成了凶手、奸夫和拜偶像之人的避难所。可见，犹太人以为他们借着祭祀，不但为偷盗、杀人、奸淫、起假誓，也为拜偶像买来了豁免权；献过祭之后，就可以自由去行这一切恶事。受迷惑之人的行为真是何等不可思议！“称为我名下的”按字面是“我的名被称在其上”，这是希伯来文的一种习惯说法，威尔士语中也恰好有同样表达。——编者注 （195）这个动词是过去时：“我也，看哪，我已经看见了，这是耶和华说的。” 也就是说，祂已经看见他们所做的一切。若要在“看见了”后面补词，应该补“这些事”，而不是“它”，因为所指的是前面提到的诸项细节。参诗篇10:14；以西结书8:12。——编者注

第13节 先知借着一个例证来证实他昨日所说的话：犹太人自以为在圣殿的荫庇下，就能掩盖自己；其实他们早已显露无遗，全世界都见证了他们不敬虔的悖逆。因此他提到从前所发生的事。众所周知，约柜长期安放在示罗。圣殿的尊荣并不在乎它本身，乃在乎约柜和祭坛。它固然装饰华美，但圣殿的圣洁是从约柜、祭坛和祭祀而来的。而这约柜从前就在示罗。（196）所以耶利米表明，犹太人因约柜和祭坛在他们中间而自高，是何等愚昧，因为那最早献祭给神的地方，也没有得蒙保全。这就是整件事的意思。他并不是徒然说：“你们且往示罗去。” 这里的“כי”（ki）虽然通常是因果词，但似乎应作解释性的用法；若把它只看作肯定语气，我也不反对：“好吧，去示罗看看。” 但这里的语气其实带着讽刺：“你们夸耀圣殿吗？

那么，去示罗吧！” 神称示罗为“我的地方”，就是要叫犹太人知道，那地方本身并没有什么高过别处之处。约柜后来固然被迁到锡安山，神也在那里为自己拣选了永久的居所；但论古老，那地方却更早。因此祂称它为“我的地方”，并说：“我起初立我名的居所”，意思是我曾指定约柜在那里；因为约柜、祭坛以及其一切器具，本来都可称为神的名。而且，并不是众支派偶然把约柜放在示罗，乃是神曾愿意在那里暂时受敬拜。因此祂说，在耶路撒冷以前，那地方已是圣地；所以祂又说“起初”，意思是：示罗人不但与你们同等，而且论古老，他们更有尊荣；若要比较，他们在年代上还胜过你们。

祂又说：“你们去看看，我因我民以色列的罪恶向那地方怎样行了。” 祂在这里称以色列为“我的民”，并不是为着尊荣，而是再次提醒犹太人，他们不过与以色列人相同；然而，以色列众支派惯常在那里聚集敬拜神，也丝毫无益于他们。（197）因为我们从例证推理时，必须总要看两者之间有没有实质差别。耶利米这里就表明，以色列人与犹太人是同等的；若犹太人自认高人一等，这主张既不公也不合理，因为以色列也是神的民：神曾愿意把约柜安置在那里，使人在那里向祂献祭；而且论古老，那地方还更占优势，因为在神拣选锡安山作为祂圣殿所在以前，它已经是圣地了。于是他得出这个结论：“如今，你们既行了这一切事”，就是既然你们已经像那些以色列人一样，“所以……” 等等。但他先加重他们的罪：他们不但效法了十二支派的邪恶，还悖逆地轻看一切警告。

“我对你们说话，” 祂说，“又殷勤地早早起来。” 这个比喻表示，神为保守犹大国的心，正像父母为儿女安危所操的心一样；因为父亲早起，是要看家里有什么需要照料，同样，神说自己早起，是因为祂殷勤地劝戒他们。祂把本来属于先知的作为归到自己身上；但既然是祂用自己的灵激动他们，又差他们去做工，祂就理当把借着这些器皿所做的事算为自己所做。这也更显出百姓的罪重：当神如此勤恳地为他们得救劳苦时，他们却懒惰，甚至麻木愚顽。

祂又加上：“我说话，你们却不听；我呼唤你们，你们却不回答。” 祂更广泛地痛斥他们的刚硬；因为若祂只警告过一次，他们还可能有某种托词；但神天天早起，为要使他们归回祂自己，不但用了教训，也用了呼喊（这里的“呼喊”无疑是指劝勉和威吓，这本该对他们更有作用），然而在这种顽梗中，却显出了最疯狂大胆的悖逆。其意思是：神已用尽一切方法，要使犹太人心思健全，但他们完全不可挽回；因为祂不只一次呼召他们，而是多次呼召；祂又赐先知能力，使他们奋力尽职；祂不但借着他们指出什么是有益而必需的，而且还“呼喊”，就是用了更强烈的方式，要纠正他们的迟钝。既然神用了这一切方法仍毫无果效，那么留给他们的结局，只能是凄惨灭亡，因为他们是故意自取灭亡。

（196）示罗在以法莲支派境内，位于伯特利和示剑之间（士师记21:19），距耶路撒冷约二十五英里以北。约柜在那里停留了三百多年。它在对非利士人的战争中被抬出去之后，就再没有回到那里。此后那地方衰落，其荒凉甚至成了俗语。参约书亚记18:1；诗篇78:60；耶利米书26:6。——编者注 （197）布莱尼认为，这里所指不是约柜被迁走之后示罗立即荒废的情形，而是十支派被掳时最近发生的毁坏，因为他们那时被吩咐去看那地方。但若那地方一直都是荒废的，而且当时仍然如此，那么说“你们现在去看看”就完全恰当。况且，若把论证建立在那地因百姓的罪、在约柜迁走后变为荒凉的状态上，论证会更完整。

亨利说：“那座一度繁荣的城市，其废墟大概仍然存在；即使没有，他们也可以读它的历史，这也应当像亲眼见到那地方一样使他们受感。”——编者注

第14节 所以，祂说：“我要向这称为我名下的殿……照样行。” 祂无疑是预先回答一切反驳，仿佛说：“我知道你们会说，这地方是神圣的，是求告我名的地方，也在这里献祭；但这一切都提得毫无用处，因为在示罗也曾求告我的名，我也住在那里。你们虽然愚妄地倚靠这地方，它却仍逃不过那临到先前那地方的审判。” 祂又加上：“就是我赐给你们和你们列祖的地方。” 好吧，就算如此；这应当看作一种让步，同时也是预先堵住他们的反驳，叫犹太人明白，神曾拣选在锡安山建祂的圣所，这事对他们并无益处，因为其目的原是促进真正的敬拜。但既然他们把这地方转作完全不同的用途，又在那里可耻地亵渎神的名，祂便说：“虽然我把这地方赐给了你们和你们列祖，但它的命运绝不会比示罗更好。”（198）下面继续—— （198）这两节的直译如下： 13.“如今，因你们行了这一切事，耶和华说；我也早起不断对你们说话，你们却不听；我呼唤你们，你们却不回答； 14.所以我要向这称为我名下、你们所倚靠的殿，以及我赐给你们和你们列祖的地方，照我向示罗所行的去行。” “这殿”指圣殿，“这地方”指城市；二者都被威胁要毁灭。然后下一节又说：“我必将你们从我面前赶出去。” 圣殿和城都要像示罗一样被毁；而他们（“你们”）则要像他们那些已被掳去的弟兄，就是十支派一样受对待。——编者注

第15节 这里是对上一节的总结。先知其实已经说明得够清楚了；但面对这样悖逆的百姓，这样的进一步证实仍是必要的。他没有提出什么新事，只是表明：神的报应临到自己百姓时，他们并不会比以色列人多出什么防御；因此他现在称他们为“弟兄”，正如先前他说他们是“我的民”一样；因为十支派的情形原是一样的，直到神乐意把约柜迁到锡安山，使祂的宝座立在犹大支派中。亚伯拉罕的子孙原本都是同等的；但以色列人在人数和势力上更占优势。他又说“全体后裔”；这句话加得很有分量，因为犹太人这边只有玛拿西半个支派。十支派虽然已经灭亡，但犹太人仍没有什么可自夸之处；在这方面，他们反倒较差，因为他们不过是一个半支派，而十支派人数更多。

（199） 他称他们为“以法莲的后裔”，一方面因他们的第一个王出于那一支派，另一方面也因为以法莲比其他九个支派更显赫。先知书中许多地方都用“以法莲”来指以色列，就是那第二个王国，而它在财富和能力上原也更兴盛。现在我们就明白先知的意思了。但我们由此可学到一个重要真理：神从未把自己这样捆绑于任何民族或地方，以致祂没有自由去刑罚那些轻看祂恩惠、并用忘恩和罪恶亵渎祂恩惠之人的不敬虔。这一点必须特别留意；因为我们看见，人里面仿佛天生就有一种恶，就是每当神厚待我们时，我们便容易自高自大；我们竟把祂的恩惠滥用成一种更大的放纵，好像神赐给我们的越多，我们就越有自由。其实，没有什么比这种僭妄更无根据；然而，每当神用特别恩惠尊荣我们时，我们就这样狂妄。

因此，我们务要记住先知这里的教训：神始终有自由向不敬虔和忘恩的人施行报应。由此也看见教皇党人的夸口是何等愚昧；因为每逢他们拿“使徒宝座”这个名号来攻击我们时，就以为神的口已经被封住，以为神的话的一切权威都该被夺去。总之，他们刚硬抵挡神，好像因为福音曾在罗马被传过，罗马又曾是意大利乃至欧洲教会的首座，所以他们就理所当然地拥有某种合法产业。然而，神从未赐给罗马这样的特权，也从未说祂的居所要在那里。若教皇和他的党羽拥有当时犹太人所拥有的那种地位（其实那真正属于锡安山），他们的狂暴，甚至我不说他们的骄傲，谁还能忍受呢？

然而我们看见耶利米对锡安山所说的话；论到锡安，神原曾说：“这是我永远安息之所；我要住在这里，因为是我所拣选的。”（诗篇132:14）但祂却说：“你们现在去示罗看看。” 既然示罗、耶路撒冷，以及许多昔日福音曾兴旺的著名城市，都已经从我们手中被夺去，那么，那些拒绝救恩之道、轻看福音宝藏的人，必有可怕的报应与毁灭等着他们，这是毫无疑问的。既然神已用这么多证据和例子表明，祂并不被任何地方所捆绑，那么，那些仅仅凭着一个“使徒宝座”的名号，就想推翻一切真理、推翻一切对神的敬畏以及一切真正宗教之事的人，他们的疯狂是何等愚蠢。我们继续往下看—— （199）这说法并不太准确。这里所指的是当时犹太人的状况。犹太人由犹大和便雅悯两个支派组成。

以色列被掳之后，又有一些以法莲、玛拿西以及其他支派剩余的人与他们联合（历代志下34:9）。亚撒作王时，确有一些以法莲、玛拿西和西缅支派的人来耶路撒冷敬拜；但我们并未读到他们定居在那里。——编者注

第16节 神为要使祂的仆人脱去一切恶意之嫌，就禁止他为这百姓祷告。这既可能是为先知的缘故，也是为全体百姓的缘故；因为毫无疑问，耶利米眼见自己民族的毁灭，心中极其忧伤悲痛；正如我们后来将看到的，他并未除去一切人性的情感。他无疑关心弟兄们的安危，看见他们已被交付毁灭，便为他们悲叹。但神坚固他，使他能勇敢地履行职分；因为怜悯常常会使人的心软弱，以致不能照所当行的去尽职。若不是一切妨碍、拦阻他热诚的因素都被挪去，耶利米在宣告神报应时，可能会更迟缓，或更趋温和。因此，他被吩咐要脱去这种同情，好使自己超越一切人情之感，并记得自己是被立为百姓的审判者，或宣告他们最终定罪的 herald。与此同时，毫无疑问，神也是顾念百姓，为要叫他们知道，耶利米虽然这样严厉待他们，却是被迫执行自己的本分。

正如我所说，神藉此使他摆脱恶意之名，免得他如此严厉对待本国百姓时，反而更激起他们的恼怒。祂说：“不要为这百姓祷告”；然后又说：“不要为他们举起祈祷。” 有人译作“不要带起祷告”。“נשא”（nesha）这动词本意是“举起”。关于这种说法，我们在别处已经讲过；因为谈到祷告时，圣经有两种不同说法。圣经有时说，信徒把祷告“倾倒”在神面前；这描写他们的谦卑，他们如同恳求者来到神面前，不敢抬眼，正如基督所说的那个税吏一样（路加福音18:13）。因此，当我们谦卑寻求赦免、带着羞愧和自责站在神面前时，就说是把祷告“倾倒”在祂面前。另一方面，也有说法是“举起祷告”；因为若我们的心沉下去，不能凭信心升到神面前，那祷告就不是真实的；所以信徒因其热切的渴望，也被说成是“举起”祷告。

这里也是这个意思：“不要为他们举起呼求和祷告。” 接着他说：“也不要为他们代求，因为我不听你。”（200） 然而毫无疑问，先知后来仍继续祷告；但他祷告时，是知道城和国的平安已不再能从神那里赐下。因为他可能为两件事祷告：第一，求神收回祂的定旨；这一点是被禁止的。第二，求神记念祂的圣约，保守余民；这却是蒙垂听的。因为百姓的名虽然在城和殿被毁之后，却从未被涂抹。于是仍有一些人存留，只是没有显赫和荣耀。因此，在教会复兴时，神称其子民为“新民”，如诗篇102:19所说：“将来受造的民”，就是新造的民，“要赞美耶和华”；仿佛表明巴比伦的掳掠会成为祂古时百姓的覆灭。然而，神仍保守了余民，正如保罗在罗马书10章和11章所说的。所以，就百姓整体和国度而言，先知不可祷告，因为他知道百姓大势已去。

但关于这一点，我们在别处还要更详尽地谈。下面继续—— （200）这里禁止了三件事；它们的区别，不论我们的译本还是加尔文都没有正确表达。我把这一节译作： “至于你，不要作这百姓的代求者； 不要为他们发出呼喊和恳求； 也不要向我恳切祈请； 因为我不听你。” 意思是：“不要为他们承担案件，像在审判者与罪犯之间代求或居间的人；也不要以恳求的方式呼喊求怜悯；更不要请求我善待他们。” 他不可作他们的代求者，不可作祈免灾祸者，也不可作求恩者。各译本在这里都译得比较松散。——编者注

第17节 这里神首先说明，为什么祂理当对这百姓不可挽回；因为祂吩咐先知不要为他们祷告，乍听之下似乎非常严厉，人或许会反驳说：“倘若他们悔改呢？难道就全无赦免的盼望吗？” 神表明他们已经无药可救。为什么呢？祂说：“你没有看见吗？” 祂在这里把案情的察验交给祂的仆人耶利米，好像说：“你没有理由与我争辩；只管睁开你的眼睛，看他们堕落到何等地步。因为孩子捡柴，父亲烧火，妇女抟面。” 最后一句有人译作“妇女忙于和面”；但直译是“她们摆设面团”。神在这里只简略指出，全体百姓都已败坏，好像他们邪恶地同谋一样，以致男人、女人和孩子，都像被疯狂驱使一般陷入偶像崇拜；因为祂这里只说到他们的迷信。祂先前曾控告他们犯奸淫、杀人和抢夺，如今则定他们完全亵渎神敬拜的罪，同时也指出他们不敬虔所生的果子：他们众人都彼此竞相争胜，以疯狂的竞赛互相超过。

第18节 “孩子捡柴，” 祂说。捡柴这事祂归给少年人，因为那是较费力的工作；那年龄的人力量较强，所以由他们去捡柴。“父亲烧火”；妇女做什么呢？她们忙着预备面团。这样，整个行动没有一部分被忽略。“那么还当怎样呢？我还能做什么，不把这样邪恶的百姓全然剪除呢？” 然后祂说，他们这样做“是为要作饼”。“כונים”（cunim）通常译作“饼”，这是最常见的译法。有人从“כוה”（cue，点火）引申，认为是指燃烧之物；但我更赞同那些从“כון”（cun，预备）推导的人，因为饼正是预备出来的东西。所以我毫不怀疑这里指的是饼；从别处经文看也是如此。第二种解释我觉得太过精巧了。

（201） 至于“למלכת”（lamelcath）这个词，许多人认为省略了字母“א”，于是把它理解为“天上的工”；这样其中的“מ”就是附加字母。但另一些人认为“מ”是词根的一部分，于是把这个词译作“皇后”；我觉得这个看法很有可能。虽然我也不完全否定某些人所谓“诸天的工”这个意思。有人理解为众星，有人理解为太阳，有人理解为月亮；各人可持自己的意见。不过我认为，若是“诸天的工”，就应包括整个天象万军，因为圣经也是这样称呼众星。若采用“天后”的译法，我则倾向认为这里指月亮；我们也知道，世人对月亮的崇拜自古以来何等普遍。所以我赞成这个意思。然而，我也乐意承认，这里也可能不是单指一颗星，而是统指众星，称为“诸天的工”或“诸天的作品”。

我们知道，犹太人极深地陷在这种疯狂中；因为东方人既把太阳看作最高神明，犹太人受了这错误的迷惑，也以为太阳具有某种崇高、可敬拜的神性；后来他们又转向众星。这种荒谬在律法和先知书中都屡次提到。（202） 接着说：“向别神浇奠祭，为要惹我发怒。” 神说他们惹祂发怒，就等于说，犹太人如今是公然与祂交战：“他们并非因无知而犯罪，也不是不知道这些亵渎多么得罪我；相反，他们仿佛就是存心要激怒我，借着这些不敬虔的行为与我交战。” （201）古译本（阿拉伯译本除外）和他尔根都把这词译作“饼”或“饼饼之物”。它只在耶利米书44:19另一次出现。——编者注 （202）《七十士译本》在这里译作“天上的万象”，而在耶利米书44:17、19则译作“天后”。

《武加大译本》三处都译作“天后”；他尔根译作“天上的星”；叙利亚译本前两处作“天军”，最后一处作“天后”。有几份抄本在这三处都加入了“א”，以便把这词变成“工”或“作品”；但这变化显然是受《七十士译本》影响。其实，这个词从不用来指可见诸天的作品；那种情形应使用“מעשה”，参诗篇8:3。我们的译本和《武加大译本》无疑更正确。但这里“天后”所指的并不是月亮；因为希伯来语中“月亮”通常是阳性，而“太阳”反倒常是阴性，这看似奇怪，事实却是如此。我们并未读到犹太人拜月亮；但圣经却明确提到他们拜太阳。参列王纪下23:11；以西结书8:16。以色列人用“巴力”之名敬拜太阳，这也就是摩押人的基抹、亚扪人的摩洛。——编者注

第19节 随后祂又说：“他们岂是惹我发怒呢？不正是自取蒙羞吗？” 神在这里表明，犹太人无论怎样羞辱祂，也并没有使祂受损，因为祂并不需要他们的敬拜。那么，祂为什么还如此严厉地威吓他们呢？因为祂所看的乃是他们的罪；但祂仍表明，祂并不在乎他们和他们的祭物，因为即使没有他们，祂也毫无亏损。因此祂说，他们是在自取灭亡，他们所设计的一切都要归到自己头上。“他们想惹我发怒；他们终将知道自己面对的是谁。” 这好像撒迦利亚先知所说的：“他们必知道自己刺的是谁；我自己仍全然无损，虽任凭他们尽力惹我发怒，我仍轻看他们一切恶行，因为他们够不到我；既不能伤我，也不能从我夺去什么。” 但祂说：“他们是惹自己发怒”，意思是：他们的疯狂终要回到自己头上，因此“他们的脸”必致蒙羞。（203） （203）这里译作“惹怒”的动词，意思是使烦扰、使不安、使恼怒、激怒： “他们所惹恼的是我吗？耶和华说； 岂不是他们自己，以致自己的脸蒙羞吗？” 他们并没有扰乱神的安宁，反倒扰乱了自己的安宁。他们不能伤害神，也不能使神受烦扰；他们所恼害、所伤害的只是自己，而结局就是他们自己的羞愧和混乱。——编者注

第20节 耶利米仍继续同一题目，更详细解释我们在前一次讲解中所注意到的：锡安山和圣殿的毁灭已经迫近，正如神从前在长久安放约柜的示罗所行的一样。为使这威吓更有分量，他引进神亲自说话：“看哪，” 祂说，“我的怒气、我的忿怒，已经倾倒在这地方。” 祂是承接先前所用的那个比喻，这也证实了我当时所说的：神这里讲的不是先知的教导，而是祂已经施行并正准备施行的刑罚。因此祂说，祂的“怒气”，或者说“报应”（以原因代结果），已经“倾倒”在耶路撒冷城上，以致不仅人和牲畜灭亡，地里的出产也受毁灭。诚然，牲畜、树木和土地的出产本是无辜的；但既然整个世界是为人而造、为人的益处而设，那么神的报应延及无理性的牲畜和其他受造之物，也并不奇怪。

因为神惩罚牲畜和土地的果实，并不是针对它们本身，而是要藉着把祂忿怒的征兆扩展到万有元素之上，显明祂对人何等不悦。我们知道，整个世界直到今日仍在某种程度上承受亚当所应得的刑罚；所以保罗说，一切受造之物一同叹息劳苦，切望得着释放；他又说，万物都服在败坏之下，不是自己愿意，乃是因人的罪与过犯（罗马书8:20）。因此，神若要使人惧怕，而天天把祂报应的各种形式摆在他们眼前，甚至藉牲畜、树木和地里的出产来显明，也就不足为奇了。所以这里的意思是：神的怒气如此炽烈，以致祂定意不仅毁灭犹太人，也毁灭这地，好叫后人知道，这些人所犯的罪是何等严重，以致神公义的报应竟这样被点燃。

因此，我们不必好奇地追问，神为什么向树木和牲畜显出不悦；只要知道，神并不是严格意义上在惩罚牲畜和树木，而是因人的缘故如此行，为使这悲惨景象使他们心生惧怕。随后他又说——

第21节 先知在这里讥刺犹太人：他们对献祭如此殷勤，却毫不顾念敬虔。因此他带着嘲讽说：“你们尽管献祭吧，把燔祭和平安祭加添起来，然后吃肉吧。” 最后一句证明，神把他们的祭物看作虚无；他们纵然耗费许多钱财，不惜一切劳苦，也没有一样蒙祂悦纳。神表明这一切对祂都算不得什么：“你们吃肉吧，” 这意思就是，“你们是献给自己，不是献给我。” 这里隐含着一个对比；因为他们吃祭肉时，若祭物是按规矩献上的，本来是神合法的敬拜；但神在这里把自己排除在外，仿佛说：“这些事与我毫无关系；你们献祭，不过是为了设宴，所以你们只管吃吧，尽情满足自己的肚腹；这一切都与我无关。”（204） 全段的要旨是：犹太人所庆祝的筵席都是俗污的，虽然他们打着神的名，想叫人把这些看作圣洁。

“你们吃肉吧”，意思是：“我弃绝你们的祭物；你们借着圣殿的影子遮盖自己的罪恶，都是徒然，因为你们的污秽拦阻我，不接受你们自称献给我的东西。” 他说“把祭物加添在燔祭上”，意思是：纵使他们把地上一切牲畜都献上，也都毫无益处；因为正如我所说，他们向神献祭，其实只是为了自己吃喝，因为他们根本不理会祭祀真正的目的。（204）这话的意思并不像本可表达得那样清楚：燔祭是全然焚烧的；但平安祭和其他祭中有一部分是可吃的。参利未记1:9；7:11以下。于是神带着轻蔑说：“把你们的燔祭添在其他祭上吧，这样你们就能满足自己的胃口了。” 有人把这里译作“加添”的动词从“ספה”引申，认为是“聚拢”、“堆积”；《七十士译本》作“聚集”，叙利亚译本作“堆起”。

这更符合本段轻蔑的语气： “把你们的燔祭堆在祭牲上， 然后去吃肉吧。”——编者注

第22节 所以先知接着说：“我将你们列祖从埃及地领出来的那日，论到燔祭和平安祭，我并没有对他们说，也没有吩咐他们；我只吩咐他们这一件事，就是要听从我的声音，行我所吩咐他们的一切道路。” 耶利米似乎把祭祀说得太轻了；因为我们知道，祭祀原是为一定目的而设：它们本是要促进悔改；因为当一只牲畜在坛上被宰杀时，众人便被提醒自己原是该死的，而牲畜代替人承受了死亡。因此，神藉此好像在镜子里向犹太人显明他们所当受的可怕审判；祭物也是基督的活像，是人藉以与神和好的赎罪之确据。这样看来，耶利米似乎过分轻视祭祀；因为这些原是神恩典的印记，也是为引人悔改而设立的。但他是照着那些已经极大败坏神敬拜之人的观念来说话；因为犹太人极其殷勤于祭祀，却忽略了最重要的事，就是信心和悔改。

因此，先知在这里弃绝祭祀，是因为这些假敬拜神的人已经把祭祀败坏了；他们只专注于外在礼仪，却忽略、甚至轻视其真正目的。我们知道，神从起初就愿意人以属灵的方式敬拜祂；直到今日，祂的性情也没有改变。既然今日祂只悦纳属灵的敬拜，因为祂是灵（约翰福音4:24），那么在律法之下，祂同样要求人以诚实的心敬拜祂。犹太人却荒谬地献祭，以为可以藉此使神息怒；这就是为什么众先知如此尖锐地攻击祭祀。神说祂厌恶这些祭，厌烦这些祭，祂的名反因这些被亵渎（以赛亚书1:14）；祂也说，献祭就像杀狗、杀人一样（以赛亚书66:3）。阿摩司也说：“你们的供物和祭物与我何益？” 在先知书中，这样的话处处可见；我们被告知，祭祀在神面前不仅毫无价值，甚至是祂所憎恶的污秽之物；也就是说，当所指向的实质与记号被分开时，就是如此。

因此，耶利米在这里全然弃绝祭祀；他是在控诉神的敬拜已被侵犯、被亵渎，而之所以如此，是因为犹太人向神献上的只是影儿，不是真实。不过，他似乎仍说得太过了；因为他说神并未论到祭祀吩咐什么。其实在律法颁布之前，神就已经吩咐人献祭给祂；逾越节就是一例，因为逾越节羊羔众所周知是一种祭牲；而且在百姓得释放之前，神也已提过祭祀。再者，律法颁布之后，祭司职分在百姓中被设立，这一点摩西讲得非常清楚。不但如此，我们也看见关于祭祀的条例是何等周密。那么，为什么这里却说，祂并没有论到祭祀说什么呢？因为神并不看重祭祀本身。因此祂区分外在记号和属灵敬拜；因为正如前面所说，犹太人借着自己的败坏，把神所设立的全然颠覆了，以致祂不承认他们所行的是祂所吩咐的。若按字面理解，这话也完全真实：神从未为“单单祭祀本身”而吩咐什么。

这个区分解决了一切困难；也就是说，神从不喜悦祭物本身，祂从不愿意人只用外在礼仪来事奉祂，燔祭、祭牲、香和这类事物本身，在祂眼中都毫无价值。既然祭祀除非因其所指向的目的而蒙悦纳，那么“神没有论到祭祀吩咐什么”这话就仍然是明确的真理；因为祂的目的只是要提醒犹太人自己的罪，也向他们指示和好的道路。由此可见，神从起初所要求的不是单单的祭物，因为祂要求这些是为着某种目的。这就像我们今日说，神并不看重禁食本身；我们知道禁食是被称许的，但不是因其自身而被称许。现在我们就明白先知的意思了。（205） 这段经文包含极其有益的教训，我们更当留心，因为忽略了它，就会引进可怕的黑暗。教皇制度之下的人以为，只要堆积许多华丽的仪式表演，就是对神最正当、最美好的敬拜；他们绝不肯相信这一切全然虚浮。为什么呢？

因为他们是照自己的幻想和性情来想象神。然而，所有教皇派的礼仪都是人的发明；它们既不是从律法，也不是从福音得着权柄。既然神连那些原本为某一目的而设立、却因目的被忽略而遭祂如此严厉斥责的礼仪都这样弃绝，那么，今日人所发明的那些愚妄制度又当如何看待呢？而且百姓里面的不敬虔，与从前犹太人所显出的并无两样。因为教皇党人施行他们那些琐屑仪式时，修士和献祭的祭司用喧嚷充满教堂，操演幼稚的戏剧，又以音乐和香火自娱，同时生活却充满各样淫秽污秽，他们却仍以为神已经满足；他们正被那种虚妄的自信所灌醉，而这正是昔日犹太人醉倒其中的。故此，我们必须特别留心这教训：神如此认可属灵的敬拜，以致其他一切若与心中的诚实分离，在祂眼中都算不得什么。

（205）这种解释虽巧妙而且似乎可信，所说内容也都完全正确；但人仍可怀疑，这是否就是这里所采用说法的真正原因。圣经常有一种表达方式：当同时提到两件事，而其中一件与另一件相比毫不重要或远为次要时，就用否定方式表述前者。正如主说：“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。”（约翰福音6:27）但这里也可能是特别指以色列人被拯救出来的“那日”；在那日，或说在那个特定时刻（因为“日”不必严格理解），神向他们所要求的仅仅是听从祂的声音。参出埃及记15:26。维内马认为，这里所指的不是祭祀制度的设立，而是圣约的根据。祭祀不是圣约的条件，顺服才是。

神并没有说：“你们若向我献祭，我就作你们的神”；祂乃是说：“你们若听从我的声音，我就作你们的神，你们也要作我的子民。” 当律法在西奈山颁布时，并没有提到祭祀。——编者注

第23节 “我将你们列祖从埃及地领出来的那日，并没有对他们说，也没有吩咐他们……” 先知是把犹太人的注意力引回教会起初的状态；因为神虽然曾与亚伯拉罕、以撒、雅各立约，但祂真正为自己建立、塑造教会，却是在律法颁布的时候。那时神显明了什么是祂所喜悦的，也规定了今后必须不可违背地遵守的事；而犹太人既违背了所赐给他们的规则，先知便断定，他们对神的敬拜是败坏而荒谬的。这就是为什么他特别提到列祖出埃及蒙拯救的事。随后有更清楚的说明，除去了所有含糊：神把祭祀置于顺服之下。诚然，祭祀本身也是顺服的一部分；但既然百姓应当顺服全律法，那么就可见，当他们不顾真正的敬虔时，神的敬拜就被他们肢解了。

现在我们毫无疑问明白先知的意思，也同时看见神为何如此明确弃绝祭祀：因为神所连结的，人没有权柄把它分开（马太福音19:6；马可福音10:9）。这种撕裂是不敬虔的。犹太人既把祭祀与其正当合法的目的分离，他们所做的一切便都是亵渎和污秽。为要更充分明白这教训，我们必须记住这个原则：真正宗教的根基乃是顺服。除非神借着祂的话光照我们，否则就没有宗教，只有假冒为善和迷信；外邦人便是如此，他们虽然忙碌、殷勤，却白费一切劳苦，徒然疲惫自己，因为神没有向他们指示正路。简言之，真正宗教总可凭这个标记与迷信区分：若有神的真理引导我们，我们的宗教就是真实的；但若有人跟从自己的理性，或被人的意见与共识引导，他为自己所形成的便是迷信，他所做的一切都不会蒙神喜悦。这是一点。第二，我们还要看，神向祂仆人所主要要求的是什么。

既然我们已完全确信：若不听从神的声音，就不能真正事奉祂；那么，我们就必须像我所说的，考察神究竟吩咐我们做什么。神既是灵，祂就要求内心的诚实（约翰福音4:24）。我们也知道，神这样临近我们，是要我们全然信靠祂白白的恩典，全然倚赖祂父亲般的慈爱，呼求祂，并向祂献上赞美的祭。因此，既然神在祂的话语中明确要求这些事，就可以确定：一切别样的敬拜方式都被祂弃绝为败坏的；也就是说，只要没有信心，没有祷告和赞美，那些方式都不被祂接受；因为这些才是真正、合法敬拜中的首要之事。单这一段经文，就足以终结当今世上一切争论。若教皇党人肯承认，在神看来，顺服比一切祭祀更为重要（撒母耳记上15:22），我们就很容易达成一致。

以后他们尽可就各项信仰条文辩论；但若他们肯单纯而毫无保留地降服于神的话，在根本上我们之间就会有一致。然而我们看见，他们在这一点上何等顽固地坚持：他们说我们不可立足于神的话，也不可安息于其中，因为其中没有什么是确定的。因此，他们把教父的教训和所谓大公教会历久一致的同意，看得比律法、先知和福音更有价值。他们当然不敢公开在这个根基上争辩；在这一点上，他们倒还算聪明：因为若我们之间的争端，如我所说，能够靠神的话来解决，我们便很容易胜过他们。但他们因拥抱自己的瞎眼而想熄灭光明，又故意把自己裹在黑暗里；因此，让我们跟从神的灵在这里向我们所指示的：真正、正当的敬拜和事奉之主要部分，就是听神说话，并照撒母耳记上15:22那段经文所说的，看顺服比一切供物和祭祀更为重要。

随后他又说：“我要作你们的神，你们要作我的子民；你们要行我所指示你们的一切道路，使你们得福。” 先知再次证实我先前所说的：若我们愿意顺服神，就必须思想祂所吩咐的是什么。神并没有遗漏真正敬拜的任何部分；所以，只要我们愿意受教，就绝不会偏离真正的宗教。那么，为什么人殷勤劳苦却毫无所得呢？就是因为他们对神的声音耳聋。因为正如前面多次说过的，神不仅笼统地、以多种方式谈论顺服，而且还清楚明确地教导了祂所悦纳的是什么。只要我们学习祂所要我们做的，我们的顺服就会蒙祂喜悦。同时他又加上，神向犹太人提出这个条件，是要叫“他们得福”，只要他们听从神。因此，他们的悖逆就更完全地暴露出来；因为他们是故意要作可怜的人，为自己招来毁灭：原本幸福生活已经摆在他们面前，只要他们肯降服于神。

既然他们拒绝这一点，谁看不出来，他们是故意把自己交给痛苦，好像存心要激起神的怒气、并刻意如此行呢？因为接下来立刻又说——

第24节 “他们却不听从，也不侧耳而听。” 这里先知表明，犹太人并不是那时才开始背叛神和祂的话；他们乃是效法列祖不敬虔的顽梗，而且他对此作了更详尽的发挥。他现在说：“我并没有就祭祀下命令；我对你们列祖所要求的只有这一件，就是要顺服我。” “他们却不听从，” 他说。还有什么要求比顺服神更公义呢？因此，弃绝祂的权柄，是何等大、何等卑鄙的侮辱！不仅如此，他们“也不侧耳而听”；先知借这话，不仅指他们轻看神的话和漠不关心，更指他们的顽固和任性，因为他们已经使自己刚硬来抵挡神。假冒为善的人有时确实也会侧耳，想知道所说的是什么，也多少思量一下；但先知在这里描绘的，仿佛是犹太人疯狂般的悖逆，因为他们“不侧耳”，甚至连“耳朵”都不肯向着神所说的话。随后他又说，他们“随从自己的计谋”和“恶心里顽梗的心意”而行。

（206）这个对比加重了他们的罪：犹太人宁愿顺从自己的性情，也不愿顺从神和祂的命令。若在他们面前真有什么东西足以迷惑他们、遮蔽律法的权威，他们还可以有某种借口；但当没有任何事能阻止他们顺服神的命令，惟独是因为他们追随自己愚妄的幻想时，他们就完全无可推诿。因为他们还能有什么借口？难道说他们想比神更有智慧吗！这是何等疯狂，又何等属魔鬼！然而，先知不给他们留下别的托词，只留下这个虚妄借口，而这反使他们的罪加倍。他们无疑以为自己的心很适合作这样的判断；但先知不允许他们自判，反而明确按他们所配得的定了他们的罪。我们应当特别注意这段经文；因为今日大多数人也都是把自己的虚构树立起来，与神的话对抗。

教皇党人固然以古代为托词，说他们受教于祖先，同时又援引会议和教父的规章；然而，他们中没有一个不是迷恋自己的幻想，没有一个不放纵自己，以毫无约束的自由去弃绝一切自己不喜欢的事。并且，若考察整个教皇崇拜的起源，就会看见：那些最先发明种种奇怪迷信的人，不过是出于胆大和僭越，要把神的话践踏在脚下。正因此，一切都败坏了；因为他们把自己头脑中各样奇异的幻想都带了进来。我们也看到，今日教皇党人如此固执地坚守自己的错误，以致他们宁可高举自己和自己的琐屑之物，也不肯高举神。一切异端也是如此。那么当怎样行呢？正如我所说，顺服必须被持守为一切真宗教的根基。若我们愿自己的敬拜蒙神悦纳，就当学习弃绝自己的一切，好让祂的权威胜过我们一切的理由。

我们还要注意，神既然像用手指头一样把救恩之路指给我们看，而我们若宁可随从自己心里的邪恶，也不愿顺从祂，那是何等可憎的亵渎！我们也要看到，即便我们自以为很有智慧，在自己的愚昧中自夸，这也决不能叫我们得益；因为神在这里宣告：只要我们偏离祂纯正的话，我们的“心”就是“恶”的。祂又说，他们“向后不向前”。这句话表示，犹太人转背向神，不肯看祂，也不肯向前而行。因为若有人应许作我们的领路人，引导我们走路，我们自然会立刻把眼目转向他；但我们若转背向他，就是轻视他的明证。神如此抱怨祂的百姓，正说明他们藐视了祂；因为他们不仅对先知的教训和劝戒充耳不闻，还把脸转向别处，这就是更严重悖逆的表现，表明他们离弃了祂，仿佛对祂说“你走开吧”。（207）这就是最后一句的意思。我们明天继续。

（206）原文直译是： “他们行在自己的计谋中， 就是行在他们恶心所定的主意中。” 他们不仅“设计”自己的道路，也“决意”要行在其中。他们形成自己的谋划，立意跟从，而这些谋划和定意都出自紊乱、乖谬的心。加尔文把最后一个词译作“邪恶”，是跟从《武加大译本》；我们的译本译作“想象”，则跟从他尔根；《七十士译本》省略此词，叙利亚译本作“私欲”。参耶利米书3:17注。——编者注 （207）原文是：“他们是向后，不向前。” 这似乎是说，他们定意回到自己的旧路，而不是继续行在神的道路中。《七十士译本》作“他们是向后的事，不向前的事”；叙利亚译本和阿拉伯译本作“他们倒退了，没有前进”。这里的比喻似乎并不像布莱尼所想的是桀骜不驯、负轭的牛，而是指旅人明明被指示了正路，却转回去不肯前行。

这尤其适用于以色列人：他们离开埃及以后，常常想回去，而不是继续前往迦南。因此这里是说，他们回到从前的旧路，不肯向神所指给他们的路前进。耶利米书2:27中的说法是另一种，不应与这里混为一谈。——编者注

第25节 神抱怨这百姓顽梗的邪恶：祂为引导他们悔改所付出的一切劳苦，都归于无效；而且不仅在某一个时代如此，乃是儿女继承父辈的败坏，使这种效法成了持续不断的事。这看起来似乎可以减轻他们的罪；他们或许会像今日教皇党人那样辩解，说没有什么借口比援引教父和古代更体面了。但神在这里和别处都表明，儿女并不会因效法父辈而得免责；相反，当人这样使自己刚硬，以为长期放纵在恶中就能成为先例时，这反而加重他们的罪，因为神绝不因此失去祂自己的权利。这段经文值得特别注意；因为神不仅定了当时活着、也是耶利米所面对之人的罪，而且把已经死去的人也与他们连在一起，为要证明他们更大的顽梗，好像不敬虔是从一代一代传下来的。

祂说：“从你们列祖出埃及地的那日，直到今日，我都差遣……” 我们知道，这百姓从起初就极其难治；因为他们尽其所能地拒绝摩西，而摩西原是如此显著、如此无价之恩惠的执事。他们得蒙拯救以后，也常常不是向神发怨言，就是公然与摩西、亚伦争竞，或陷入粗鄙的偶像崇拜，或放纵私欲；总之，他们犯罪无有止境，而摩西却天天想使他们归回顺服。神现在所提到的，正是这种极大的悖逆；祂说，以色列人并不是那时才开始悖逆，而是向来如此，不愿受纠正，正如祂以后还要告诉我们的。这里没有必要列举例证来证明这百姓难以制服；从圣史中这已是显而易见的。

只要提醒他们：父辈的刚硬和顽梗已经传到儿女身上，这就够了，好叫他们知道，自己在神面前是双倍、三倍有罪，因为他们效法了那种神先前已经严厉惩罚过的悖逆；而且神怎样把审判加在他们列祖身上，他们并非不知道。因此，当他们轻忽、无视神曾施行在祖宗身上的可怕报应时，就是最放肆地惹动神。我们以后还会见到类似的话；其实，这种说法在先知书中到处都有：他们的族类从起初就是悖逆反叛的，他们在各时代也都轻看神的恩惠，顽梗地抗拒先知。但神在这里提醒他们：从他们出埃及那日起，直到耶利米的时代，祂从未停止向他们说话；这种持久不懈，大大加重了这百姓的罪。若神只说过一次，也足够定他们的罪；但祂既容忍他们悖逆的行为，日日不停止温柔地召他们归向自己，应许赦免，向他们提出救恩——神既如此持守到底，百姓不可挽回的不敬虔就显得更加彻底。

我们知道，那些胆敢如此滥用神的忍耐、当祂百次千次邀他们悔改时仍公然轻蔑祂话语的人，必有何等可怕的刑罚临到他们。随后祂又说，祂“差遣了我所有的仆人……”（208）这里的普遍词“都”也要按同样意义理解。即便神只差遣过一位先知，以色列人也已无可推诿；何况祂不断差遣一个又一个，好像编成军队一般来训练他们，他们竟轻看如此众多的人，其疯狂岂不更甚？我们知道，百姓中从不缺少先知，正如摩西在申命记十八章所应许的。既然神如此厚待百姓，使众先知绵绵不绝、前后相继，这就更显出他们不敬虔的顽梗何等卑鄙；因为他们所轻看的，不只是一天中的神，也不只是一个先知、两个先知或三个先知，而是抗拒了所有的先知，尽管他们人数众多。

祂说：“我差遣了我所有的仆人。” 接着又说：“天天。” 这也是为同一目的，就是表明神从未厌倦，而他们却仿佛有意抗拒祂的恩慈，因为祂不断温和地劝他们悔改。祂说：“我早早起来差遣。” 正如我们在别处所说，“שכם”（shecam）本意就是早起。神在这里把人所做的事归在自己身上，好借此彰显先知教导的权威。就神自身而言，我们都知道，祂并无变化；所以“起来”用在祂身上并非严格字义。但祂把自己吩咐仆人去做的事，如前所说，转归自己，是为更尖锐地责备百姓的忘恩，好像祂说，自己曾极其留意他们的得救，而他们却昏睡麻木、全然漠不关心。由此我们可以学到一个有益的教训：每当神的话在我们中间被宣讲、向我们见证祂父亲般的慈爱时，神就起来邀请我们，也起来接纳我们。

因此，神不仅使用人把我们引到祂面前，祂自己也仿佛亲自出来迎接我们，并且早早起来，为我们的得救操心。这样的称许，足以坚固信徒，使他们安稳、坦然地倚靠神的应许，因为这些应许就等于神亲自向我们说话。但这也责备那些不敬虔的人：神这样儆醒，为要促成他们的得救，而他们竟昏睡，不肯侧耳；当祂早起临到他们、要吸引他们归向自己时，他们却不理会。（208）本节前半更适合连于上一节，而不是与本句相连。动词“差遣”前有连接词“ו”（和）。差遣先知，是在最初命令之外所加上的。可译作： “他们向后而不向前； 25.自你们列祖出埃及地的那日，直到今日， 我天天早起，差遣我众仆人先知到你们那里去； 26.他们却不听从我，也不侧耳， 反倒硬着颈项； 他们比他们的列祖更为邪恶。” 所有古译本和他尔根都这样连接。

这里译作“更为邪恶”或“行得更坏”的动词，被《七十士译本》和叙利亚译本省略，但《武加大译本》和他尔根保留，且没有任何抄本缺少。——编者注

第26节 随后他又加上：“他们却不听从。” 这里人称有了变化；上一节说“你们的列祖”、“我差遣到你们那里去”，如今却说“他们不听从，也不侧耳而听”。这诚然是指列祖；但在下一节，神也把当时活着的百姓包括在内。因此毫无疑问，这是神愤怒的表现：祂改变了人称，因为祂看见对这愚顽的百姓说话全然无效，仿佛已经厌倦继续直接向他们说话；这一点在下节会更明显。 “他们不听从，” 祂说，“也不侧耳。” 这些话我们前面已经解释过：这里把犹太人一切以错误或无知为由的借口都堵死了；因为他们拒绝受教，不肯留意，反倒使自己的耳朵发聋。祂又说，他们“硬着颈项”；这就更完全显明他们的悖逆：他们仿佛有意轻蔑神，甚至向祂的恩惠和慈爱宣战。最后祂说，他们“比他们的列祖更坏”。先前祂说“你们的列祖”，如今却说“他们的列祖”。由此可见，这判语已经变了，因为神知道自己在他们身上不能产生任何果效，正如下面所见——

第27节 这里更清楚地看出我先前所说的：神并不是在真正向犹太人讲话，因为他们并没有耳朵。神现在乃是对先知说：“儿女会像他们的父母一样；你虽然要传讲我所吩咐你的，但不会有什么益处，因为他们不肯听；你呼唤他们，他们也不回答。” 对先知而言，知道自己的话不过随风而去、不能产生任何善果，这是极其沉重的试炼。除此之外，还能期待什么呢？只会使神向这百姓的怒气更加炽烈。因此，先知心里必定极其沉重；因为他无疑是为自己本国的益处劳苦，我们以后还会看见，当他明白他们最终的毁灭临近时，心里是何等忧伤。

但正如我们在别处说过的，先知受两种情感影响：他们并未除去一切人性的感情，因为他们爱自己的民族，当神宣告将要施行审判时，他们确实深感哀伤；然而，这种同情和忧愁并没有妨碍他们以刚强的方式、坚定不移的热心去执行神所托付给他们的职分。因此，先知一方面对自己的同胞满有怜悯，另一方面又能胜过一切拦阻他们履职的东西。耶利米也是如此；他知道毁灭很快就要临到自己的民族，因此为他们哀伤；但他仍觉得自己有责任执行神所吩咐的，并顺服祂的呼召。所以，这宣告虽然何等苦涩：“你要对他们说话，他们却不听”，耶利米仍然出去宣讲；因为他知道，不论结果如何，他都必须顺服神的命令。今日一切忠心的神仆也应当立定同样的心志。

他们应当尽力促进百姓的得救；但若他们看见自己的教训不像他们所愿那样成功，反而对全世界成了死的香气，他们仍当继续奔跑他们的路程。为什么？因为不论结果如何，他们在神面前总是基督馨香之气。所以神预先告诉祂的仆人结果会怎样，为的是叫他即使看不见果效，也不要停止勇敢无惧地履行职分。祂也要借此在事情发生以前把百姓的悖逆显明出来，也许若还有一点希望，仍可使他们知罪；至少也叫他们被加倍地证明为无法医治。此外，祂这样做也是顾念那少数心里仍保存真宗教的人，虽然大多数人正狂奔向自己的灭亡。

照样，今日也必须这样扶持信徒的心；因为当不敬虔的人向神狂怒，几乎整个世界都陷在这种疯狂里时，若敬虔的人没有这个事实可思想——即那些自夸是神的百姓、是祂教会的假冒为善者，拒绝祂的恩典、把祂的仆人看作无物，并不是什么新事——他们将会怎样呢？因此，这真理今日对我们也极其有用，也应如此应用，好叫我们看见大多数受神仆人劝戒之人麻木耳聋时，心里不至灰心摇动。“你要把这一切话都告诉他们。” 祂并不是无缘无故说“这一切话”；因为若先知只简短地把从神口中领受的传给他们，他履职就会轻省许多；但他一再重复所交托给他的内容，这并非没有极大的劳苦和忧伤。因为正如我们开头所说，他对这百姓所花费的劳苦，不是一年，也不是十年；他向他们讲道二十年、三十年、四十年，甚至还超过这个时间。

当他看见神的真理这样被百姓拒绝，怎能不时常感到疲惫呢？因此，正如我所说，这里特别指出他被拣选，不是为试验一天、几个月或几年，看能否把百姓挽回救恩之路，而是要他在一切障碍中仍然继续，不论发生什么，都不可灰心。祂说：“他们必不听你。” 又进一步说：“你呼唤他们，他们必不回答你。” 神这样预言，也很有强调意味：即便先知大声呼叫——正如以赛亚被吩咐要如此行（以赛亚书58:1），一切教师都包含在他身上——甚至呼喊到声音嘶哑，他们仍不回应。这就更完全地显明他们的悖逆；因为他们不只对神的声音和明白的教训耳聋，也轻看最强烈的劝勉。接着他又说——

第28节 神现在表明，祂必须采取一种新的方式。教师的首要职责是陈明神的旨意，指出何为正当；若单纯的教导还不够，就再加上劝勉。但神在这里表明，祂不得不改变这种方式，因为他们全然不可挽回。“你最后要对他们这样说”，仿佛祂是在说：“我原想试试看，他们是否还有可能被改善，所以才差遣你去做这件事；如今我已经长久容忍他们，并且从长久的经验中知道你的劳苦是徒然的，所以你最终要向他们说：‘我现在向你们告别了。’” 因为，“这是不听从耶和华他们神声音的国”这句话是什么意思呢？不就是先知经过长期试验，已经知道自己既不能再教导他们，也不能再劝勉他们吗？毫无疑问，神这里所指的就是犹太人自己；因为祂的目的，是要暴露他们不敬虔的悖逆。

同时祂也安慰自己的仆人；因为他由此知道，虽然对听众不能产生善果，他的劳苦在神面前仍蒙悦纳，并非没有果效；因为神的真理不仅在人的得救上结果子，也在人的灭亡上结果子（哥林多后书2:15）。所以神表明，即使犹太人不悔改，祂的仆人也绝不会徒劳；因为他要作他们的审判者，并凭着至高权柄宣告他们的灭亡。现在我们明白圣灵说“你最终要说：这是不听从自己神声音的国”的用意了：这里并不是吩咐先知继续向犹太人讲话，而是要他向他们宣判，好叫全世界都知道，他们的顽梗是何等卑劣可憎，他们的不敬虔是何等可恶；因为全体国民都拒绝听从。这里“国”一词似乎是取其负面的意义；它在许多地方固然可指“民”，但在别处圣经却常把“גוים”（列国）与神选民相对照。也许这里使用这个词，是要叫犹太人知道，他们妄自夸耀自己的尊荣，都是徒然的。

神表明，他们并不比其他民族更高，因为他们自己也不过同属一类，不过是一个“国”。“这是一个不听从耶和华他们神声音的国。”（209）说这话，无疑是进一步加重他们的罪；因为神既已清楚地向犹太人显明自己，他们就不能以无知为借口，也不能对先知所教导的提出任何合理疑问。既然他们是故意弃绝自己的神，他们就因此显得更加有罪、更加可憎。随后他又说：“他们不受教训。” 他指出悖逆的真正源头：他们不愿负轭。所以这里把一切假冒为善者惯于遮掩自己不敬虔的那些漂亮借口全都除去。祂宣告他们是不可教的，因为他们拒绝受管教。“מוסר”（musar）这词常有惩治之意，但通常指各种训练或教导。这里既然论到教训，先知的意思就是，他们是故意瞎眼，因为他们不肯受教。而这正是邪恶悖逆的极点：人竟败坏到甘愿与畜类无异，弃绝神的轭。

他又接着说：“诚实”或“忠信”已经“灭绝了”。“אמונה”（amune）这词可以有两种意思。有人把它指向关乎神的事，解释为宗教、信心或敬虔；但先知似乎是按更广的意义使用它，指真诚，因为他们对人是诡诈的，对神也是诡诈的。因此，这词应当简单理解为正直，好像他说，他们里面已经毫无真实与诚恳，只剩下败坏，以致他们戏弄神，也欺骗人，而整个社会只充满虚伪。接下来的话证实了这一点：诚实“从他们口中断绝了”。（210）由此我们知道，先知谴责的是他们的诡诈，因为他们行为虚假；正如他们心里满是两面，舌头也是如此。总之，他表明他们毫无悔改的希望；因为纵使他们向神百次应许要受教、要顺服，又在世人面前显出某种诚实的样子，他们的一切应许也不过是欺骗和谎言而已。

接着又说—— （209）我们的译本作“obeyeth not（不顺服）”并不准确；这里控告他们的是：他们不肯“听从”或“留心”神的声音，正如今日教皇党人也不肯听一样。这从上一节已很明显。——编者注 （210）古译本和他尔根都把“אמוגה”译作“信心、忠诚、信实”。第一个动词“灭绝了”或“失落了”，《七十士译本》和阿拉伯译本省略，但《武加大译本》、叙利亚译本和他尔根保留。第二个动词比第一个更强：信实从口中失落了，甚至完全被剪除了。“信实失落了， 甚至从口中被全然剪除。”

第29节 这里耶利米再次劝自己的百姓哀哭；他使用阴性，好像是在呼唤锡安的女子，或耶路撒冷的女子。照着常见的说法，他把全体百姓称作一个妇人。（211） 他先吩咐她“剪去头发”。“נזר”（nesar）这个词意为头发，它和拿细耳人有关，因为拿细耳人是蓄发的；这里也许有一个显著的暗示指向拿细耳人，他们原是归神为圣的，仿佛先知在说：“这百姓是凡俗污秽的，因此不该与拿细耳人有任何共同之处。” “נזר”也由此引申出“冠冕”的意思。所以虽然这词意为头发，这种暗示仍不可忽略：这被神弃绝的百姓，如今被吩咐剪掉并抛弃头发。

抛弃头发之后，还要大大哀号：“你要在净光的高处起哀歌。” 这似乎像是劝人悔改；但正如我们在别处所见，虽然先知有时会给百姓留下赦免和和好的盼望，这里先知却无疑是在宣告最后的审判，是哀号的 herald，因为盛行的不敬虔已不可挽回。所以他在这里并不是履行教师的职分，而是用敌对的方式宣布毁灭；因为接着立刻就说—— “因为耶和华已经弃绝、离弃祂忿怒的世代。” “דור”（dur）意为一代人，不是时间，而是同一时代的人；正如我们说，现今活在世上的人是我们这一代，已经死去的是我们父辈的一代，接续我们的是下一代。诚然，以色列人在每个时代都配受同样的报应；但神在这里无疑是表明，祂的报应已经迫近，因为祂长久忍耐百姓的悖逆行径，暂缓了审判。

既然如今报应就要执行，先知便称那时代为神忿怒的时代；因为我们知道，希伯来文中的属格常有这种意义。因此，“祂忿怒的世代”就是指那被定意交给极重刑罚的一代；因为他们向神所犯的恶已到了极点，而神又长久容忍他们。祂越是延迟审判，临到他们的刑罚就越沉重。随后又说—— （211）胡比冈和布莱尼所采纳的那些改动，绝不可赞同；因为没有任何抄本或译本的根据，他们就擅自把这些动词接连改成另一性别。先知书中常把百姓称为锡安女子；这里大概也是如此，因为头发本是女子的装饰，剪掉它乃是深切忧伤的记号。——编者注

第30节 免得犹太人发怨言，抱怨神太严厉，先知就补充说，他们被交付毁灭，绝不是无缘无故，乃是有极公正的理由。为什么呢？因为他们“行了恶”。这里“行恶”是说，他们不是只在一件事上冒犯，乃是把自己交给各种邪恶和恶行。这就等于说，他们败坏到一个地步，已经完全习惯于作恶，长久行恶成性；因为他们不断惹神发怒。但因为他们自我谄媚，先知就在这里提醒他们神的审判：“够了，” 他说，“审判者已经定你们的罪；因为即使你们看不见自己的邪恶，不承认自己的罪，这也不能帮助你们；因为神宣告，在祂眼中你们是有罪的。” 我们看见，这里隐含着神的眼目与假冒为善者自我欺哄之间的对比；后者总是用遁辞来安慰自己，或曲解自己的罪，或用各种弯曲的方法想逃避。

神在这里表明，祂自己的看见、祂自己的知识就足够了；不论人多么眼瞎，也不论全世界怎样与他们的罪互相迁就，祂都知道。祂又提到一种罪，就是他们“把可憎之物设立”在殿中。（212）这是指迷信。但正如我们在别处所见、并且还要屡次指出的，先知们常常借提一件罪来概括全体罪恶。因此他只提到百姓中最特别邪恶的事，就是圣殿被迷信所“污秽”。我们已经说过，用可憎之物污秽圣殿是一种不可容忍的亵渎；因为那时全世界只有这一个真实的圣殿：神愿意人只在这一个地方向祂献祭，并且仔细规定了正确敬拜所需要的一切。因此，当犹太人竟污秽了这唯一的圣殿，这种亵渎是何等可憎！所以，先知着重提出百姓中最恶的一点，不是没有缘故的：就是神的殿被迷信和许多伪造的礼仪污秽了，祂全部的敬拜在那里都被败坏了。其余的我们明天再讲。

（212）这个词的意思是污秽可憎的东西，就是“他们那些肮脏之物”。这里是指被带入圣殿的偶像。他们在“祂眼前”行这恶，也就是在祂面前，因为圣殿是祂的居所。他们仿佛把偶像带到祂面前，因此字面上违犯了第一条诫命，因为那诫命明明禁止他们在祂面前有别神。他们怎样逃避这条明明白白的诫命呢？方式就和罗马教会为偶像崇拜辩护一样：说偶像是帮助人敬虔的工具；但神却把它们看为可憎之物。——编者注

第31节 耶利米在这一节也攻击那些迷信，就是犹太人藉此败坏神真实纯正敬拜的迷信。他说，他们“建筑邱坛”，这是律法所禁止的（利未记26:30）。神正如前面所说，喜悦顺服过于一切祭祀（撒母耳记上15:22）；因此先知理所当然地谴责他们离开圣殿，为自己建造邱坛、树林和祭坛。然后他提到一个特定地方，就是“欣嫩子谷中的陀斐特”。先知们无疑是为使这地方令人憎恶，才用“תפת”（Tophet，陀斐特）和“גיא הנם”（gia enom，欣嫩谷）来指称地狱般的境地。因为当以赛亚在第三十章讲恶人永远的刑罚时，就提到陀斐特，这词和这里是同一个。至于“欣嫩谷”，希腊文称为“Gehenna（革罕那）”，被用来指永死，或一切恶人所要承受的刑罚。

类似地，“乐园”这个词也被比喻性地用来指福乐之境和永恒的产业；因为神起初把人安置在东方的园中，仿佛是以自己的翅膀庇护他。既然神的福气和恩宠曾照耀亚当最初居住的地方，使之成为天上生命和真实幸福的某种形象，所以人就把为神儿女在天上所预备的荣耀，也称为“乐园”。同样，先知们把地狱称为“欣嫩谷”，就是为使犹太人憎恶那些使他们列祖玷污自己的不敬虔、亵渎性的敬拜方式；也为同样缘故，他们称地狱为“陀斐特”。古人还说，那地方在城郊。他们行这些可憎之事时，不必跑到远处去聚集，因为那地方就在圣殿眼前；他们也知道，那里才有神所认可的唯一真祭坛，在别处献祭并不合法。

既然他们知道这些，而且神已把这样一个地方摆在他们眼前，他们却宁愿拣选一个污秽之处，按自己的意思、更确切地说按自己的放纵去敬拜神，他们的疯狂就越发显得可怕。耶利米现在所抱怨的，正是这种极大的胆大妄为：“他们为自己建造邱坛，在陀斐特，就是在这谷中。” 他又提到“儿子”一词；但那里称为“欣嫩谷”，正如我们已经说过的，Gehenna这个词就是由此而来。他又说，他们这样做“是要焚烧自己的儿女”。父母竟不爱惜自己的孩子，反把他们投入火中，这真是可怖而骇人的疯狂；他们一定是被魔鬼的狂暴所抓住，以致完全丧失了人性之情。然而，他们自己却以为有一个貌似合理的理由：把神看得比自己的儿女更重，这岂不是大可称赞的热心吗？

所以，当他们把儿女投入火中时，这种“热心”似乎很容易迷惑单纯的人；此外，他们还有一个从榜样引来的借口，因为亚伯拉罕曾准备献上自己的儿子。但这恰恰显明，人一旦被不加分辨的热心带走，会做出何等事情；因为自世界起初以来，一切迷信的源头就在这里：人自己发明各种敬拜方式，并擅自给自己自由，去寻找一条自选之路来平息神。至于他们所假借的榜样，他们瞎眼到一个地步，竟不晓得分辨自己与亚伯拉罕的不同；亚伯拉罕是蒙命献子（创世记22:2），他们却没有任何命令，竟也想照样行，这就是极端僭妄。就亚伯拉罕而言，他是在顺服神；既知这样的祭是神所悦纳的，他就不可能误入歧途。但犹太人若效法他的热心，就是极端愚昧；而且他们尤其有罪，因为他们忽略了神的命令，完全不理会祂。

他们却仍如此任性放纵，竟把自己的儿女投入火中，还打着敬虔的名义：他们中间就盛行着这样巨大、这样残忍的暴虐。由此可见，人一旦任凭自己跟从自己的发明，犯罪就没有止境；因为神把这样的人交给撒但，任凭他们被轻浮、疯狂和愚顽的灵牵引。所以，让我们学习常常留心神所悦纳的是什么；并且每当我们着手做任何事时，首先就要问：神是否吩咐了它？这原则尤其当用于祂的敬拜；因为正如前面已经说过，宗教尤其建立在信心上，而信心又根植于神的话。因此这里又加上一句—— “这不是我所吩咐的，也不是我心里所起意的。” 这一理由必须特别注意，因为神借着这一句话，剪除了人一切托词的机会；祂借“我没有吩咐他们”这句话，就把犹太人所发明的一切全都定了罪。所以，要定迷信的罪，不需要别的论据，只需指出：神没有吩咐它。

因为当人任凭自己按着幻想敬拜神，不留心祂的命令时，他们就败坏了真正的宗教。若教皇党人采纳这个原则，他们今日所有那些荒谬操练其中的虚构敬拜方式，就都会倒塌。教皇党人竟想靠自己所行的迷信来尽对神的本分，这实在是一件可怕的事。众所周知，这些迷信多得不可胜数，也显然可见。若他们承认这个原则——我们若不顺服神的话，就不能正确敬拜祂——他们就会从自己深不可测的错误深渊中被拯救出来。因此，先知这话极其重要：神“没有吩咐”这样的事，而且“从未起意”；仿佛在说，人发明那些祂从未要求、甚至从未知道的事，实在是自作聪明。诚然，在事情发生以前，没有什么能向神隐藏；但神在这里是用拟人的方式说话，仿佛说，犹太人所发明的，在祂看来是陌生的，因为祂自己的律法已经足够。

既然“陀斐特”和“革罕那”这些词被先知如此污名化，我们就可由此学到：一切偶像崇拜和对神真实纯正敬拜的亵渎，在神眼中是何等可憎；因为祂把犹太人曾极其殷勤行其所谓敬拜的那些臭名昭著之地，比作地狱。因此，今日当教皇党人为他们所谓的虔诚操练夸口时，我们完全可以说：他们为讨神喜悦而发明多少种敬拜方式，就有多少扇门，把他们自己一头推进地狱。下面继续——

第32节 先知在这里宣布刑罚，虽然犹太人自以为理当得赏。今日教皇党人也是如此；他们堆积许多可憎之事时，仍无思想地夸耀，因为他们以为神仿佛被某种律法所捆绑，不得忽视他们这样多的殷勤。但先知在这里表明：那些没有神话语权柄、却用迷信敬拜神的人，是何等彻底地受了迷惑；因为他在这里用最重的审判威吓他们—— 他说：“这地方不再称为陀斐特，也不称为欣嫩子谷，却要称为杀戮谷”，因为全地都要充满杀戮。他又加上：“人必在那里埋葬尸首，因为别处再没有地方。”（213）他表示，杀戮将是如此之大，以致耶路撒冷再也容不下死人；因此他说，人将在陀斐特挖墓，而且那里也会有许多人被杀。我们知道，照律法，死人是污秽的；在坟墓旁边向神献祭是不合法的（民数记19:11）。

所以先知在这里表明：犹太人愚妄地把那地方分别为圣归给神时，就犯了可怕的亵渎，因为那地方将要完全充满尸首，也因人的被杀而被玷污。由此可见，迷信之人若随从自己的发明，会造成什么结果——就是惹动神的忿怒；因为单从刑罚之严重，我们就可判断，神何等憎恶一切人所发明、却没有祂律法根据的假敬拜方式；因为我们必须时刻记住这个原则：“这不是我所吩咐的，也不是我心里所起意的。” 接着又说—— （213）这就是所有古译本和他尔根所表达的意思；叙利亚译本作“因无地可葬”。加塔克也持同样解释。我们的译本跟从帕尼努斯，布莱尼在这里和耶利米书19:11也大体采用这意思。按字面是“从没有地方”，也就是“因为没有地方”，正如加尔文在别处所说。——编者注

第33节 耶利米以比死亡本身更可怕的事来威吓他们——神甚至要在他们的尸体上印下祂忿怒的记号。异教诗人确曾说过“失去坟墓并非大事”；但另一方面，我们必须记得，埋葬在历世历代都被视为神圣的习俗，因为它是末后复活的象征。那愤世嫉俗者吩咐把自己尸体丢在野外，又讥笑别人对他说“野兽和飞鸟会吃你”的话，竟回答说：“给我一根棍子，我要把它们赶走。” 他说这话，是表示自己死后不会再有知觉；但他也暴露出自己毫无永生盼望。然而神愿意埋葬的习俗存于万民中，好叫人在死亡本身之中，仍可看到末后复活的一点凭据和暗示。因此，先知在这里和别处宣告犹太人将不得埋葬，无疑是在加重神的报应。

我们诚然知道，有些最圣洁的人也没有被埋葬；先知有时也暴露给野兽和飞鸟；整间教会在诗篇79:2也抱怨说，圣徒的尸身被抛露，成了飞鸟和野兽的食物。这种事有时确曾发生，因为神在今生的刑罚中常把好人和恶人掺在一起，就像祂叫日头照好人也照歹人一样；然而，就事物本身和通常情形而论，人若死后尸体被抛弃、不得埋葬，仍是咒诅的明证。这就是先知所说的意思：“这百姓的尸首必给空中的飞鸟和地上的走兽作食物，并无人哄赶。”（214）也就是说，不会有人尽起码的人道之责去驱赶野兽，而这原是人性本身也会催促人去做的事。若有人反对说，这样一来信徒与弃绝者岂不无法区分？答案很简单：若信徒被剥夺埋葬的尊荣，神自己必作伸冤者。但这并不能否定，神同时也藉此向弃绝之人施行显明的刑罚，并把他们暴露在羞辱中，因为他们曾轻视神。

随后他又说—— （214）这节通篇都用了诗歌性的单数： “这百姓的尸首必作食物， 给天空的飞鸟和地上的走兽； 并无人哄赶。”——编者注

第34节 他仍继续同一题目，因为他在宣告犹太人所当得的刑罚。他把上一节关于杀戮之后那种可耻、可怕野蛮景象说得更充分；因为全地不仅会被仇敌扰害，更会彻底荒废。因为欢乐喜乐的声音一旦止息，各处便充满哀哭；婚嫁一旦绝迹，就是荒凉的记号。 但先知提到婚嫁，是用部分代整体，借此表示维系社会存续所需的一切；这就等于说：“再没有人嫁娶了。” 因为没有婚姻，人类便不能延续。因此，这种停止，就如同他说：他们将完全不顾一切维系人类存续所必需之事。这样，他并没有提出什么新东西，只是在展开我们先前所注意到的事——全地都要充满尸首，并且哀号将是如此之大，以致人们被迫停止一切寻常惯有的生活方式；随后他又把同样的意思表达得更为充分。