耶利米书 第 50 章 · 约翰·加尔文

第1节 我们的先知到这里一直在论到那些残酷骚扰选民的邻邦；当亚伯拉罕的子孙明白神为他们承担案件，要为他们所受的冤屈施行报应时，这对他们乃是一种安慰。但这本身并不是很大的安慰；是的，在毫无复兴盼望的时候，许多人甚至会把这看作算不得什么；因为让别人与自己一同受苦，不过是极小的安慰。若耶利米只是教导说，那些搅扰神教会的列国没有一个能逃脱刑罚，犹太人就可能提出异议说，他们自己的灾祸并未解除，因为巴比伦帝国仍然兴盛，他们仿佛被埋在永久的坟墓里。所以，这里所读到的预言是必要的。虽然这预言被放在最后，我们却当注意：正如我们所见，先知从起初就明确说到巴比伦的灾祸与毁灭。

但这预言之所以作为本书的结尾，是为减轻那些悲惨被掳者的忧愁；因为对他们来说，听见那压迫他们的暴政，那使他们活着却如同死了一般的辖制，并非永无止境，这不是小小的安慰。由此我们现在明白，先知为何论到巴比伦人及其毁灭。若再作更长的引言，就属多余了，因为熟悉圣经的人都知道，犹太人最终被巴比伦人压迫到一个地步，他们的名字似乎都被涂抹了。既然他们被压到如此极端的境地，先知在这里宣告巴比伦人终必受罚，就毫不奇怪；这不仅是为叫神显明自己是邪恶的报应者，也是为叫那些悲惨的被掳者知道，他们并未被完全弃绝，反而神仍顾念他们的救恩。这样，我们就看出这预言的用意。他说：先知耶利米奉命论到巴比伦和迦勒底人之地，这就是耶和华所说的话。先知照他惯常的方式见证：他所陈明的并不是自己发明的，而是神才是这预言的作者。

同时他也表明自己是神的仆役；因为神并不是每逢要向犹太人显明恩惠，就亲自从天降下，乃是照申命记所说，惯常借着他的仆人说话（申命记 18:18）。总之，耶利米如此郑重推荐他将要说的话，为要叫犹太人存敬畏领受，不把它们当作人的虚构，而当作从天而来的神谕。下面继续。

第2节 他预告巴比伦的毁灭，并不是用简单几句话，因为在当时，宣告这些事似乎是最不合理不过的，而神后来却借着事实证明了它们。那时巴比伦是东方的京城，没有人会想到它竟会被外邦势力占据。没有人会想到波斯人，因为他们远在他方。至于较近的玛代人，正如我们所知，他们沉溺于奢华，被看作几乎不像男子汉。既然玛代人如此柔弱，波斯人又远在群山之中，巴比伦便安然享有整个东方世界的霸权。这就是先知为何用许多话详述本可用几句带过之事的缘故。他说：你们要在列国中传扬，要宣告，要竖立旗号；又说，要宣告。为何要堆积这么多词句？就是要叫信徒学会把他们的心思举到世界之上，去仰望那在众人看来难以置信之事。这种确信表明，耶利米并不是徒然预言这些事；他乃像从天上发雷一般宣告，因为他知道这预言从何而来。

他的宣告是：巴比伦被攻取了，彼勒蒙羞了，米罗达惊惶了。我不知道为何有人认为米罗达是偶像；至于彼勒，我们知道巴比伦人信靠那神，或者更准确说，信靠那虚构之物。但先知在这里显然提到一个犹太人所熟知的王名，为要表明巴比伦连同它一切防御与财富，已注定要毁灭；因为我们知道，人一方面倚靠某个神，另一方面又倚靠人的手段和现世资源。所以巴比伦人夸口说，他们在彼勒的庇护之下，竟胆敢把这偶像狂傲地竖立起来，与独一真神对抗，正如不信的人所行；其次，他们又因自己的能力而醉心自信。伪善在不信之人中总是作王，以致他们归给自己的，远多于他们归给偶像的。所以这话的意思，无非是说：巴比伦被攻取了，彼勒蒙羞了，王国也被打碎了，彻底破碎了。

（50） 我说过，“米罗达”这个名字在犹太人中很有名，以赛亚和圣史都提到过一个父亲和一个儿子都叫这名（以赛亚书 39:1；列王纪下 20:12）。因此，先知提到这个王，虽然他已死去，也并不奇怪，因为他声望卓著。正如在叙利亚国的例子里，先知提到便哈达，尽管无人认为他当时还活着；但因便哈达在叙利亚诸王中格外著名，先知便用他的名字。我认为，这里提米罗达也是同样的道理。总而言之，虽然巴比伦以其偶像、财富、军力和其他防御为倚靠，自以为稳妥安全，但它的信心终必成为虚空；因为神必使它的偶像蒙羞，也毁灭它的王。先知再次回到偶像这个题目上，并非无故；因为他这样做，是要把本国百姓的注意力引向独一真神，并提醒他们，迦勒底人中盛行的偶像崇拜是何等可憎。

把这教训摆在犹太人面前，并深深印在他们心里，乃是必要的，免得他们像后来那样，任凭自己陷入外邦人的迷信。先知故意说到雕像和偶像，是要叫犹太人知道，收纳他们的乃是独一真神，因此他们应当安息在他的权能中，并明白那些被外邦人与不信者在全世界高举之物，不过是虚空的捏造。下面继续。（50） 多数人认为这里的“米罗达”原是个假神，起初大概是王，后来被神化了。既然“蒙羞”是用于彼勒，另一个动词“惊惶”或“恐惧”更为合宜，这也是它常有的意思： “巴比伦被攻取，彼勒蒙羞，米罗达惊惶；她的雕像蒙羞，她的偶像惊惶。” “雕像”这个词有“劳苦”之意，是指制造它们的人所费的劳力；“偶像”这个词则有树干或木头之意，因为它们就是由此做成的。——编者

第3节 要记住我先前说过的话：先知在描述巴比伦毁灭时用了许多言辞；因为单单预告将要发生的事还不够，既然软弱的人心摇摆不定，就必须加上坚固的证据。在说过巴比伦的权势和它的偶像之后，他现在指出它将如何被毁灭：有一国要从北方来，这里是就迦勒底而言。他所指的乃是玛代人与波斯人，正如一般解经家所认为的；这也是可能的，因为他后来加上，犹太人那时要归回。既然耶利米把这两件事联系起来，就是巴比伦的毁灭与神教会的复兴，那么这里指玛代人与波斯人就是很可能的。同时，若我们更细看，毫无疑问，这预言还延伸得更远；我们往下看就会更清楚。他现在只是简单地说，有一国要从北方上来，使这地成为荒场。

这一句表明，这预言不能恰当地仅限于居鲁士攻取巴比伦的时候；因为我们知道，它是在围城期间被两个总督出卖的；而且正值设筵宴乐之时，好像太平无事一样，正如但以理所见证的，外邦史家也与他相符。色诺芬又见证说，居鲁士相当克制而仁慈，使用胜利时非常节制，以致巴比伦看起来几乎不像被攻陷了一样。它确实换了主人，但这种更换使居民很容易就归顺了。后来大流士借着佐皮鲁斯收复它时，巴比伦才遭受更严厉的对待；因为巴比伦曾背叛波斯人，摆脱他们的轭。大流士强攻无效，最后借一人之助才收回此城；因为佐皮鲁斯割去自己的鼻子，又毁伤耳朵和脸，装作以这种可怕样子逃来，控诉他王的残暴，虽然他其实与王关系最亲。此城不久之后就在夜间因诡计而被攻取。接着大约有四千名波斯人被挂在广场中央，大流士也毫不宽待百姓。

所以，先知预言全地荒凉时，似乎包括了这第二次毁灭。这并不该被看作不合理，因为先知论神的审判，常把所说的延伸到开端以外，正如这里的情形。因此，当巴比伦被波斯人攻取时，它受了轭；那统治万国的，降为奴仆。因为波斯人，众所周知，是十分残忍的，以赛亚也详细描写了这一点。与此同时，正如我说过的，这城还保有外在的样貌。居民的金银和珍贵财物被掠去，不得不服事外族，这对他们是苦的。但当大流士惩罚他们的背信，吊死许多首领，大约四千人，又不分青红皂白地流民众之血，并把这城交给士兵掳掠时，先知在这里所说的话，无疑就更充分地应验了。然而神起初只是要在使巴比伦人归服玛代人与波斯人时，先给出他报应的序曲。下面继续。

第4节 先知现在更清楚地说明神的旨意：神如此严厉惩罚迦勒底人，目的是要为他教会的安危预备道路。若耶利米只是说到报应，犹太人仍可提出异议说：“如果我们还要留在他们的暴政之下，那么神作我们仇敌的严厉审判官，对我们有什么益处呢？”于是先知说明，巴比伦的毁灭要与选民的拯救相连；他好像用手指给他们看见巴比伦为何必须毁灭，就是为着选民的缘故，好叫这些悲惨的被掳者得着勇气，不至怀疑神终必向他们施恩，正如耶利米先前对他们所见证的，并且已经预定了七十年的期限。犹太人曾讥笑他；他们早已习惯了心硬，以致把神一切的责备和威吓看作无物，或至少当作虚构，也像我们所见，留心假先知的谄媚话。现在耶利米应许说，在他所说的被掳时期满了之后，神要作他们的拯救者。

由此我们看出这段经文的用意：先知在提到巴比伦毁灭之后，突然转到神的怜悯，就是他在犹太人受了当受的刑罚之后，要向他们施行的怜悯。他说：“当那些日子，那时候”，他加上这指定的时候，是要叫犹太人不致怀疑迦勒底人必被制伏，因为神已定意毁灭他们。他说：“以色列人要来，犹大人也一同来。”他说这话，是要他们仍然约束自己的急切愿望。他在这里称赞神恩待之大，因为教会在被掳之后的景况，要比被掳前更好。正如我们所知，十个支派曾从犹大国分裂出去；那分裂就如同把身体撕裂。神收纳亚伯拉罕的后裔，原是要他们在一个元首之下成为一个身体；但他们却故意叛离，于是两国都成了残缺。以色列国确实成了可咒诅的，因为它离弃了大卫家，这样的分裂某种意义上就是对神的不敬否认。

既然以色列人与教会疏离，十支派的国度成了伪冒的，他们的处境无疑是可悲的，虽然犹太人与以色列人一样都醉心于自己的私欲。但我们的先知现在说什么呢？“以色列人和犹大人必一同归回”；意思是，神不仅要聚集分散的人，还要施行这样的医治，使他们不再有分裂；相反，当神使他们重新归向自己时，十支派和犹大支派之间要有弟兄般的和睦。这样我们就明白先知所注目的是什么：这里确实含有一种比较，就是他们从前的景况，与他们从被掳归回后那几乎不敢盼望的景况相比；因为没有什么比弟兄和睦更美好的了，正如诗篇所说：“看哪，弟兄和睦同居，是何等地善，何等地美！”（诗篇 133:1） 因为国度和祭司职分，就是百姓安稳的凭据，若没有以色列人与犹太人的联合，就不能一同存立。但他们彼此疏远已久，以致神最重要的恩惠几乎因这分裂而熄灭。

如今先知说，他们“必一同前来”。他又说：“他们必边走边哭而来。”这似乎与诗篇的话相反：“流泪撒种的，必欢呼收割；那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐地带禾捆回来。”（诗篇 126:6）先知这里却说，他们“带着眼泪而来”。这两件事怎能相合呢？因为哭泣也可以是出于喜乐或惊奇；我们知道，眼泪不仅因忧伤流出，也因欢乐涌流；而且遇见出乎意料之事，眼泪也会从眼中流下。因此，我们可以这样理解先知的话：他们哭着回来，因为他们那时要发现神向他们施怜悯。不过，更好还是把这里单纯看作忧伤；这样两者就能调和：犹太人要带着喜乐而来，也带着忧伤而来，不仅因为被掳的记忆不能立刻从他们心中抹去，也因为他们应当记念自己的罪；他们看见圣殿倾覆，土地荒凉，这样的景象足以使最刚硬的人流百次泪。一方面有喜乐的缘故，另一方面也有流泪的缘故。

我们知道他们确曾流泪；因为先知哈该明确告诉我们，看见从前圣殿的老人，因新殿没有他们所见过的那样荣耀，就大大忧伤（哈该书 2:0）。无论如何，先知的意思是：虽然归回并非没有许多艰难，犹太人却仍必归来；“来”，他说，他们必“来”，也就是一路前行，一路哭泣，正如诗篇所说，他们要经过旷野和干旱之地（诗篇 84:6）。其意就是：虽然道路艰难劳苦，犹太人仍会欢然回归本土，没有什么劳苦能使他们疲乏到半途而废。他接着指出最重要的一点：他们来是为“寻求他们的神”。

若他们只是换了地方，却不是带着敬拜神的心而来，那么这种迁移便毫无用处；因为在被掳的时候，敬拜已经止息了，正如另一篇诗所说：“我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢？”（诗篇 137:4）所以先知在这里提醒他们，神的恩惠要是真实而完全的，因为犹太人不仅要归回自己的土地去承受那地，也要重新建立对神的敬拜，仿佛住在他的保护之下。下面继续。

第5节 他更详细地解释说，他们要向所遇见的人问路，面向锡安，又彼此劝勉去寻求神，并借着永远的圣约归附于他。先知在这里把众支派都包括在内，说犹太人与以色列人不仅要回到本地，享用那肥美丰盛之地的出产，也要向神献上当得的敬拜；并且，无论有什么艰难烦扰，都不能使他们胜不过，它们都不会拦阻他们。他首先说，他们要“问路”——这是恒心的明证；他们要“问往锡安的路”，就是说，询问怎样行才能到锡安。借着这些话，正如我刚才所说，先知表明他们坚定不移、孜孜不倦的心志；仿佛他说，虽然他们行经陌生之地，是的，经过许多曲折之处，他们也绝不灰心，必不断向所遇见的人打听，直到来到锡安。这是一点。然后他又补充同样的意思：“他们的脸朝向那里。”我们固然知道，逆境阻碍时，人的计划常常改变；因为一个人一看见前路艰难，就会折回。

但先知在这里宣告，犹太人绝不会因心意改变而放弃归回的打算，因为他们的脸必朝向锡安；也就是说，他们的眼目必定向着那里，没有什么能把他们转向别处。第三，他又加上一个劝勉：“来吧；他们要借着永远的圣约归附耶和华他们的神。”这里先知首先表明，犹太人要彼此勉励、互相激发，所以说“来吧”；其次，他又说，他们要“紧紧依附耶和华，借着一永远的圣约，这约不因遗忘而被抹去”。（51） 他再一次重复先前说过的话：被掳之人归回本地，不是为了在那里放纵自己；他指出另一个目的，就是要归附于神。简而言之，他的意思是，神为他们所作的，要比用属世享乐引诱他们更好、更高。

但我们必须留意这些话：“他们要紧紧依附耶和华，借着永远的圣约”；因为这里暗含一个对比，就是他们曾使之失效的那约，与神将要同他们另立的新约之间的对比；耶利米在耶利米书 31:0 已经讲过这新约。神的圣约本来始终不可废去；因为神并不是在若干年限内应许作亚伯拉罕的神，正如保罗所见证的，那收纳是坚定不移、永不改变的（罗马书 11:29）。因此，就神而言，这约是永远的。

但因犹太人成了毁约的人，这约就从这一面被称为软弱、易逝；所以先知才说：“日子将到，我要与你们另立圣约，不像我与你们列祖所立的约，因为他们违背了那约。”（耶利米书 31:31） 耶利米如今更简略地重复同样的事：犹太人要重新蒙神恩待，不只是暂时片刻，而是叫他的圣约继续有效、长存；而实现此事的方式，已在耶利米书 21:0 表明，就是神要把他的律法写在他们里面，刻在他们心上。因为人自己没有能力保持如此恒久，使神的圣约永不失效；因此，先知在这里略去的，必须由前文补足：当犹太人归回时，神的圣约要再次变得如此坚固稳定，以至永不失效，因为他们的心将被更新，使他们向神忠诚，不再像他们列祖那样背道。他随后又说：“这约必不被忘记。”由此我们断定，他所说的永恒性，更是建立在神单单的美意上，而不是建立在百姓的德行上。

他称那神决不忘记的约为永远的，因为神要记念他向选民所施的怜悯；虽然他们本不配得着这样的恩惠，他却要持续不断地向他们施怜悯，直到基督来到；因为这段经文清楚表明，这预言若不解释为基督属灵的国，就无法解释。犹太人的确归回了本地，但人数很少；而且他们又受许多患难搅扰；神也使他们的土地遭遇荒歉，并在战争中多次被屠杀、削减。那么，先知们为何如此高声称颂神的恩惠，而这恩惠在百姓中却似乎并不明显呢？就是因为他们把基督的国也包括在内；因为每逢他们讲到百姓归回时，就如我们所说，提升到那最主要的拯救。我还不能赞同那些解经家用寓意方式把这些预言解释为基督属灵的国；因为这些话应当按其本义、直接地理解，就是说，神绝不会忘记他的圣约，以致仍使犹太人得以保有那地。

但若没有基督显现，这仍不过是件很小的事；因为圣约真实的永恒性，乃是建立在基督里；因为神的圣约不能与蒙福的光景分离。诗人说：“以耶和华为神的，那百姓便为有福。”（诗篇 144:15）现在，既然犹太人如此悲惨，就可见神的圣约并没有公开显明，也不显著；因此我们必须归到基督那里，正如我们在别处所见，先知们常是这样做的。先知现在进入一个新的论证。（51） 除叙利亚译本外，各译本及他尔根都把这两个动词译成将来时：“他们必来，并归附”等等；布莱尼说，有一个手稿作“他们必来”。这样读更好。于是这节可译作： “他们要问往锡安的路，脸朝向这里；他们必来，归附耶和华，借着永远的圣约，这约必不被忘记。” 这里应译“这里”，不是“那里”，因为先知在耶路撒冷；这个词本来就是这个意思，七十士译本和武加大译本也都这样译。

最后一句在英文翻译里需要加“which（这）”，虽然威尔士语像希伯来文一样可以不用。这里所预言的事，确实已经照尼希米记所记成就了（尼希米记 9:38；10:29）。——编者

第6节 先知在第六节把神的百姓比作迷失的羊；因此他说，犹太人在众山上流离，从这山走到那岭。他把责任归在那些牧人身上，因为这悲惨的百姓是被他们领错了路。然而，神并没有因此减轻百姓自己的过错；他也不是指控牧人，好像他们的邪恶和诡诈就使百姓无罪；相反，他乃是称赞自己恩典的浩大，就是他怜悯了一群已经迷失、毫无指望的羊。这样，我们现在就明白，先知奉神的口所说的话是什么意思：“我的百姓成了迷失的羊；他们的牧人使他们走错，在山上使他们流离，从大山到小山，他们都走遍了。”他又说，他们“忘了安歇之处”；（52）因为没有固定之地，羊就无处安息。我们知道，羊群傍晚总要回圈。但先知说，犹太人被分散之后，忘了安歇之处，因为他们没有安定的居所。下面继续。 （52） 我把这节译作： “6. 我的百姓成了迷失的羊； 他们的牧人使他们走迷， 带着他们在山上辗转往返； 他们从大山走到小山； 忘了他们安歇之处。” 七十士译本和武加大译本都把这个词译作“使他们飘流”；这个动词本义是“转”，在这里因重叠形式，就表示一再转来转去、这里那里地转；下面的话也证实了这一点——他们在牧人的教导下，从“山到岭”，就是从一种偶像崇拜转到另一种偶像崇拜；而“忘了安歇之处”，那安歇之处就是神。——编者

第7节 耶利米继续同一主题；他告诉我们，在神垂顾他们、要救他们脱离苦难以前，百姓的光景是何等悲惨。正如我先前所说，这个比喻更充分地彰显了神的恩惠，因为当他的百姓被逼到绝望之地时，他却把他们仿佛从地狱中扶了起来。他先说：“凡遇见他们的都吞吃他们。”就是说，凡与他们接触的人都把他们当作猎物。简而言之，他的意思是，他们被一切遇见他们的人掠夺；不仅如此，仇敌非但不怜惜他们，反而以向他们施暴为荣。所以他又说：“他们的仇敌说，我们没有罪，因为他们得罪了耶和华。”借着这些话，先知表明，仇敌所以更加放纵恣意，乃是因为他们以为自己所行的不会受罚。

撒迦利亚书也有几乎同样的话：“凡吞吃他们的，都以自己为无罪；吞吃他们的说，耶和华是应当称颂的，因为我成了富足。”（撒迦利亚书 11:5） 但我们必须更仔细思想圣灵的用意。先知的确是要说明，犹太人被压到极端地步，不仅被仇敌残酷对待，也被人极端轻看。然而同时他也提醒他们当悔改，因为既然全世界都定他们有罪，神追究他们的罪也是理所当然的。既然他设立全人类作他们的审判者，他就间接触动、刺透他们的良心，使他们知道自己是在与神打交道。所以撒迦利亚说“凡吞吃你的都说，耶和华是应当称颂的”，意思就是百姓的罪已经明显到一个地步，连所有外邦人都宣告他们配受极重的刑罚；因为“耶和华是应当称颂的，因为他使我们富足了”这话，就是表明外邦人在抢掠犹太人时，非但不觉羞耻，反而夸耀自己借着神的手得了掠物而发达。

这里也是如此：“凡遇见他们的都吞吃他们；他们的仇敌说，我们没有罪。”为什么呢？“因为他们得罪了耶和华。”总之，先知的意思是，犹太人不仅要遭仇敌的贪婪、残忍和掠夺，也要遭受极大的藐视和羞辱。同时他也劝他们悔改；因为既然全世界都这样定他们有罪，把他们的思想引向神的审判台，并非不合理。外邦人提到神，也不奇怪；在众先知书中我们常见如此，因为万国都持守一个原则：有一位至高的神。虽然他们各自捏造诸神，却都相信有一位最高的神。因此“耶和华”这个名也是列国共同知道的；所以先知在这里引入迦勒底人的口，说犹太人“得罪了耶和华”；并不是说他们真把当得的荣耀归给神，而是因为人人都承认有一位神，只是各按自己的宗教形式去敬拜，却仍以为自己所拜的是神。

接下来的话，有些解经家认为先知是借仇敌的口来夸大选民的罪，因此他们把这些话连起来译作：“他们得罪了耶和华，就是公义的居所，也是他们列祖所盼望的。”若这样理解，也并不奇怪罪恶被放大了，因为犹太人不是离弃一位陌生之神，不是离弃一位他们未曾经历其恩惠与能力的神，而是向那位以许多证据表明父爱之神行了诡诈。因此，这样的恶就更加可憎，因为他们竟胆敢离弃独一真神。但我赞成另一种解释：先知奉神的命回应说，他们的仇敌自欺了，因为他们这样放胆践踏选民，以为凡事都向他们合法。

我毫不怀疑，先知现在是在抑制他所说的这种放纵，好像在说：“你们以为这百姓完全被我弃绝了，因此你们的残酷就没有限度；但我既已收纳他们，我的圣约就绝不会废去。”我们可以用一个类似例子更好地明白耶利米的意思：以赛亚在回答希西家王时，转述西拿基立或奉命而来的拉伯沙基的话（以赛亚书 37:24），然后说：“但他不知道，是我建立了锡安。”（53）这回答在我看来，与这里完全相似。西拿基立说：“我要上去攻取那城和圣殿”；总之，他像个得胜者那样夸口。但神反过来用这些话约束他的狂妄：“但那不敬虔、骄傲的仇敌不知道，是我建立了锡安，并且从起初就是它的建造者：难道我现在会使它遭到一种全然断绝其记忆的毁灭吗？

许多城市固然都灭亡了，也没有哪处再辉煌的地方终究不会被毁；但圣城的情况却不同。”神又加上理由：因为是他建立了它。这里也是如此：“耶和华是公义的居所，也是他们列祖所盼望的。”因为神的仇敌几乎总是照着眼前的景况判断事情；在顺利之时，他们就骄傲膨胀，胆敢向神发出亵渎的话。因为尽管迦勒底人曾这样说，说他们无罪，因为犹太人得罪了神，但毫无疑问，他们这样的夸口其实也是在羞辱神。正如以赛亚书 37:22 所说：“锡安的处女，耶路撒冷的女子，向你嗤笑，向你摇头；他辱骂的是谁呢？是万军之耶和华。”借这话，神表明，他是在他教会的位格中受了辱。所以现在神亲自出来宣告：他是公义的居所，也是他选民的盼望，免得迦勒底人以为自己的兴盛会永远持续。由此可见，这几句话彼此是对立的，而不是连在一起作为恶人的话。

迦勒底人说：“我们没有罪，因为他们得罪了耶和华”；于是先知回应，并指出：如果他们以为神的圣约已被废去，因为他暂时管教自己的百姓，那他们就是自欺了。正如以赛亚所说：“列国的使者要怎么说呢？要说，耶和华建立了锡安。”（以赛亚书 14:32）在那里先知说到百姓和城的拯救时，加上这宣告，表明那要成为一件广为人知、流传于万国中的显著恩惠，就是神建立了锡安，使其仿佛从当前的毁灭中奇妙地被拯救出来。他先称神为“公义的居所”；我想他是暗指会幕。然后他更清楚地说明，神“是他们列祖所盼望的”。犹太人固然不配受神保护；但这里所讲的不是他们的功劳，恰恰相反，神自己在这里宣告他的圣约永不废弃，他的信实始终不变，与恶人的说法相反。

因为迦勒底人既已占了国中大部分地方，只剩耶路撒冷尚未攻下，他们就以为百姓已被他们的神丢弃；这也转而成为对神本身的羞辱。因此神在这里宣告，虽然犹太人行了恶，他的圣约却远未熄灭；他仍是“居所”，也就是避难所。他称神为“公义的居所”，意思是坚固、可信；因为这里的“公义”并非本义，而像圣经许多别处一样，表示坚定、正直；仿佛他说：“神既曾张开翅膀庇护他的百姓，他就必永远成为稳固的居所。” 他又曾是“他们列祖所盼望的”，正如以赛亚所说，他从起初建立了锡安；这也是重申他的圣约，仿佛他说：“我不是今天才第一次恩待这百姓；我曾与他们的祖宗亚伯拉罕立约，这约必永远坚定。”所以他在这里也说，他是他们列祖所盼望的，因为他收纳了亚伯拉罕全家，并在历代向他们施怜悯。

因此先知间接推论，他们的仇敌不可能永远制伏他们，因为神在管教他的百姓之后，必再次聚集分散的人，并医治他们一切的创伤。（54） 由此我们可以得着一个有益的教训：每当教会看起来被仇敌压迫得毫无恢复希望时，我们总当记住这一点：神既曾拣选教会，就必在死本身中显明他的信实，并从坟墓里使那些看似已成灰烬的人再起来。因此，当教会所遭的灾难威胁到全然灭亡、眼前除绝望别无所见时，这段经文应当进入我们的心；也当在仇敌狂妄自夸，说我们是被咒诅的时候记住它。但神是公义的居所，也是我们列祖所盼望的；所以，当他既已乐意拣选我们归自己、收纳我们为自己的子民，我们就当安息在他曾应许的恩典上。这就是这段经文的要义。下面继续。（53）加尔文在解释以赛亚书 37:26 时，把那里的话用在锡安身上，而不是通常所理解的西拿基立身上。

——编者 （54）最受认可的解释还是前一种，就是把后面的话看作与“耶和华”同位，正如诸译本所示，不过最后一句似乎应作独立一句： “因为他们得罪了耶和华， 就是公义的居所； 他们列祖所盼望的， 乃是耶和华。” 称神为“公义的居所”，所含之意，如洛思所提示的，是：若不是他们理当受这样的对待，他们就不会被赶出去，因为神乃是公义的居所。再者，他又是他们列祖所盼望的。参看耶利米书 40:3，那里有一个他们仇敌这样说话的例子。——编者

第8节 这一节证实了我所给出的解释；因为神现在不是责备他的百姓，也不是定他们的罪；相反，他是在劝他们存美好的盼望，尽管他们正被极重的苦难淹没。所以他继续同一题目，吩咐他们要逃离巴比伦，从迦勒底出来；因为他向信徒应许拯救，同时也提醒他们迦勒底帝国将要倾覆，那些离它越远的人，就越能保全自己。先知的意思是，凡仍留在迦勒底的人都要暴露在仇敌的残害之下；因此他吩咐他们要赶快逃离、出来。但正如我前面所说，这也是向犹太人应许自由出路；因为若他们仍被关锁，他劝他们离开就是徒然的；我们知道，他们原像关在圈栏里一样被拘禁。若他们仍如此为俘虏，先知说“逃吧”“出来吧”就成了戏弄。但他表明，他们的被掳并非永远，因为神要除去一切阻碍，给这些悲惨的流亡者开一条归回本地的路。 他又吩咐他们要像羊群前面的公山羊；意思是，他们要满有胆量地急速前行。因为公山羊比绵羊更大胆，走在群前，也不受惧怕拦阻。神藉此把一切危险的恐惧从犹太人身上除去，吩咐他们要“像羊群前面的公山羊”；仿佛他说，他们不必再怕迦勒底人因他们显明想回本地而惩罚他们；因为只要迦勒底人还统治犹太人，谈论归回就是死罪。但神现在应许局势将改变；他要驱散那长久辖制他们的恐惧。下面继续。

第9节 这里神再一次宣告，仇敌要来推翻巴比伦的帝国；但先前只提到的事，如今表达得更清楚了。他先说，这场战争的统帅乃是他自己——波斯人与玛代人要在他的权柄之下作战。“我，”他说（这里的“我”是强调的），“我必激动、必领来一大群强国。”我们知道，迦勒底人曾吞并许多王国，巴比伦已征服周边各邦。若不是把这件事明说出来，他们就可能轻看先知的威吓。因此耶利米这里说到“一大群强国”，免得迦勒底人仗着自己的势力、帝国疆域之大和兵众之多，就自许必胜，安卧在纵欲之中。所以神借这几句话简明地表明，已有那些在人数和力量上都胜过迦勒底人的势力预备好了。他随后又说：“他们要摆阵攻击她。”这里需要补出“摆列战阵”这层意思。借着这表达，先知描绘波斯人和玛代人的勇猛，因为他们会立刻预备好争战，不会拖延商议，而是迅速投入战斗。

总而言之，他用“他们要摆阵攻击她”来表现波斯人和玛代人的迅捷与大胆；因为不信自己力量的人，往往先占有利地势，或设伏，或暂时后退，待查明仇敌一切计谋；但先知说，波斯人绝不是如此，因为他们一开始就会预备战斗，把军队摆阵攻击巴比伦人。接着说：“巴比伦必从那里被攻取。”这个词的意思是“从那处”。先知的意思是，波斯人只用一场战役就要成为得胜者，以致迦勒底人再不敢抵抗。我们固然知道，被击退的人常常会重整旗鼓、再战；这本是常事，极少有人一战即败到底。但先知在这里宣告，巴比伦一次就要被拿下；他说，争战一开始，仇敌不但要得胜，而且要借一次突击夺取巴比伦，使它成为俘虏。这样我们就看出先知的用意；但毫无疑问，这预言在不信者听来不过是笑谈，因为他似乎在说不可能的事，对聋子唱寓言一样。

然而神并非无缘无故预言巴比伦会这样被夺取，好像在一瞬之间落入仇敌之手。我们昨天说过，它确曾被长期围困，并在夜间因诡计被夺；但我们也说过，这预言不可限于一个时期，因为巴比伦曾多次被攻取。正如我们昨天所说，借着佐皮鲁斯的计谋，它又一次被攻下；那时它自以为足以抵挡，大流士几乎绝望。因此，只要我们思想到，当他们骤然倾覆之时，这民族的安全感是何等巨大又何等麻木，我们就不会觉得这预言有什么不一致。他又补充说：“她的箭要像勇士的箭。”有人译作“像使人丧子的人的箭”，因为有人把重音点在右边，有人放在左边。这个词既有行事精明、成功之意，也有失去儿女之意。

但我同意那些取前一种意思的人，因为紧接着就说，“它们必不徒然返回。”那些译作“使人丧子的”，是把波斯人的箭理解为致命、带来死亡的；但上下文并不相符，因为后文立刻给出说明，说箭“不徒然返回”。因此，在我看来，耶利米是借这词表达他们射箭的娴熟，好像说，波斯人投射箭矢如此纯熟，没有一箭会白白射出；因为在这种技艺上训练有素的人，总是对准仇敌，绝不会漫无目标地乱放。所以先知说，波斯人的箭像熟练射手的箭，他们知道如何准确命中。（55） 他又称他们为“强壮”或“有力”的；因为仅仅把箭直射向敌人还不够，还必须有筋力和力量把箭发出去；否则箭纵然碰到人，也未必穿透身体，甚至连皮都难伤。所以先知这里同时指明两点：一是箭有足够的力道，能够击中并伤害迦勒底人；二是他们又总能瞄准，不会失手。下面继续。

（55）布莱尼译作：“他们的箭，像熟练战士的箭。”下一行中，“不”有“没有一个”的意思：“没有一个会空空返回”，也就是不会不发生效果。参看以赛亚书 55:11。——编者

第10节 这里他提到胜利所带来的结果，为要更充分地证实前面所说的；因为有时败军会逃入城中，乡村虽然被蹂躏，敌人却携掠物离去。但先知在这里说，整个迦勒底都要被掳掠；他又补充说，掳掠的人必得饱足，好像说：“仇敌不仅会像平常那样到处抓取落到手中的东西，而是要把迦勒底一切财富尽数堆积起来，直到自己饱足。”简而言之，他的意思是，迦勒底要被彻底掏空；因为这里有两件事是彼此相对的：一是仇敌要饱到满足，二是迦勒底人要被带到极贫穷与缺乏中。因此，先知所说的“饱足”，就意味着迦勒底人要被降到极端贫乏。下面继续。

第11节 神在这里表明，尽管迦勒底人暂时狂傲欢腾，他们的喜乐却不会长久；同时他也指出他们败亡的原因，就是他们如此傲慢地对待神的百姓。所以前半句说：“你们因掳掠我的产业而欢喜快乐”；然后又加上：“你们肥壮了”（这里“增多”是“发肥”的意思），“像吃草肥壮的母牛”；因为有人认为这个词是“青草”的意思，也有人把它解释为“被青草喂养的”，另一些人则从“踹谷”来解释。（56）接着又说：“你们像壮马一样嘶鸣”，或如有人所译，“像公牛一样吼叫”；因为这个词有时指公牛，有时指壮马；而这个动词本义是高声喊叫，但有时也有“嘶鸣”的意思，正如我们在耶利米书 5:0 已见过：“他们各人向邻舍的妻发嘶声。”先知在那里借此定他们淫乱的罪；若有人在这里解释为公牛，就不得不改变这个动词的含义，因为公牛是吼叫，不是嘶鸣。

（57） 先知这样说有两个原因。第一，人很难相信，迦勒底人在经历这么多、这么显赫的胜利之后，还会被新的仇敌击垮、推倒；因为他们曾令全世界战栗，征服了所有邻国，四境扩张，好像把巢筑在云中。于是先知在这里说，虽然他们欢腾、放纵快乐，这种景况却不会永远持续，因为他们终必蒙羞。这是一层。第二，先知这样说，是因为神要向他自己的百姓作见证：虽然他容许迦勒底人有这么大的自由，他却并没有忘记自己的圣约；所以他提到“产业”这个词。虽然他百姓的灾难看上去仿佛一种弃绝，好像神不再要他们，但他仍说他们是“我的产业”；藉此表明，神要借着如此严厉地惩罚迦勒底人，向犹太人显明他恩待他们的明证。这就是他说“你们因掳掠我的产业而欢喜，但你们的母亲必蒙羞”的原因。

他所表达的，比单说“你们终必羞愧仆倒”更重；他提到“母亲”，是要表明整个帝国都要毁灭，而它原是叫四围列国都惧怕的。（58） （56）若干抄本作“踹谷”。被允许任意吃谷的踹谷母牛，自然肥壮、活跃。布莱尼和亨德森也取此义，虽然诸译本和他尔根并不支持。——编者 （57）耶利米先前两次用这词指“战马或马”（耶利米书 8:16；47:3），因此我们可以断定这里也是同样意思。——编者 （58）若把“כי”按加塔克所建议译作“当……的时候”，而不是加尔文所译“诚然”，也不是英译本的“因为”，这两节的联系就更清楚： “11. 当你们欢喜，当你们快乐， 你们这些掳掠我产业的， 当你们像吃饱的母牛跳跃， 像骏马嘶鸣；

12. 你们的母亲必大大蒙羞， 生你们的必受羞辱； 看哪，她必在列国中居末位， 成为旷野、干地、荒场。” 这里似乎是指巴比伦被攻取时的欢腾。——编者

第12节 我们昨天解释过，先知为何向巴比伦人宣告羞耻与凌辱，就是因为他们曾狂傲地向神的儿女夸胜。他说巴比伦要成为“列国中的最末”。迦勒底人曾在权势与财富上兴盛，拥有东方霸权；如今却被降到最低微的地步，仿佛成了万国中的渣滓，这实在是极大的转变。为说明同样的意思，他又加上：“荒芜之地、旷野、孤寂之处。”下面继续。

第13节 耶利米再次重复：巴比伦的毁灭将成为神报应的证据，因为迦勒底人曾不义地向教会发狂。然而这里刻意提到神的名，似乎也是为了叫信徒更容易领受这预言；因为若他们以为耶利米所说的出于人，他们很难相信，因为这些话超过人的领悟。因此他提到神的忿怒，是要叫信徒知道，若按眼前景况去判断巴比伦的灭亡，那是荒谬的，因为神将在那里行一件超乎寻常的事。 所以他说，那城必成为荒场，以致凡经过的人都惊骇，却不为它惋惜。这种说法在众先知中常出现，是他们用来描写一种超出寻常的荒凉。与此同时，接下来这点也当留意：这种景况不会引发同情，反倒会引来讥笑，先知用“嗤笑”这个词来表示。下面继续。

第14节 先知现在转而向玛代人与波斯人说话，奉神的名激励他们去毁灭巴比伦。我们已经说过，先知之所以敢对列国发号施令，是要表明神的能力与他的话是连在一起的；因为人不容易领会神话语的效力，总以为空气徒然被空洞的声音震动。因此，先知表明，神每逢说话时，就有他的手伸出来，所以他所宣告的没有一样是徒然的。这就是先知如今像先前一样，吩咐波斯人与玛代人奋力攻打巴比伦的原因。他先说：“摆列阵势”，也就是摆开战阵、发动攻击；然后说：“围绕她”，使她无处可逃。他又加上：“凡拉弓的”，因为这种作战方式在玛代人与波斯人中很常见，别处也可见到；今日东方人仍多沿用此法，他们向仇敌投掷箭矢，来回游动，不正面硬战。接着他说：“向她射箭，不可爱惜箭枝”；这里的单数是代表复数。

然后他说明理由：“因为她得罪了耶和华。”（59）巴比伦的罪固然多方面，但毫无疑问，神在这里是为他教会伸冤。迦勒底人诸罪之中，最重的就是压迫神的教会；因为我们知道，神何等眷爱他的儿女，以致凡伤害他们的，就是摸他眼中的瞳人，正如他在别处所见证的（撒迦利亚书 2:8）。耶利米在这里强调这独特的爱之表现，说迦勒底人“得罪了耶和华”，就是因为他们暴虐地压迫了他的教会。现在神仿佛不把自己与儿女分开；由此我们学到一个有益的教训：神看重他教会的救恩，胜过一切，所以加在信徒身上的伤害，在他看来就是加在他自己身上的。因此，当恶人搅扰我们时，我们无须自我折磨，因为神终必真实显明：我们的救恩在他眼中不亚于人的眼睛在他们自己眼中那样宝贵。下面继续。（59）直译是：“因为她向耶和华犯了罪。”——编者

第15节 耶利米继续劝勉波斯人与玛代人，并不是说他真曾向他们说话；但正如已经说过，这种说法有助于坚固敬虔人的心，使他们确信，从耶利米口中出来的话并非徒然。因此，他在这里扮演神自己的位格，带着权柄吩咐波斯人与玛代人当怎样行。他又说：“要向她呐喊。”这里的呐喊，或呼叫，指的是士兵攻取城池时发出的凯旋呼声，或者，我更认为，是士兵彼此激励、发动进攻时的呼喊；因为争战从不缺少喊声，攻城亦然。神于是命令这些士兵照他们惯常的方式彼此鼓舞，奋力进攻。他说：“你们要呼喊”，又加上：“四围攻击她。”然后说：“她已经伸出手来。”借这话他表明，巴比伦将不能抵抗。伸手通常是联合的记号，但承认自己已被征服的人，也说是“伸手”。我们也可以这样理解耶利米的话：巴比伦“伸出手来”，因为她无法抵挡玛代人与波斯人。

不过，我们知道那城是因诡计被攻下的，因此耶利米的预言也在这一意义上得着应验：两个总督为了报私仇，去召居鲁士，于是巴比伦，或城中之人，就甘愿伸手降服。又说：“她的城垣已经倒塌，她的墙已经倾覆。”并不是说居鲁士用攻城器械攻打这城，因为他乃是从渡口进入；不过士兵仍很容易登上城墙。耶利米因此是用比喻说法，好像说，迦勒底人若以为自己有坚固的保障，那是错了，因为无论城墙多高多宽，也丝毫不能帮助他们。我们知道古代史家怎样描述这些城墙和高楼；事情的结果几乎令人难以置信，因为谁也不会想到这样设防的城会被攻下。但先知嘲弄这份自信，宣告“城墙连同根基都要倾覆”。（60） 然而，因这事实在难以相信，他又加上一重印证，说这是“耶和华的报仇”；仿佛说，巴比伦的毁灭不应按照人的想法来估量，因为神要在那里彰显他奇妙的大能。

与此同时，他再度激励波斯人与玛代人去施行报复，照巴比伦所应得的报应待她。简而言之，先知表明，波斯人与玛代人要被装备起来，作神向巴比伦施报应的执行者。但我们必须注意最后一句：“她怎样待人，也要怎样待她。”由此我们学到，正如我们在别处所看见的，各人都要得着报应；那些残酷待人的，也必亲自经历神审判的可怕。神并不总是借人的手施行审判；但这条真理始终成立：“祸哉，你这抢夺人的，自己终必被抢夺”；又说：“那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判”；再说：“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”（以赛亚书 33:1；雅各书 2:13；马太福音 7:2）这真理是坚定不变的。神用各样方式报应恶人；有时借人的手惩罚他们，有时则暂缓他的审判。

这里他表明，波斯人与玛代人要作他报应的执行者，正如迦勒底人自己先前也曾是他的鞭子，用来因犹太人的罪惩治他们；因为他曾用迦勒底人向犹太人发动战争。但神有许多方法追讨各人。最后他惩罚迦勒底人，是因为他们在压迫犹太人时，不过是放纵自己的贪婪和野心；他们并不是为了照神公义所当受的刑罚去惩治犹太人，而是被自己的私欲驱使，以致残酷杀戮。所以神借他的手反过来责打他们，也是公义的。下面继续。（60）这里更宜译作“垛墙”或“壁垒”，如七十士译本所译；因为说“根基倒塌”并不恰当。——编者

第16节 他仍然向玛代人与波斯人说话，吩咐他们从巴比伦剪除撒种的和收割的；但他以部分代全体，也把其他人都包括在内。农夫某种意义上维持了人的生命，因为其他技艺与职业都不能做到这一点。若没有撒种和收割，众人都必灭亡。所以先知吩咐把撒种和收割的人除掉，无非是在说：“用刀击杀所有居民，使地上除了荒凉之外什么都不剩。”于是他吩咐屠杀迦勒底人，不留一个农夫来播种和收割。这当然不是在居鲁士时代完全应验的，正如我们在别处已经看见。但我那时提醒你们的事应当记住：先知把这些威吓延伸得更远，因为巴比伦曾多次受神手击打，最终被彻底毁灭。居鲁士的攻取只是序幕，之后还有别的灾祸临到它，使它受更严厉的压制。他又说：“因欺压人的刀，各人都必归向本民，各逃到本地去。”那地既然富庶，许多外邦人都来到那里，又从各处聚拢许多俘虏。

因此，在帝国昌盛时，迦勒底确实住着许多外族人。那里有许多农夫，也有许多工匠。迦勒底人作统治者，其他人则满足于微薄甚至卑贱的生活；或者说，迦勒底人强迫被征服的民族在农业和手工业上作奴仆般的工作。现在先知说，在即将发生的变局中，各人都要顾自己的本地，逃回那里，因为在一片荒凉凄凉之地居住毫无乐趣。所以他说，各人因那欺压人的刀，都要转向自己的本民、自己的本地；那些先前好像全心依附迦勒底人的，也会在他们危难之时离弃他们，因为再没有什么比保全自己更要紧的了。下面继续。

第17节 这里先知更清楚地说明他先前略略提到的事，就是神之所以向巴比伦人发怒，是因为他要为自己所拣选的百姓伸冤。因此，耶利米的目的在于叫信徒知道：虽然神暂时严厉地管教他们，他却并未完全放弃对他们父亲般的眷顾，因为他终必公开显明，那些他曾如此严厉对待的人，其实在他眼中是宝贵的。他因此缓和了刑罚的严厉，好叫犹太人不致陷入绝望，而能在苦难中呼求神，并盼望他在转回他们之后，终必向他们施恩。这段话的总意是：神加给教会的一切惩罚都是暂时的，并且对于拯救也是有益的，是防止他们死在罪中的医治。因此，当我们在神的管教之下被极大忧伤刺透时，就当学会拥抱这些应许；我说，我们当仰望他的怜悯，并且确信这一点：虽然他忿怒的记号似乎四面显现，但我们所受的惩罚并非致命，反倒是医治性的。

因此，先知藉着表明神作过审判官之后，还要重新作他们的父，来劝勉当时的信徒忍耐。他说，以色列像“分散的羊群”，或迷失的羊，意思都一样。他说明他们为何成了如此：“首先吞吃他们的是亚述王。”因为我们知道，以色列国是被亚述人倾覆的，犹大地也被他们大大掳掠，只剩下一小部分。于是神说，百姓被亚述人带来的灾祸吞吃了。但他把剩下的比作骨头，好像野兽吃了一只羊，只剩下骨头一样。这样，在亚述人多次残酷待他们之后，以色列就没有肉、没有皮，只剩骨头了；而犹大国既仍存留，他就说，那也不过像骨头而已。因此他又说：“最后这个巴比伦王尼布甲尼撒，又把他的骨头咬碎了。”（61）意思就是，把所剩下的骨头也打碎并吞掉了。这样，我们就明白先知的意思。此外，他夸大选民的苦难，为的是好像给怜悯开路。

因此，神在这里取了人的情感：当人看到一只可怜、无害的羊被吞吃，只剩骨头被丢下；接着又看见另一只更凶猛的野兽，用牙齿把骨头咬碎、吞掉，自然会心生悲悯。神既然这样说，就毫无疑问，他是要表达他何等温柔地看顾自己的选民，同时也要给敬虔人救恩的盼望。下面继续。（61）直译是“把他去骨了”；这里应作剥夺意义理解，即“把他的骨头也弄没了”。希伯来文中有类似用法：如“颈”可指折断颈项（出埃及记 13:13）；“尾”可指割下尾巴（约书亚记 10:19）；“根”可指拔出根来（诗篇 52:5）。武加大译本这里用的是 exossavit。——编者

第18节 由此我们更可以确定我先前所说的：神所用的这个比喻，目的是要他好像亲自取了一个忧伤之人的身份，把他自己的同情摆在他们眼前；然后表明，他要为迦勒底人所行的残酷施报应，正如他已经为亚述人向他百姓所行的一切恶报了仇。 我们必须记住所处的时代，因为这段话的意义系于历史。当亚述人侵扰以色列国时，亚述比迦勒底更强大；我们知道，希西家时代，巴比伦王还曾遣使来寻求他的好感，想拉他结盟。那时亚述帝国强盛可畏，亚述人对以色列人与犹太人都极其敌对；结果怎样呢？尼尼微被倾覆，巴比伦取而代之；于是昔日的统治者反而受了轭，巴比伦也把亚述征服在自己权下。神现在提到这个众所周知的审判。亚述人自己当然不认为以色列的神是在为他的百姓报仇，但事实上正是如此。因此神在这里宣告，他已经给出了一个明显的证据，表明他如何关切自己百姓的福祉；正如他曾惩罚亚述，他现在也宣告要向巴比伦人复仇。这样，他借着一个实例，印证那原本似乎难以置信的事。因为谁会想到，那样的帝国竟会忽然倾倒呢？然而事情却发生了，远超过人的一切预料。神在这里重述那已发生过的事，为叫信徒确信，亚述所经历的审判，也正等待着巴比伦人。这就是先知明白的意思。下面继续。

第19节 耶利米在这里继续同一主题，在苦难中扶持信徒的心，免得他们全然灰心。就像一个人伸手去拉住落水将亡的人，或扶起那些躺卧如死的人一样；因为对神的儿女来说，被掳不仅令人忧伤，更像死亡，因为他们感到神的报应临到自己，仿佛他们已被全然弃绝。因此，必须给他们一些安慰，免得他们完全绝望。我们先知现在的目的，就是要鼓励犹太人忍耐承受苦难，不要把所加在他们身上的击打看作致命的。所以神应许使他们归回本地，这将成为赦免和怜悯的明证；因为神聚集他百姓的时候，就如同公开显明：他的收纳并未改变，那看似一时失效的圣约仍然有效。这样我们现在就明白，耶利米为何说到百姓的复兴；接着他又说，他们要回到“自己的羊圈”，或自己的居所。我们知道，这种说法在众先知书中到处可见，因为他们把神比作牧人，把教会比作羊群。

这比喻已经足够常见，神若要表达他多么关切自己百姓的福祉，没有比把自己表明为他们的牧者，并见证自己将照料自己的群羊更贴切的方式了。但正如我们在本书开头所说，耶利米使用这一比喻还有特别的缘故，因为他出身于牧场之乡，从孩提时代起就与牧人来往；所以他常用自己所熟悉的表达，并不奇怪，因为教育在很大程度上塑造人的语言。虽然先知说话仍符合圣经惯常的用语，但毫无疑问，他也保留了自己素来的表达方式。于是他说，百姓被重新聚集之后，要住在肥美多产的山上，就是迦密和巴珊。这些山的丰盛在别处多有提及，无需一一引证。总之，这话的意思是：神把他所拣选的百姓重新招聚之后，要像一位忠心的牧人对待他们，使他们确信，不仅能自由归回本地，神还要作他们安全的守护者，持续保守他们、照顾他们、保护他们脱离仇敌。

但为了更充分彰显他的慈爱，神又加上，“他的心必得饱足”。这里“心”当理解为“愿望”，正如在别处常见的用法。现在必须记住前面的教训：神从不会对他的教会愤怒到一个地步，以致忘记他的圣约。对于信徒来说，他们受完暂时的管教之后，神终必向他们伸手；而且他不仅一次施恩于他们，乃是持续地向他们施怜悯，并如此爱护他们，以致他对他们福祉的挂念，不亚于牧人对自己羊群的挂念；因为牧人看他的羊群，不亚于自己的性命，所以夜间警醒，忍受寒暑，又为保护羊群防备强盗和野兽，而冒许多危险。但先知加上的最后一句，好像用手指明这一切恩惠的源头。

第20节 正如我已经说过的，先知现在指出神之所以要这样良善、怜悯地待他的百姓，首要原因就在于他要赦免他们的罪。的确，凡论到罪得赦免的话，若我们没有先确信神已与我们和好、向我们施恩，就都是冷淡无意义的。不信的人所求的，不过是脱离眼前的痛苦，正如病人对医生只求立刻除去疼痛一样。病人若口渴，就会说：“把口渴拿去吧。”总之，他们只看病症，对病根却一句不提。不敬虔的人就是如此，他们忽略最要紧的事，就是神赦免他们、重新接纳他们。只要免受刑罚，他们就心满意足。但对于信徒来说，除非他们确信神向他们施恩，否则永不能安息。因此，我们的先知为要使敬虔人的心脱离纷乱和疑惧，就说神要向他们施恩，以致以色列和犹大的罪孽都被埋没，不再被记念，也不再进入审判。

这段经文极其重要；从这里我们特别学到一条宝贵真理：当神严厉惩治我们时，我们不应只停留在刑罚本身，只寻求脱离苦难；相反，我们应当回到一切祸患的根源，就是我们的罪。所以大卫在许多地方向神求轻减灾祸时，并不只是说：“主啊，救我脱离仇敌；主啊，恢复我的健康；主啊，救我脱离死亡”；他不是单单这样说，而是迫切投奔神，恳求他的怜悯。反过来，当神应许救人脱离刑罚时，也不只是说：“我要使你们从被掳中归回，我要使你们回到本地”；他还说：“我要赦免你们的罪。”因为病根若除去，与病根相连的一切症状也就随之消失。在这里也是如此：当神显明他向我们施恩时，我们就得以脱离刑罚；也就是说，我们暂时所受的，或原本该临到我们的刑罚，若不是神照他无限的怜悯与良善怜惜我们，断不会免去。

（62） （62）这节的意思可以正确地概括为：罪孽和罪的刑罚不再被追讨，因为神赦免了余民；因此它们就不再显现。刑罚的除去、从被掳中的恢复，显示出罪孽与罪已不复存在，因为神已完全赦免他们，并将之涂抹了。以色列的罪孽是错误的敬拜，就是拜牛犊；犹大的罪则特别是偶像崇拜，以及拒绝借先知而来的神的信息。他们被掳主要就是为了这些恶；而被掳也成了医治他们的药，因为此后他们再没有落入这些罪中。——编者

第21节 先知在这里担当传令官的职分，激励波斯人与玛代人去攻打巴比伦。这预言当然从未真正传到这些民族耳中，但我们已经说明过，先知之所以宣告战争，并时而向外邦人、时而向犹太人，如今向这国、随后向那民说话，是因为他们要把信徒带到行动的现场，使成就与预言紧紧相连。因此，这种说法是在教导我们：先知并不是把话散在空气中，而是神的能力与他所说的话同在，好像神明确地吩咐玛代人与波斯人去向巴比伦施行报应。耶利米这样说，绝不是按自己的意思，也不是站在人的立场上说；相反，正如本节结尾所显明的，他是让神自己说话。他说：“你们上去攻击那悖逆之地”；有人译作“苦毒之地”，并不恰当。

神确实称迦勒底人为悖逆者，因为他们虽然暂时作了他忿怒的鞭子，却只是被自己的骄傲与贪婪驱使，残酷地对待了许多国家；所以神理当称他们为“极悖逆的”。接着又说：“击杀那将受察罚之地的居民。”有人把这个词当作专有名词，先假定它是迦勒底某个重要城市的名称，这毫无根据；然后又给出冷淡的解释，说那不过是个卑微无名之地。因此，毫无疑问，先知称迦勒底人为“受察罚的居民”，因为神的报应在等着他们，是的，正悬在他们头上，正如他后来所要宣告的。这种说法在众先知书中也屡见不鲜。（63） 随后他又说：“在他们后面要尽行毁灭。”这里有一种文字上的押韵；他的意思是，这场杀戮要极其彻底，以致玛代人与波斯人必不停手，直到巴比伦的名号被消灭。

我们却知道，居鲁士和大流士并没有把这事一次完成；因为正如我们多次已说，城是在夜间藉欺诈和诡计被夺的，王和首领被杀；大流士，或者更准确地说居鲁士，却饶恕了其余百姓。因为虽然大流士有王号，但居鲁士因勇武而更著名，只因名望极高，才陪同其岳父兼舅父出征。既然巴比伦被攻取时并没有用刀杀尽一切迦勒底人，我们就得出结论：众先知在宣告巴比伦的杀戮和毁灭时，并不把他们所说的限制在那一次，而是把后来的杀戮也包括在内；因为巴比伦曾多次被攻取。它背叛了波斯人；再次被收复时，便受了极严厉的刑罚：位高权重者被悬挂示众，男女都遭大大残害。所以毫无疑问，众先知论到巴比伦的毁灭，是指神在不同时间所施行的审判。然而无论如何，我们都学到：即便神久暂宽容，或延后极重的审判，恶人终究绝不能逃脱他的手，纵然他们可能暂时被宽待。

他又加上：“照我所吩咐你的去行。”这种预言性的说法也当留意；因为玛代人与波斯人从未想到他们是在神的权柄之下争战，那么为什么这里要用“吩咐”一词呢？因为神藉他隐秘的大能统治不信的人，随己意把他们引向任何地方，虽然他们自己对此全然不知。要更充分说明这件事，我们必须注意：神以两种方式发命令。对于信徒，他借着向他们显明何为正、他们当遵行什么来发命令。这样，当神把他的律法摆在我们面前，劝勉我们尽本分时，他就可说是在行使他的权柄。这才是发命令或行使主权的正当方式，就是神明确表明他要我们做什么，或向我们要求什么。但神对不信的人则以另一种方式发命令；因为虽然他并不向他们宣明自己要他们做什么，却仍愿意或不愿意地引导他们到他所定的地方。正是这样，神藉着他隐秘的运行，引导居鲁士与大流士起来攻打巴比伦。

这样，我们就明白先知这句话的意思了；他并不是说大流士与居鲁士从心里顺服神，因为他们根本不知道这场战争的领导者和发起者乃是神，这样的念头从未进入他们心中。正如我说过，前一种命令的方式是教会所特有的；因为当神向我们显明何为正，并为我们定下生活准则时，他就是赐给我们一项特别的特权与恩惠。但神藉着他隐秘的护理影响不信的人，这种护理就相当于命令，正如经上说：“王的心在耶和华手中。”（箴言 21:1）所罗门之所以说“王”而不说普通人，是因为人类若有什么自由，似乎最属君王，因为他们看起来是不受任何轭辖制的；然而所罗门宣告，王的心也受神统管。因此，虽然大流士与居鲁士发动战争时，是被自己的贪欲卷去，但神仍引导他们的心，正如我们以后会更清楚看到的。

照样，神也说自己命令天地——并不是说天没有耳朵和理性，却能听见他的声音，而是因为神大有能力地推动、影响诸天；例如他若要惩罚我们，就命令天不降雨。天就执行这命令，地也顺从神；但并没有字句之命令传给它们，所起作用的乃是神那对我们隐藏的护理。下面继续。（63）Merathaim 与 Pekod 在古译本中都被当作普通名称而非专名，前者在他尔根中译作“悖逆”；七十士译本作“苦毒地”；武加大译本作“统治者”；叙利亚译本作“惹动忿怒者”。这词最可能出自“悖逆”，加上双数词尾，意为“双重悖逆”，即极其悖逆。至于“Pekod”，各译本都给出察罚之意：“你当用刀报仇”是七十士译本；“察罚她的居民”是武加大译本；“攻打她和她的居民”是叙利亚译本；他尔根则作“Pekod 的居民”。

把这两个词都看作普通称呼更好： “21. 你要上去攻击那极其悖逆之地， 攻击那受察罚的居民； 耶和华说：杀戮他们，并把他们的后裔尽行毁灭； 照我一切所吩咐你的去行。” 至于巴比伦为何被称为“悖逆”，见耶利米书 50:24。“受察罚的居民”就是将要受察罚审判的人，见耶利米书 50:31。这里“攻击她”的重复，是为了加强语气。“后裔”即儿女或少年人，如耶利米书 50:30，参看列王纪上 16:3。——编者

第22节 先知继续用同样的说法，因为他说，将有争战的声音。难道他能亲自激动玛代人与波斯人吗？当然不能；但他在这里是要高举自己教训的效力，好像说，当时候一到，他向巴比伦人所宣告的报应就已预备妥当了，正如保罗说，福音的执事手里也预备着报应，临到一切藐视的人。我们现在就看出，先知为何提到“争战”，并说那地必有“大毁灭”。下面继续。

第23节 这里耶利米首先惊叹地发问：那“全地的大锤”曾击碎列国，如今怎么竟被打断了呢？随后神亲自给出答案：因为“是我捉住了巴比伦”。这个问题是要激发百姓更深注意。我们常忽视神的审判，或对其视而不见，就是因为我们不仔细思想；小事反倒能触动我们，而神所行非常之事，在我们眼里却仿佛算不得什么。既然我们对神作为如此麻木，便有必要被唤醒。这正是耶利米如今所做的：他惊叹地说“怎么会这样？”因为在他看来，砍倒巴比伦乃是难以置信的事；谁会想到那个帝国竟会倒下呢？它已升到最高峰，四面又有那么多堡垒环绕，以致似乎毫无危险可惧。简言之，所有人都认为，除非天地震动，否则巴比伦不可能遭遇危险。

因此，先知在这里对一件异常之事发出惊叹，说：“全地的大锤怎会被打断、被击碎呢？”（64）然后又说：“巴比伦怎会在列国中成为荒凉呢？”因为它所制服的，不只是邻近列国，连地极远方也都归它权下。先知这样说，是要激励信徒存盼望，免得他们灰心，因为那个帝国的力量原是可怕的。（64）第一个动词不但有“砍断”的意思，也有“丢弃”的意思；下一个动词才表达“打碎”。按众先知常有的次序，最终行为——“丢弃”——先被提及，然后才说先前的动作——“打碎”： “23. 全地的大锤， 怎会被丢弃，又被打碎！巴比伦怎会在列国中成为惊骇！” 这里这个词显然应作“惊骇、令人诧异”解，正如叙利亚译本所表明的；七十士译本作“灭绝”，武加大译本和他尔根作“荒场”。布莱尼和亨德森都译作“惊骇”。——编者

第24节 接着神就亲自回答说：“我设下网罗陷害你，所以巴比伦哪，你被捉住了。”这里神宣告，尽管从人的手段来看，巴比伦及其帝国似乎不可能倾覆，但它的毁灭却掌握在他手中。 他说：“你被捉住了”，就是因为“我设网罗给你”；仿佛他说，迦勒底人并不是与人交手，因为是我自己在发动这场战争，引导并指挥波斯人与玛代人，也赐给他们能力；总之，是我亲自争战，直到战胜巴比伦人为止。 他说“你却不知道”，不仅是责备这民族的麻木，同时也是讥讽他们的安全感，仿佛说：“你以为自己远离一切伤害，但你将要发现，没有人能逃脱我的手。”这样我们现在就明白先知的意思了。诚然，当神因恶惩罚不信的人时，他们并不承认神的手；但先知这里的意思还有另一层，就是：巴比伦虽然倚靠自己的力量，无所畏惧，最终仍要被擒拿，因为它无法逃脱这网罗。 他又说：“你被寻着，也被抓住了”；并说明原因，因为她“与神争竞”。我们马上就要说明，巴比伦怎样与神争辩、与神对抗；那就是因为神亲自担当了以色列人的保护者和辩护者。这句话是就教会而说的，正如我马上要更详尽解释的。这里只需先简要指出：神如此承担他百姓的案件，仿佛受伤害的正是他自己，正如他应许他们是他眼中的瞳人一样（撒迦利亚书 2:8）。下面继续。

第25节 先知在这里更清楚地表达先前提到的事，就是这场战争并不是波斯人的战争，而是神自己的战争。因此他说，神“开了他的库房”；因为当他决意毁灭恶人时，他拥有各种各样、层出不穷的方法与手段，是人所不能测透的。照人的判断，那个帝国是牢不可破的；但神在这里说，他藏有隐秘的方法，足以使巴比伦荒废归无。所以，这里借“库房”这个比喻所指的，就是神施行审判时那种超过人理解的方式，也就是他以隐秘、出人意外的方法行事。因此，既然信徒很难领会耶利米所说的，他就把他们的心思提高到神的护理之上；而神的护理是不该受人的判断支配的。因为人若按肉体的感官来衡量神的能力，是极其荒谬的；这就像人想把天地握在手掌心里一样。神自己说，他把天地握在掌中。所以，当人试图测透神的能力时，就像一只苍蝇想吞掉群山。

先知于是责备这种我们生来都有的狂妄，就是按自己心思的度量来判断神正在做什么、或者应当做什么，好像他的能力不是无限的一样。这就是先知为何说“神开了他的库房”；接着又说，“从其中拿出他忿怒的兵器”，也就是从他的库房中，以一种当时人无法理解的方式拿出来。（65）随后又加上原因：“因为这是主万军之耶和华在迦勒底人之地所作的工。”（66）这里先知简短地下结论，意思是，信徒应当安静等候，直到他所教导的事成就，因为这是神自己的工作。正如前面已经说过的，再没有什么比人想凭自己的判断去衡量神的能力更荒谬了。下面继续——但我现在不能解释这一节了。（65）这里的“库房”是指军械库或兵器库，布莱尼如此译；于是“兵器”就是从军械库中取出的武器。

——编者 （66）直译为： “因为这是一件工， 主万军之耶和华在迦勒底人之地所作的。”——编者

第26节 先知再次对玛代人与波斯人说话，鼓励他们来攻打巴比伦。我们昨天说过，众先知惯常带着权柄说话，因为他们担当神的位格；并且我们也提过，这种说法是何等必要，因为世人并不承认神说话是大有能力的。所以他首先说：“你们要从四方来攻击她”；（67）接着又说：“打开她的仓库。”这个词指粮仓或任何种类的储藏处；因此有人译作“谷仓”。但我认为这种理解太狭窄了，因为先知无疑是在说巴比伦的宝库。所谓仓库，就是各种储藏之所，不仅储酒、油，也储商货与金钱；法语称之为 magasins。这个词应当推广到酒、各样果实、财宝，乃至兵器，因为那里也是存放武器、各样军械之处。这就好像耶利米说，迦勒底人那里无论藏得多隐秘，没有一样是玛代人与波斯人搜不出来的。他又说：“把她践踏如禾捆。”这个词所指的不是石堆，而是禾捆。

先知借此表明，波斯人与玛代人要残酷行事，像人在禾场上践踏谷物一样践踏他们。（68） 最后他说：“要将她尽行毁灭，不给她留一丝余民。”他似乎在这里间接地与神对他百姓常有的应许形成对比，因为神总应许说，还会有余民存留；而这里他说，当神向迦勒底人施行报应时，将什么都不剩下。总而言之，先知的意思是，他所说的刑罚要重到一个地步，连巴比伦帝国的名字都被抹去。正如我们昨天以及更早以前说过的，这并不是一天之内全部完成的。但众先知论到神的审判时，他们所看的不只是开端，而是延伸到一切被弃绝之人所等待的最终审判。下面继续。（67）这里还应补上“从极远之处来”，即从天边而来，正如以赛亚书 13:5 的平行经文所说。他们要从当时已知世界最远的地方来。

——编者 （68）较受认同的译法是：“把她堆成乱堆”，即废墟，参看耶利米书 51:37。这里的动词并不是“践踏”的意思；意思乃是：“把她这座美丽雄伟的城，变成一堆泥土、石块与瓦砾。”——加塔克。——编者

第27节 他继续同一主题；他吩咐波斯人与玛代人杀尽迦勒底中一切壮士；这里的“公牛”无疑是个比喻，指一切在力量、权势或财富上出众的人。总而言之，他的意思是，他如今所说的报应，不仅临到平民，也临到其中最高贵、最精华的人物。因此他把贵族和一切战士都包括在内；因为他这里所指的不只是身体力量，也包括权柄与地位。所以他说：“要杀尽她一切的公牛”，意思就是，迦勒底中凡最贵重、最被看重的，都要在报应之日灭亡。（69） 接着他说：“让他们下到宰杀之地。”我们必须常记得我所说的：先知下达命令，好像玛代人与波斯人都在他手下受他支配一样，因为全世界都受神话语统管。

他说：“祸哉，他们的日子到了，追讨他们的时候到了。”加上这话，是因为信徒可能会在心里争辩说：“巴比伦怎么可能这么快就灭亡呢？”因为神似乎长久恩待那个帝国，好像要永远保护它似的。因此先知在这里提到“追讨的时候”，为要叫信徒不因神尚未伸手而怀疑这个预言。他提醒他们，神有自己所定的时候，并不是天天追讨列国，也就是说，他并不是每时每刻都施行审判，而是在自己所定的时机才这样行。因此，每逢恶人安然夸胜、自鸣得意时，让我们总记住这真理：神施行审判的时候还没有到。为什么呢？因为有一个固定的“追讨之时”，而这完全取决于神的旨意。所以让我们学会耐心忍受一切试炼，直到神乐意显明他是世界的审判者。下面继续。

（69）七十士译本和叙利亚译本把这里的词理解为“果子”，即胎中的果子，也就是儿女；以赛亚书 13:16 所说的也支持这一解释，若把耶利米书 50:21 中的词译作“后裔”，也同样如此。武加大译本和他尔根在这里则把它译作“勇士”，表达“公牛”的意思。前一种译法更为合适： “杀尽她一切的果子（或后裔）； 让他们下到屠宰之地。” 有人之所以译作“公牛”，是因为后面有“下到宰杀之地”；但耶利米书 48:15 中“拣选的少年人”也被说成“下到宰杀之地”，可见这种表达与“公牛”并无必然联系。“下去”表示降卑，与“上去”表示尊荣相对。他尔根译作：“让他们被交付宰杀。”——编者

第28节 先知再一次表明，神惩罚巴比伦时，会给他教会一个确实的恩待凭据。因为若信徒不知道神敌对那个大帝国，是因为他已承担起保守他们安全的责任，那么这预言对他们就毫无兴趣。因此，先知屡次把信徒的注意力引到这件事上：神对巴比伦人的报应，将成为神向他们所显的恩惠的确据；神曾借着这种恩惠拥抱他们，也必继续向他们显明，直到末了。这就是先知所说“从巴比伦地逃跑、脱身之人的声音”的用意；好像他说：“巴比伦在许多方面都该受毁灭，但神毁灭它时，会顾念他自己的百姓，并有效地显明：他是那已经收纳之民的父。”随后耶利米劝勉信徒要表示感恩。因此，这里有两层意思：第一，当神毁灭巴比伦时，百姓就能由此确实看出，他们在神眼中是何等宝贵；第二，由这真理自然生出劝勉：信徒不可对神这样特别的恩惠默不作声，乃要宣扬他们所蒙的拯救。

所以他说：“从巴比伦地逃跑、脱身之人的声音，要在锡安报告……”他说“在锡安”，是表明神聚集他百姓的目的何在，就是要他再次像从前一样在自己的殿中受敬拜。他又说：“要在锡安宣告耶和华我们神的报仇。”这里“神的报仇”当取主动意义，指神所施行的报仇。紧接着的“为圣殿伸冤”，则当取被动意义，指神为圣殿所受的凌辱而施行的报应。于是，神施行报仇，神的殿也从轻慢和羞辱中得到了伸冤。我们现在就明白这段话的意思了。先知首先教导我们，神严厉惩罚巴比伦，是因为他顾念自己的百姓；其次，他加上劝勉，免得信徒对神忘恩，乃要承认：神为了拯救他们，已向那帝国发动战争；最后，他指出这事的目的，就是那被分散的百姓，如诗篇所说“耶和华聚集以色列中被赶散的人”（诗篇 147:2），可以重新被召聚。

因此，犹太人在迦勒底人中好像是被割裂的身体，先知就表明，那帝国将要被分散，好叫信徒重新聚集，众人在圣殿里、在锡安山上，一同敬拜神。下面继续。

第29节 先知采用多种不同的说法，并非没有缘故，因为他在这里需要的不是平常地说话，而是像发雷一样震动人心；况且，他所说的是一件难以置信之事，就需要非常的印证；而那些几乎在痛苦中衰残的信徒，也很难再怀抱什么盼望。这就是先知在本不难明白的题目上如此久、如此铺陈的原因；因为这里不仅需要放大语势，也需要极大的猛烈。于是，他仿佛手边已有许多传令官听候差遣，就说：“招聚勇士来攻击巴比伦。”有人译作“许多人”，但这个词两义皆通；我认为这里指“强壮者、勇士”更合适。我不知道为何有人译作“箭”。紧接着确实加上“凡拉弓的”；但这个词单独使用时，从不表示“箭”。他们援引创世记 21:20，以实玛利被说成“弓箭手”，但那里后面明明跟着“弓”字。

因此，这里不能把它理解成别的，只能作“许多人”或“强壮者”，而后者最为合适。所以，先知先命令强壮善战的人聚集，然后又特别点出他们——“凡拉弓的”，就是一切精于射箭的人。因为波斯人在这门技艺上极其出色；虽然东方列国普遍用弓，但波斯人尤为精通。因此先知在这里特别提到“弓箭手”。（70） 他又说：“围困她，使她无路可逃。”这也是一件难以相信的事，因为巴比伦看起来与其说是一座城，不如说像一个国家。那么，谁能想到它会被四面围住、最后被攻下，正如后来所发生的？所以先知在这里见证，那超出众人想象的事必要成就。但他先前已经说过，这将是神的工作，为要叫信徒不要按自己的尺度来判断；因为正如前面所说，再没有什么比用自己的理解去衡量神的能力更荒谬的了。

既然先知先已宣告围攻巴比伦是神的工作，现在就更有把握地吩咐他们：“要围困她，使她无路可逃。” 接着他说：“照她所做的报应她；她怎样行，也要怎样待她。”借这话，先知表明，神向迦勒底人所施的报应乃是公义的；因为再没有什么比把人怎样待别人就怎样报应回去更公平的了。基督说：“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”（路加福音 6:38）既然自然本身都教导我们，把刑罚加在残酷之人自己身上，乃是最公义的刑罚，所以先知在这里提醒我们，神如此严厉惩罚巴比伦人，乃是公义的报仇者。但他所着眼的还更远，因为他所依据的原则是：神是世界的审判者。

既然如此，那些不义压迫别人的人，终必得着自己的报应；正如保罗所说，神那原本隐而不显的审判，将在他使那些如今不义受苦的人得安息，又叫压迫人的受报时，显明出来（帖撒罗尼迦后书 1:6）。因此，先知正是从这条真理中得出把握，来激励信徒存盼望。为什么呢？既然神是世界的审判者，犹太人就应当思想巴比伦人到底是怎样的一群人；其实他们早已充分经历了迦勒底人的残暴与野蛮。既然迦勒底人的贪婪与残酷已经十分明显，先知就在这里提醒他们：神既在天上，就断不能不很快追究他们；否则他就不是神了。倘若他不顾念那些被不义压迫的悲惨之人，不伸手拯救他们；倘若他又不惩罚那些贪婪、骄傲、残忍的人，他就绝不是世界的审判者。这样，我们现在就明白先知的意思了。

最后他又加上：“因为她向耶和华、向以色列的圣者行了狂傲。”他说巴比伦人“行了狂傲”，意思是，他们不仅伤害了人，也对神自己表现出傲慢；因为这里用的动词所表示的罪，并不是轻率或无心的过失。当人无意中犯罪时，经上说他“误犯”；但当人明知故犯时，那就是故意的恶，于是就说他“狂傲”。我们从诗篇 19:12 可以学到这一点；大卫在那里把“狂傲”与“错失”对立起来：“谁能知道自己的错失呢？”然后又求神洁净他脱离“任意妄为”的罪。大卫当然不是故意举角敌挡神，但他仍怕肉体的放纵把他带进狂傲。因此，现在先知说迦勒底人“向神行了狂傲”，等于是在控告他们犯了亵渎的骄傲，就是他们存心向神自己狂妄，而不只是残酷地待他的百姓。然后他又加上一层解释：“向以色列的圣者。”巴比伦人或许会提出异议，说他们并无意向神狂傲。

但先知在这里提出“以色列”这个词，好像说：“若天上真有神，我们的宗教就是真的；那么神的名就住在我们中间。既然巴比伦人卑劣地压迫了神所拣选的百姓，这就表明他们向神犯了亵渎。”他前面说“耶和华我们神的报仇”时，也是这个意思。他为何加上“我们的神”？就是要叫犹太人知道，他们所受的一切冤屈，其实都达到神自己，仿佛伤在他本身上一样。这里先知也是这样做：他说他们“向以色列的圣者行了狂傲”，这样就堵住了巴比伦人一切推诿的借口。因此，每逢恶人辩称自己并不是与神争战时，只要他们对神的教会发动战争、攻击神忠信的百姓，他们的托辞就被揭穿了。因为神若不是每逢看见自己的百姓被弃绝之人不义攻击时，亲自作盾牌为他们防御，就不能作教会的保护者。下面继续。

（70）古译本和他尔根都把这里的词译作“许多人”；七十士译本和武加大译本的意思大致是： “你们要向巴比伦的许多人宣告， 向一切拉弓的人说： ‘你们四围围困她， 不可让她逃脱。’” 前半是像第二节那样的呼召，后半则说明他们应当做什么。“你们要宣告给……”直译是“使……听见”。——编者

第30节 他再次证实同一件事，并表明巴比伦的毁灭将是如此彻底，以致其中一切贵重之物都要灭亡。他说：“她的勇士必仆倒在街上”；这比单单说“他们要死在战场上”更严重。巴比伦被攻取的情形，就是她所有武装的人都在城中间被杀。居鲁士诚然饶过了平民，正如前面已经说过；但一切首领和持兵器的战士，他都杀了。巴比伦人是在守宴的时候被拿住的，正如我们在但以理书所读到的，因此耶利米提到“街上”。然后又继续说。

第31节 耶利米为更充分证实自己所说的，再次引入神亲自说话。我们已经说明这为何必要，因为若非如此，他的预言几乎不可能取信于人；但当他引入神时，一切疑惑就都被除去了。 他说：“看哪，狂傲的啊，我与你为敌。”他再一次称巴比伦人为“狂傲的”，因为他们发动战争并不是由于轻浮、愚昧或虚荣的野心，而是毫无敬畏地攻击神和人，也毫无人道可言。 他说“时候到了”，因为不然的话，信徒会打断他说：“怎么会这样？神怎么耽延这么久？”所以，为叫他们把盼望维持、保留到神为他报应所定的时候，他说“日子到了，追讨的时候到了”。每逢这种说法出现，我们就当知道：我们肉体一切天然的冲动都在这里被制止了；因为当我们看见信徒受压迫、看见许多不配的事临到弟兄、看见无辜之血被流、看见悲惨的人被恶人残酷对待时，我们中间没有一个不立刻想跳起来施报应。因此神给我们套上嚼环，借着说“追讨的时候还未满”来劝我们操练忍耐。 所以，只要神还延迟，我们就当知道，合宜的时候还没有到，因为他有一个固定的、我们所不知道的追讨之日。下面继续。

第32节 先知继续同一主题；既然他已经奉神的名宣告，神起来攻击迦勒底人的追讨之时必来到，他现在就补充说：“狂傲的必绊跌仆倒。”这个动词也有“跌倒”的意思；但既然下面又加上“且跌倒”，这里更宜译作“绊跌”。 所以，“狂傲的必绊跌，且跌倒”——这里先知表现出一种层递。有人译作“狂傲的必跌倒翻滚”，但更合适的是我所给的译法：狂傲者先“绊跌”，然后才“倒下”。他又说：“无人扶起他来。”借此，神表明，巴比伦虽有许多属国归在她权下，到了追讨的时候，却不会有任何帮助临到她。诚然，常常有许多人忙着尽力帮助恶人，但却毫无成效。所以，当神宣告巴比伦跌倒后“无人扶起”时，意思并不是人人都会失去勇气，而是说，无论众人怎样努力，都毫无益处，因为当巴比伦跌倒时，神自己与她为敌；所以即便全世界联合起来要救她，他们所有的尝试也是徒然。 为同样的目的，他又加上：“我要在她的城邑中点火，这火必吞灭她四围所有的。”神用火作为比喻来表示杀戮；因为杀戮像火一样蔓延，吞灭整个帝国——不仅这座城，连周围各国都要波及，因为战争甚至蔓延到亚洲。众所周知，居鲁士渡海，毁灭了弗吕家。总之，即便得胜本可较为温和，但它无疑仍像火一样，吞噬了周边列国。下面继续。

第33节 我们的先知再次回到先前的主题：神毁灭巴比伦帝国时，是顾念他所拣选的百姓。但这里所用的比较极其重要；因为先知首先指出一个可能使人失去信心、甚至陷入绝望的原因，这种原因几乎会堵住他一切预言的通道。人总可以提出这样的异议：“我们被赶到远方，在彼此分散、相距甚远的地方；这就像我们在另一个世界里一样，我们连挪动一步都难，征服我们的仇敌一见我们动弹就会大发怒气。”照当时的情势看来，犹太人实在没有别的可能，只能对归回本地绝望。

这就是先知在这里先作让步的原因，好像说：“的确，犹大人和以色列人都受着残酷的压制”；正如我们要坚固人的信心时，先把看似反对我们的事陈明出来，然后再加以化解；先知现在在这里也是如此，仿佛在说：“我知道每个人按自己心里的想法都会怎么说：犹大人和以色列人都被掳去，被关在这样严密的牢笼中，几乎看不见任何逃脱之路。” 他说“以色列人”和“犹大人”，我们必须记得，十个支派早已被掳去，整个北国也早已毁灭；后来过了相当长的时间，迦勒底人又占据了犹大国。因此，以色列人与犹太人都落在残酷的压制之下。他于是加上：“掳掠他们的抓住他们。”这个动词也可译作“辖制他们”；但先知似乎更是指他们的征服者大大得势，稳稳地统治他们。

因此他又说：“他们不肯释放他们。”从下一节也能看出同样的意思；在那里，神的力量与他们仇敌的力量形成对比。照人的眼光来看，百姓的确毫无得救之路。先知就在这里先承认这一切足以使他们失去盼望的现实。

第34节 但他随即除去这绝望的根基，说：“他们的救赎主大有能力。”于是，他把这个“强大”与前面所用的“抓住他们、制伏他们”的力量相对照；他们的仇敌原是强者，如今他却称“以色列的救赎主”为强大的。仿佛他说：如果你们只看巴比伦的势力，当然会灰心；但神难道就什么都不能做吗？地上有哪一种权势能胜过他呢？既然他们的救赎主是强大的，他就必胜过迦勒底人。随后他又加上同样意思的话：“他的名是万军之耶和华。”也就是说，无论巴比伦还是列国，都没有那么大的力量可以敌挡神无限的大能；因为他永远不变，完全如己。

最后他说：“他必切切为他们辨屈，好使那地毁灭，并使巴比伦的居民战兢。”这个动词有时确实有“安息”的意思，因此几乎所有人都译作“使那地安静”；但我认为“那地”与“巴比伦的居民”是同一所指，因此我毫不怀疑，这里应取其本义，就是“毁灭、打破”。（71）所以这里的意思就是，毁灭那地，使巴比伦的居民战兢。他先提“那地”来指迦勒底人，随后再解释说，就是“巴比伦的居民”。（71）除叙利亚译本和他尔根外，其他译本大致都把这动词作类似意义理解；但这个动词在使动式中并没有这个意思的其他例子，虽然这似乎最适合本处。

同时，若把“那地”理解为迦勒底地，而“安静”理解为神施加拦阻，使其不再抵挡，也可以这样理解： “使那地安静， 使巴比伦的居民惊恐。” 这里的应许，就是使那地不再阻碍犹太人归回，并为同一目的，使巴比伦惊惶。——编者

第35节 先知继续同一主题，并用同样的表达方式。他像一位天上的传令官向迦勒底人宣告战争；为了使他说的话更有力、更有权势，他又把波斯人与玛代人摆在我们眼前，仿佛他们正实际攻击并毁灭巴比伦。所以他现在先总括地说：“有刀剑临到迦勒底人”；其次又提到“巴比伦的居民”，因为众所周知，那城是帝国的座位和元首。但因人都认为那个帝国的势力不可攻破，先知就补充说：纵使其中首领在谋略、力量和战术上都出众，也仍有“刀剑临到他们”；最后，即便巴比伦有它的占卜者，他们的知识也毫无用处。先知固然用了一个带有尊称的名字，但毫无疑问，他指的是占星者、术士和各种所谓先知。我们知道，整个民族都陷在许多迷信中；但他们自夸为一切占星术士中的魁首，因此，那些行各种骗局的术士也就被称作“迦勒底人”，从前这甚至是个通用的称号。 所以先知的意思是，巴比伦所夸耀的，无论是势力、军事技巧、各种知识，还是那些他们自以为藉星辰能预知未来、仿佛熟悉神奥秘的技艺，都不能保护迦勒底人。下面继续。

第36节 他在这里重复同一件事，只是换了别的说法；在前一句，他提到那些先前称作“智慧人”的人，如今却用他们真正和准确的名称来称呼他们；因为这个词既可指谎言，也可指说谎的人。所以他现在称那些先前被他让步地称为“智慧人”的人，其实是骗子。但他先前称他们为“智慧人”，乃是照一般人的看法而说，他不愿就他们智慧的性质与迦勒底人争辩；然而与此同时，他已经显明，那些夸口与神和天使有亲密交通、又藉星辰宣讲未来的人，不过是在行欺骗。（72） 这门技艺本身，若人能守住分寸，本来并非不可称许。但人的好奇是无厌足的，于是他们这里那里乱闯，越过一切界限，把整个自然秩序都败坏了。因此，迦勒底人并不是正当的占星者，反而是伪冒的。

这就是先知如今称他们为骗子的原因；因为我们先前已经看到，迦勒底人声称人的全部生命都受星辰支配，这纯粹是骗局。所以他曾劝勉信徒，不要惧怕来自星辰的任何危险。如今先知把一切占卜者都指为谎言，也就毫不奇怪了；他们虽狂傲自称为智慧人，“他们必成为愚昧”，他说。这个动词在这里是“变为愚昧、发狂”的意思。（73） 然后他说：“刀剑必临到她的勇士。”那些他先前称为首领、官长的人，如今称为“强壮者”或“勇武之人”。整段话的总意是：巴比伦自夸的一切智慧都要变成愚拙，她所夸耀的一切勇力也都要消失。因为他说，他们“必被打碎”。这个动词确实有“折断”的意思，但正如我们在别处所见，它常用于心志，于是就有惊惶、恐惧之意。

所以他说，当刀剑临到他们时，勇士也站立不住，因为他们会像失去生命一样，至少会变得如此柔弱，以致除了逃跑什么都想不到。（72）武加大译本、叙利亚译本和他尔根都把这个词译作“占卜者”；七十士译本则省略了。有人认为它出自动词“伪造、捏造”，只是省了一个字母；另一些人则认为它来自“独居、分离”，因为骗子常喜欢隐居。以赛亚书 44:25 把它和“占卜者”连在一起。——编者 （73）事件将证明，他们是愚妄无知的；他们自夸能预知未来，却连自己国家的毁灭都不能预言。——编者

第37节 先知确实改变了代词的性别，似乎是指向王，但其意义并无含糊；他是在宣告，马匹与战车都要灭亡，因为刀剑要吞灭一切战争所用之物。先前他已经总括地宣告，毁灭临近所有迦勒底人，如今又重复说：“有刀剑临到那混杂的大众，就是在巴比伦中间的一切人。”他说他们将毫无勇气，因为主必以惊恐使他们丧胆，下面还要再说到这一点。接着他又说：“有刀剑临到她的财宝，它们必被掠夺。”下面继续。

第38节 这里同一个词用在不同意义上：他前面多次用这个词指“刀剑”；如今只变动一个点，就用它表示“干旱”或“枯竭”。（74）既然他提到“众水”，先知无疑是指干旱；而且他这样说并非无故，因为众所周知，幼发拉底河流经那城附近，又分为许多支流，仿佛形成了许多岛屿，这都是人的技巧与手工造成的。于是，这城就以一种非同寻常的方式得了坚固防守，因为一面有大河环绕，难以接近；它还有蓄满水的壕沟，以及许多水道。但色诺芬记载，居鲁士攻取这城时，也用了类似的办法，效法那些曾巩固巴比伦的人，只是目的不同；因为他分流河道，使河床可以涉渡。这样，他就使那如海一般的大河干了，以致巴比伦被攻取时几乎不费什么力。居鲁士确是在夜间潜入，趁他们正安然宴乐、守节时突然袭击巴比伦，正如我们在但以理书所见。

不过，居鲁士得城的办法，就是把幼发拉底河分成许多支流。因此，先知这样预言，是要叫犹太人仿佛亲眼看见一样，知道他说的无一无故；他不但预言了那城的杀戮与毁灭，还指出了成事的具体方式，好像那事件已经画在他们眼前。接着他给出原因：“因为这是雕刻之地。”神固然也因其他罪孽向巴比伦施报应，前文已经显明；但先知在这里提到雕刻偶像，是要使以色列人知道，除独一真神以外，别处没有确实的救恩，而这位真神已经向他们显明了自己。简而言之，耶利米的意思是：任何国若失去神的帮助，即便在兵力、人数、财富、智慧上样样出众，没有神的祝福和恩宠，天底下一切都无济于事。

先前他说到首领、智慧人、战车、马匹、财宝——提到这一切，都是为同一目的，即表明：即便我们看似具备一切自卫所需，若不是神保护我们，世界所提供的一切终究都是徒然；因为到头来我们会发现，没有神，兵器、战车、智慧、谋略和任何其他帮助，都不能使我们得益。接着他说，迦勒底人“因偶像而自夸”。这个词本有“可怕之物”之意，巨人也可被称为这个名字，因为他们的形貌使人惊惧；但这里毫无疑问是用在偶像上，因为这些东西不过是吓唬人的怪物、吓小孩子的东西。（75）既然它们不过是吓人的稻草人，就被称为“可怕之物”。先知又说，他们“因这些而狂傲”或“迷恋这些”；这个动词在这里既有自夸、自高，也有发狂、痴迷之意。

两种意思在这里都说得通，因为不信的人既以他们的偶像为荣，同时又为之发狂；不过我觉得前者更好，就是他们“因偶像而夸耀”，正如诗篇所说：“凡倚靠雕像、以偶像夸耀的，都当灭亡。”（诗篇 47:7）那里所用的动词虽不同，意思却一样。先知这样责备迦勒底人以偶像为荣，并非没有理由，因为他们这样做，就是夺取神的荣耀；凡归给偶像的，就是从神那里偷走的。简而言之，他指出，迦勒底人因不敬虔地把神的荣耀转给自己的偶像，所以当受公义的刑罚，如同犯了亵渎罪。这段经文也教导我们：当神在我们中间被纯正敬拜，真宗教兴盛时，这就会成为我们最好的保护。那时，我们会比拥有世界上一切权势与财富更稳固；若我们把当得的荣耀归给神，并努力按心灵和诚实敬拜他，就没有什么能伤害我们。下面继续。

（74）武加大译本和他尔根都这样译，七十士译本略去，叙利亚译本、布莱尼和亨德森则仍译作“刀剑”。这种表面上的不协调在“财宝”一项上也存在；不过这里的“刀剑”可指持刀的人，即居鲁士的军兵：他们掠夺财宝，也使河道转移。——编者 （75）巴比伦人确有巨大的偶像或雕像，令人恐惧，这从但以理书 3:1 可以明显看出。——编者

第39节 “旷野的走兽和野犬要住在那里”，有人译作“山羊鬼和精灵”；但这些词其实是指旷野的鸟兽，而不是精怪。也有人把其中一个词译作“猫”；我不愿在这些字词上争论，让各人自行判断就是了；但正如我们在别处已看见的，先知所指的更是旷野的飞鸟走兽，而非山羊鬼或妖魅。接着他又说：“鸵鸟的女子”，有人译作“猫头鹰的女子”；关于这个名称我也不愿争辩。有人把这个词译作“猫头鹰”，又很精巧地解释说，之所以提到“女子”，是因为这些鸟在饥荒或缺乏时哀号，就会丢弃幼雏；但这纯属虚构。所以我把“鸵鸟的女子”或“猫头鹰的女子”，按这语言惯常的用法，理解为这些鸟本身。（76） 众先知常在完全不给盼望的时候，用这种说法。我们前面已经说过，巴比伦当时并没有荒凉到无人居住的地步；后来仍有人住在那里，并且还生活得十分奢华。

因为在居鲁士和他儿子统治下，这城一直人口众多；其后虽然曾叛乱，仍再次有人居住；亚历山大征服亚洲时，巴比伦仍满有居民，奢华富庶；他自己死在那里时，这城还极其富足。因此，我们就得出结论：耶利米在这里所宣告的，并不是立刻就全部应验了。然而，不信者如今所受那些较轻、较缓的刑罚，乃是最终永远毁灭的确定前奏；所以众先知在说到神的报应时，总把他们所说的话延伸到最后的倾覆。下一节会使这点更加明显。（76）至于前面两个词，诸译本和他尔根差异很大。照波哈特的说法，第一个词指“野猫”，第二个词指“胡狼”。武加大译本、叙利亚译本和他尔根都把后面那个词译作“鸵鸟”，这也是普遍的看法。——编者

第40节 这一节印证并解释了前一节。但要更清楚看出先知的用意，我们必须记得，犹大书说，所多玛的毁灭仿佛一面镜子，使我们从中看见神对一切恶人的报应（犹大书 1:7）。神倾覆了所多玛；他对其他国土和民族并不总以同样方式行事，但一切不信的人、藐视神的人、被弃绝的人，结局却是一样；因为他们都暴露在神的报应之下，虽然这报应有时会暂缓。所以，先知现在说巴比伦要像所多玛那样被倾覆，并不是指七十年后居鲁士和大流士攻取它的时候，也不是指它叛乱后再次被攻下的时候，更不是指亚历山大占领它的时候；因为在这之后，它仍存留了很长时间，直到奥古斯都凯撒在位之时。既然事实如此，就可见我们的先知并不是在说它第一次、第二次或第三次受攻击，而是如我先前所说，他所注目的是：当神传唤恶人受审时，那就是最终、永远毁灭的确定前奏。

神对敬虔人的道路却不同；因为即便神把他们压到坟墓里，甚至地的深处，他们仍有盼望留存，因此他们的死绝不像所多玛的毁灭。为说明同样的意思，我们前面也已引过以赛亚的话：“若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。”（以赛亚书 1:9）这里的“稍留余种”就显明了神的儿女与被弃绝者之间的区别，因为神常常救他们脱离毁灭。这样，我们现在就明白先知的意思了：他说巴比伦必成为荒凉、孤寂之地，“无人居住，也无人寄居”；（77）并且这种光景要“世世代代”如此。此外，我们从这里还学到：不信的人哪怕在最轻的刑罚之下，也会被绝望淹没，因为他们所看见的只有神的报应；即便神并不立刻杀死他们，最小的一点刺痛也表明将要临到他们的是什么；是的，当神看似只是轻轻触碰他们时，他其实已给他们致命一击。

因此，在我们的苦难中，唯一能扶持我们的安慰，就是知道我们与所多玛人之所以不同，唯独出于神的怜悯；因为我们原也配受同样的毁灭，主却照着他无限的良善宽待了我们。这就是这里的意思。下面继续。（77）按七十士译本，更应译作“寄居”。——编者

第41节 先知再次说明，巴比伦人的毁灭将从哪里来到。虽然他不像以赛亚那样直接提到居鲁士（以赛亚书 44:28），也没有提到波斯人，但他说“有一民从北方来”，显然就是指玛代人。他又加上：“有一大国和许多王，或有力的王；并且从地极而来。” 这场战争的确是在居鲁士和大流士的旗帜与统率下进行的。居鲁士是主帅，但大流士因年长而被视为君王。那么，耶利米所说的“许多王”若照字面理解，是指谁呢？就是大流士带来的那些总督和首领，因为数目众多；居鲁士来自遥远山地和野蛮民族，而大流士的国土却极其广大。所以毫无疑问，他带来了许多王，但他们都顺服他的权柄。不过，这个词也可作“强大的”理解。无论如何，先知的意思是：迦勒底人将不得不与许多民族、许多君王争战，或者至少说，与强大的君王争战。

因此他提到“地极”，借此提醒我们，军队不是从一个地方来，而是从遥远多方而来；虽然距离甚远，先知却说，他们都要聚集起来攻击迦勒底人。这样我们就看见，后来所发生的事，好像一幅图画已预先摆在那里，为要叫这事件本身坚固犹太人，不但使他们更确信耶利米所宣告之事是真的，也使他们更坚信神的律法和敬拜；因为当信徒发现耶利米这位忠心的律法解释者曾这样说过，这预言就在他们身上得了印证。并且，这教训还有另一层功用，就是叫百姓知道：他们固执地抗拒这位圣先知时，就是在悖逆神；因为我们知道，他们极其悖逆。后来发生的事证明，他们在顽梗的邪恶和藐视中与神争辩，实在有罪。此后，他们又得着确实的盼望根基；因为耶利米既曾预言巴比伦的毁灭，也应许犹太人归回。所以，当他们看见耶利米所说的话应验时，就有理由期待复兴。

借着“兴起”这个词，他所表达的比单说“来到”更多；他说有一民要“来到”，又加上，他们要被“兴起”、被激动。他的意思是，他们不是自己主动而来，而是受神隐秘影响而来，因为这场战争并不单是人的行动。居鲁士固然被无厌的贪婪和野心驱使，凭自己的倾向发动这场战争；他的残忍也没有止境，直到最后悲惨死去，因为他从不停止到处流无辜人的血。但主却使用这些王和民族来毁灭巴比伦；他们实际上是神的鞭子，所以先知说，他们是“从地极被激动而来的”，也就是从最遥远的地方被兴起。

第42节 耶利米再次特别提到兵器，为要表明巴比伦人将无法抵挡仇敌的冲击。所以他说，他们拿着弓和矛；（78）又加上，他们是残忍的。毫无疑问，波斯人极其嗜血，因为他们是野蛮民族；凡野蛮掌权之处，就没有怜悯的情感。居鲁士固然想表现自己是宽宏大量的君王，不是野兽；但很明显他极其残忍，虽然色诺芬在《居鲁士传》中写得并非如此；不过他并不是一个真实的史家，因为他写了许多偏袒居鲁士的虚假之事。任何人只要读过所有相关记载，就会很容易看出，居鲁士其实是个喜爱杀戮与屠杀的野蛮人。至于玛代人，他们沉湎于奢华，并不是善战之民。然而大流士却带来了许多他在荒僻地区征服过的王侯，也有一些具备勇力的人。所以，虽然玛代王和他的百姓都很柔弱，他却仍有许多善战之人随行。

以赛亚也表达了同样的事；你们当把这预言与以赛亚的预言比较（以赛亚书 13:17），因为两位先知完全一致，虽然耶利米说出并写下这预言时，以赛亚已经去世。他说“他们的声音必像海涛翻腾”，就是像被猛烈风暴激动的大海发出轰响、咆哮。说这些话，都是要让巴比伦人知道，当神武装波斯人与玛代人来毁灭他们时，他们一切防御都毫无用处。因为如果这场战争只是人的战争，迦勒底人绝不会想到仇敌会得胜；若不是主激动他们，并定意借他们向迦勒底人施行报应，他们也绝不会得胜。他又说，他们“必摆列如一人准备打仗”。我觉得解经家并没有明白先知的意思；因为虽然耶利米用的是单数“准备好了”，他说的却是整群百姓。那么，他说他们怎样准备好呢？就是“如一人”。这里他是描绘全军的合一，因为他们都要像一个人攻打自己的仇敌那样投入争战。

使众人的心在战场上如此一致，本是极难的；叫他们同心攻击仇敌，仿佛只有一只手在作战，不彼此顾盼，却能齐力冲锋，这确实很难做到。先知所说“他们必准备好，像一人一样攻击迦勒底人”，其意就在于此。接着他又说：“巴比伦的女子啊，他们是向你而来。”他是要表明，这些敌人不仅足以对付一般仇敌，连这座城本身也足以制服；因为若不加上这一句，人们总会以为巴比伦是个例外，因为它因人口众多、城墙高阔、楼台林立以及各种防御设施，被视为不可攻破。现在神却表明，尽管巴比伦因自己的军力而骄傲，自以为远离一切危险，波斯人与玛代人仍会拥有足够的力量，轻而易举地把它攻下。下面的话我今天不能讲完，因此到这里停下较好。（78）更宜译作“矛”或“枪”，七十士译本和叙利亚译本都如此；武加大译本和他尔根则作“盾牌”。——编者

第43节 先知借这些话所表达的是：迦勒底人一旦听见战争的风声，就会因惧怕而如此丧胆，以致像已经被征服的人一样。因为他们曾征服许多国家，便得了善战民族的名声；但先知在这里宣告，他们将毫无勇气，因此攻打他们甚至不需要多大勇猛，因为他们自己就会溃退逃跑。这段话的总意是：波斯人与玛代人在交战之前就已经得胜，因为根本无需真正发动攻击，他们的敌人会因毫无胆量而自行逃散。 与此同时，先知也指出，人的心都在神手中，正如我屡次说过的；那些看起来格外勇敢的人，转眼间也会像蜡一样熔化。毫无疑问，在神使他们变得柔弱以前，迦勒底人并不缺乏争战的勇气；只是当他们一听见有关仇敌的消息，神就使他们因惧怕而逃遁。诚然，这并不是立刻发生的；因为我们知道，他们曾长期支撑围困，而且伯沙撒是在夜间被杀的，当时他们还正安然快乐地宴饮，好像处于极大的平静与安全之中。但他们终于还是被攻取了，以致既无智慧也无胆量；因为王和他的首领被杀，这城转瞬间被夺去，仿佛所有的人都变成木头或石像一般。下面继续。

第44节 几乎同样的话我们在上一章已经解释过；因为先知不仅使用了同一个关于狮子的比喻，也把这里所有的话都加了进去。是的，从这里直到本章末了，先知并没有提出新的内容，只是在重复我们之前看见的事。他先把大流士或居鲁士比作狮子，说它因约旦河涨溢而离开原处。这段话和前面一样，也有各种不同的解释。有人读作“因约旦的骄傲”；但既然从别处显明，狮子的洞穴常在约旦河岸边，我毫不怀疑，先知这里是把居鲁士比作一头因河水泛滥而不得不离开旧巢的狮子。我们知道狮子本就凶猛；但当它被迫迁移、转到别处时，它的愤怒会更加炽烈。因此，这就好像是在说：攻击巴比伦人的，不是普通的狮子，而是一头因暴怒而发狂的狮子。

接着又说：“来到坚固的住处。”前面说以东人时，这比喻也许指他们的高地，因为他们有山岭作保障；但巴比伦同样防御坚固，并且因幼发拉底河的多条支流几乎不可攻破，所以先知这里说“狮子要来”也十分合适，尽管有各种障碍可能挡住它的路；因为狮子若不是因饥饿或逼迫而漫游，就可以随意转向这里那里；但若是怒气驱使、逼迫它，它就会冲破一切阻碍。同样，先知也是在说：无论巴比伦对自己的堡垒何等自信，居鲁士都要突破它们，因为他会像那头因约旦河涨溢而另觅住处的狮子，因再也找不到旧巢，故而猛冲而出。这样，我们就明白这话的意思了：巴比伦人将面对的，不是一个闲散无为，而是一个可怕的敌人；他会越过一切障碍，正如怒气激发狮子、迫使它猛然直扑一般。接下来的话较为难解。

有人把它译作：“当我使以色列得安息时，我就使他们从她那里逃离。”在前一处（耶利米书 49:19）我们读到的是单数“他”；这里先知却用复数“他们”，不过意思仍是一样。有人又把它应用在犹太人身上，说神要把他们从巴比伦迁出，使他们得安息，也就是安居本地；但因为这里并没有提到神的百姓，这种解释就显得牵强。其余解释我都略去；在我看来，先知的意思很简单：“当我冲入，或在我使他们安稳之后，我必使他们逃走。”我认为他说的是迦勒底人；这里的这个词应当作时间副词，“当”或“之后”。它固然常作因果连词，但有时也有这个意思。因此，这两句可以这样解释：“当我冲入”，或“当我使他们安稳”；因为这个动词既有“打破”也有“安息”的意思，这里用的是使动式。

若读作“在我使他们安稳之后”，其意就是：巴比伦人长期安居，无人侵扰他们，也无人打破他们的平静；而我们知道，人若久居安逸懒惰之中，就会变得近乎麻木，毫无惧怕。因此，神在这里表明，巴比伦人大错特错，以为他们先前所享受的安息会永远持续；因为虽然他们已长期安居在城中，神仍要使他们从城里逃窜。另一种理解也并非不合适：“当我冲破、或闯入时，众人就都要逃走”，也就是离开那先前像乐园一般的城市。不过毫无疑问，先知这里所宣告的，仍是巴比伦人突然遭到的倾覆，使百姓四散奔逃。（79） 接着又说：“我所拣选、要派去攻击她的是谁呢？”神仿佛在思量该立谁作攻打迦勒底人的统帅；藉此他表明，他那里已有最好的将领预备好了，是格外积极且精于战事的人。我们也知道，神使用不敬虔的人作他的鞭子时，连不情愿的人也被迫服事他。

简而言之，神表明：虽然巴比伦人也许有勇猛且最善战的将领，但仍有别人早已预备好，神要把夺取那城的职任交给他们。藉此他同时教导我们，人都受他的手管理，照着他的旨意被拣选，并被他引向他所喜悦的任何工作。“我所拣选、要派去攻击她的是谁呢？”他又加上：“谁能与我相比呢？”这里先知表明，巴比伦人倚靠自己的防御乃是徒然；因为即便他们把一切都试尽，最终也会发现，凡拿来对抗神和他不可战胜的大能的，都不过是烟云。这句话常常出现；虽然看起来很普通，但若我们检验自己，就会发现，圣灵如此频繁地强调它并非无缘无故；因为我们承认没有人能与神相比，也没有人能给他的能力增添什么，可是一遇到试炼，这种承认就立刻消散，我们便战兢，好像神根本算不得什么，根本无力帮助我们。

因此，当我们在患难与危险中常常生出不信时，就足以表明，我们并没有把神大能所当得的荣耀归给他。所以神在这里像在别处一样，大声问说：“谁能与我相比？”绝不是无故；他仿佛在说，巴比伦人徒然四处寻找帮助，因为即便他们竭尽所能，一切他们以为最有用的东西也都将化为乌有，以致他们一无所恃。他又说：“谁能向我提出抗辩呢？”有人给出一种冷淡的译法：“谁能给我规定时间呢？”但他们完全曲解了先知的意思；因为神在这里声明，人徒然与他争论、辩诉。等于说：“即使所有人都起来反对我，我也不会允许他们与我争辩；并且他们这样做也是徒然。”简而言之，神的意思是，人徒然为他的审判喧嚷不平，因为他仍必执行他所定的事。

他在这里还不是在主张那种诡辩家所喋喋不休的、与公义分开的绝对权能；他只是指出，当他施行审判时，其原因并不总是向人显明。圣经说神的审判如同深渊，并不是无缘无故；但这并不是说神的审判里有任何混乱无序，而是说，神工作的方式非同寻常，因此他的审判有时向人隐藏。因此，神简短地表明：即便巴比伦人提出种种争辩和异议，也都毫无用处，因为他必执行自己所定的事，并且不与他们辩论。所以让我们从这些话学到：当神的作为看起来似乎不合理时，我们应当谦卑地惊叹，决不可按自己的计算去评判，因为神不是受我们审判的对象。

因此，正如我先前说过，唯有当我们在他一切作为上都谦卑敬拜他，不与他争辩时，我们才是有智慧的；因为即使我们提出一切可能的理由，他只要一句话就能堵住我们的口，止住我们的狂妄；是的，他即便沉默，也总是胜过我们，因为他的公义始终推翻我们心中所能生出的任何念头。但我们必须记住我所说过的：神绝不会以其绝对权能行事，以致把它与他的公义分开；那样就等于自伤，因为他的能力与公义是不可分的。虽然公义常常并不向我们显明，然而无论如何，对我们来说，他单纯而绝对的旨意，本身就是一切公义的准则。接着说：“那站在我面前的牧人是谁呢？”这里是承接他先前所用的比喻；因为他先前把自己比作狮子。

现在他说：“既然我要像狮子一样去攻击巴比伦，那么有什么牧人敢出来抵挡我呢？”我们看见，这里有一层狮子与牧人的对比：神要像狮子一样毁灭巴比伦，因此“牧人”就指任何出来为迦勒底羊群辩护的对手。下面继续。（79）见耶利米书 49:19 的注。——编者

第45节 先知再次确认前面的教训，并且用了誓言；因为他已经相当详尽地讲过巴比伦的毁灭，否则这些话似乎会显得多余，因为这题目本已说明得极其清楚。但他在这里引入神自己起誓；因为“若不”这两个词显示出这是一个省略式的誓言，而我们知道，这种起誓方式在圣经里很常见。因此神起誓说，巴比伦人已经被交付毁灭，甚至“羊群中最小的”也要胜过他们。先知在这里提到神的“筹算”和“意念”，并非无缘无故；因为我们知道，人因自己的虚妄而常悬而不决，不能坚定地安息在神的话上，至少总是摇摆不定，缺乏信心的稳固。既然人常在心里想，事情也许会与先知的话不同，耶利米就在这里针对这种思想，吩咐人要听神的“筹算”和“意念”。说神有“意念”，固然是从人的说法借来的，因为我们知道，神并不像人那样先商议再行动。

但这种表达在圣经中如此常见，以致我们应当习惯。无论如何，先知藉此指出，神论到巴比伦所宣告的威吓绝不是徒然的，乃是神已经定下、不可撤销的旨意。因此他说，神已经定了筹算，叫人无须再自行商量，也不必质疑他坚定的定旨，或争论他的意念。所以，人没有理由在心里反复盘算、持守不同看法；因为事情必照我所预告的那样发生；神命我宣告这预言，是把它作为出于他筹算的启示，而这筹算绝不可能改变。这就是他提及神“筹算”和“意念”的缘故。他又说：“若不是最小的羊群把他们拖去……”有人读作“赶出他们”；但这个动词本义是“拖拉”，毫无疑问，先知借此动词表达轻蔑和羞辱；正如尸体被拖过泥地，或死狗被拖着丢进河里一样。所以他说，巴比伦人要被“羊群中最小的”拖去。但这两件事怎么相合呢？

既说会有最卓越的领袖，又说最小的羊群反而成为得胜者？神的意思是，虽然他要赐给居鲁士作战的勇力，但若他愿意，他完全可以用别的方法毁灭巴比伦人，哪怕差遣羊或羔羊作他们的敌人也可以。简而言之，他的意思是，当神夺去巴比伦人的勇气时，他们就会变得毫无战斗力。他又说：“若不是他们的帐棚也倾覆在他们身上……”有人把这动词当成“安置”的意思，另一些人从另一个字根来解释；但它更可能来自“荒废、倾覆”。因此，这里的意思就是：当巴比伦人被打倒时，连他们的房屋都要倒塌，把他们埋在废墟之下。总而言之，神在这里描绘的是一种最终的毁灭，是巴比伦人永不能从中恢复的；因为房屋倒塌，把主人埋在其中，乃是绝望无望的明证。下面继续。

第46节 这是预先回答一个异议；因为许多人可能会说：“巴比伦的帝国所辖之地如此广大，附属之国如此众多，它怎么会这样倾倒呢？”既然这样一种看似极不合理的事可能出现在他们心中，先知就预先回应这个异议，说：即便全地震动，这事也必定发生。与此同时，他也显明这场灾祸将何等巨大，因为它的响声要使全世界震动；如此人们便更能知道，神对巴比伦人的报应是何等沉重，因为这绝不会是不震动全地的事。下面继续。