耶利米书 第 49 章 · 约翰·加尔文

第1节 我们已经说过，亚扪人不仅与摩押人接壤，而且同样出于罗得，因此在血统上与他们相连。他们的起源固然卑贱而可耻，因为众所周知，他们是乱伦所生；然而两国既同出一父，彼此之间仍有弟兄之情。神领自己的百姓出埃及时曾宽容他们；因记念圣徒罗得，他愿这两族都不受伤害。但他们的忘恩负义使自己的罪更加加倍，因为这些不敬虔的人总是用各种方式扰害亚伯拉罕的子孙。因此，耶利米现在发预言攻击他们。我们在这里又看见这预言的目的和圣灵宣告它的用意，就是要使以色列人知道，神并没有把他们全然弃绝，他父亲般的恩待仍留下些许余迹；因为如果摩押人和亚扪人全然不遭灾祸，那对以色列人将是极其沉重的试炼。看见神所收纳的百姓悲惨受压、严厉受惩，而外邦人却安然享乐，甚至因别人的灾难而夸耀，足以压垮软弱之人的心。

故此，神为要减轻以色列子民因患难灾祸而来的忧伤，就指明他仍要施恩给他们，因为他要与他们的仇敌争战，作他们所受一切冤屈的报仇者。对以色列人来说，听见神仍顾念他们，实在不是普通的安慰；虽然在他们看来，神似乎已用满溢的忿怒多方倾倒在他们身上。这样我们就看见，耶利米为何像先前攻击摩押一样，也宣告亚扪必要灭亡。接着他说：“论亚扪人。”（28）“以色列没有儿子吗？没有后嗣吗？”对可怜的以色列人来说，看见神应许给他们的一部分产业被亚扪人强夺，实在是极重的试炼；他们心里岂不以为自己受了虚空应许的欺骗吗？事情确实是这样：亚扪人夺去了以色列人一部分产业。因此先知在这里教导我们，神虽然一时容忍、姑且放过这抢夺，却绝不让亚扪人因夺取别人正当所有之物而不受刑罚。

所以又说：“他们的王为何承受迦得呢？” 我不知道为什么耶柔米把“מלכם（melkam）”译成偶像的名字，好像阿摩司先知那里所用的字一样。（29）但显然耶利米这里说的是王，因为紧接着他又说“他的百姓”，所以这里的意思是“他们的王承受迦得”。“迦得”不是地名，如有些人所想的，乃是指分给迦得支派的基列山。先知的意思是，他们占据了迦得人的地；因为迦得人已被逐出自己的分地，亚扪人占据了神赐给他们的土地。阿摩司先知也证实了这一点，他说：“亚扪人三番四次地犯罪，我必不免去他们的刑罚；因为他们剖开基列的孕妇。”（阿摩司书1:13）他在那里是借喻说话，因为神曾划定迦得支派与亚扪人之间的疆界，使双方都满足于自己的产业；但亚扪人越界而入，把迦得支派从基列山诸城赶了出去。

因此，我们的先知现在的意思就是，他们夺取了分给迦得子孙的那一部分土地；因为下面立刻又说：“他的百姓住在他的城邑中”，就是住在那支派抽签所得的城邑里；因为我们知道，约旦河外的产业曾赐给迦得子孙。这样，我们便明白这些话的意思了。所以，神表明他并没有忘记自己的圣约；虽然他一时容许亚扪人侵入他赐给以色列人的产业，但迦得人终必收回那被不义夺去之物。因为亚扪人竟敢夺取那地，这是不能容忍的抢夺；那地不是人的产业，更是神自己的，因为他称之为自己的安息之所，要他的百姓住在那里。虽然神把迦得人逐出产业，是对他们施行公义的惩罚；但后来他也刑罚亚扪人，因为他常借恶人的手管教自己的儿女，最后也照他们所行的报应他们。以下继续。（28）原文直译是：“耶和华如此说，论亚扪人。”七十士译本、武加大译本和他尔根都如此译。

关于亚扪的预言，可见以西结书21:28、阿摩司书1:13、西番雅书2:8。——编者注。（29）七十士译本、武加大译本和叙利亚译本都作“米勒公”，但他尔根作“他们的王”。在阿摩司书1:15里，武加大译本和叙利亚译本也是如此；七十士译本却作“众王”，他尔根则与这里相同。亚扪确实有王，见耶利米书27:3；也有经文把一地的所有权归于外邦神基抹，见士师记11:24。但“承受”更适用于王，而不适用于偶像；并且下一节的对比对象是以色列，不是神：“以色列要承受”等等。所以这里更可能指王，而不是偶像。——编者注。（30）这里不是逐字引用，而是引述经文的意思。——编者注。

第2节 神在这里清楚见证，他不会让亚扪人永远享受他们不义所掠夺的东西。他说“日子将到”，是为用盼望扶持他儿女的心；因为先知宣告这预言的时候，亚扪人正处在安稳之中，而之后又过了几年，他们仍享用掳物。因此，先知使信徒的心暂时悬着，好让他们学会忍耐等候，直到神报仇的定期来到。所以他说，日子将到，那时神要使“战争的号角在拉巴响起”。他说这话像在说一件极不寻常的事，因为亚扪人正如我们将要看见的，自以为永不会陷入危险。既然他们骄傲地倚靠自己的力量，先知就在这里提到拉巴的战号；拉巴乃是全地的京城。有人以为那就是托勒密所称的费拉铁非，但解经家意见不一；普遍的看法是它就是费拉铁非。不过最重要的是，这城当时无疑是全国政权的中心和王国的首都，因为先知以部分指整体，提到这座城时，其实把全地都包括在内了。

他说，这城要成为“荒凉的土堆”。这在当时完全令人难以置信，因为拉巴防御坚固，没有人会想到它能被毁灭。然而先知现在宣告，全城都要被拆毁，墙垣和民房都不存留，只剩下一堆丑陋的废墟。他又说：“她的众乡镇必被火焚烧。”这里的“众女儿”无疑是指城镇和村庄；这更证实了我前面所说的，拉巴当时是亚扪全地的首城。到本节末了他说：“以色列要得那得他们之人的地为业。”（31）借着这些话，耶利米再次证实我先前稍微提过的一点，就是亚扪人的灾祸将成为神以父亲之爱恩待他选民的见证，因为他定意要为他们所受的冤屈报仇。既然神把以色列人的案件当作自己的事来担当，他便充分显明了他向自己百姓所存的恩宠；除此之外，并无别的原因，只因他白白拣选了他们。也许有人会问：这预言何时应验？

神在大卫时代，的确曾给出他们将来服于以色列的某种预兆，但以色列从未真正占有那地。事实上，从那时起，亚扪并没有真正被压下去，直到以色列倾覆之后。因此可见，耶利米在这里所预言的，若不是在基督的国度之下，并未得到完全实现。大卫因受亚扪王极大侮辱，就使那国降卑，也攻取了拉巴，这从圣史中很清楚可见（撒母耳记下12:29等；历代志上20:1）。然而他只是以使那民纳贡为满足。从那时起，他们不仅挣脱了轭，还在以色列境内行使权势；至于以色列人是否收回了所失去的，我们 nowhere nowhere读不到。（32）当基督的国建立时，以色列才开始得权制伏亚扪人；借此，一切外邦民族不仅被带入顺服和轭下，而且一切不配蒙怜悯的，也都被降为无有。

本节末了加上“这是耶和华说的”，并非多余；因为先知在说重大之事，说的是人难以完全相信的事，所以把神自己引出来作说话者。以下继续。（31）原文直译是：“以色列要承受那承受他之人的产业。”亚扪人自称是后嗣，而以色列则作为真正的后嗣承受他们。这预言应验于马加比一书5:6。——编者注。（32）除了马加比一书5:6之外。马加比家的胜利无疑是这预言字面的成就，可参马加比一书5:33，那里明确提到“号角”的声音。——编者注。

第3节 先知现在仿佛向亚扪地发出得胜的夸耀，正如我们先前所见，这是他惯常的方式；因为如果先知不用比喻，只是平铺直叙他们所论之事，他们的话就会显得冷淡无力，不能刺入人心。因此，先知采用高昂的文体，以庄严华美装饰他们的预言；他们并不像修辞家那样追求辞藻，而是出于必要，被迫把那些人心里难以形成观念的事，直接摆在人的眼前。关于这一点我们已经多次说过；但我又不得不简略提起，因为那些不熟悉圣经、不明白圣灵旨意的人，可能会以为这里不过是倾倒一堆言辞而已。但若我们仔细衡量我所说的，就会 readily readily承认，先知扩展他先前所说的话，并不是没有缘故的。他说：“希实本哪，你当哀号，因为艾城荒废了。”这两座城彼此相邻；所以他劝希实本因另一城的倾覆而哀号。

接着又说：“拉巴的众乡镇哪，你们要呼喊。”他又重复前面提过关于拉巴城的话。“你们要束上麻布”，也就是披上麻布。他在这里并不是劝拉巴的居民悔改，而是照着百姓惯常的风俗说话，正如别处所说过的。麻布固然是悔改的记号；当困苦的人想谦卑地投奔神的怜悯、承认自己的罪时，他们就披上麻布。但不信的人也盲目地效法信徒，没有分辨，也没有判断。因此，他们把灰撒在头上，无缘无故地披上麻布。耶利米现在提到的，正是人们通常会做的事；他说：“披上麻布，哀哭，在篱笆间来回奔跑。” 后来他又用第三人称说：“因为他们的王已经被掳去了。”他说这话，是要使以色列人知道，虽然那个国一时昌盛，但先知所说的日子终必来到，到那时亚扪人的境况不会比以色列人更好；以色列的王，众所周知，曾与祭司和首领一同被赶逐流亡。

先知现在向亚扪人宣告同样的惩罚：他们的王不但要像俘虏一样被带到别国，他们的首领和祭司也要如此。以下继续。

第4节 人的心思常常摇摆不定，因为他们没有充分思想神无限的大能。先知为了除去一切可能使这预言显得可疑的障碍，现在宣告，亚扪人因自己的山谷夸口，实在是徒然的。有人把“山谷”理解为肥沃、多水之地；但我认为先知更可能是指坚固的防御地带。所以他说，他们“因深谷夸口”乃是枉然；因为四围有山，他们就以为别人无法接近。先知嘲笑他们这虚妄的自信：“你为何因你的山谷夸口呢？”也可以说“因你的深处夸口呢？”“你的山谷已经流走了。”说“山谷”或“深处”流走了，是借其地势作比喻：人若看见位于群山之间的地区，会觉得那地仿佛像河水在两岸之间流动一样。所以他说“山谷流走了”，是一个十分生动的暗喻。

（33）这就像在说：“你的深处已经消失了”，或“它不会像你所想的那样成为你的保障。”意思是：亚扪人虽然倚靠自己的防御，轻看一切敌人的攻击，但他们仍要暴露给人抢掠；因为他们的山岭和山谷都不能帮助他们，尽管他们以为自己坚固得无可攻破。他称亚扪为“悖逆的女儿”或“退后的女儿”，虽然没有在这里细述原因。但以西结、阿摩司和西番雅这三位先知，清楚说明神为何向亚扪人如此严厉（以西结书25章；阿摩司书1:13；西番雅书2:9）：因为他们曾亵渎神和他的百姓，因选民的苦难灾祸而欢喜，又在看见他们被仇敌击败时乘机掳掠他们。因此，我们的先知现在称他们为悖逆的百姓：他们傲然高举自己，敌挡神，又对可怜的以色列人施行残酷的暴政；而正如前面所说，这些以色列人与他们本有血缘关系。

“她倚靠自己的隐密处”，也有人译作“倚靠自己的财宝”。但“אצר（atser）”意为隐藏，所以我认为这里是指坚固的藏身之处；因为先知接下来的话就解释了自己：“谁能来到我这里呢？”可见亚扪人自以为安全，不是因为他们真不暴露于仇敌，而是因为有群山遮蔽，仿佛处于隐密之处。这种夸口充分表明，他们所倚靠的，与其说是财宝，不如说是隐密之处，因为他们住在幽深之地。意思是，亚扪人虽然夸耀自己远离危险，但神仍要作他们向自己亲属以色列人所施残暴之事的报仇者。以下继续。（33）这个动词有“流出”“流走”“衰败”的意思。这里看来应取后一个意思，即“你的山谷荒废了”（参耶利米哀歌4:9）。这个词后面若跟名词，可指丰盛地流出；若作不及物用法，则是流失、衰败的意思—— “你为何因深谷夸口！

你的深谷已经流失；悖逆的女子啊，你倚靠自己的财宝，心里说：‘谁能来到我这里呢？’” 分词“השובבה”意为“转离了的”，武加大译本译作“柔嫩的”，叙利亚译本译作“蒙爱的”，七十士译本和他尔根则带出“放肆”或“愚妄”的意思。为何会这样译，实在难解。这个动词本义是“转向”或“转离”；这里是重叠形式，表示坚决地转离，所以译作“悖逆的”并不不当。“她的财宝”中的“她”指“女子”，但在我们的语言里，用“你的”读起来更顺畅，武加大译本和叙利亚译本也是这样处理。若干抄本另加了“你心里说”这几个字，各译本也都有与之相应的话。——编者注。

第5节 耶利米最后总结这段关于亚扪的预言，说神要驱散那使亚扪人充满骄傲的愚妄自恃，因为他要“使恐惧临到”他们。先知把恐惧与亚扪人所沉醉其中的安逸相对立；他们仿佛被自己的享乐灌醉了。再者，他们自以为倚靠堡垒得蒙保护，这种念头使他们心里刚硬，以致毫不惧怕危险。神就把这种恐惧摆在他们那虚假的傲慢面前：“我要使四围的惊吓临到你。” 这话加得很有道理，因为亚扪人以为如果敌人逼迫得厉害，他们总能从某一面逃脱；出口既多，他们就以为自己不可能落在仇敌手里。但神宣告，他们将处处充满恐惧，因为惊吓要从四围包围、围困他们，使他们无法逃脱。随后他又说：“你们各人必直往前面被赶出去。”或者说“向着自己前面被赶逐”。

这正是恐惧所产生的结果，因为神要夺去他们一切思虑；人在仓皇逃跑时，只顾看见哪里有一个出口就往哪里去，这正表明他是被惊吓驱使的。正如法语里说“他只顾向前乱跑”；这里先知也是这个意思：“你们各人必向自己前面被赶出去”，也就是“哪里有路，你们就往哪里逃”。他指出，他们会惊惶到一个地步，既不考虑哪条路最好，也不思想何处可以安全退避；总之，他们心里除了逃命，什么都不想。接下来这话也是同样的意思：“没有人收聚那些逃散的人。”因为当群众心里发抖时，若有比别人更勇敢的人鼓励他们停住，往往还能把他们召回；我们知道，许多军队就是这样得以保全的。士兵忽然被恐惧抓住时，领袖常能再把他们聚拢起来。但先知说没有人能把他们从逃跑中召回，这就表明他们的毁灭已经注定。最后他接着说。

第6节 现在他对亚扪人说了与先前论摩押人同样的话：他们仍存有一些盼望，因为神终必向这民族施怜悯。但正如我们所说，这些应许只是附带性的，因为神只拣选了一族，要作他们的父；亚伯拉罕的子孙必须与万民分别看待。虽然神仿佛筑起一道墙，把自己的百姓与外人隔开，但他仍愿意预先给出一些他恩待和外邦人蒙召的预兆。因此，先知在这里所顾念的是基督的国度。这应许无疑延伸到基督降临，因为他所说的是外邦人的蒙召；神把这事延后，直到他向世人显明自己的儿子。于是，这话的意思就如同先知在说：神的怜悯最终也要像临到别人一样临到亚扪人；也就是当神从普天下招聚自己的教会，把从前分散的人联合成为一个身体的时候。并且毫无疑问，先知在提到亚扪人时，是要显明将来要在全世界各处彰显的事。正因如此，我们的救恩是建立在我们的蒙召之上；因为我们看见，福音传到世界，并不是没有定旨的；神既从起初就已经这样定意安排，所以我们也看见，耶利米乃是我们得蒙收纳的先驱。以上就是这句话的意思。随后他转而论到以东人；但我现在不能再继续下去。

第7节 这里耶利米转向以东人；他们虽与选民同出一祖宗亚伯拉罕，本该以此缘故善待他们，却成了选民最顽固的仇敌。以东人也因自己神圣的血统夸口，并且与犹太人同受割礼。这样，他们竟对自己的骨肉怀着如此苦毒的仇恨，实在是极其不敬虔的残忍。因此，我们的先知严厉责备他们，以西结和俄巴底亚也同样如此（以西结书25:12；俄巴底亚书1:1）。他首先说：“提幔中再没有智慧吗？”这话表明，以东人虽然因自己的计谋、自以为聪明过人而觉得安全，但这对他们毫无益处，因为主要使他们瞎眼，夺去他们健全的判断。

这里以疑问方式说出的，俄巴底亚已经奉神的名直白地宣告了（俄巴底亚书1:8）：“我岂不从以东除灭智慧人，从以扫山除灭聪明人吗？”俄巴底亚早于耶利米，所以他必须把这事当作未来的事来讲；但我们的先知因为俄巴底亚所见证和宣告的审判已经近在眼前，就放胆向以东人发出夸胜之言，并讥笑他们的羞辱，因为当他们最需要谋略和见识的时候，却恰恰失去了这些。提幔无疑是山地或地区的名字；我们从哈巴谷先知那里得知这一点：“神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。”（哈巴谷书3:3）它也是一座主要的城，正如别处所见；我们的先知把它说成王国的中心，说：“提幔中岂没有智慧吗？”然后又说：“聪明人中的谋略岂灭没了吗？” 我很惊讶，一些精通语言、熟悉经文的译者竟把最后一个词译为“众子”，这在这里完全不合适。

（34）这个字毫无疑问出于“בום（bun）”，意为“明白”，而不是出于“בנה（bene）”，意为“建造”，其复数“בנים（benim）”才是“儿子”。因为把这节读成“提幔中再没有智慧吗？众子中的谋略岂灭没了吗？”怎么可能合适呢？也就是说，像他们所理解的那样，“从以扫的众子中灭没了吗？”这种解法既冷淡又牵强。若读作“提幔中再没有智慧吗？聪明人中的谋略岂灭没了吗？”两句就对应得多了；这里的“聪明人”就是那些一向自夸有见识、有锐智的人。接着他说：“他们的智慧已经败坏了。”动词“סרח（sarech）”本义是“多余”或“外溢”；有人在这里把它译为“腐烂”，因为它在Niphal形态里有这层意思。

我不知道他们是否因想不出更适合上下文的意思才这样译；但在这里，更恰当的理解是：他们的智慧变成多余的了，也就是变得无用了。我们也可以采取另一种意思，就是说他们的智慧从前是充盈外溢的，甚至丰盛有余；因为他们的智慧不只是足以为自己行事得宜，还能指教别人什么是正当有益的。若按这种意思来译，说他们的智慧曾经丰盛，也很说得通；不过那样的话，先知的语气就是反讽，因为他似乎是在为自己的惊讶说明缘由。所以我这样解释：他先说，“提幔中再没有智慧了吗？”他惊呼，好像这是极奇异的事：“怎么会这样？智慧的泉源竟枯干了吗？

谁能想到一座以智慧著名的城，竟会变得如此愚昧，连自己将临的灾难都不知道，因此不能预先应对、及时补救呢？”同样地，他又说：“聪明人中的谋略岂灭没了吗？”最后他又补上一句：“他们的智慧竟曾如此充盈。”这样说，是要表明他惊讶的理由。（35） 不过我们必须注意我们的先知与俄巴底亚之间的相同与不同。后者预告了那民族的瞎眼；但我们的先知却像要把那些忽略了俄巴底亚预言、陷在麻木中的人唤醒一样，惊叹说：“提幔中的智慧何竟灭没了！聪明人中的谋略何竟消失了！”我们还要进一步注意，这刑罚是神加在以东人身上的，因为他们把全部心思都用于诡诈和阴谋；而那些在机敏上超乎众人的，常常也会变得极其尖刻狡猾。既然人通常如此滥用知识，神就使他们瞎眼，借此表明，人并不能靠自己有智慧，惟有从上头领受，才真有智慧。

正如我已经说过的，先知详述这个审判，为的是更有效地震动人心。若以东人只是住在山中的粗鄙乡民，人们对他们并无智慧的名声，那他们被掳被制伏，就不会令任何人惊奇；因为单纯无知的人本来就容易落入仇敌的诡计，也无法逃脱。但先知为了显出这审判何等奇异，就说他们的智慧仿佛曾经满溢，像丰富的宝藏一样，因为他们还能向别人提供谋略。既然以东人，尤其住在提幔城中的那些人，在聪明上如此出众，先知就借着这一点指出，他们如今的瞎眼乃是神明显报应的结果，这样的变化绝非偶然。以下继续。（34）武加大译本和他尔根都如此译；七十士译本和叙利亚译本则译作“聪明的”或“明达的”。这个词的形式不太规则，少了“י”，前面的“מ”也省略了，这并不罕见。其意思与其说是“谨慎的”或“聪明的”，不如说是“有洞察力的”。——编者注。

（35）有人认为只有第一句是问句，因为后两句前面并没有疑问词：“提幔中再没有智慧了吗？明达人中的谋略灭没了；他们的智慧消失了。”各译本和他尔根都没有把后两句作问句；七十士译本和叙利亚译本甚至连第一句也没有作问句。动词“סרח”的译法各不相同：七十士译本作“离去了”；武加大译本作“变得无用了”；叙利亚译本作“被除去了”；他尔根作“被败坏了”。这个动词本义是伸展、铺开；这里则是散开、消散的意思，而且是被动式，所以译作“消失了”更能传达其意。第一句是问句，后两句是回答；否则就难免成了重复。——编者注。

第8节 先知在这里指出那民族的骄傲何等大，几乎把它摆在他们眼前。“你们要逃跑！”他说；这话虽突兀，意思却并不含糊。意思是：即使有人警告以东人要逃走，他们也一个都不会动；他们反而仍要牢牢留在本地，因为他们以为自己在那里可以永远安居。“底但的居民深深安置住处。”他提到另一座离提幔不远的城。然后他奉神的名说：“到追讨的时候，我必使灾祸临到以扫。”（36） 现在我们明白先知的用意了：他是要把以东人如何骄傲地倚靠自己的防御摆在我们眼前，因为他们怎么也不肯被说服去逃跑。于是，先知作为神的使者，宣告他们终究要逃走。但他们做了什么呢？“他们深深安置住处”，就是说，他们仍安然留在本地，好像自己安置在地心一样，谁也不能侵犯。

借着说他们“安置得深”，先知刻画他们的顽梗：即使有人宣告极大的危险，也没有谁能使他们害怕。他这样说，是为了使人更确信他的预言，因为大多数信徒只能按眼前的光景来判断，而以东人却对一切威吓嗤之以鼻。因此，为免信徒以为以东人必定平安，先知接着又奉神的名说：“看哪，我必使毁灭临到以扫。” 他提起他们的祖先，因为我们知道，以东人出于以撒长子以扫，因此与以色列人在血统上是同宗。但先知提出这个被弃绝之人的名字，无疑是要重新唤起人对那咒诅的记忆；因为以扫曾被弃绝，他的弟弟雅各则取代了他的位置。所以，先知为要使自己的话更有分量，就把百姓所熟知的事摆在他们面前：以扫曾被神弃绝；而他们白白蒙拣选、得收纳，正是建立在以扫被弃绝这件事上。

他又说，神要在“追讨的时候”作那民族的报仇者；正如我先前提醒过你们的，我们所读到的并不是立即就应验的。以色列人在经历极深灾难时，看见以东人仿佛仍沉睡在享乐里，而神的这些审判似乎被掩埋了，他们的盼望可能一百次都要失败；因为他们心里会想，耶利米所宣告的一切岂不是像烟一样消散了吗？因此，为扶持他们的盼望和忍耐，先知在这里把“追讨的时候”摆在他们眼前，仿佛是说：神在长久容忍以东人的不敬虔、长期宽容他们之后，他们也终将轮到自己的时候。关于这一点，我们以后还会看见。现在，正如我在别处所说的，那些提醒我们神有自己追讨时机的话，是值得留意的；这样，我们才不会因急躁而一开始就跌倒，因为急于求成的人，常常第一步就摔倒。因此，让这件事牢牢记在我们心里：神有他所定的追讨时节。以下继续。

（36）各译本中，除叙利亚译本和他尔根外，都把这里的动词作命令式，多数批评家也是如此理解：“你们要逃跑、要转身、要深深居住”等等，因为后面有“因为”这个词。——编者注。

第9节 解经家不但使这节经文变得晦暗，甚至把它扭曲了，只说了一些毫无益处的话，远远偏离了先知的本意。（37）为什么会这样？因为他们没有想到把这里与俄巴底亚书的经文互相比较。俄巴底亚才是真正的解释者；甚至可以说，我们的先知这里的话就是借自他。因为那里是用疑问句说的：“盗贼若来到你那里，强盗若夜间来——俄巴底亚那里另加了‘强盗’，耶利米则省略了——你岂不早已被毁灭吗？”首先，这里应译作：“若有盗贼来到你那里，你岂会被毁灭得如此彻底呢？”接着又说：“他们岂不只偷取够他们用的吗？”随后又加上第二句：“摘葡萄的若来到你那里，岂不剩下些葡萄吗？”所以，若把这里读作疑问句，先知的话就毫不含糊了。但这里暗含着一种对比：这百姓所受的灾祸，与一般的掠夺完全不同。

夜间的盗贼若洗劫别人家，总会背着掠物离开，还留下些东西；因为凡掠夺之中，总会有些东西剩下。同样，摘葡萄的人也会留下些葡萄，逃过采摘者的手。先知在这里说明，那民族的毁灭将大到超过一切掠夺；因为人剥尽葡萄藤时，总还会剩下一些葡萄；盗贼进屋时，也不会把所有东西全都搬走，他拿到掠物就满足了。但以东人这里却什么都不剩。由此可见，先知提出“摘葡萄的人”和“盗贼”这两个比喻，是有其理由的。同时我们必须注意，当神向以色列人宣告报应时，也常借用这种比较，为要表明他们将一无所剩：“橄榄树被摇过之后，树梢上还能剩下一些果子；但你却要被完全倒空。”神既这样说了，以色列人可能会提出异议，说：“我们的光景何等悲惨、何等凄惨！

我们遭受极重的苦难；神虽然也击打以东人，却待他们较为温和，因为神向他们发的怒气似乎不如向我们这样猛烈。”为免信徒因此陷入绝望，我们的先知宣告，以东人必被彻底毁灭，连一颗葡萄都不剩，连一件家具也不存留，因为他们的仇敌要使全地荒凉。以下便是对本节的进一步证实。（37）先知所指的解经家，大概是七十士译本和武加大译本，因为它们没有采用疑问形式；叙利亚译本和他尔根则不是如此。——编者注。

第10节 就本节前半来说，先知的意思并不难明白；他是说，以东民将遭受如此毁灭，以致被仇敌掳掠，变得全然赤露。但他是奉神的名说这话：“看哪，我必揭开以扫，显露他隐藏的事。”所谓“隐藏的事”，从俄巴底亚书可知，是指财宝。他的意思是，神要把以东人暴露出来，任人掳掠，以致没有一件隐藏之物不被仇敌发现、夺取。这就是这里的意思。 接着他进一步证实我前面所说的：这掳掠不像摘葡萄，也不像偷盗，更不像普通的抢劫；因为神要把以东人所有的一切，连他们埋在地下隐藏的，都完全掏空。

第11节 关于本节后半，有人这样解释：“将没有人说……”于是要补上这句话：“没有人说：‘把你的孤儿留给我，我必养活他们，或扶持他们，作他们的父；你的寡妇也可以仰望我，信靠我，或安歇在我里面。’”因为对父母来说，知道自己的寡妇有人可以投靠、自己的孤儿也有人照顾，这不是小小的安慰。一个人临死时，若看见自己的妻子毫无帮助，自己的孤儿又可怜贫乏，他作丈夫、作父亲的爱就会被严重刺伤。因为还有什么比这更苦，几乎胜过死亡本身呢？丈夫不能给寡妇任何帮助，也不能给孤儿任何扶助。因此，有些解经家认为，这里是借此加重那民族的毁灭，也就是说，甚至没有人能够安慰那些将死之人的心，代替死者去照顾他们遗下的人。

但若把这话看作反讽，也未尝不可；即先知是在神的位格中说：“把你的孤儿留给我，我必养活他们；你的寡妇也可以安歇在我里面，或信靠我。”因为接下来又说：“看哪，那些本不该喝这杯的都喝了……”等等。若这样理解，这段话也说得通：神是在讥诮以东人，讽刺地宣告，即便在他们死后，他仍要作他们的审判者；因为我们知道，神的报应临到三四代。既然他先前已经宣告，以东人、他们的后裔、弟兄和邻舍都要被毁灭，他现在就在这里重申同样的事：“怎么！你还指望我作你孤儿的父和保护者吗？还指望我帮助你的寡妇吗？你这样盼望我是徒然的。” 先知只用几句话，就极其尖锐地刺痛了以东人的心：神如此显现在他们面前，用嘲讽的方式说自己要作他们孤儿寡妇的保护者；因为他们发怒时不分青红皂白地攻击孤儿和妇女，不顾性别，也不顾年龄。

神在这里指出，他们没有理由指望自己的儿女得到任何安慰，因为神要作他们三四代的报仇者。无疑，有些人的说法是牵强的；至少我看不出“我必养活他们”这句话如何与上下文契合。所以我把这句话归到神自己身上，因为他的报应要吞灭他们与其弟兄、邻舍和后裔。并且整段经文最合适的理解，就是把它看作反讽：神要表明，他绝不会帮助孤儿，也不会扶助寡妇，因为他们对孤儿寡妇曾是那样残酷。（38）随后便是进一步的说明。（38）这里给出的两种解释都不算令人满意，不过第一种尤其被许多人采用，例如亨利和司各特。七十士译本的意思很难确定；武加大译本和叙利亚译本与我们的译文几乎相同。他尔根则偏离得很远，把这节看作对以色列民说的，但这里根本没有提到以色列。

布莱尼认为经文中有排印错误，把“עזב”连到前一节，并把“ה”加到下一个词前，于是译作： “他什么也没有剩下。

11. 我岂要保全你孤儿的性命吗？ 你的寡妇岂可倚靠我吗？” 他把这些问题看作强烈的否定。较简单的看法似乎是：前一节宣告的毁灭，不仅临到以扫，也临到他的弟兄和邻舍。他的“后裔”指他的子孙、这个民族；而“他将不再存在”，就是指不再作为一个王国存在。仍会有一些“孤儿”和“寡妇”留下；既然“弟兄”和“邻舍”与以扫自己一样，都要被灭，就是说一切成年、构成民族的人都要被除掉，于是孤儿和寡妇就会变得无助。神就在这里赐下所说的应许： “留下你的孤儿，我必保全他们； 你的寡妇也可以倚靠我。” 最后那个动词兼有阳性和阴性形式，同时指孤儿和寡妇。这基本上就是维内马的解释，也是最令人满意的。——编者注。

第12节 我认为，这里是对上一节的确认：神的报应要临到以扫全族，因为若神对自己百姓比对那些完全脱离其轭的外人更加严厉，那就不合理了。所以我把这里的话理解为指教会说的：“那些按理不该喝这杯的，必要喝。”有些人把这话应用于周围那些不像以东人那样邪恶的邻国；但这种解释十分冷淡。正如我们在别处说过的，我们总要留意先知的目的。那他的目的是什么呢？无非是要向信徒表明：无论神如何严厉地管教他们，他们都没有理由灰心，因为神加在以东人身上的刑罚绝不会更轻。我们知道，当我们看见不敬虔、被弃绝之人的处境比神儿女的处境更好时，嫉妒常常大大试探我们。

诗篇37篇就是为此而写：“不要为作恶的心怀不平，也不要因恶人的兴旺而烦躁，因为他们必快快衰残。”大卫在诗篇73:2也承认，当他看见恶人纵情享乐、而神的儿女却悲惨受苦时，他几乎跌倒。因此，我们的先知在这里像在别处常做的那样，是顾念信徒，要扶持他们，免得他们在神也使他们和以东人一同受苦时，被重担压垮。所以他论到以东人说：“那些本不该喝杯的尚且要喝，你岂能全然免去吗？”意思就是：“我尚且不宽恕自己的百姓，难道还要宽恕外人吗？绝无此理。” 所以我们看见，当信徒听见那些公然、明目张胆轻看神的恶人也不能逃脱他的审判时，这对他们就是极有果效的安慰。不过有人现在可能会问：先知怎么能说，教会按理不该喝神忿怒的杯呢？这是相对而言，这个回答就足够了。以色列人所受的一切灾祸，确实都是他们应得的。

神管教他们完全公义；他并不是无缘无故、也不是因一时暴怒而行事，而是执行他先前已定的旨意。从这个意义说，这就是神的审判，也就是他已经决定并固定了的事；因为这里的“审判”应当理解为神的定旨，他按此把各人的分量分派给各人。但若把以色列人与以东人相比，那么喝这杯对他们就不算是“审判”了。为什么？这里又会引出一个新问题，因为以色列人其实比别人更坏。以东人完全离弃了神，他们中间一切亮光都熄灭了；并且律法并没有赐给他们。早在雅各下埃及、后来按着神先前向亚伯拉罕所定的日期要从那里被领出来以前，他们就住在与迦南地隔开的山中。所以他们除了空洞的割礼记号之外，并没有领受神律法中的任何部分。但以色列人一直有律法的教训照耀在他们身上，所以他们是全然无可推诿的。先知为什么还说这对他们不是“审判”呢？

我的回答是：这里看的不是人的本身，而是神所施的恩典，就是他乐意拥抱以色列子孙的恩典。既然神拣选了这民族，这里所考虑的就是特别的收纳；因为神厚待自己的儿女是合宜的，赦免他们也比赦免外人更合宜。人若与自己的儿子有嫌隙，终会和好；但外人却不易得到赦免。所以我们现在明白，先知不是看百姓所应得的，也不是思想他们的不敬虔何等可憎、该受何等重罚；相反，他是回到神拣选雅各后裔的恩典上。神先前确曾拣选亚伯拉罕全家；但后来以扫被弃绝，只剩雅各作那后裔。既然神向雅各子孙显明自己是他们的父，先知就说，喝这杯对他们本不算“审判”；因为按理说，神总该赦免他们，而不是赦免那些他已经弃绝、如同腐烂肢体般的外人。于是他说：“那些本不该喝这杯的尚且必要喝，你还能全然免去吗？”意思就是，若青翠的树都被烧了，枯干的将如何呢？

正如基督所说的（路加福音23:31）。彼得前书4:17里也有类似的安慰，那里提到神的教会现在所遭受的苦难。我们既然柔弱纤细，许多人心里会被搅扰，彼得就说：神若对他自己的人、他家里的人尚且如此严厉，那恶人将怎样呢？有何等可怕的报应等着他们呢？因此我们明白了先知话语的旨意，以及从中可推得的教训：当我们看见神的审判从神的家起首，正如先知在别处所说的（耶利米书25:29），彼得也同样说；也就是说，当神管教自己的儿女，同时似乎暂时放过恶人时，我们应当忍耐等候先前所说的“追讨的时候”。

并且这话应当常记在我们心里：“这些事若行在有汁水的树上，那枯干的树将怎样呢？”这样，当神迟延、不立刻施行审判时，我们就不会嫉妒恶人；因为神加在他仆人身上的刑罚只是暂时、有限度的，是作药用的，因为我们所受的一切都是帮助我们得救的，正如保罗所教导的（罗马书8:28）。既然神像父亲一样管教我们，我们就不要躲避他父亲般的手；也不要因为他暂缓审判，就以为神对恶人更仁慈，因为最后他们仍要像先知这里所说的那样，被催逼进入自己的毁灭之中。先知提到“杯”时，是用了圣经中常见的说法；圣经常借着这个比喻，把因人的罪而施加的刑罚称作一杯，因为神按着公义分给各人应得的分量。所以，这里先假定一件事：灾祸不是偶然来的，而是出于神的手，仿佛是他把杯递给人喝。

神管教自己的人时，他们仿佛被迫喝下他的忿怒，所以那是一杯酸苦之杯；但恶人将来要喝的却是毒药。药虽然因苦而不合口，却是有益的；毒药虽味道也许像药，却是杀人的。这就是耶利米在这里所用的比较：“他们必要喝这杯”，即便是神的仆人，本因神特别的恩典、因他拣选他们作自己特有的子民，本该得蒙豁免；“你呢，”他说，“还能免去不喝吗？”他这是对一切外人说的。我们先前还见过另一种说法：“他们要喝尽渣滓。”意思仿佛是说：“神不仅让你喝一杯苦酒，而且那苦会致你于死，因为神要逼你把杯中的渣滓也喝尽。”虽然说法不同，意思却是一样的。所以他断言，以东人绝不能免于神的审判。为什么？因为神连自己的儿女也不宽容。

这里就向我们提出了最好的安慰：当神用各种方式使我们受苦时，我们应当知道，这不过是最后审判的前奏，而救恩终必归于我们；因为神如今用暂时的惩罚洁净我们，好使我们以后脱离最后的报应。至于恶人，当他们安稳无事时，我们要知道，神的审判虽暂时隐藏，却是确定的，不久必追上他们；因为当他们说“平安稳妥”的时候，“灾祸忽然临到他们。”（帖撒罗尼迦前书5:3） 但钟声响了。

第13节 这里先知再次证实他先前关于以东人的预言；为除去一切疑惑，他说神已经“起誓”了，并且引神自己为说话者，好使他的话更有力量。于是他宣告，神已为波斯拉的毁灭起了誓。这里以一城代全体，因为他是用这城的名字包括整个民族。他不仅宣告以东人要荒废毁灭，还层层加重措辞：他说，波斯拉要成为“令人惊骇的荒场”（39），第二，成为“羞辱”；第三，成为“荒凉”或“旷野”；第四，成为“咒诅”。先知所说的，无疑是极难令人相信的；因此神不是无缘无故地提出自己的名。正如他愿我们严肃、敬畏地使用他的名，他自己也不会随便拿出这样宝贵的凭据，除非在极大的必要之下。因此可以肯定，神之所以用起誓来见证这里所记关于以东民毁灭的事，是有重要原因的。

正如我已经说过的，耶利米所宣告的本来极难令人信服；之所以如此，是因为看不见任何战争的缘由，而且那地又有天然屏障，极为坚固；看起来以东人自以为不可攻破。这就是神介入誓言的缘故。同时，正如我先前提醒过你们的，他的用意也是为了顾念信徒的益处；神起誓，是为医治我们信心的软弱，因为我们几乎总是摇摆不定，若只有简单的见证，没有誓言作印证，我们就不会觉得足够。这就是神起誓的原因。神被说成“指着自己起誓”，因为没有比他更大的，正如使徒所说，他没有可指着起誓的对象（希伯来书6:13）。人在疑难隐秘之事上求告神，因为他知道人心，他自己就是真理，且没有什么能向他隐藏。照着圣经许多地方的教导，起誓是神圣敬拜的一部分。

既然这种尊荣是神独有的，也就是我们当指着他的名起誓，那么当他自己起誓时，就不能从别处取得权威来坚固自己的话，所以他只能指着自己起誓。我们也听见他借以赛亚所说的话：“我必不将我的荣耀归给别人。”（以赛亚书42:8）因此，神借着指着自己起誓，也为我们规定了起誓应有的形式。圣经有时说神指着自己的魂或生命起誓，有时说他举手起誓。这些表达都不是严格本义，而是从人身上转用到神身上的。但耶利米在这里所用的说法尤其值得注意，因为我们看见，正确的起誓就是呼求神的名，因为在一切可疑和隐秘之事上，惟有他是合宜的见证者和审判者。因此，在教皇制度之下，竟有卑劣而不可容忍的偶像崇拜，因为教皇派指着死去的圣徒起誓。这无非是夺去神的权利；因为既然惟独他是真理，也惟独他在隐秘而不能由人证断定之事上，是合宜的审判者。

并且我们起誓时所用的话也应当注意，就是人把自己交在神的审判之下，并呼求他作审判者。凡指着圣徒起誓的人，就是把他们安在神的位置上，使他们作世界的审判者，并把一切权柄归给他们。保罗说：“神是给我的心作见证的。”（哥林多后书1:23）我们又有这样的话：“愿神重重地降罚与我。”（路得记1:17；撒母耳记上14:44；撒母耳记下3:35等）正如我所说，这类表达都说明了誓言的权威和性质。总之，我们必须记住：当必要催逼我们起誓时，神永远是唯一的审判者；所以我们若指着别的名起誓，就是亵渎他的名。

至于成为“羞辱”和“咒诅”是什么意思，从别处经文就很明显：就是一个人好像被摆在戏台上，作羞耻的榜样；或者某种灾祸成了人咒诅和诅咒他人的题材，如人会说：“愿神像毁灭以东人那样毁灭你。”这就叫作成为咒诅，正如我们别处所见。他又加上“诸城”，借此表明这荒凉不只局限于一处，而是要扩展到各处。他也说这些地方要成为“永远的荒场”，于是连一切恢复的盼望都被除去了。先前他论摩押人和亚扪人时，尚且掺杂一些安慰；但论到以东，却把一切盼望都斩断了。无疑，这民族配受更重的报应，因为他们与以色列人的关系更亲近，所以他们的残酷也就更不能容忍。并且看来，他们在野蛮残忍上超过万国；诗篇说得很清楚：“耶和华啊，求你记念以东子孙在耶路撒冷遭难的日子所说的话：‘拆毁！拆毁！

直拆到根基！’”（诗篇137:7）由此可知，以东人对自己的骨肉发狂施暴，极其残酷；这就是神宣告他们的城要成为永远荒场的原因。“עולם（oulam）”一词，虽然有人译作“世代”，却常常就是“永远”的意思。以下继续。（39）更好把它译作叙利亚译本那样的“令人惊骇”；然后“羞辱”在其后。下一字“חרב”本义是“荒场”，本节末尾复数时也译作“荒场们”。名为波斯拉的城有两座，一座在摩押（耶利米书48:24），一座在以东（以赛亚书63:1）。——编者注。

第14节 先知再次指出，这场灾祸的作者乃是神；因为若只从人的角度看，没有人会想到以东人能在这么短的时间里被毁灭。因此，信徒必须把心思向上举起。先知说这一切都要从神而来，正是为了这个目的。而他的话在这里尤其有力，因为他说：“我们从耶和华那里听见信息。”有人把这词译作“风声”，但我认为不恰当；因为虽然“שמועה（shemuoe）”常有“消息”或“传闻”的意思，但在这里应理解为一种公开的宣告，好像神亲自借着自己的使者发出诏令一般。这个比喻取自人间：人要向仇敌宣战时，常以庄重的礼仪公开宣告。因此耶利米说，“有声音从耶和华那里听见”，因为神要公开而明显地见证，我们在这里所读到关于以东毁灭的事必定成就。现在我们便明白先知的意思了：他说“我们从耶和华那里听见了宣告”。

接着他立刻又加以证实：“有使者，就是使臣，被差到列国去。”神当然并没有真派一个使者去向以东人宣战，或去煽动亚述人和迦勒底人；但先知通常这样说，是为了把人直接带到那情景中，使人知道他们所说的并非空话，而必然产生果效，因为预言本身就像一道道使节文书。照这个意思，正如我们在别处说过的，先知有时好像围困和攻打城邑，有时吹角，为的是表明他们的教训与其成就相连，因为神从不借着他们徒然、无效地说话。与此同时，先知也提醒我们，迦勒底人和亚述人都在神手中，他只要一点头或一吹哨，就能激动他们起来争战，正如别处所说：“耶和华要发嘶声，召埃及的蝇来。”（以赛亚书7:18）先知的意思是，迦勒底人和亚述人随时预备顺服神，好像受雇的兵丁、在他旗帜下列队一样。

由此我们看见，这种说法何等有力；因为信徒由此可以学到，神既借着仆人宣告了什么，就有能力成就什么；因为他只要一句话，就能激动、招聚、武装并率领亚述人和迦勒底人去争战。他又说：“你们要聚集，来攻击她，起来争战。” 他提到许多国，为免有人以为以东人还能抵挡，因为一个人遭仇敌攻击，不会立刻就被征服。但先知解除这疑惑，说会有许多国联手来攻击以东，使他们毫无能力抵挡。俄巴底亚书中也有几乎相同的话。以下继续。

第15节 大多数解经家把这节解释为：以东民将变得卑微可鄙，因为神已定意把他们从一时所拥有的尊荣中打落下来；然后他们又把下一节接上，认为那是说明原因：“你因自己的威吓和心中的骄傲受了欺骗”等等。但这段经文也可以有另一种理解，就是神在这里讥诮那民族的骄傲；他们本应约束自己，因为当他们想如此高抬自己时，就是在与自然争斗。我认为这才是先知真正的意思。我并不是说另一种看法错误，只是我必须说明我更倾向哪一种。所以我认为，这里应当暗含一层以色列人与以东子孙之间的比较；玛拉基书中把这点说得更清楚（玛拉基书1:2）。神在那里称赞自己向以色列人所施的恩待，因为他赐给他们肥美丰盛之地，却把以扫的后裔赶出去，限制他们住在崎岖的山地。

既然以东人被逐离那片赐给亚伯拉罕子孙的美好可羡慕之地，只能像被关在粗陋山岭中一样，先知就在这里讥笑他们的骄傲，因为他们企图以一种违背、反抗自然秩序的方式抬高自己：“我使你在列国中为小，在世人中被藐视。” 我们知道，一个本来毫无可夸之处的人若自高自大，这种骄傲尤其难以容忍。一个出身卑微、默默无闻的人若高抬自己超过最尊贵的人，众人都会轻看他，因为这是怪异的事。因此先知现在说：“以东人哪，你们有什么值得如此骄傲的？你们拥有什么？你们的荣耀在哪里？神已经使你们降卑了。”这就好像一只苍蝇想在体形上超过大象一样荒唐。如果有人更喜欢前一种解释，那么意思便是：“看哪，我要使你在列国中为小，在世人中被藐视，因为你极其骄傲。”但我已说明了我所赞同的意思：神在这里指出以东人的愚妄，因为他们本不该无缘无故地夸口。

“看哪，”他说；他像用手指给人看一样，指出他们的处境是多么卑微下贱：“我使你在列国中为小，在世人中被藐视。”若把这话仅当作威吓，它就不会显得足够有力；因为先知直到此时一直在猛烈地向以东人发雷霆之言，而且还继续保持同样的语气。若他现在忽然插入一段仅仅预告他们将变得微小的话，便显得冷淡了。因此我毫不怀疑，先知是在描写这民族原本的状况，就是把他们与选民，甚至与别国相比时的地位；因为他们虽富裕，也一直不受骚扰、几乎未遭损失，但正如前面所说，他们住在并不肥沃的山地。以下继续。

第16节 有人把前面的话译作“你的偶像欺骗了你”；有人则译作“你的愚妄欺骗了你”。这动词确实有这样的意思，只是字母的点法不同，有人把点放在右边，有人放在左边。但最合适的意思是：“你的威吓，就是你心中的骄傲，欺骗了你。”把头一个词译作“偶像”的人，认为这里是指迷信，也就是以东人对偶像的虚假倚靠欺骗了他们；但这种解释似乎太勉强了。至于为什么另一些人把这词译作“愚妄”，我就不明白了。这个词本义是“恐怖”或“可畏”。动词“פלף（pelets）”意为“使人害怕”，这个名词就从此而来。这个词若被用来指偶像，也是比喻性的，因为偶像使人惊惧，或者说敬拜偶像的人有可怕的结局在等着他们。但我仍保留它本来的意思。

同时，这里的“威吓”应当作主动意义来理解，因为以东人曾是万国所惧怕的，因此他们因自恃强盛而被骄傲蒙蔽了。接下来的话是对此的解释：“你心中的骄傲”；因为轻看别人的人会让自己充满空洞的骄傲，使自己的心高抬起来。既然以东人为自己赢得了勇武民族的名声，别人对他们的惧怕便使他们的心充满骄傲；但先知说，他们这样是“受了欺骗”，因为他们把过多的能力归给了自己。同时他继续前面所说的主题，仿佛在说：“既然神定意叫你被人藐视，你怎么竟在列国中为自己夺取这样的权势？你是在与自然争斗，因为你从前叫邻国害怕，其实只是徒然；正因如此，你心里就骄傲膨胀。但这一切只是幻觉；你大大错了，也是在自欺，以为自己强大，然而你的处境本应使你谦卑。”现在我们看见，这整段话是多么通顺，词句配合得多么恰当。

他的意思就是：以东这个被神定为卑微的民族，乃是因一种愚妄的自信而受骗。随后他又以让步的语气说：“你这住在岩穴中、占据山顶高处的啊。”这些话里，先知承认以东人似乎有一点可夸之处；但他随即又补充，他们自以为能保护自己的堡垒终必归于无有：“你虽如鹰高高搭窝，我却必从那里拉下你来。”由此可见，先知承认，以东人因山地而自夸似乎并非毫无缘由，因为那里四面都对敌人形成屏障；然而他仍指出，这对他们毫无益处，因为他说：“你虽如鹰高高搭窝”，就是说，即使你如俗话所说高过云霄，“我也必从那里拉下你来。” 这段经文首先教导我们：凡倚靠地上防御的人，都是自欺；其次，凡把超过自己应得之分归给自己的人，都是在与神争竞，因此神必将他们打倒。借着这个教训，我们学会培养谦卑。

谦卑的根扎得很深，所以凡乐意顺服的人，其境况反而稳固长久；因为根虽不显露在表面，却托住整棵树。同样，那不为人知的谦卑，才是我们真实而坚固的扶持。凡振翅飞扬、凭自己的狂妄抬高自己的人，仿佛是故意激怒神；先知在这里指出了这些高抬自己、想像鹰一样把窝安在高峰上的人的结局：神必把他们拉下来，击倒在地，正如他对待以东人一样。以下继续。

第17节 这里先知再次证实他已经说过的话。我们先前已经指出，这样的重复是何等必要，因为没有人会想到毁灭离以东人竟如此之近。他之所以重述，不是为了把原本晦暗的话解释得更清楚，而是为了把那在人看来不可思议的事更深地印在信徒心里。 于是他说，以东必成为荒场；凡“从那里经过的人”都要“惊骇”，又要“因她一切的创伤而嗤笑或发嘶声”。“发嘶声”既可以指讥笑，也可以指惊讶，至少也可以指诧异；因为有的人因嘲弄而发嘶声、摇头，有的人在遇见非常之事时，也会因惊异而这样做。既然他前面说过：“凡从那里经过的都必惊骇”，我倾向于把这里也理解为出于惊异和震骇的表现。以下继续。

第18节 他把前面用一个词简略说过的话更充分地展开了：他先前说以东必成为“荒场”；现在则说明那将是怎样的荒凉，就是像“所多玛、蛾摩拉和其他城市”那样的荒凉；因为众所周知，神曾毁灭那五座他所降雷火攻击的城。由此我们再次知道，以东人已经毫无盼望；先知仿佛是在说，他们最后的倾覆是不可避免的，因为神定意要把他们完全灭绝，使他们的名号被涂抹。虽然这民族也许还有一些残余，但这并不与预言相冲突；因为那些存活的人会被分散得如此彻底，以致再也不能构成一个民族，也不再有自己的名号。即便神从那民族中拣选了少数人，这恩惠也是隐藏的，对人并不显明，所以几乎不能算在这个问题之内。

无论如何，我们必须记住我先前略略提过的一点：以东人所受的咒诅极其沉重，他们的灾祸比别国严厉得多；这是他们应得的，因为他们对自己亲族、那些可怜的以色列人施行了反常的残忍，并且多方羞辱他们。这就是耶利米把那地比作“所多玛、蛾摩拉和其他城市；必无人住在那里”的原因；也就是说，那地要成为荒凉。然而从历史看来，那地方后来仍有人居住，甚至罗马人也在那里驻军。但正如我已经说过的，先知的意思是：再没有以东人存活下来，占据那地而重新成为一个民族。所以即便后来有别的居民占了那地，这对以东人也毫无益处；因为这个民族已经灭亡，此后再没有恢复。这就足以构成这预言的应验。甚至，若他们的地被外族和陌生人占据，对他们而言比地土空荒更为沉重。我们也必须记住先知们惯常的说法：当他们拿所多玛和蛾摩拉作例子时，往往是用夸张的语气。

这里无需堆积经文来证明这一点；凡对圣经稍有认识的人都知道，只要一提到所多玛和蛾摩拉，意思就是一切赦免和刑罚的减轻都被排除了。以赛亚称颂神对选民的怜悯时说：“若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉一样了。”（以赛亚书1:9）这种说法，正如我所说的，在圣经中屡次出现；甚至我们的先知也曾用所多玛和蛾摩拉的毁灭来威吓以色列人（耶利米书23:14）。这些话无疑是夸张地说的；因为神并没有像对所多玛和蛾摩拉那样，把别的国家和土地用火雷击打，沉没于深渊。但比喻并不要求每一点都完全对应。现在有人可能会问：神为什么在说话时这样超过常规限度呢？我回答说，这不是没有充分理由和必要的。我们确实看见，人对神的审判十分麻木冷漠；他们如此迟钝、如此无感觉，以致把神的威吓当作小事，甚至视若无物。

既然人如此愚钝，对神的警告毫无反应，就必须用这样的方式把他们从冷漠中唤醒。所以神把所多玛和蛾摩拉摆在他们眼前；正如犹大所说，那里已经显明了那一切等候被弃绝之人的刑罚样本（犹大书1:7）。神藉此一次性地像在镜子中展示，他向一切恶人所发的报应将是何等可怕。既然如此，这里的威吓也是同样的意思：神要像毁灭所多玛和蛾摩拉那样毁灭以东人和一切像他们的人，使他们无人存留；即便有外人后来接替以东人，占据他们的产业，也不影响这预言的成立。我现在不能讲完；我们且把另一个比较留到以后。

第19节 先知在这里证实他所说的，就是迦勒底军队的猛力将如此之大，以致以东人无法抵挡。他说，迦勒底人要像狮子一样上来；当狮子被迫离开原来的栖身之处时，就会大发狂怒。我认为“约旦的涨溢”就是这个意思。对这句话的解释很多，但我所赞成的是：耶利米把迦勒底人比作狮子；狮子每年，或者至少在河水大泛滥时，会寻找山上或高地作藏身之处，因为它们不能卧在平原上。所谓“约旦的涨溢”，就是指约旦河泛滥上涨。很多经文都表明狮子住在约旦河周围。它们平时住在低地平原，河水上涨时就要改换住处；而这种迁移必然激起它们的凶猛，因为我们知道野兽本就暴烈。耶利米同时也顾念到以东地的地势；那里比约旦河及其周围地区更高。下一章里他对巴比伦人也说了同样的话。不过，也可能他在这里是引用以东地本身所熟悉的景象，这也很有可能。

所以我认为，这里的意思是：正如狮子在约旦涨溢泛滥时会攀上高地，迦勒底人也要这样冲上以东，像狂怒的野兽一般侵入那地。这是一层意思。然后他又说：“来到坚固的居所。”耶柔米译作“来到华美的勇士之地”；这个词在别处常那样解释，但在这里应理解为坚固的住处。他是暗指那地的地势，因为正如前面所见，那里四围有山，看似不可攻破。巴比伦的情况则不同，它四围环绕着幼发拉底河的许多支流。下面这句话比较难：“我使他安稳的时候，我必使他从她那里奔逃。”关于连词“כי（ki）”，有人有不同解释。它固然是因果性的，但我们知道，它也常作时间副词来用。不过先知的意思并不难把握。有些人想像这里说的是选民，好像先知是说：主使自己的百姓得安息之后，就要使他们从以东地逃离。但这种解释完全不能成立；我真不明白他们怎么会犯这样的错。

我毫不怀疑，先知的意思是：以东人长久以来一直安逸，但忽然有一场灾祸要临到，把他们四散赶逐，使他们不得不以逃亡求生。这是最好的解释：因此，“当我使她安稳的时候”，或“自从我使她安稳以来，我必使他从她那里奔逃”；仿佛是在说：“我直到如今任凭这民族在丰盛中安居静处；但我忽然要把居民四散赶逐，他们将看见自己的土地被仇敌占据。”总之，这里是在对比两种光景；以东人长久沉在自己的渣滓中，因为从来没有人搅扰他们。神一直赐他们持续的平静；但如今他宣告，他要使他们都逃跑，而且是忽然之间。必须把这一点说得清楚，为的是叫以东人日后不再倚靠自己的安稳，正如假冒为善的人惯于滥用神的宽容，以为神长期忍耐他们，就是一切危险都过去了。为免这种自信欺骗以东人，先知说，他们在长久安逸之后终究还是要逃亡。

与此同时，这些话也可以作另一种解释；因为“רגע（rego）”也有撕裂、破开、冲破之意，这里可以译作“当我撕开的时候”；因为正如前面所说，以东人在各方面都有防御工事。神现在暗示他要打开一个缺口，这就像撕裂一般；这样的解释也并非不妥。随后他说：“谁是蒙拣选的，我可以派他治理她呢？”神现在召来一切勇士，要设立他们在以东之上；不是作牧人，不是看顾那地益处、保障其安全的人，而是要以暴虐残忍压制他们的人：“谁是那蒙拣选的呢？”同时，神也表明，一切战士都在他手中，任他调遣；仿佛在说：“若以东人以为自己比众人更有勇力和势力，他们就大错了；因为我随时都能找到比他们更勇武的人。

我手边就有蒙拣选的人，随时可以设立在他们之上；无论以东人如何自以为武勇超群，那些人都能轻易把他们制服。”所以神在这里并不是提出一个不确定的问题：“谁是蒙拣选的，我好设立他在她之上？”而是在表明：对他来说，毁灭以东并不困难，因为他只需从世上任何他所喜悦的地方召来一个蒙拣选的人，设立在以东之上，不是作牧人，而是作残酷的暴君。接着他说：“谁能像我呢？”他借此证实上一句，因为神高举自己的权能，而这权能是常常被不信的人轻看的。表面看来，这不过是一句人人都承认的普通真理：“谁能像神呢？”从最小的到最大的，似乎都承认这一点。先知说“没有人像神”，看起来像是在说一件平常、平凡的事；即便最恶的人也承认这一点，最小的孩子也会承认，这是自然的判断。

但若有人认真思想人的骄傲何其大，就会发现这真理并不像想象的那样普遍；因为一百个人中，几乎没有一个真正把应归给神的归给他。因为当神出来应许救恩或宣告刑罚时，有几个人真被触动呢？甚至那些口里承认神凡事都能的人，一遇见最小的拦阻，就会随从虚妄的想象，最后完全迷失。当一个人本来还知道神是可畏的，只要有一点虚假的安全感摆在他面前，他起初心里所有的观念就会被压住，然后完全熄灭。总之，若我们仔细思想人对神的轻慢，就会明白，圣经反复宣告“没有人像神”，绝不是徒然的。因为只要有人胆敢自高敌挡神，众人立刻就被吓住；然而神的大能却被当作无有。我们看见，甚至信徒自己也认为最小的事都比神更有力量；不，他们甚至不 hesitate 不 hesitate 把苍蝇和昆虫之类的东西竖立起来与神对抗，甚至看作与他平等。

这实在极其可耻，但它却是历世历代不断普遍存在的事。所以我们现在明白，为什么神在这里把“没有人像我”当作一件大事、甚至近乎不可思议的事来宣告。由此我们也看见最后一句的意思：“我可以设立谁在她之上呢？”因为他继续这个主题说：“没有人像我。”借着这些话，他表明全世界都在他权能之下。他又说：“谁能传唤我，或与我对质呢？”有人把这话译作“谁能给我规定时间呢？”但这样就把先知的意思弄模糊了。我毫不怀疑，先知的意思是，没有人敢与神争辩；即便有人企图如此，也是可笑的，因为神只要一口气就能驱散人所挑起的一切争执。因此他说“谁能与我对质呢？”就等于说：“谁能站出来作我的对头？”照俗语说，就是谁能敌挡我？谁敢与我争战？谁敢在审判中与我辩论？所以我译作“谁能与我对质呢？”，这最能表达先知的意思。

随后他说：“哪一个牧人能站在我面前呢？”他借“牧人”一词，延续前面狮子的比喻，因为这样就是把以东人比作羊。虽然他们原本很凶悍，但这里特别强调的是他们的软弱。正如羊不能抵挡狮子，先知也借此表明，以东人绝没有足够的勇气抵挡迦勒底人的攻击。简言之，先知的意思是：即便以东人有许多保护者，也没有一个能在神起来武装着要毁灭那民族时站立得住。总括来说，他的意思是：不论按权利还是按力量，都没有人能与神相当，能替以东人辩护；所以他先说：“谁能与我对质呢？”然后又说：“什么牧人能站在我面前呢？”于是我们就明白，先知的意思是：既然以东人所要交战的是神，那他们就绝不可能不灭亡；因为即使四面八方都有人援助他们，他们也不能在权利上或力量上抵挡神。（40）本节在各译本、他尔根和诸注释家那里译法纷纭。

以下译法在我看来既清楚又贴近原文： “看哪，他必像从约旦涨溢之处上来的狮子，来到坚固的居所；因为我必忽然使他从那里奔出；我所拣选的人，我必设立治理她。谁能像我呢？谁能与我对质呢？哪一个牧人能站在我面前呢？” “ארגיעה”如箴言12:19里一样，是“忽然”或“顷刻”的意思。“他”是狮子，“从那里”是指约旦的涨溢之处。“在她之上”是以东。“谁能与我对质”就是谁能与我争斗、抵挡我，正如七十士译本所表达的。动词是“יעד”，虽然加尔文把它当作“עוד”来解释。提到“牧人”，是因为前面有“狮子”；狮子扑向羊群时，没有牧人能抵挡。神在这里把自己与他所拣选的人认同起来。——编者注。

第20节 先知继续论到以东人和他们的毁灭；但他先作一个引言，为的是使人相信他的话。于是他说，这乃是神的“谋略”和他的“意念”。这是一种照人的方式说的话；因为先知把原不适用于神本性的事转用于神。神并不像人那样商议筹算，也不像人那样把各种想法来回衡量；他是在创世以前就一次永远定下了他所要行的一切。神并没有人那种看不清何为正、何为当行之事而反复斟酌的情形。这些都不属于神。然而，这种把原本适用于人的说法转用于神的方式，在圣经中是很常见的。同时也应注意，这样说并不是没有原因；因为当神借着他的仆人说话时，我们总是生出疑问：“他说这话是认真的吗？会不会改变？

会不会撤回？”总之，轻浮虚妄的东西我们反而立刻就信；但当神宣告什么时，我们却加上种种议论，在每件事上挑起一百个争端：“啊，也许会有别的情况发生；也许神并不是认真地说。”由于人从不如应当的那样安然接受神的话，所以先知就借用日常的说法，说神如此思想，神如此定意。他的意思是：耶利米先前对以东人所预言的一切，都不可能撤销，因为那是已定的旨意，坚固得如同神已经思量了百年千年一般。接着他说：“提幔的居民。”他借此指以东人。但这里的重复值得注意：他先提以东，然后又提提幔的居民。提幔与西珥有时就是同一地方。“若不是这样，群羊中最小的也必把他们拉出来。”这里这个动词本义是“拖拉”，而且常带着羞辱和轻蔑的意味，好像把尸体拖过泥地一样。先知这里的意思，就是一种带着羞辱的拖倒。

他说：“群羊中最小的必把他们拉出来。”这里的说法与前面略有不同；先前他称迦勒底人为神所拣选的，并称赞他们的力量，为要剥去以东人虚妄的自信；现在他更进一步说，根本不需要多大的勇力就能击倒这个民族，因为连最小的都能把他们打倒在地，并且羞辱地把他们拖过全地。虽然说法不同，意思却一样，就是神要赐给迦勒底人勇气，使他们轻易毁灭以东地；并且即使照人的眼光看，迦勒底人并不显得多么英勇，他们仍必胜过以东人，因为得胜在神手中，他既能借苍蝇作工，也能借人作工；既能借孩童作工，也能借巨人作工。当他说“若不是这样”时，是采用了起誓的格式。这是一种省略的说法，正如常见的那样；可以补成“以后不要再信我”或“不要再把我当作神”之类。总之，这是一种誓言形式，比单纯说“群羊中最小的必把他们拉出来”更强。

有人把最后一句译作“他们必要使他们的住处荒凉”，也有人把动词看作来自“שום（shum）”，即“放置、设立”；但它其实是出于“שמם（shemem）”，或者如有人所想的“ימם（imem）”，不过更可能还是“שמם”。我毫不怀疑，先知的意思是，他们要毁坏、荒废其上的住处。以下继续。

第21节 先知用许多话反复论说同一件本来已经足够清楚的事；但由于犹太人很难相信他前面所说关于以东人毁灭的话，所以先知继续停留在这个主题上。他说：“因他们倾倒的响声，地就震动。”这话的意思是，这灾祸将如此巨大，连四围列国都要因此惊惧；正如巨大的物体坠落时，大地会震动一样，以东人过去长期以财富夸口，所以他们的倾覆不可能不使邻国惊骇。为免犹太人以为先前所说的不可信，先知就说，即使大地都要因之震动，神仍要倾覆这民族。 然后他又加上：“他们声音的呼号，在红海那里都可听见。”（41）这海就是现在所称的红海，相距并不近。“סוף（suph）”本义是多草的，因为那里生长芦苇，所以得此名；但这里所指的海，就是现今的红海。我已经说过，这些地方之间距离相当远；先知的意思是，以东地的震动将如此巨大、如此可怕，以致连那远在一方的海，也会因其声响而颤动。以下继续。 （41）直译是：“他们的响声之呼号——在红海被听见。”这是一个主格独立结构。——编者注。

第22节 他再次说到迦勒底人迅速来到，仿佛是在说：“当那民族看似平静、安卧在自己巢中时，迦勒底人就要忽然来到，或者说，飞扑而来。”他把他们比作鹰，是要表明，这将是一场极其迅速并带来毁灭的远征。先知宣讲这预言的时候，没有人会怀疑迦勒底人会变成以东人的仇敌，因为他们彼此关系极好；我们甚至知道，以东人极力讨好迦勒底人。所以诗篇说：“耶和华啊，求你记念以东子孙在耶路撒冷遭难的日子所说的话：‘拆毁！拆毁！直拆到根基！’”（诗篇137:7）这话表明，那民族曾与迦勒底人结成不敬虔的同盟。毫无疑问，他们想尽办法去迎合迦勒底人，以图自己的利益。因此先知在这里指出一种突然的变化：他说，迦勒底人要像鹰一样，“展开翅膀攻击波斯拉”。我们先前已经看过，这城是那民族的首城。

他说：“以东勇士的心必如产难妇人的心。”我们已经看见，以东人的骄傲何等大。既然他们自以为在勇力、谋略和一切事上都高人一等，先知就在这里指出，他们“勇士”的“心”也会变得像妇人一样柔弱；因为人的心总是在神手中。惟有神能扶持我们、激励我们、赐给我们坚固；他也能在自己喜悦的时候削弱我们的精神，而这正是他时时刻刻所做的。因此，“那日”一词并非无缘无故地出现；因为神不仅按自己所喜悦的，把勇力分给各人，也能在他所喜悦的时候，收回他所赐给人的胆量。于是，勇敢之人的心就会变得怯懦；同样，最胆小的人也有时会比狮子更勇猛，都是因为神或削弱、或坚强人的心。但这里要特别注意的是：这段话没有给以东人留下任何残余的盼望。

先知论到别国时，往往都给他们留下一点安慰；但这里他丝毫不减轻神的报应，而是把以东人完全定为灭亡，不给他们一点希望。原因就在于，神长期宽容他们，他们却极其邪恶地滥用了这种忍耐。自从以色列人出埃及时，神就宽容他们；当他们拒绝给以色列人过境时，以色列人宁可绕远路、忍受极大不便，也不碰触他们的地。这是神向他们显出的特别恩惠。即使他们还有一点点人性，也该承认这样的善待；但恰恰相反，他们始终残酷对待自己的弟兄，并且从未停止，尽管曾屡次受警告。这样，神如今把他们交给毁灭，并宣告完全没有盼望的预言，也就不足为奇了。这一点应当仔细留意，好叫我们学会不要轻看神长久忍耐我们的时候，而要及时悔改，免得他起来施行审判时，把我们完全灭绝。以下继续。

第23节 耶利米这里所说的是叙利亚的国；他用“大马士革”来指这国，因为众所周知，王住在那里。叙利亚人从起初就是以色列人的劲敌；众所周知的历史记载，他们长期不断交战。后来，以色列诸王竟与叙利亚人结盟，为要攻击自己的弟兄犹大人。因此，叙利亚人给犹大人带来极大困扰，并一直作以色列国的朋友，直到这两个国都被迦勒底人倾覆。由此看来，这预言大概是在叙利亚国尚存时，至少也是在它最终覆灭之前宣告的；因为正如别处所说，它在完全被剪除之前，早已被大大削弱了。之所以需要作这样的引言，是为了叫我们明白，神为什么要宣告这篇攻击叙利亚人的预言：因为他们从起初就是以色列人的仇敌；并且他们还与以色列国联合力量，一同压迫犹大人。所以，他们一直像魔鬼手中的风箱，助长吞灭神教会的火势。

神在这里指出，临到他们的灾祸，是对他们向选民所施不敬虔残暴的公义报应。我们必须记住这一点。现在他说：“哈马蒙羞。”人们认为这城就是叙利亚的安提阿。名为哈马的著名城邑不止一座；但靠近基利家方向的哈马最为知名。接着他说，哈马这城，也就是安提阿，以及亚珥拔那座富庶的城，都“抱愧”。他又说：“因为他们听见凶信。”借着这些话，先知表明，叙利亚国只因听见一个坏消息，就会惊惶失措。这是人原本无法设想的；因为他们与以色列人联盟后，自以为有足够力量击退仇敌。既然他们以为自己如此强大、无所畏惧，先知就在这里讥笑他们的自信，说他们只因风声就被吓得抱愧，仿佛已经败在仇敌手下一样。他又说，他们“熔化了”；因为“מוג（mug）”的意思是融化或消散。

不过这里有不同的读法；许多抄本在这里有“בים דאגה”这样的连接，那样读的人只好牵强地扭曲先知的话。照那种读法，字面上是“他们在海中蒙羞，忧惧不能安息”；我们看得出，这个表达很生硬。于是他们就硬解释成，这些城邑要像在海上航行的人一样，在惊惧中消融，心不得安宁。但正如我已经说过的，这样是在歪曲先知的话。若我们把“ב（beth）”改读为表示相似的“כ（caph）”，意思就很恰当了：“像忧惧之海”，或“像翻腾不息的海”（在圣经中，用属格名词代替形容词是很常见的），“不能平静”。（42）就整段的总意而言，其实差别不大；因为先知要表达的是：叙利亚人将像翻腾的海，一会儿被抛到这边，一会儿被推到那边，波浪彼此冲撞。即便有人愿意把这话应用于航海者，实质意思仍是一样。

总之，先知说的是：叙利亚人从前令万人惧怕，但如今只因战争的风声，就吓得销化，站立不住，好像狂风大作时的海，不得安息，到处翻腾。随后他又说。（42）若干抄本中确有“כ（caph）”，而且这显然是更合适的读法—— “哈马与亚珥拔都蒙羞； 因为他们听见凶信，就都销化； 如海翻腾不安，无人能使其平静。” 他们之所以销化，是因为惧怕。他们被激动、被搅扰，如同海一样，不能安息、不能平静。“אל”常可译作“无人”或“没有什么”。——编者注。

第24节 先知继续同一主题；因为叙利亚国素来昌盛，在财富和势力上都极其显赫，所以人很难相信它会这么快倾覆。因此，先知照着他惯常的方式，详细描绘那国的灭亡，以证实他所说的话。 他说：“大马士革发软了”，也可以说“衰弱了”。这个动词有时也有“止息”的意思；这里他的意思是说，它的力量被折断了。但他是用这座城的名字来包括整个叙利亚国，正如我们昨天所说的，那是一个因财富广博、人口众多而闻名的国。 他说：“她转身逃跑。”借着这些话，他指出，叙利亚人若想保命，除了逃往别国之外，别无安全之路。然而，人若只能靠自愿流亡才能保全自己，这实在是可怜的安全。他又说明缘由：“战兢抓住了她；痛苦和阵痛拿住了她，如同产难的妇人。”圣经每逢使用这个比喻，都是指一种忽然而意外临到的灾祸。因此，先知无疑是说，叙利亚的毁灭将是突如其来的；他说这话，是要使叙利亚不倚靠自己的势力，也使别人不因看见它有人口众多、百物丰足，就以为它安然无虞。以下继续。

第25节 有人认为“我的”这个词是多余的，所以把这句译作“欢乐之城”；（43）但我看他们并无充分理由。因为他们觉得，把大马士革称为先知“我的欢乐之城”很荒谬，仿佛先知不该对它有任何爱或好感。但我们知道，先知说话并不总是按着自己的情感，而常常暂时取别人的位格。因此，照原文读作“我欢乐的城”，其实很合适。并且，当耶利米如此惊叹大马士革的毁灭时，他其实是在极其尖锐地向它夸胜：“这怎么可能呢？”他说，“那受称赞的城”，即一座著名的城，“我欢乐的城”，即一幕壮丽到叫众人都因之欢喜的景象——“怎么会这城竟不被留下”，也就是竟不被保留、不被饶恕呢？因为他所说的“留下”，不是指居民离弃它、使它荒凉；而是指它不受损伤、得以保全。

（44） 但我们仍须记住我们常常指出的一点：先知以惊讶的方式说话时，并不像修辞家那样刻意使用夸张文体来显示文采，他们总是以造就人为念。先知谈到这样一座大城的毁灭时，必须强而有力地把这件事压印在人心里。因此，这种惊叹本身也包含着所谓的“预先回应”；因为它预先挡住了一个可能妨碍人信这预言的疑问。人人都可能立刻想到：“大马士革怎么可能灭亡呢？”先知便先一步回应这一点，说明：虽然这与人通常的判断相反，但既然主已经如此定意，这城的毁灭就是确定的。这样，我们现在便明白先知的用意了。随后他说。（43）各译本（七十士译本除外）以及他尔根都这样处理，把末尾的“י”看作附加字母；格劳秀斯也如此。——编者注。（44）叙利亚译本译作“被饶恕”；武加大译本则把否定词“不是”省略了。

这里有两个难点：第一，动词“עזב”并没有“饶恕”的意思，虽然加塔克努力证明它可以这样理解；第二，句子的衔接问题，因为下一节以“所以”开头。若把这里的动词按通常意义解释，那么“所以”就有力量了。他是在问：在前面所描写的那种情形之下，这座受称赞、令人喜乐的城为什么竟没有被离弃或撇下？但正因为它没有被离弃，“所以”，他说，“她的少年人必倒在街上”等等。维内马的看法不同；他把这句译作：“为何不呢？受称赞的城、我欢乐的城，已经被撇弃了。”也就是：既然耶路撒冷——那受称赞、令他喜乐的城——都已被撇弃，大马士革为什么不该被迫逃亡呢？照这个意思，“所以”就是指那些不逃走之人的被杀。——编者注。

第26节 这里先知仿佛修正了自己的惊叹，宣告虽然大马士革的倾覆会使万人惊讶，但那仍是确定无疑的；这就是我对连词“לכן（lacen）”的理解。希伯来人把它看作说明理由的词——“因此”“为这缘故”。于是他们认为，这里是在说明神为什么定意毁灭这城：因为它从前与以色列人争战，后来又与犹大人交战，从不停止逼迫神的教会。但在这里，这个词应以更简单的方式来理解，作肯定语气用，正如它在许多别处一样。先知是在这里抑制他先前所表达的惊讶，仿佛在说：“无论如何，事情既然是神所定的，那么尽管人人都对大马士革的毁灭感到惊奇，‘她的少年人仍必仆倒’等等。”他的意思是：天底下没有任何力量足以抵挡神。因此，大马士革既然已经被定意交给毁灭，就绝不可能逃脱这审判，尽管按人的看法，它似乎坚不可摧。 这段经文特别值得注意。因为每当各种拦阻占据我们的心思、不断出现在我们面前时，我们总应把这件事当作盾牌：“凡神所定的，都必成就。”即使天地似乎联合起来，要阻挡天上的定旨，我们也应知道，自己当安静顺服在神的话语之下；并且这个“然而”或“尽管如此”的“לכן（lacen）”，应当常常记在我们心里。因为我们已经说过，耶利米的用意，几乎是在制服人心里一切自己构想出来的计谋；因为只这一件事就够了：神已经定了他所宣告的事。以下继续。

第27节 这里是神自己说话，宣告他将亲自成为耶利米所预言之毁灭的作者。他使用火的比喻，因为没有什么比焚烧更猛烈、更可怕；我们知道，最宏伟的城一旦起火，很快就会被吞灭，化为灰烬。神把那城的毁灭比作焚烧，并不是说真会有火来烧毁城墙和王宫，而是先知借这比喻说明，那城的毁灭将严重得如同被火焚尽一样。同时，他也提醒信徒，这是神的审判，叫他们知道，临到叙利亚人的一切都出于神的手；因为若不加上这教训，单是灾祸本身对人并无多大益处。也就是说，神是按着人的邪恶公义地施行刑罚。至于他提到“便哈达的宫殿”，则是简要地指出神为何如此严厉对待叙利亚人。我们已经说过，他们始终与神的选民为敌。他们先想推翻以色列国；后来又与以色列诸王结盟，但那是为了推翻犹大国；诸多联盟都是以此为目的。

然而，我们从列王纪上读到，便哈达曾严重压迫以色列人。我们从那时期的历史里确知，叙利亚有许多王都叫这个名字，因为那像埃及王被称为法老一样，是个通用的王号；其他国家也有类似情形，正如罗马皇帝都称自己为凯撒一样。我们又读到，最后一个便哈达是哈薛的儿子，而哈薛也是叙利亚王；正如我所说，这不是私人名字。既然圣史清楚表明有许多王都名叫便哈达，我毫不怀疑，先知这里指的是那第一个开始扰害以色列人的便哈达。因此，他指出神定意毁灭大马士革的原因：神长久以来一直忍耐叙利亚人；但当他看见他们不但不悔改，反而罪上加罪，最终他便登上审判台，说他要降在大马士革城墙上的“火”，也必烧尽便哈达的宫殿；也就是那些曾发出如此多灾祸和如此多残暴的宫殿，以致可怜的教会长久受其压迫。这就是这里的意思。以下继续。

第28节 这里又加上一段关于基达人之预言；他们住在阿拉伯的一部分地方。别处也提到他们，很可能他们与叙利亚人相邻，离犹大不远；因为大卫——如果那首诗是他写的——曾抱怨说自己寄居在基达人中间：“我寄居在米设，住在基达帐棚之中，有祸了！”（诗篇120:5）无论那诗是谁写的，据此合理推测，基达人虽然未必紧邻犹大，却也不算太远；我们已经说过，他们是阿拉伯的居民。先知又加上“东方人”；有人把这个词当作一个民族的名称来译，认为那是基甸或基东之类；摩西也告诉我们，基甸（Kedem）是以实玛利的一个儿子。或许耶利米正因这缘故把这民族和基达人连在一起（创世记25:13）。不过，我仍倾向于认为，这里所说的是“东方之子”，也就是相对于犹大而言；并不是说他们靠近波斯等更东边的民族，而只是指出他们住在犹大东边之地。

至于神为何向这民族报仇，这里没有明说。也许是因为他们从前曾重重地伤害以色列人；神长久容忍他们之后，终于显明自己是他们严厉的审判者。即便原因不为人所知，这预言对犹太人仍有益处，因为他们可由此知道，神的手伸到世界各处施行报应；他们便可由此推知，自己所受的刑罚确实是公义的，因为他们悖逆了神。我们知道，一个明知故犯、藐视主人命令的仆人，理当受双倍的惩罚（路加福音12:47）。既然犹太人看见这些像野兽一样的蛮族都不能逃避神的报应，他们就更应思想：神加在自己身上的审判该是何等公义，因为他们是明知而故意地轻看了他。这就是这预言所带来的一个益处。此外，正如我们别处所说，当世界发生变动时，这条总原则应当牢牢记住：人的思想和感受是转瞬即逝的，所以必须不断提醒我们，这一切变化都是在神治理之下发生的，绝不是偶然。

因为当灾祸像洪水一样漫过全世界时，我们往往会以为这种混乱是偶然发生、没有任何原因的。若只是神击打一部分地方，而别处得免，也许这种差异还能促使我们思想：“这一部分受灾，那一部分幸免。”但当灾祸席卷全世界时，由于看不出差别，我们就会觉得万事都陷在混乱中，无法收拾思想去认识：神报应万人的时候，仍按着自己无限而难测的智慧与公义管理他的审判。由于这种神在审判中的调度并不明显呈现在人的理智和感官前，所以当神同时向全世界发雷霆时，就必须提醒犹太人常常留意他手的作为。他们看见自己被毁灭，也看见同样的事临到埃及人和其他邻国；以后亚述轮到，再后是迦勒底，随后还有玛代和波斯。既然没有一处得以完全免去，谁不会以为这一切不过像是盲目而不定的命运在转动呢？

因此，神不是无缘无故地预先提醒信徒，免得他们以为在如此剧烈的更替和激变中，万事只是杂乱无章地混在一起；相反，他们应当知道，神从天上统管、驾驭这一切混乱。这就是先知们如此详细论列万国灾祸的原因。现在让我们回到基达人。经上说：“论基达和夏琐的诸国。”这些“诸国”无疑包括了一大片地方，因为若夏琐只是一个城名，就很难想象会说“夏琐的诸国”。诚然，约书亚记确实提到有一座名叫夏琐的城；但这里所指的是一大片地区，与基达人相邻。他说这些民族“都被巴比伦王尼布甲尼撒击打”，因为这些蛮族大概不太为犹太人所熟知。不过要注意，在先知说这话的时候，他们实际上还没有被尼布甲尼撒击打。耶利米这样说，是为了坚固他的预言，仿佛在说：许多人所轻视、甚至嘲笑的事，最终都真实应验了。

因为当他向这些遥远民族宣告毁灭时，很可能被本国百姓讥笑；所以他说，这些民族果然照他所预言的被击打，他并没有白白说话，反而是借着事件本身证明了自己的蒙召。预言是这样说的：“起来，上去攻击基达，毁灭东方人。”（45）这里先知是代表神，用神使者的口吻，对巴比伦人说话。我们已经说过，神的仆人常带着至高的权柄去命令未来的事，为的是使他们的话语和教训更受敬重。因为不敬虔的人轻看预言，还讥诮说那不过是空话。所以神的仆人为要表明，他们的话与成就连在一起，就取神自己的位格说话。耶利米在这里正是如此，大胆地命令最伟大的君王：“起来！”他在对谁说呢？就是在对巴比伦王，那位最伟大的君主，也对亚述人和迦勒底人说。他命令他们“起来”、“上去”，好像他们已预备好服事他一样；因为他所说的，乃是出于神的命令。

这种说话方式尤其值得注意，好叫我们学会：凡奉神名所宣告的，都当如同事情已经摆在眼前一般地领受；并且也叫我们知道，全世界的势力都如此受神掌管，以致地上一切国度都随时预备成就他的话。所以，当神自己说话时，我们应当如此看待他话语的效力，好像天地都已预备顺服并成就他所命定的事。以下继续。（45）七十士译本作“Kedem”，其余各译本和他尔根都作“东方”。——编者注。

第29节 先知提到帐棚和幔子，是因为那民族的生活方式正是如此；我们知道，阿拉伯人过去住在棚屋和帐棚里，如今也仍是这样，而且他们也是牧人。他们没有耕种的田地，只是带着羊群在旷野游走；并且他们拥有大量骆驼。因此，先知在论到基达人时，提到“帐棚、幔子、骆驼和羊群”；因为他们并不住在肥沃之地，也没有可耕种的田产，别的财富也不多，既没有城市，也没有宫殿。总而言之，先知的意思是：基达人已被定罪要灭亡，因此要成为仇敌的掠物。 但因为这实在难以令人相信，他就补充说：“人必向他们喊叫：‘四围都有惊吓！’”借着这些话，先知的意思是：惊惧将会如此之大，以致众人都任由自己的财物被掳去，不敢作任何抵抗，因为四围的惊吓将抓住他们。有人把这话读作“他们必称他们为‘四围惊吓’”，认为这是比喻那些士兵之可怕。也有人说，“巴比伦王要呼唤‘四围惊吓’临到他们。”但前一种解释更为可信：仇敌呼喊“惊吓！惊吓！”时，如同得胜者一般，单凭声音就足以把他们制伏。我认为这才是先知真正的意思。以下继续。

第30节 耶利米在这里继续同一主题，却更清楚地表达他先前所说的：“你们要逃跑，”他说，“要远远地离去。”接下来的话我看作插句：“夏琐的居民深深安居。”然后耶利米回到他的主题：“因为巴比伦王尼布甲尼撒已经谋定计策，要攻击你们。”于是他劝他们远远逃走，因为尼布甲尼撒已经定意要毁灭他们。先知借“谋略”和“意念”表示：这民族在毫无防备时，将被他用隐秘手段制伏。既然这些牧人安然住在自己的山地上，尼布甲尼撒却在家中筹划，整顿军队、加以分派；于是这些人被制伏，不是靠武力胜过他们，倒更像是用计谋和诡诈得了手。先知在这里提尼布甲尼撒的“谋略”和“打算”，并非多余，因为他间接指出那民族的懒惰：他们毫无警觉，以为自己的旷野足够遮蔽他们。

既然他们这样安然居住，先知就在这里提醒他们，他们要面对的是一个精于计谋的敌人；他会在家中谋划，等到适当时候，就实行自己长久思量的计划。接着又有一个插句：“他们深深安居了。”若要使意思更清楚，就必须补出一个转折词：“虽然他们深深安居。”若没有这个让步，预言就不那么可信了。因为基达人四面都算是有防御的：没有人嫉妒他们，因为他们不仅生活简朴，而且野蛮，满足于严酷而贫乏的日子。既然他们自以为如此安全，就会有人提出异议说：“你为什么叫他们逃走？他们为什么要逃？因为没有人愚蠢到会去攻击他们。”斯基泰人被亚历山大进攻时也是这样讥笑他的：“你想干什么？你以为你面对的是普通人吗？我们是野兽；而且如果你是想找财富和财宝，你在我们这里也找不到。”这里所提到的那些民族，情形正是如此。

因此，当先知叫他们逃跑，因为尼布甲尼撒要忽然来攻击他们时，他同时补上一句：“虽然他们深深安居。”（46） 先前他已经用过这种说法：“深深安居”，就是指有安全、隐蔽的立足之地，远离一切危险。凡住在坚固城邑中，或住在旷野，或藏在贫瘠偏僻之地的人，如基达人及其邻邦，都可说是“深深居住”的。先知却说，这并不能拦阻巴比伦人侵入他们的土地并占据它。以下继续。（46）多数人认为这个动词与前面两个一样，也应作命令式；七十士译本、武加大译本和他尔根都是这样处理。叙利亚译本把这些动词都译成过去时，这与上下文并不一致。布莱尼译作：“你们要逃跑，快快离去，退到深处去居住。”照他的解释，意思是要他们进深洞去躲避仇敌；参士师记6:2；撒母耳记上13:6。——编者注。

第31节 他再次确认上一节，重复已经说过的话：“起来，上去！”但他又加上“攻击安逸的国民”。这就是他前面所说“深居”的意思；因为基达人自以为仿佛活在另一个世界，因此十分安稳。所以他说：“攻击安稳的国民。” “שליו（sheliu）”这个词在别处有“娇嫩”的意思，但在这里是“安稳”。那里也许并没有什么欢乐，但仍可称之为“安稳的国民”，“גוי שליו（gui sheliu）”，就是无所畏惧的民族。随后他又解释自己所说的，称他们为“安然居住的人”，没有惧怕，也没有忧虑。他又说明原因，因为他们“不设门、不设闩，并且独自居住。”有些解经家认为，这里是在指基达人的骄傲，说他们不按常例保护自己，视门闩为无物。

但先知的意思并不是这样；他的意思是：既然他们是蛮族、牧人，又处在无人嫉妒之地，所以他们以为永远不会有仇敌来临。因为战争的原因无非贪婪和野心；谁会愿意去统治住在山中的蛮族呢？况且，在荒芜未开垦之地也找不到什么财富。既然基达人就是这样的民族，先知便说，他们“安然居住”，虽然没有门闩城门防守，而是独自生活。他说他们“独自居住”，并不是指他们自视甚高，以孤独自处，自以为高过君王——因为孤僻有时确会产生骄傲和固执；而是如我所说，先知的意思完全不同：基达人以为自己并不需要朋友和帮助者，因为他们不依靠邻舍的援助，只满足于自己的旷野。与此同时，他们也不认为会有仇敌来扰乱他们，因为在他们看来，既无原因，也无机会。

所以我们现在再次看见，为什么先知说他们“深深居住”，也就是把自己的居所安置得极深；正因为他们的贫穷和一切财富的缺乏，本身就成了某种安全堡垒。由于他们没有荣华，也没有尊荣，就自以为可以免于常人的命运。然而，他仍说迦勒底人要来，把他们所有的一切掳掠走。以下继续。

第32节 接着说：“我要把他们分散到四方。”耶利米在这里预言这民族将被四散。有时，一个国家被仇敌抢掠了，居民虽然失去财物，却仍留在原地，贫穷度日。但耶利米在这里宣告，不只是贫穷，还要有非常的流亡；这话很有分量：“我要把他们分散到四方。”这里暗中是把那民族与糠秕相比较；因为糠秕被风吹得四散，这民族的分散也必如此。随后他又提到“在角落尽头的人”，“קצוצי פאה（kotsutsi pae）”。耶柔米通常把这句话译作“剃发的人”，但很不恰当；因为在耶利米书7章和25章里，他用这个称呼指许多民族，根本不是特指基达人。动词“קצף（kotsets）”的意思是“割断”，而“פאה（pae）”则指某物的边缘、尽头。所以这个短语的意思，就像在说那些住在边陲尽头的人。

这与本节非常相合；因为住在偏远隐蔽之地的人，原本并不容易被这样四散。若一个富庶之地被仇敌抢掠，居民四散奔逃，尚且可以理解；例如意大利某地若被毁，人们会逃往能接纳难民之处。但一个民族若住在极边远之地，被仇敌击溃时，又能逃到哪里去呢？因此先知借着说这些住在边陲尽头的人也要成为逃亡者、分散到世界各处，以加重流亡的悲惨。他又说：“我必从四围使灾祸临到他们。”这再次证实了同样的意思；因为若灾祸只从一边而来，邻人还可能施援；但若祸患从四围一齐逼来，可怜的人就必然只能四散奔逃，去寻找遥远的流亡之地，因为再没有一处可给他们留客之所。所有这些都与他们的分散有关。随后他说。

第33节 这里耶利米结束了关于基达人的预言；他说他们的地要变为荒凉。先知们常用这种说法：一片被居民离弃的土地，会成为“野狗”或“龙”的住处。这比单单说那地荒废更为可怕；因为当地上不再有人，而是怪兽占据时，那是极其骇人的景象。因此，为使神的审判更深地刺入人心，先知们常宣告，被撇弃的地方将成为怪兽的居所。他又加上同样意思的话：“必永远荒凉”；“עולם（oulam）”这里就是“永远”的意思。接着又说：“必无人住在那里，也无人类寄居其中。” 乍看之下，这里似乎是多余的重复，因为只说一句那地将荒废、无人居住，本来也就够了。但先是说那地将归于怪兽；然后又说它将成为荒场和荒凉；最后又说没有人住在那里。不仅如此，他先提到“人”，随后又加上“人子”。有人认为“人”是指贵族，而“人子”或亚当则指平民大众；但正如我们别处所说的，这样解释太细了。这其实是一种加强语气的重复；第二句说得更普遍，也更清楚，仿佛是说：人类中没有任何一个会成为那地的居民。（47）以下继续。 （47）布莱尼很好地区分了这两句的不同，他译作： “必无人住在那里， 也无人子在那里寄居。” ——编者注。

第34节 有些解经家把“以拦”理解为波斯，这也是最常见的看法。但我认为以拦人并不等同于波斯人；若不是路加在使徒行传2:9把他们与帕提亚人分开，我倒宁愿说他们是帕提亚人。无论如何，在我看来，把“以拦”笼统地当作波斯人的总称并不妥当；因为波斯离犹太人很远，犹太人也从未受过这民族的伤害，因此先知没有理由向他们宣告刑罚。以利买地是人所熟知的，它与玛代接壤，也靠近波斯；而这个民族必定曾与亚述人和迦勒底人联合攻击犹太人。既然巴比伦人以他们为援军，神就定意要为加在自己百姓身上的伤害报仇。此外，普林尼也说，以拦人与拿巴提人相邻；他们所住之地，好像处在波斯与犹大之间的中间地带。他们确实也如他别处所说，是靠海的民族；因为他多次提到以利买地，却只一次提到以拦人。

无论具体情形如何，他们都是东方人，如波斯人一样，但没有波斯那么远离犹大；并且既然如前所说，他们靠近玛代，那么更可能的是：当尼布甲尼撒广聚列邦军队、意欲大大扩张版图时，他们就与教会的仇敌联合起来；因为我们随后将看见，神对以拦人极其不悦。（48）由此我们可以推断，他们对选民一定非常敌对，而神在这里正是担当他百姓的案件。至于名称方面，耶利米这里论到以拦人，我们应当知道，这是指一个特定民族，与波斯人有别；并且这个民族曾帮助迦勒底人压迫犹太人。现在让我们来看先知关于他们所宣告的内容。他首先说，这话临到他，是在“西底家王登基的时候”。那时尼布甲尼撒正大大压迫犹太人，而他们仍顽梗不悔；以拦人很可能也是迦勒底军中的一部分。

因此，当犹太人看见自己的仇敌如此众多，而又不指望他们会受惩罚时，这对敬虔之人的心必是极大的试炼。耶利米在这里所宣告的，是无人能够想到的事：就是以拦人也绝不会逃脱刑罚，因为他们在尼布甲尼撒王旗下，如此狂暴地攻击神所拣选的百姓。这就是先知特别标明时间的原因：这话是在西底家王登基的时候临到的。（48）他们是闪的儿子以拦的后裔，见创世记10:22。在亚伯拉罕时代，他们已是一个强盛的王国，见创世记14:1。以赛亚也把他们描述为敌挡以色列民，见以赛亚书22:6。书珊被说成是在以拦省内，见但以理书8:2。——编者注。

第35节 神首先宣告，他要“折断以拦的弓”。我们知道，帕提亚人和其他东方民族都极其善于射箭；因为各国在战争上都有自己独特的长处。有的擅长使用一种兵器，有的则擅长另一种。古时意大利人以轻装步兵著称；高卢人则以披甲骑兵见长。虽然如今情况已变，但各民族在战争艺术上仍各有专长。史家都见证，东方人极善于使用弓箭。所以先知提到这民族的“弓”，并称之为“他们强盛的首要部分”，一点也不奇怪，因为他们正是在这种战法上胜过别国。帕提亚人确实令罗马人十分畏惧；他们佯装逃跑，随后突然回身猛攻敌人。他们的箭上还蘸有毒药。靠着这些手段，他们战胜过大军。罗马人则放下标枪，近身肉搏，好像站定了打一场正面战；但帕提亚人不断放箭，罗马人与他们交战时几乎总是失利。我提这些，是要说明，先知把“弓”称作“他们强盛的首要部分”并非无缘无故，因为凭着弓箭，他们在这方面超过别国，尽管他们并不擅长短兵相接，也不擅长拔剑搏斗。以下继续。

第36节 现在他又补充说，将有“四风”来到，把整个民族驱散。神亲自说话，是要使这话更有力量、更有分量。他说：“我要激动四风。”我们知道，只要神愿意，空气顷刻之间就能被搅动；而圣经称颂神能力时，也并非无缘无故地常提到风，因为整个世界突然被搅动起来并不是小事。原先一切平静，但不过半个时辰，风就起来，在空中彼此冲突。神这里就是借自然界常见的现象说话：正如他忽然激起风，使整个世界仿佛都震动摇撼；照样，他说他也要从天的四方激起风来。但这是比喻；他所说的风，是指仇敌，他们将从四面联合起来压迫以拦人。“我要使四风从天的四方临到以拦。”借着最后这几个词，他更清楚地表达了我刚才所说的，就是神在这里借用自然界中每天摆在我们眼前的那种可怕力量作比喻。风一起，整个地面就忽然发生剧变；神便说他要从天的四方激动四风。

他称之为“天的四方”；因为风虽然起于地上，但直到升到半空，其吹动才显明出来；而且尽管有时风好像形成于云层之上，其实仍起于地面，因为风的源头是寒燥之气的蒸发。现在我们明白先知为什么要说“四风”了。无疑，他是用四风来指某些仇敌；不过，只要波斯帝国仍在统治且兴盛，这预言就没有应验。因此，这里所宣告的毁灭，很可能是在许多时代之后，也就是亚历山大的将领们争夺霸权之时才应验的；因为我们知道，当亚历山大冲入那些东方地区时，东方诸国遭受了何等严重的苦难。那确实是一场可怕的暴风。然而，他执掌东方帝国的时间很短，所以先知这里所说的并未在那时完全应验。

但后来那些地区因内战而极其悲惨、四分五裂，所以先知把那些彼此相反、互相冲突的动荡比作四风，是很合适的；因为仇敌之间从未有过比那时更激烈的竞争，而且每一方都有强大的军队。因此，那片土地并不是被一个敌人压迫，而是遭受了多样、几乎无数的灾祸。这就是我之所以把这预言理解为在亚历山大大帝死后那些灾难中应验的原因。他说：“我要把他们分散到这四风之中。”意思就是，正如一阵风此时吹起，另一阵风彼时又起，以拦人也将这样东奔西逃。因为在东方，亚历山大的诸将彼此残杀，几乎消耗殆尽之前，没有谁能长久安然统治。后来塞琉古得了叙利亚，并施行极残酷的暴政。但正如我所说，在塞琉古得到平安和稳固统治之前，东方那大片地区早已血流成河。因此先知说，以拦人要被分散到“这四风”里。

本节末了说：“没有一国，逃亡的以拦人不到那里去的。”我们当然无法从历史中准确指出这话究竟何时实现；但很可能是在那些首领争夺霸权、也就是亚历山大手下得权的人互相争斗之时，这民族就被分散了。与此同时，若说先知这里用了夸张语气，也并不不合理；毫无疑问，当他说“没有一国，逃亡的以拦人不到那里去的”时，是超过了字面的限度。他所指的，主要是所有邻近国家。不过，也可能他们不只是逃到亚洲各地，也逃向波斯海边或印度。我们先前已经说明，神的仆人有时之所以在教导中加入夸张的表达，是因为他们面对的是迟钝愚昧的人；神若用平常方式说话，他们就不肯听，神即便像打雷一样说，他们也难以被震动。以下继续。

第37节 这一节尤其表明，以拦人也属那些残暴地向神百姓发怒的人之列；因为若不是这样，神不会无缘无故如此强调他向他们报应的严厉。我们必须记住，以拦人必定是神主要的仇敌之一，至少他们的残酷绝非寻常，并且乐于流血杀戮。因此他说：“我要使他们惊惶。”动词“חתת（chetat）”有撕碎、打破之意，所以也可译作“我要打碎他们”；那些译作“我要使他们仆倒”的人，似乎没有分清“使人惊惶”和“使人倒下”的区别。但最合适的意思是，神要使以拦人惊惶，因为前面已经说过他们将要逃散流亡。接着他说明他们惧怕的原因，就是神要在他们仇敌面前使他们惊惶，使他们不能站立在仇敌面前。借着这些话，他表明，以拦人虽然勇武，但神要照他们所行的报应他们时，他们也站立不住；因为人的心都在他手中。

以拦人虽然勇敢，先知仍宣告，他们一见仇敌就会胆战心惊，立刻逃跑，因为神要使他们惊惶。随后他又说：“我要使刀剑追赶他们。”意思是，神不会只满足于使他们恐惧而已；当他们开始逃跑时，他还要捉住他们，因为他要催逼他们的仇敌紧紧追赶。这里应当常常记住：凡人所做的，圣经都归于神，因为人虽自己少有意识，却仍是在执行神的旨意；他们不仅宣布神的忿怒，也是神忿怒的工具。但他又提到“我烈怒的忿怒之灾”（49）。这种说法似乎有些生硬；不过我们在别处已经说过，先知把这些看来稍显峻厉的词并列使用，并非无缘无故。严格来说，忿怒并不属于神，因为这种情绪并不适用于他；但经文提到烈怒和忿恨之火，是为了加重报应的猛烈，以震落人的麻木迟钝。正如我刚才说的，若不是这样，人就会全然无感、漠不关心。

总之，先知借“忿怒”所要表达的，不过是说：神的报应极其可畏，足以使一切世人惊骇，以致他们一听见神向他们发怒，就应当立刻如同死了一般伏倒。同时他也借此表明，正如我所说，神对这个民族极其愤怒，所以才用极重的刑罚威吓他们；因为他说：“直到我把他们灭尽。”由此可见，这民族所受的不是轻微的管教，不像别国那样；这就说明，他们的邪恶必定极其严重。表面看来，这两句似乎互相矛盾——神要把以拦人分散到列国中，又说他要灭尽他们；因为分散与灭尽似乎不同。但“灭尽”是指这个民族整体或其名号的灭绝；仿佛在说：不会再有“以拦人”作为一个民族存留下来，因为他们会混杂在别的民族中，像糠秕一样消失。以下继续。（49）“他烈怒的忿怒”与“灾”是同位语。武加大译本、叙利亚译本和他尔根都如此理解。

“我要使灾祸临到他们， 就是我烈怒的火焰；这是耶和华说的。” 这灾祸就是神大大不悦的结果。——编者注。

第38节 这里进一步证实了我方才所提到他们将被灭尽的意思；同时他又补充，神将以一种方式作报仇者，好像他的审判台立在那地一样。他威吓说要“灭绝君王和首领”；这就是我所解释的“灭尽”，因为即使还有个别人存活，那个民族的名号也不会存留，整个族类作为一个民族将归于无有。 但这里有一句话尤其值得注意——神说他要“设立”自己的“宝座”。神设立宝座，是说他掌权；但这里所说的国度，并不总是善意的。严格来说，神在忠信之人中掌权，是借着他的灵治理他们；所以神的国是从重生开始显明的。但正如我已说过的，神有时也被说成在仇敌中间掌权，正如我们在埃及人身上所见。他在这里设立宝座，就是指他对以拦人施行所记载的审判；虽然以拦人自己瞎眼看不见，神的能力却藉着结果明显显现出来，证明他乃是这个民族的王，因为他如此严厉地惩罚了他们的邪恶。总之，正如神不施行报应时，圣经说他沉默、睡觉、躺卧；照样，在这里他被说成“设立宝座”，就是当他执行审判者的职分之时。以下继续。

第39节 这里神缓和了先前预言的严厉，因为他终究还要聚集一些以拦人，使他们得以恢复，重新获得某种地位与尊荣。他说的不是“末后的日子”，而是“过些日子以后”：“日后我还要使被掳的以拦人归回。”若有人问这话何时应验，历史中确实没有记载这个民族有一次民族性的复兴。但先知在这里无疑是像先前对别国一样，也给以拦人留下一线盼望，就是他们将来要在基督这元首之下重新合而为一。虽然以拦人后来不再为人所知，但他们终究知道这话不是徒然说的；圣灵也不是无缘无故地借着路加把他们列在那些归信基督的人中间（使徒行传2:9）。因为虽然以拦人几乎不为人所熟知，路加却仍把他们与玛代人、帕提亚人并列：“帕提亚人、玛代人、以拦人。”这就是耶利米所预言的时候：当他说以拦人还要再被聚集，不至于永远作俘虏时，所指的正是那时。即便他们未必真的回到自己的本地，但他们在教会中得着名分与地位，远比拥有世上一切其他福分更好、更可羡慕。我们也知道，经上论到基督说，神要在他手下把天上地下分散的一切都重新招聚归一（歌罗西书1:20）。这分散中的一部分，就是神向以拦人所施的报应。以拦人后来与别人一同被聚集；神也就在那时，借着中保基督，仿佛向他们伸出手，为他们打开了通向永生盼望的门。