耶利米书 第 51 章 · 约翰·加尔文

他继续讲同一主题。耶利米似乎的确用了比必要更多的话；但我们已经说明，他为何在一件如此清楚的事上如此铺陈：他的目的不仅是教导，因为若只是教导，他几句话就可以说完，也足以包括我们至今所见并将在本章其余部分看到的一切；但由于这事几乎令人难以置信，所以必须用许多比喻来阐明关于此事的预言，用许多重复来反复灌输已经说过的话，又用许多理由来证实那几乎无人肯接受的事。

于是他说：“看哪，我必……”等等。这里使神亲自说话，是要叫这话更有力量，更有权能。“看哪，”他说，“我要使毁灭的风兴起，攻击迦勒底人。”把风作比拟极为恰当，因为神借此简要提醒他们：他只需一阵吹息，就能毁灭全世界，这是何等容易。风在这里其实是与战争的器械相对；因为人若想胜过仇敌，必聚集众多强兵，从四方求援；总之，不作万全准备就不敢妄动。既然人攻敌时不敢不竭力预备，神在这里就高举自己的能力，因为他只要兴起一阵风就够了。

现在我们就明白这比喻的用意：他说他要兴起一阵风，毁灭或吹散迦勒底人。

接下来的话有些难解；按字面说，是“心中的居民”。因为“ישבי”（ishebi）是构词状态，后面必然还要接一个词，例如“迦勒底之地”。但指向巴比伦的关系词“ה”（He）本应写出来。然而照现有字句，我们只得读作“攻击心中的居民”。有人认为应补出关系词“אשר”（asher），但这太生硬，因为说法不自然。不过他们把“אשר לב”（asher leb）解释为“那些心里起来攻击我的人”。但若把“心中的居民”按比喻来读，指那些以自己的智慧自夸的人，又如何呢？因为众所周知，巴比伦人以为别人迟钝愚昧，却极其喜爱自己的精明，好像四面都有围墙保护自己一般。他们住在自己的心里，也就是以为凭着自己的智慧就把自己四围坚固起来了。从这个意义上看，先知似乎称巴比伦人为“心中的居民”。

同时他又加上说，他们“起来攻击神”，正因为他们残酷对待神的百姓，几乎将他们灭绝。我们知道，神承担了他教会的案件，所以每逢恶人搅扰信徒，他就抱怨说人是在向他发动战争。同时，一般说来，凡将智慧归给自己的人，也都是起来攻击神，因为他们夺去了本当归给神的尊荣。但这里更应当特别指向神与他教会之间的联合；因此他控告迦勒底人是起来攻击他。以下继续。

（80）《他尔根》与各译本彼此差异很大。卡巴拉式的解释极其轻浮，把“לב”和“קמי”二词合并，并按所谓“Atbash”法解释为“迦勒底人”；这种方法是用字母表最后一个字母代替第一个，倒数第二个代替第二个，如此类推。可是布莱尼以及加塔克、维内马等人，对这些词给出了令人满意的解释。“לב”即“心”，常指事物的中间，例如申命记 4:11 的“天心”就是“天的中央”；诗篇 46:2 的“海心”就是“海的中央”。所以这里“我敌人的心”就是指我敌人之地的中心，也就是巴比伦。

“攻击我敌人京城的居民。”

——编者

这里他不用先前的比喻，而是把意思说得更清楚了。他不再用风的比喻，而说神要差遣“簸扬的人”。同时，也有人把“זארים”（zarim）解释为“外族人”，就是要把她赶逐出去的人；但这样太生硬了。所以我毫不怀疑，先知是在指前面所说的风。他虽然没有继续那个比喻，但所说的仍与之相应。他如今不说风，而说簸扬的人、扬谷的人；但这显然只能指仇敌。更清楚的解释还见于“使其地空虚”这句话，因为他说波斯人与玛代人要“簸扬”巴比伦。他无疑是把她比作糠秕。糠秕被扬起时便落在地上；照样，他说巴比伦人也会遭遇同样的事。

但他又加上说：“并要使她的地空虚”，就是巴比伦之地。他的意思是，整片国土将被掳掠得一无所剩。他又以“因为他们必四围围困她”来证实这宣告。借这说法，他表明迦勒底人将无处可逃。

人在仇敌逼迫之下，常常会暗中逃脱；因为仇敌纵然把守各条通道，也往往不能发现所有藏身之处。但先知说，他们的仇敌会如此四面围住他们，以致迦勒底人连任何一件想从敌手中保全下来的东西都带不走。他又加上“在灾祸的日子”。借这句话，他再次表明，迦勒底人已经被神交付毁灭了。这就等于说，仇敌一来，巴比伦和全国就完了。为什么呢？因为那将是她彻底毁灭的日子。以下继续。

解经者对这一节有各种不同解释。有些人把“拉弓的”理解为轻装士兵，把“身披铠甲自高自大的”理解为重装士兵。还有另一种分歧：当经文说“ואל יתעל”（veal itol）时，有人把“אל”（al）当作“לא”（la），因为后面跟着一个连接词；若照字面读作“至于那身披铠甲自高自大的，不可怜惜……”等，语意似乎不甚连贯，因此他们就把“אל”当作否定词而不是“לא”，解释为“他不可披甲自高”。但较可能的是，第二处的连接词是多余的。因此简单的意思应当是：“至于那拉弓的，和那身披铠甲自高自大的。”

关于轻装与重装兵的细致区分，我并不采用。我毫不怀疑，这里指的是弓箭手和披甲的人。不过若有人更喜欢另一种解释，也可各从其见。至于主要意思则十分明显：先知是在劝勉波斯人与玛代人，不要怜惜迦勒底人的少年人，而要毁灭他们全军，使其中一部分也不剩下。

（81）奇怪的是，七十士译本和叙利亚译本省略了“אל”，而武加大译本和《他尔根》则保留其否定意义；但这样与上下文不合，根本讲不通。显然第一个动词前省略了“אשר”，这在将来时动词前是常见的。照字面可译为：

“向那拉弓的，拉弓者当向他拉弓； 向那夸耀自己铠甲的也是如此； 不要怜惜她的精兵； 要尽行灭绝她的全军。”

这样前后就完全一致了。那些把“אל”看作否定词的人说，前半句是对迦勒底人说的，后半句是对他们的仇敌说的；但这就显得过于突兀了。——编者

他继续我们昨日开始解释的内容，就是：神报应巴比伦人的时候近了。既然这样一座人口极多的城若要受罚，必伴随着极大的毁灭；而它若要倾覆，灾难也必蔓延到全国，所以他说，巴比伦纵然预备强大军队，也是徒然，因为“他们必仆倒”，他说，“在遍地受伤”；然后又加上，“在她街上被刺透”。借这些话他表明，迦勒底人不仅会在野外被杀，也会在城中间被杀。随后他又说。

先知在这里说明，神为何决意如此严厉对待巴比伦人：因为他要作自己百姓的伸冤者。他也预先消除一个可能搅扰软弱人心的疑问，因为当神任凭他的百姓被掳到外邦时，看起来似乎已经离弃了他们。这仿佛是一种休弃，正如我们在别处所见；因此先知如今说，以色列“并没有被她的神完全弃绝为寡妇，犹大也没有”。意思是说，犹太人与以色列人的确一时如同寡妇，但这并不是永久的。因为正如我们说过的，那种离弃只是暂时的；当神离弃他的殿和城，以致这可怜的百姓任人掳掠时，仿佛就是如此。只要仇敌得势，神看起来就像离弃了自己的百姓。先知现在所说的，正是这种寡居的景况；但他同时见证说，以色列并不会被耶和华她的神完全弃绝为寡妇。

他确实暗指那属灵的婚姻，这是圣经中常常提到的；因为神从起初就像以婚约一样，把教会与自己联合起来；这百姓既被纳入圣约，就仿佛与神缔结了属灵的婚姻。因此先知现在说，他们并没有成为寡妇；这里指向拯救的盼望。因为神已经休弃自己的百姓，这一点不能否认；但他表明，这惩治不会永久，因为神最终必与那曾与他隔绝的百姓和好，并使他们恢复为妻子从前的地位与尊荣。他这里兼指两国。

然后他又说，“藉着万军之耶和华”。他借这个称号彰显神的大能，好像在说：神既在应许上信实，常常持守他的圣约，他也并不缺乏能力，不至于不能拯救自己的百姓，也不能在他喜悦的时候甚至从死亡中搭救他们。他又借着这句话证实此真理：因为“迦勒底之地因以色列的圣者充满了罪”。意思是说，那地是可憎的，因为它与神争战。因为当他说“以色列的圣者”时，他表明神如此眷顾自己的百姓，以致到了合宜的时候，便预备显明自己是他们的伸冤者。现在我们就明白先知所说“迦勒底充满了罪”是什么意思：就是它以为自己只是对人行恶，实际上却是惹动了神的愤怒。

（82）关于最后一句，犹太注释家的解释一般并不被采纳。大多数人认为这里的“地”是指以色列和犹大之地。“אשם”不仅指罪责，也指罪责所带来的刑罚，也就是审判；这里似乎应取这个意思：

“以色列并非被她的神、万军之耶和华弃绝为寡妇； 虽然他们的地因以色列的圣者充满了审判。”

但若把“מ”译作“在……前”或“敌对”，最后一行就可译为：

“在以色列的圣者面前充满了罪。”

——编者

他继续同一主题，却用各种比喻来阐明；否则他就不能刺透敬虔人的心。若今日有人预言罗马必毁灭，也几乎难以令人相信；然而我们知道，在我们的时代它曾被攻陷，如今也不过是悬于一线，虽至今仍靠极大的力量支撑巩固。但那城的尊荣如此迷惑人心，以致人几乎无法相信它会这么快倾覆。那么，当时这种事怎么可能发生呢？因为巴比伦是东方的女主人。先前亚述人拥有帝国，但他们已被征服，仿佛被放在轭下。所以，当巴比伦如今以如此巨大而不可战胜的权势兴盛时，耶利米谈到它临近毁灭，看起来简直像在胡言乱语。因此他所说的话必须得到坚固，如今正是如此。于是他转向外人和寄居者，劝他们逃走，免得在这被咒诅的城中灭亡。

“你们要从巴比伦中间逃走。”但那时国内并无比这里更安全的地方；即便全世界诸地都震动了，人仍会以为巴比伦毫无危险。然而他说，一切寄居其中的人若想保全性命，就都该从其中逃走。然后他又加上：“免得你们在她的罪孽中灭亡。”他给出那些住在巴比伦的人若不逃走便不能安全的理由：因为神将要因那城的罪孽惩罚她。于是他把巴比伦的罪孽，与她众多的人口、财富、防御和其他一切力量的帮助相对照。巴比伦人口众多，也能得到许多援军，而且随时有人可供雇佣。既然那城样样不缺，先知在这里表明：财富、人口，以及一切其他援助都毫无分量，因为神的旨意是要惩罚她的罪孽。这就是耶利米现在说“免得你们在她的罪孽中灭亡”的原因；意思是：“不要与那些神已经交付毁灭的不敬虔之人混在一起。”

为同样的目的，他又加上：“因为这是耶和华报仇的时候。”这里他再次预先回应一个反对意见；因为神既暂缓审判，就没有人想到一把火竟能这么快、仿佛在转瞬之间被点燃来毁灭巴比伦。因此先知说，这是“时候”；借此表明，神虽然不立刻施行审判，却并不是懒散闲坐、忘记自己要做什么；他有自己的时候。这教训值得注意，因为我们天性急躁，一旦神不在我们受害之后立刻帮助我们，就大惊小怪；哪怕他只稍稍迟延，我们就抱怨，认为他忘了我们的益处。甚至圣徒把自己的忧虑和苦情倾心吐意在他怀中时，也会如此说：“主啊，求你兴起！你为何睡觉呢？”（诗篇 44:23）既然我们生来就倾向不耐烦，就当留意圣经屡次反复教导我们的这一点：神有他确定而固定的时刻来惩罚恶人。因此耶利米现在教导我们，神报仇的时候已经到了。

随后他又说：“他必向她施报。”意思是说，巴比伦虽然不会立刻受罚，却也逃不出神的手；因为神要偿还她的报应已经预备好了。这个教训出自一条普遍原则：神总要照各人所当得的报应各人。现在我们就看见先知的用意了。

我们已经说过，这些话是对在迦勒底或巴比伦城中的外人和寄居者说的。所以那些认为这里是在直接劝勉信徒立即离开巴比伦，也就是离开迷信和世俗污秽的人，是曲解了这段经文；因为先知的意思并不是这样。当然，也可以从一个真理转到另一个真理。以下继续。

这里他再次预先回应一个可能提出的反对意见；因为我们知道，世上的诸国若非藉着神的旨意，既不能兴起，也不能站立。既然先知威胁巴比伦要毁灭，这个问题便立刻出现：“那么，这座你说受咒诅的城，为什么直到如今还这样兴盛？是谁赐给巴比伦如此尊荣、如此财富、如此多的胜利？这帝国被举得如此之高，并非偶然；因为不仅整个亚述都被置于它的轭下，以色列国也一样，犹大国也离最后的毁灭不远了。”对此先知回答说：巴比伦是“神手中的杯，使全地沉醉”。意思是说，神先使用巴比伦人作他的鞭子，如今又反过来惩罚他们，这两件事丝毫不互相矛盾。他也表明，世事如此流转，并不是瞎眼的机会所致，而是出于神隐秘的审判；他如此治理世界，以致常常把恶人抬到最高权位上，为要借他们执行自己的审判。

现在我们就明白这段经文的用意了；否则，先知的话会显得突兀。他既说神报仇的时候已经来到，现在就又加上：“神手中有金杯。”这话加上去有什么用呢？照前文所说，就看得出这些话衔接得多么恰当，那些看似相距甚远的句子其实紧密相连；因为人心里可能会潜入这样的疑问：神既这样厚待这城，为什么又会在短时间内将它毁灭？似乎神在自己的作为上反复无常，不与自己一致。于是先知提醒我们：当这样的变化发生时，神的旨意并没有丝毫改变；因为他如此调度世界的治理，那些他曾以特别恩惠恩待的人，后来又被他毁灭，因为他们忘恩负义，理当受罚；而他暂时使用他们作鞭子来惩治别人的邪恶，也并不是无缘无故的。我想，这正是他称其为“金杯”的原因；因为神似乎向巴比伦人慷慨倾倒他的恩惠。所以，当那城与帝国的辉煌如此显赫时，那里的一切仿佛都是金的。

然后他说，这杯是“金杯”，却“在神的手中”。他说它在神手中，就是表明巴比伦人并不是任由机会摆布，而是照着神的喜悦受他管理；也表明他们的权势虽很大，仍在神的约束之下，以致他们所行的一切，不但要得他的许可，甚至出于他的命令。

接着他又说明神怎样在手中使用这金杯，这个如此华美、仿佛金制的杯：他的旨意是要它“使全地沉醉”。这些是比喻的话；因为先知在这里无疑是指那种使人发狂发疯的惩罚。神要向这些列国报仇时，就藉着苦难使他们沉醉，而这是借巴比伦人完成的。因此巴比伦被称为神手中伸出的金杯，递给列国喝。耶利米在别处论到以东人时，也曾用过这个比喻：“他们都喝了那杯，而且喝尽了，以致沉醉。”（耶利米书 49:12）那里他也把将临到以东人的可怕刑罚称作忿怒的杯。因此，许多国家都藉着巴比伦人而沉醉，因为他们被压迫得精神昏乱，好像因患难而发疯一样；我们知道，人遭遇灾祸时常会目瞪神迷，仿佛失去了理智。巴比伦就是这样使许多国家沉醉，因为它如此压迫他们，使他们陷入狂乱或疯狂的地步；在极端的困苦中，他们的心思绝不会是平静安定的。

（83）下面这句话也是同样的意思：“喝了她杯的列国都发狂了。”这里他表明，巴比伦人用以惩治各国的刑罚，并非寻常之苦，而是那种夺去人心智判断的极重灾祸，正如我刚才所说的。

而且，这段经文也教导我们：恶人即便大张威势行使权柄，神仍掌管他们一切的强暴，虽然并不明显；不仅如此，一切恶人即便看似为所欲为，其实仍像被神的手牵引一样；当他们压迫邻舍时，也是出于神隐秘的护理，藉此使一切该受惩罚的人沉醉。同时，先知也暗示，巴比伦人压迫这么多国家，并不是凭自己的谋算，也不是凭自己的力量，而是因为主的旨意要使这些国家沉醉；否则，对信徒而言，竟无人比巴比伦人更强大，这事实会使他们极其困惑。所以先知实际上给出的回答是：若不是主使万国喝了忿怒和疯狂之酒，他们就不可能被征服。以下继续。

（83）有人把最后那个词译作“踉跄”或“摇晃”，也许与醉酒的比喻更一致。这个动词在 Hithpael 词形中，如这里所用，可表示因愤怒或喜乐而剧烈震动。各译本和《他尔根》都译作“被激动”或“震动”。若是因喜乐而震动，就是欢腾夸耀；布莱尼也是这样译，并把本节末句与下节连起来，即列国因巴比伦的倾倒而欢呼，说：“所以列国必夸耀，说，巴比伦忽然倾倒了，等等。”——编者

先知现在宣告，巴比伦的倾倒将是突然的，好叫信徒明白，神能在一瞬间成就他所定意的事。因为先知们讲论神的审判时，百姓心里常会问：那超出人通常观念的事，怎么可能发生呢？所以，为叫人不要按自己的想法去衡量神的能力，他引入“忽然”这个词；仿佛是说，神根本不需要战争的力量；他即便毫无预备，也能倾覆世上一切现有的权势。

随后他又说：“为她哀号吧。”之所以这样说，是因为那么大一个君王的覆灭，不可能不使许多国家哀哭，或为她惊骇，因此人们必会说出许多议论。他的意思是：即便全世界都为巴比伦哀号，她仍必照神所喜悦的，忽然倾倒，骤然破碎。他又用反讽的口气说：“拿乳香膏吧，或者她还能得医治。”

“צרי”（tsari）这个词，有人译作“香膏”，但它也指树脂；因为我们知道，这在犹太地被视为珍贵之物。先知无疑是迁就人们通常所熟知的事物来说。既然这种药在犹太人中常用，他现在就说：“拿树脂来吧。”几乎没有哪一个地方没有自己特有的药方；因此可见，耶利米这里不是指巴比伦通常所用的医药，也不是指迦勒底人的药材，而是指自己本地常见之物，这从别处也看得出来。树脂是从树上流出的汁液，而且很稠。我们现在所用最好的树脂出自笃耨香树；但在这些地方则多用松脂，因为这里没有笃耨香树。可是犹大地有极珍贵的树脂，这是圣经多处都告诉我们的。而在这一个词之下，包含了一切： “拿树脂来吧”；仿佛他说：“把医生从四面八方都召集来吧，否则她就要灭亡了；也许她还能得医治。”这是反讽的说法，为要使信徒知道，巴比伦的病已经无可医治。

我们在别处已经说过，巴比伦在被古列攻取时，并没有完全拆毁，居民当时也没有都被赶走。他们照常住在那里，只是成为纳贡之民，如后来在波斯统治下也是如此。巴比伦后来又因反叛而受极重压制，直到耶利米和别的先知所预言的话全部应验。因此，这里所说的时候，不应只限于一次灾祸；那次灾祸不过是后来更大灾难的前奏。随后他又说。

先知在这里采用了不同的人物身份；他是以那些主动来帮助巴比伦之人的口吻说话。毫无疑问，若伯沙撒王愿意接受援助，许多人本来都乐于帮助他们；我们也知道，那城本来就有一支庞大的军队。所以，他把那些臣服于巴比伦的列国，以及受雇来的外邦兵丁，比作医生；仿佛在说：“巴比伦曾被极其精心地医治。”正如大君王病重时，会四处差人寻找最好的、最有本领的医生；但若那病无法医治，他们纵使都竭力救治，也终究徒然。先知现在就是借这个比喻说话，不过他说的是那些已受雇效力，或因义务而前来医治巴比伦之人的口气：“你看，过错不在我们；因为我们已经忠心而尽力地医治她，但她终究没有被医好。”

然后他又说：“离开她吧！我们各人归回本地去吧。”这是外邦兵丁和雇佣军的话。当他们看见那城已无可救药时，就彼此商议说：“我们还在这里做什么呢？难道不该顾全自己的性命吗？因为我们的努力全然无用。现在正是各人回本地的时候了，因为巴比伦的结局到了。”但人称的转换，比起先知若直接说“那时援军必逃散，因为他们看见保卫她终是徒然”，更有力量。把他们比作医生，这个比喻更充分地阐明了此事；并且让他们用自己的口说话，也使所说的更有力。

最后他又加上：“因为她的审判达到天上，高举直到云中。”若把这解释为神向巴比伦怀怒敌对，那就不适合放在这些不信之人的口里，因为那些雇佣兵从来不会想到，巴比伦的灭亡是出于神公义的审判。但先知照着常见的表达方式说：“她的审判”（也就是她的毁灭）“达到天上，高举直到云中”；意思是说，天下再找不到任何援助能拯救巴比伦了。为什么呢？因为那毁灭就像是从天上、从云中直接临到的一样。若危险从前后而来，我们尚可以转向左右，躲避人加给我们的祸患；但若连天都像在威吓我们的头顶，那就再无逃脱之路了。这就是先知说巴比伦的审判达到天上、高举到云中的原因。

（84）关于这一句，还有另一种看法：这是一种表示事物极其重大的说法；参诗篇 36:5、以斯拉记 9:6。巴比伦的审判或刑罚将是如此重大，以至于可比作达到天上、升到星空之上；因为最后一个词有这个意思，七十士译本也译作“星辰”：

“她的审判达到天上， 升到高空之处。”

“天”常常只是指天空。——编者

先知这里转而向信徒说话，特别表明巴比伦的毁灭，将是神向他教会施父爱的一项确据。对处在极端苦难中的信徒来说，知道自己的救恩在神看来如此宝贵，以致他绝不肯饶恕巴比伦人，是何等大的安慰；而全世界都几乎把他们当作半神，因为正如我所说，那帝国的权势使人心惊骇。所以，当信徒知道巴比伦人必灭亡，是因为他们曾压迫并残酷对待自己时，这就给他们带来无价的安慰。先知在这里提醒我们：当神倾覆巴比伦时，那将是他向教会施恩的特别见证；同时，他也劝勉信徒要感恩，因为神一切的恩惠，目的都是叫我们颂赞他的名，正如大卫所说：“我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。”（诗篇 116:12）

他首先说：“耶和华已经显明了我们的公义。”有些人在这里徒然费力，想解开一个本来并不存在的结，生怕“公义”这个词会被人用来建立功德，于是说这里的公义是指罪得赦免；他们便如此解释先知的话：“神终于向我们展开了他的怜悯，当我们一切罪孽都被埋葬时，这就是我们的公义。”但这是牵强的。先知这里说“公义”时，并不是指犹太人藉以获得所应许之事的功德，而是指他们相对于巴比伦人的正当案件。因为“公义”这个词有多种意义；在人与人的对比中，当神为我们辩护、驳倒恶人的诽谤时，便说他彰显了我们的公义。雅各也说过：“耶和华必显明我的公义，如同晨光。”（创世记 30:33）在这个意义上，我们的公义是相对于敌人而言的。大卫每逢求神垂顾他的公义，也无疑是把自己与仇敌作对比。所以这里的“公义”，只是相对于巴比伦人来说。因为神固然按犹太人所当得的惩罚了他们，但就巴比伦人而言，他们却是残暴的暴君和邪恶的强盗。故此，就他们而言，选民的案件是正当的。这就是他说神“显明了他们的公义”的原因。

其余明日再说。

这些话既可以是对玛代人说的，也可以是对巴比伦人说的。若采纳后者，也就是认为先知是在对巴比伦人说话，那么这些话就是一种讥刺，仿佛是说，他们竭力整备军队都是徒然，因为神必比他们更强，玛代人将奉他的旗帜和权柄而战。我前面也提过另一种理解，也并不不合适，就是先知是在命令玛代人整备自己、披挂兵器，好勇敢地攻打巴比伦。

现在他加上主要的一点：玛代诸王要来攻击巴比伦，因为他们是从上面被召来的；他特别提到“灵”，是要更充分地表明，人的心思受神隐秘能力的支配和转动，并且他们所有的力量与胆量，全都出于神。仿佛他说，神要如此预备玛代人和波斯人，不但使他们的膀臂、手脚有力能战，也要引导他们、辖制他们的情感；总之，他要照自己的旨意把他们的灵转来转去。他现在不像前面那样说风，也不是一般性地指仇敌，而是明确指名玛代人。因为虽然居亚撒列，也就是但以理所称的大流士，并非极其明智，也不善于用兵，但因他的地位更高，所以先知这里宁可提玛代人，而不是波斯人。古列以敏捷著称，又极其谨慎、活跃、勇敢；但因他并不富足，所统治的只是朴野之民，国境也有限，所以先知在这里正确地只提玛代人，因为他们的势力远胜于波斯人。

但我们由此看出，耶利米不是凭着人意说话，而是圣灵的器皿；因为在战争发生很久以前，他就预言这件事，这本身就是他预言的无可争辩的印证。当时古列还未出生，他将来要作这场战争的领袖；大流士当时也还未出生；因为从先知说这话到巴比伦被攻取，已有七十年之久。因此，这段经文确实是他忠信与权柄的明证。

随后他又加上，神对巴比伦的“意念”是要毁灭她。他仍然照着人的说法讲话，同时也预先排除一个会搅扰软弱人心的反对意见，因为巴比伦不仅长期安然无恙，反而势力与尊荣不断增加。因此，当这预言似乎毫无应验时，敬虔人的心便可能灰心。于是先知把注意力引向神的“意念”，仿佛是说：神虽然不立刻伸手行事，但对信徒而言，知道他已经定意了什么，就已经足够了。总之，先知提醒他们：尽管神的作为仍隐藏不显，他们也当安息于神的旨意之中。

他又加上一层坚固，说这将是神的“报仇”，因为他并不轻看自己的“殿”。借这几句话，他表明，按律法而行的敬拜是神所喜悦的，因为犹太人之所以与外邦分别为圣，正是因为神给他们规定了宗教的准则。因此，先知暗示，虽然任何一种宗教都可能讨人的喜欢，但蒙神悦纳的只有一种，就是他自己所命定的那一种。既是如此，我们便可以断定，神决不会长期容忍人嘲笑他的敬拜。因为我们知道，迦勒底人怎样轻蔑骄傲地谈论圣殿，他们不仅口出亵渎，也用尽一切羞辱来攻击圣殿。既然那敬拜是建立在神的话语之上，就不可能神最终不起身，为迦勒底人加给他的羞辱伸冤。现在我们就明白先知说“这是神的报仇”的意思了；他又加上一句：“因为神要为他的殿报仇。”他借此坚固犹太人，因为他宣告神要作自己敬拜的维护者；同时也表明，摩西所教导、按照律法所行的敬拜，是全世界唯一蒙神认可的敬拜。随后继续。

（85）各译本和《他尔根》都把第二句译作“装满箭囊”，也就是装满箭；但原文这个词本意是“盾牌”，因此有人把前面的动词译作“补足”或“修整”。“把盾牌补齐”，也就是补足数目；或更一致地，因与磨亮箭头相对，可译作“修整盾牌”或“补好盾牌”。维内马和帕克赫斯特都如此理解。——编者

这些话似乎是对迦勒底人说的，而不是像有些人解释的那样，对玛代人或波斯人说的；上下文支持这一点。因为他先命令他们在巴比伦城墙上竖立旗帜，接着又说“加强守望”，这显然是指城中的居民；然后又说“派设守望的人”。这一切都不适用于波斯人和玛代人，只适合被围困的一方。所以我毫不怀疑，先知是在用讥讽的口气谈论迦勒底人为保卫他们城池所作的一切努力。不仅攻城的人会竖旗，被围攻的人也会如此，以示信心，表明他们有足够勇气来抵挡仇敌，承受一切攻击。因此先知的用意是表明：迦勒底人纵然极力自卫，一切劳力仍都徒然，因为神无需费力，就能毁灭这城。

“你们要在巴比伦城墙上竖立旗帜，增强守望；”随后又说，“设立守望的人”，叫各人比平常更谨慎地看守。最后他说：“布置埋伏。”意思是：“你们把一切办法都试尽了，你们的劳苦仍毫无益处，因为耶和华已经说了。”当“גם”这个词重复时，应当译为“正如……也必……”——“因为耶和华怎样定意，也必怎样成就他所说的。”他再次说神已经“思想”了这事，免得信徒以为神只是随意发出威吓，因为人心里常有这样的念头：神不过虚张声势，却并不付诸实行。因此先知为更充分地坚固自己的预言，就说这事是神所“思想”过的；我们昨日已说过，神并不像人那样与自己商议，但因为我们若不用这样的说法，就无法领会他隐秘旨意的确定与不变，也无法对他的旨意功效形成概念，所以这里用了“思想”这个词。总之，先知的意思是：他所宣告的，没有一件不是神早已定下的。人的话往往是轻率说出的，事实与言语并不总相符合；但耶利米见证说，他所宣告的，是出自神隐藏且不可更改的旨意。然后他又加上“他所说的”，这是指他的教训或预言。以下继续。

“שכנתי”（shekenti）在这里当作“שכנת”（shekenet），就是“居住者”；若把它看作巴比伦的称号，这段经文就更清楚了。他说她是“住在众水之中”的，因为幼发拉底河不仅流经城边，而且环绕着它；并且在巴比伦上游，这河分成许多支流，仿佛形成许多岛屿，因此进入城中更加困难。这不仅成为她的防御，也带来其他利益：这些河道都可通航，而土地也因灌溉而更肥沃。因此这些河流既促进她的财富，也有利于战时防守。尽管巴比伦因此被视为不可攻取，而且土地极其肥沃，先知却在这里说，她的“结局到了”。

若他不先作这样的铺垫，说巴比伦座落于河流或众水之间，又是财宝丰盛的城市，那么这些事似乎都足以成为神无法向她施报的阻碍。因为人很容易提出这样的反对：“巴比伦坐落在众水之间，怎么可能被攻取呢？若没有极大的兵力和人数，它显然可以安然无恙，因为有那么多河流保护它。”另一个反对则是：巴比伦极其富有，因此能够从四方雇佣援军，既有这样丰厚的钱财，就永不至于毫无防备。所以先知在这里提到这两点；但他的话应当作转折来理解，好像在说：“你虽然住在众水之间，又有许多财宝，也就是拥有丰盛的宝藏，但你的结局仍已来到。”

他又加上“你贪婪的量度”。有人把“אמת”（amet）译作“终局”，但不妥；先知并非无故使用“אמת”这个词，它本义是“肘”，这里则当作“尺度”或“量度”。耶柔米译作“脚”，这是他那个时代的用词。但意思已经很清楚：巴比伦虽然像无底的深渊一样吞尽世上的财物，她贪婪的“量度”终究会满。因为那个民族的贪欲是没有限度的，但神最终要给它划定终点。按这个意义，先知说，虽然他们直到如今一直吞噬许多国家的财富，但“她贪婪的量度到了”，因为主将连同这帝国一起夺去她作恶的权势和机会。迦勒底人之所以能放纵行恶，是因为有许多国家臣服于他们；但当神仿佛截断了他们的力量时，他们贪欲的“量度”就到了。并不是说他们因此悔改，或者他们贪掠的性情得了医治——他们的本性并没有改变；这里的贪欲，应当是指其发挥，也就是他们的权力已被夺去，不再能像从前那样继续掳掠了。随后他又说。

先知借神起誓，更充分地证实了他所说的话；神指着自己的名起誓，是最庄严的确认方式。但他说神“指着自己的性命起誓”，这是用人的语言来说神；因为人指着自己的性命起誓，是一种郑重保证，好像把自己的生命押上作抵押。凡指着自己性命起誓的人，意思都是：既然自己的生命对自己如此宝贵，若他用假誓欺骗人，愿神作报应者，把这生命夺去。这适用于人，不适用于神；但凡不真正属于神的事，也常被转用到神身上，这并不罕见，正如我们在别处已经见过的。并且，神越用人所熟悉的方式说话，越应当触动人心；因为他使自己像人一样，仿佛住在他们中间，并取了他们的样式。

但我们仍须记得，先知为何引入神起誓：就是要除去一切疑惑，使人对这预言更加信服；因为这预言不但出于神，还由他的誓言封印了。

“我若不使巴比伦充满人，好像蝗虫一样……”这里仇敌之多，是与那城居民之多相对的。我们在别处说过，巴比伦超过一切城市，它的人口之多几乎不亚于广阔的乡野。既然城中有如此众多的防御者，人就可能反驳说：“从哪里能来这么多仇敌，足以驱散这城的居民呢？纵使大军进入，面对如此庞大的人数，也仍然十分危险。”但先知在这里把波斯人与玛代人比作蝗虫；我们知道，古列从各国聚集了极大的军队，不，甚至是多支军队。这样，先知所预言的话就应验了，因为古列不只从一国征兵，而且几乎把全部玛代人都带来，也从其他蛮族中领来了许多部队。所以，耶利米所说的，后来都藉事实证明为真。

他又加上，他们必得胜；因为他所说的“葡萄收割时的欢呼声”，无疑是指凯旋的歌唱与呐喊。“הידד”（eidad）是当时犹太人常用的词。正如人们在收葡萄之后会唱歌欢乐，照样，征服者战胜仇敌之后也会高唱凯歌。希腊译者把它译作“κελευσμα”，本来是水手的歌声；当他们望见港口时，便喜乐歌唱，因为他们脱离了海上的危险，完成了向来充满风险的航程，进到港口，在那里更充分地享受生命，有宜人的空气、洁净的水和其他好处。但先知简单的意思是：当波斯人和玛代人进入巴比伦时，他们会立刻得胜，不必经过苦战，也无须费多大力气，就会欢呼高歌。先知如今又以另一种方式坚固自己的预言，就是高举神的大能。

先知在这里高举神的大能，正如我已经说过的；但我们必须记住他的目的，否则这些突兀的句子就会显得索然无味。他的目的，是鼓励犹太人存着盼望；因为他们不应按巴比伦那使众人目眩的荣华来判断它，也不应按自己的想法来衡量神所见证的事。他要信徒把一切思想提升到世界之上，以敬畏之心仰望神不可测度的大能，好叫他们不怀疑巴比伦终必被践踏；因为若他们把眼目定在那帝国上，就几乎不可能相信这预言的话，因为先知所说的是人心所不能领会的事。

现在我们明白，先知为何宣讲神的大能：就是要叫信徒在思想巴比伦的毁灭时，学会思想那比全世界更高超的事；因为这毁灭不会按平常或自然的方式发生，而要借着神不可思议的大能成就。这些话在第十章里也出现过，我们在这里见到的五节经文，也曾在那里解释过。但耶利米在那里有另一个目的：他是对被掳的犹太人说话，叫他们在敬拜神的事上坚忍不移；虽然宗教受压制，得胜的迦勒底人傲慢地讥诮神，他仍吩咐他们站立得稳，并说：“你们到了巴比伦，要说，那些没有造天地的神，都是当受咒诅的。”（耶利米书 10:11）在那里，他甚至用了外邦人的语言，教他们说迦勒底话，好叫他们更明确地表明：他们必持守对独一真神的敬拜。随后他又加上他现在所重复的话，就是：神的大能并没有因他暂时惩治自己百姓而减弱。但现在，如我们所说，他是用高超的话来颂扬神的大能，好叫信徒知道：凡肉体判断为不可能的事，在那位无所不能的神看来，都轻而易举。

他首先说：“那造地的……”这里没有直接提神的名；但他说“造地者”，反而更有力，仿佛是在说：“除了独一真神，还有谁是天地的创造者呢？”我们由此看出，这句话的力量比直接说出神的名字更强；因为他借此把外邦人所捏造的一切假神都排除掉了，仿佛是在说：“那造地的，就是独一真神。”然后他说，“凭他的能力”。他说到地时特别提神的能力，大概是因为地的稳固。

随后他又说：“他用智慧建立世界，用聪明铺张诸天。”神的智慧在全世界都显明，尤其显在诸天。先知虽然说得简略，却引导我们去默想神奇妙工作的多样丰富，这工作在上在下都显明出来。因为虽然他说神用智慧建立世界，这看似是件轻微的事，但人若把心思用在思想神的智慧如何表现在百果的丰盛、全世界的富饶、海洋——也就是这世界的一部分——之上，就必定会千百次地被惊奇和赞叹充满；因为我们越仔细思想神的作为，就越仿佛觉得自己归于无有；在我们眼前四面陈列的奇迹，会把我们完全淹没。至于诸天，我们在那里看见什么呢？是无数星辰被排列得井然有序，仿佛一支军队的各队列都整整齐齐；还有那些不固定的游星，各有自己的轨道，却仍出现在群星之间。再看太阳的运行，这岂不该使我们大为惊叹！我说，不仅那些懂得全部天文学体系的人该惊叹，就是那些只凭肉眼观看的人也当如此；因为太阳在每日的运行中走完如此巨大而遥远的路程，若有人不为这样的奇迹所惊讶，他便比愚顽的人更愚昧。并且太阳还有自己每年的轨道，从不越出它界限丝毫；那天体的体积何其巨大——众所周知，它远远大于地——然而它以极快的速度转动，同时又如此有序，仿佛是缓缓而行。诚然，这是神智慧的奇妙样本。

因此，先知虽然用平常的方式说话，却给敬虔人预备了丰富的思想材料，好叫他们把心思用在默想神的作为上。有些人把这些话解释为：当天空被云遮蔽时，神就铺张诸天；但这完全偏离了先知的意思，因为毫无疑问，这一节所指的是自然界恒常不变的秩序，而下一节则讲到那些有时发生的变化。

因此，先知在简略提过我们刚才所见的事之后，如今又加上那些在各种变化中显给我们看的现象，作为神大能与智慧的证据。他说，神“发声，天上便有多水激动”；又说他“使云气从地极上腾”，又“造闪电与雨”，虽然这些在我们看来似乎彼此相反；最后他说，他“从府库中带出风来”。

哲学家固然会谈论这些事的原因，但我们应当回到源头本身、回到原初原因，就是：世界中万事虽有居间和次一级的原因，但首要原因始终清楚显明，那就是神的智慧与能力。风从地里生出，因为有蒸气从地里上腾；但那些蒸气是谁造成的呢？不是它们自己。因此结论必然是：神才是它们唯一的作者。他把隐藏之处称作“府库”；正如人从仓房里拿出这个或那个一样，他说风从隐藏之处出来，不是自动生发，而是出于神；神仿佛把风关在里面，到时候再释放出来。关于这些我只略略提一下，因为我已经提醒过你们：我们在第十章（耶利米书 10）已经解释过这里几乎逐字重复的话。以下继续。

这一节通常被解释为：先知指出，人之所以陷入错误和幻想，是因为他们想按自己的意思变得有智慧；保罗在罗马书第一章也把偶像崇拜的原因归于此，说人因自以为有智慧，反成了虚妄，因为他们跟从自己脑中所生的意念。这教训本身真实而有益；因为人之所以为自己制造偶像，正是因为他们不肯恭敬接受神向他们启示的知识，反而相信自己的发明；而凡人按自己思想所想象出来的，都只是虚空，所以那些擅自依照自己观念来构想神的人，全然愚妄发疯，也就不足为怪了。但从上下文可明显看出，先知在这里另有意思：他是在说，那些铸造、雕刻、或用其他方式制造偶像的匠人，竟然以为凭自己的艺术和技巧就能造出神来，这实在是彻底疯狂。一块木头躺在地上，被人践踏，毫无尊荣；如今匠人给它加上形状，那木头便开始被人敬拜为神了。还有什么疯狂比这更大呢？石头、银子、金子也是如此；虽然它们也许是贵重材料，却没有人把神性归给它，直到它被做成某种形像。如今一个冶匠铸出一尊偶像，一块金银怎么就会成了神呢？所以先知责备这种可怕的疯狂：人竟以自己的技艺和知识来造神，这实在如同禽兽一般，毫无理智。他按希伯来人常见的表达，把同一件事说两遍，用以加强语气；因为我们知道，先知常常把同一件事重说两次，为要证实。

所以他说“人因知识而愚顽”之后，又加上说，他们“因雕刻的偶像而羞愧”。这话表面看来似乎不大贴切，因为“פסל”指雕刻之物，而“צרף”指铸造者或冶匠，两者似乎并不相配；但先知是以部分代整体，简单地说，一切匠人都因自以为能用手艺和技巧铸造、雕刻、或用任何方式做出神来，而成了愚妄癫狂的人。为证明这一点，他说，这些偶像“里面没有气息”。这已经是足够的证明，因为我们知道，神是生命的源头，所以摩西称他为“凡有血气之灵的神”（民数记 16:22）。一切在受造之物中分散的生命，都惟独从神这个唯一真实的泉源流出。那么，还有什么比一块金银、木头或石头更不像神，或与神性更无关系呢？因为它们既无生命，也无活力。人本来是极其脆弱的，但只要他里面还有生命，就仍带有一点属神的特征；可是死尸与神还有什么相似之处呢？然而即便是人的身体形态，也比一块木头或一块照人样刻成的石头，更接近神的荣耀。因此，先知毫无道理地责备外邦人的疯狂：他们竟敬拜那些虚构的神，而其中根本没有气息。以下继续。

他先前既称偶像为“谎言”，现在便以同样的意思宣告它们是“虚空”，因为它们根本不是真实之物，只是虚妄的虚饰、幻影和假面；接着他又更清楚地说，它们是“迷惑人的工作”。不过他似乎不是把“תעתעים”取被动意义，而是主动意义。他的意思是：这是骗人的工作，是人的网罗；仿佛他说，偶像是诈术之工，是骗人的诡计本身。

这段经文以及类似的经文，都应当仔细留意；因为教皇派似乎自以为找到一条逃路：他们承认自己的像不可受敬拜，只不过是给无知者看的书。这是较为温和之人的遁词。这个说法从前是格里高利提出的，但极其愚昧；而那些在教皇制度下想显得比别人更开明的人，也重复同样的话，说图像应当容忍，因为它们是无知者的书。但圣灵在这里，以及借先知哈巴谷所宣告的是什么呢？乃是：它们是“迷惑人的工作”，也就是纯粹的网罗和陷阱（哈巴谷书 2:18）。因此，凡想从雕像和图画受教的人，所得着的只有撒但的网罗与骗局，别无别的。毫无疑问，凡把我们从默想独一真神引开的东西，都理当被称为骗局和迷惑；因为谁能藉着一幅画或一尊像，对真神形成正确的观念呢？关于神的真理，不是就这样被变成虚假了吗？他的荣耀，不是也就因此被贬低了吗？因为只有当我们看神惟独是神，把充满天地的无限本体归给他，承认他是灵，总之，承认严格说来惟有他是真实存在，而天地及其中万物都因他的能力而存在时，我们才有对神真正的知识。石头或木头能教导我们这些吗？不能；恰恰相反，我会因石头而想象神是固定的、被拘禁在某一处的。再者，神的生命会显在石头或木头里吗？而且一个有形体、又是死的物体，与无限的灵有什么相似呢？因此，他正如以赛亚所记所抱怨的，并非无缘无故：

“你们将我比作谁呢？我用手掌衡量大地，你们却把我拘在木头或石头里。”（以赛亚书 40:12）

简言之，人心若从偶像所受的错谬，仅仅是以为神是有形体的，这还不已经是最荒谬的事了吗？

所以，先知在这里说一切偶像都是虚空，都是欺骗和迷惑之工，并不是没有理由的。

最后他又加上，这些虚构的神在“眷顾的时候”都必灭亡。借这句话，他是在劝勉信徒忍耐，并在某种程度上托住他们的心，免得他们灰心；因为当他们看见巴比伦帝国兴盛，而它所倚靠的不过是偶像时，这并不是一个小试炼。巴比伦人既以这些假神为自己平安的守护者和保障，并且把自己征服邻国的一切成功，都归功于它们，于是便越发沉溺于迷信，把自己的财富和权势都看作这种敬拜的报赏。敬虔人若不因这样的试炼而动摇，几乎是不可能的，所以先知在这里扶持他们，提醒他们等候“眷顾的时候”，那时偶像都要灭亡。不过，“他们在眷顾的时候必灭亡”这句话，也可能是同时指巴比伦人和他们的偶像，即迦勒底人受眷顾之时，他们和偶像都要灭亡。但较有可能的是，这里的“眷顾的时候”主要还是指偶像，因为先知先前说的是一切邪恶和被弃绝之人。无论如何，我们知道他的目的，是要表明：偶像崇拜者虽然暂时亨通，神的手仍要被忍耐等候，直到合宜的时候来到，这里称为“眷顾的时候”。这个比喻是迁就人的观念，因为当神宽容恶人时，我们总以为他闲坐在天上，转眼不顾人世。因此先知把神的审判称为“眷顾”，因为那时他要用明显的凭据表明，他并不轻看人的事务。以下继续。

如果先知只是说偶像不过是骗局与嘲弄，那固然也算说了些什么；但若不是反过来宣扬那独一真实之神的荣耀，这部分教训终究会显得冷淡无味。我们固然应当知道，偶像算不得什么；人若以为其中有某种神性，便是最愚妄、最彻底地自欺。但最要紧的是，要把真神自己摆在我们面前，教导我们把一切思想都归向他。这正是先知现在所做的；他揭露外邦人敬拜偶像的愚昧，表明这一切无非是欺骗和虚假之后，就说：“雅各的分，不像这些假神。”意思是：那向选民启示自己的神，与一切偶像全然不同。

的确，若不认识真神，先知先前所说的“虚空”就无法被充分明白。古代有些哲学家固然嘲笑民众最粗俗的错误，但他们并没有任何稳固而确定的根基可让自己安息；就像有人被问“神是什么？”时，要求延后回答，经过多次拖延后终于承认：他越探究神的本性，自己的一切思想就越被吞没。这在人未蒙教导之前必然如此；若不是神自己把自己和他的荣耀如同在镜中显给人看，人就绝不能认识他是什么。

因此，先知在这里把独一真神与偶像及一切人的发明相对立时，称他为“雅各的分”，因为律法仿佛就是神荣耀的显明。既然神在那里已经清楚地显明了自己，足以满足选民得救所需，所以先知为要引人进入对真神真正的认识，就称他为“雅各的分”，好像把律法当作镜子摆在他们眼前。

“雅各的分”就是神，他不像那些虚构的神；为什么呢？因为他是“万有的塑造者”。他仅用几句话就区分出独一真神与虚构之神；但在这简短一句中，他包含了我前面所说的一切：神是生命的泉源，是万有之生命；他的本体是属灵的，也是无限的；因为既然他创造了天地，就必然也用自己的能力托住二者。

可见先知的话虽简短，却一点也不空泛；而且从这段经文我们学到一个有益的教训：若不是在神的作为中，我们就不能认识他。所以那些虚妄的人把自己耗费在毫无实践认识的推理上，便不怪他们会一头栽进许多疯狂的谬误中。因此，我们在这事上当有节制，不要探究神的本体过于合宜。所以，当我们寻求要明白神是什么，或怎样得着对他的认识时，就当把我们的眼目、思想和心灵全都引向他的作为。

这段经文中，先知称神为“万有的创造者”，也就暴露了一切迷信的虚空；为什么呢？因为我们由此知道，那没有创造天地之能力的权势，都是虚妄无用的；唯有那造天地的才是神，因此只有他是神。既然他是独一真神，那么人的一切发明与幻想就全是狂妄，也必然是魔鬼用来迷惑人类的诡计与骗局。由此可见，先知的教训具有排他性；他说神是“万有的创造者”，因为哪里没有这位万有的创造者，哪里就绝不可能有神性。

他又加上“他产业的杖”。这话似乎是指神，但在第十章中有“以色列”一词；除此之外，这五节与那里几乎完全相同，只是在那处先知说以色列是“神产业的杖”。这里的“杖”指的是量地的丈量竿，因为这比喻出自土地丈量；古人用一定长度的杆来测量土地，所以希伯来人称产业为“产业的杖”，因为那是经过丈量、有固定界限之物。正如一个人拥有一块田地，知道其中有多少亩，因为那地已被丈量。但这两种说法都可以成立，也都是真实的：以色列是神产业的杖，神自己也可以说是产业的杖，因为两者之间有相互的联合。因为正如神赐给我们荣耀，使我们成为他的产业，乐意拥有我们为他自己的人；同样，他也把自己赐给我们作为产业。大卫常说：“耶和华是我的分”，“耶和华是我产业中的分。”所以若把这话应用于神，意思也并不不妥。不过既然前文有“以色列”这个词，这里可以看作省略了。

最后他说：“万军之耶和华是他的名。”这里暗含着一种对比；他并不是把这个称号当作一般平常的名字加在神身上，而是把本属他的权利归给他，从而把他与一切偶像区分开来。既然这个名只属于真神，就是以色列的神，那么人若把任何能力转给偶像，指望它们施行拯救，向它们逃奔，就是亵渎。既然这名只属于神，那么一切权能和能力的丰满就都住在他里面。既是如此，世人历来关于众神数量和繁多的一切幻想，就都全然虚空了。以下继续。

（86）这里的希伯来文与耶利米书第十章完全一样，只是这里省略了“以色列”；然而武加大译本、叙利亚译本和《他尔根》都给出了不同译法，惟有七十士译本仍相同。不过许多抄本这里都有“以色列”，这无疑才是正确的读法。——编者

先知在这里预先消除了许多人的疑虑；因为既然他讲到巴比伦的毁灭，人就很容易反驳说，那由如此多防御工事加固、又使周边各国臣服的帝国，是不可攻陷的。因此先知在这里表明，巴比伦的权势和财富并不能阻碍神在自己喜悦的时候毁灭它；因为这是从相反的方面得来的论证。我们先前见过，神要拔除自己所栽种的（耶利米书 45:4）；也见过窑匠和器皿的比喻。先知下到窑匠那里，看见一个器皿照着窑匠的意思被造出来，又照他的意思被打碎（耶利米书 18:2）。现在也是如此：神表明，毁灭巴比伦仿佛就在他手中，因为迦勒底人并不是靠自己的能力被高举，乃是他高举了他们，为要用他们成就自己的旨意。总之，这里先知把巴比伦人比作一件造好的器皿，而把神自己比作窑匠：“我使巴比伦升到这样高的地位，因此，随我所喜悦的时候把它拉下来，本就属于我的权柄。”

现在我们明白这段经文的用意了，虽然先知用了不同的字句。

他说，巴比伦是神用来“打碎列国的锤子和兵器”。动词“נפף”（nuphets）有打碎、随意四散、猛烈驱散之意。所以他说：“我曾藉你驱散列国，藉你毁灭诸国。”但因为迦勒底人曾享有那么多胜利，又使那么多国家臣服，他便加上说：“我曾藉你打碎马和骑马的，战车和坐车的；又打碎男人和女人，老人和孩童，少年人和处女，牧人和他的羊群；”接着又提到“农夫”和“轭下的牛”，最后提到“省长和官长”。

这些话都是以让步的方式说的；但先知仍旧提醒我们，没有任何困难会拦阻神毁灭巴比伦，因为巴比伦本身算不得什么。按这个意义，它被称为锤子。总之，先知挪去了那种足以搅扰软弱人心的错误观念，就是把巴比伦看成全然不可战胜的。同时他也表明，神曾藉巴比伦对万国施行自己的审判。这样，信徒就可以得坚固；否则，当他们看到巴比伦可怕的势力时，势必会灰心丧胆。但当他们听见巴比伦不过是一把锤子，若不是从上头被武装起来，甚至说若不是被属天的能力驱动，他们也不会被巴比伦人打碎时，他们就会明白，犹太人所遭遇的灾祸，不过是神亲手施行的刑罚。因此，当他们听见这话时，便得着不小的安慰，这使他们不至在苦难中被压垮，也不至被忧愁和绝望吞没。但以下继续。

（87）许多人按各译本和《他尔根》的译法，把这段都译为将来时，并认为这里所指的是古列这把“锤子”；但他们把“בך”译作“藉着你”或“用你”，与《他尔根》和诸译本不合；那些译本都把它译作“在你中间”，即在巴比伦中；叙利亚译本则译作“对你”。这似乎与整段更相符，尤其与耶利米书 51:24 相合。巴比伦曾是神所使用的“锤子”（耶利米书 50:23），但将来神要在巴比伦本身之中，使用一把锤子或驱散者。经文可作：

“你在我手中是锤子，是争战的兵器； 我却要在你中间打碎列国， 在你中间毁灭列邦； 我也要在你中间打碎马和骑马的， 在你中间打碎战车和坐车的； 在你中间打碎丈夫和妻子， 在你中间打碎老人和孩童， 在你中间打碎少年人和处女； 在你中间打碎牧人和他的羊群， 在你中间打碎农夫和他的牲口， 在你中间打碎省长和官长。”

然后自然地作一个总结：

“我要在你们眼前， 报应巴比伦和迦勒底一切居民， 他们在锡安所行的一切恶， 这是耶和华说的。”

接下来的两节经文中，巴比伦仍是被直接称呼的对象。“打碎”是照七十士译本、叙利亚译本和《他尔根》；武加大译本则译作“彼此撞击”。——编者

先知在提醒犹太人：他们从巴比伦人手中所受的一切苦，都是因自己的罪而公义地临到，且神本是他们一切灾难的作者之后，如今加上一句：“我要照他们所当得的报应巴比伦和迦勒底人。”乍看之下，这似乎奇怪，因为若巴比伦人的所作所为是出于神的命令，他们看起来似乎更应当受称赞，而不是受刑罚；并且我们知道，圣灵在别处也说：“我将埃及赐给我仆人尼布甲尼撒作为工价，因为他忠心成就了我的工作。”（以西结书 29:20）尼布甲尼撒既然攻击犹太人，以西结便说，这是他的赏赐。所以，当神现在宣告迦勒底人因压迫犹太人而该受刑罚时，似乎就前后不一致了。

但这两种说法其实完全一致。因为当神藉以西结说他把埃及赐给他仆人尼布甲尼撒作赏赐时，他所看重的是犹太人和他们的悖逆，因为他们到那时还没有被充分降卑；他们甚至以为自己被巴比伦人征服只是偶然。于是神宣告，是他藉着尼布甲尼撒的手向他们施行审判。后来，在信徒极端困苦的时候，又必须把他们扶持起来；这正是我们的先知在这里所着眼的，他说：“看哪，我要报应巴比伦和迦勒底人一切的恶。”他们暂时得了埃及作赏赐，但之后，他们加给别人身上的一切恶，就都反过来落在自己头上。

不过，这应许是特别赐给教会的；因为虽然迦勒底人因对万国施行极端残暴而受报，本是公义的，但神既眷顾自己的教会，便如此担当了她的案件。所以这里所说的，并不是一般地论到神因迦勒底人的残暴而降罚；正如我所说，神特别看顾的是自己的教会。因此他说：“我要报应巴比伦人和所有迦勒底人，在锡安所行的一切恶。”现在我们看见，这刑罚特别与选民有关，为要叫信徒知道：神虽然如此责打了他们，却从未忘记自己的圣约；因此，他们在死亡之中仍可存有某种得救的盼望，并确信神终必施怜悯。并不是说神会恢复全体百姓；这应许，正如别处所说的，是专门向余民说的。然而有一点仍然坚定不移：神藉着一个民族打碎了犹太人与其他列国之后，仍要作他教会的伸冤者，因为他永不会忘记自己的圣约。他又加上“在你们眼前”，叫信徒可以更平静地等候这报仇，因为他们自己将亲眼看见。

毫无疑问，先知这里说的是巴比伦。但把巴比伦称作一座山，似乎有些奇怪，因为众所周知，那城座落在平原上，附近甚至没有山。那是一片平地，河水可以随意向四方引流。因此有人认为，这城之所以被称为山，是因为它的城墙高大、建筑宏伟。这很可能；仿佛先知称它为一大堆高耸之物。因为历史家告诉我们，它的城墙极高，约有二百英尺，而古时一尺又比通常的尺更长。它的塔楼也极高。总之，就砖块的规模而言，巴比伦本身就是一件奇观；因为城墙不是用方石砌成，而是用砖修筑。其宽度也令人难以置信；四匹马拉的车并行都不会彼此碰到。照斯特拉波和普林尼的说法，墙宽有五十英尺。因此，先知称巴比伦为“山”，并非无故，因为从某个方面看它的情形，仿佛宁录、塞米拉米斯或别的人是在与自然争胜。巴比伦的起头就是摩西所提到的那座著名的塔，只是工程后来停止了（创世记 11章）。后来，或因那样的开端激发了人的雄心，或因那地极其美丽肥沃，竟在那儿建成了一座极大的城。总之，它与其说像一座城，不如说像一片国土；因为照亚里士多德所说，它与其说是一座城，不如说是一个地区或省份。这就是“山”一词的大意。

如今神亲自宣告要攻击巴比伦，为要使这预言更为可信；因为先知并不是顾念迦勒底人，而是顾念自己的本国，尤其是敬虔的余民。大多数人都讥笑他的预言，但仍有少数人存着应有的敬畏领受先知的教训。所以他的目的，是为了他们的益处；正如我们在本章末尾将要看到的，他愿把这宝藏交托给他们，好叫他们在仿佛灭亡于被掳之中时，仍持守复兴的盼望。因此神就在这里鼓励他们，并宣告自己要作巴比伦人的仇敌。

“看哪，毁灭全地的山哪，我与你为敌。”这里的“毁灭之山”应当作主动意义来理解，就是“行毁灭的山”；下面更清楚地解释了这一点，他说它“毁灭全地”。因为众所周知，巴比伦人曾苦害他们所有邻国，又把玛代人的帝国权转移到自己城中。他们征服亚述人以后，势力便广泛扩张，最终推进到叙利亚、犹大和埃及。因此巴比伦人享有东方帝国，直到古列时代；后来帝国归于波斯。但我们的先知着眼于前一阶段的情形；他说迦勒底人像一把锤子，是神用来打碎列国的；照着同样的意思，他现在说，巴比伦毁灭了全地。

但神在这里宣告他自己要作他们的审判者，因为他要“伸手攻击巴比伦”，并“从磐石上把她滚下去”。他仍沿用同一个比喻；既然他因巴比伦城墙高大、塔楼耸立而把她称为山，他现在也继续用同样的话说：“我要把你从磐石上滚下去，使你成为烧毁的山。”他的意思是，巴比伦终必变成一堆灰烬，虽然这不是立刻应验的；因为正如我们所说，它当初虽然被攻取，却没有完全荒废。因为直到许多年后亚历山大大帝的时代，巴比伦仍然存在，亚历山大就是死在那里。所以可见，大流士和古列并没有把它夷为完全的荒场。但我们前面已经解开了这个难题：先知所说的不是神一次的报应，而是也包括后来接续而来的多次刑罚。因为巴比伦不久又反叛，并因自己的背信而遭受重重惩罚，随后更被人极其轻视。后来塞琉古又想方设法要毁坏它，为此建了西流基城，并让泰西封与巴比伦相对。

于是巴比伦渐渐被削弱，终于成为先知这里所说的荒凉。普林尼说，在他的时代，彼勒的庙还在那里，人们以为彼勒是那城的建立者；但他又说，城的其余部分都已荒废。若耶柔米如他自己所说曾亲自到过那里，我们就当相信他的见闻；他说巴比伦不过是一个卑微的小镇，只剩下废墟。因此，这预言一点都不难理解，因为它不应局限于一次灾难；神用各样方式继续击打巴比伦，直到它完全荒废，正如我们的先知所见证的。照此看来，他说巴比伦将成为“烧毁的山”，或“被焚的山”，因为只剩下废墟；接着他立刻又说。

（88）布莱尼对“山”有不同看法，认为这是指一个国家或君王在权势上高过别人；而“磐石”则是指这山的堡垒。——编者

他证实前一节所说的话：巴比伦既被毁灭，就再没有复兴的希望。常有一些城市虽然被完全毁坏，后来又重新建造起来；但神说，巴比伦不是如此，因为她是被交给永远的毁灭了。他所说的“房角石”和“根基石”，是指建筑物的坚固部分；他的意思是，不再有任何盼望把那些石头重新配合起来重建那城，因为巴比伦将成为永久的荒场或荒凉。

我们确实说过，巴比伦的城墙并不是用石头砌成，而是用砖块；但先知只是照通常的说法来表明，她的毁坏将是永远的。

（89）我们在别处也说过，众先知通常把神的百姓和被弃绝者区分开来：神应许他的教会会有一个新的状态，仿佛从死里复活；但他却向不信之人宣告永久的荒凉。我们的先知如今也遵循这个方式；他说，那里的荒凉必“永远长存”，因为不信之人没有赦免和怜悯的盼望。随后继续。

（89）尽管大部分城墙和塔楼是用砖建的，但其中无疑也用了石头。有人把这里的“石头”理解为君王或首领，认为这是在暗示：巴比伦此后不再有自己的君王，而要成为纳贡之地。——编者

先知在这里再次坚固他先前所教导的，就是：巴比伦纵然因自己的坚固保障而骄傲，却仍不能逃脱神的手。若他只是平铺直叙地说，几乎没有人敢期待他所宣告的事。因此，必须引入我们先前已经谈过的那些形象化表达。这里，他便以最高的权威命令列国兴兵攻击巴比伦。

我们必须记得，正如我先前提醒过你们的，这样的说法乃是在彰显预言教训的效力。不信的人对所听见的一切总是嗤之以鼻，因为神的话对他们不过像空气中飘过的声音。因此先知表明，他是带着神的能力说话，神的手与他的口相连，使他所预告的都得以成就。

“你们要竖起旌旗。”这看起来也许可笑，因为我们知道，先知不仅在耶路撒冷被轻视，在他自己的家乡也被藐视；那么，他如今凭什么、靠什么如此大胆地命令万国，吩咐他们竖立旗号呢？但正如我说过的，他是要表明：若百姓不相信神自己在说话，就必然会对他的话作出错误判断。

“要在万国中吹角”，他说；又说，“要分别列国为圣，叫他们攻击她”；接着又说，“要招聚”，原文字面是“使听见”，但在 Piel 词形中意为聚集、招集。至于“亚拉腊”，可理解为亚美尼亚。我不知道为什么有人把米尼解释为下亚美尼亚，因为并无可信的作者支持这种看法。“亚实基拿”究竟指哪一国，也不能确定。但从历史上很清楚，大流士，或者说古列在大流士名义之下所率领的大军，是从各样、甚至遥远的民族中征集来的。因为他带着赫卡尼亚人、亚美尼亚人，以及许多来自未知之地的兵众。因此，既然外邦作者都见证，这支军队几乎是从许多民族、甚至名不见经传的地方杂然聚集而来，那么这些希伯来名字今日不为人所知，也不足为奇。毫无疑问，先知在这里是间接暗示世界将有一次大震荡；仿佛他说，连那些过去闻所未闻的蛮族，也要像洪水一般涌来毁灭巴比伦。他随后还要提到玛代人；但在这里他是以另一种方式说这事，仿佛在说：仇敌的数量将如此众多，以致巴比伦虽然广大，也要轻易倾覆。现在我们明白先知使用这些晦涩名字的用意了。

随后他说：“要派一个统帅攻击她。”这应当是指古列，因为在那场战争中，他的勇力尤其显著。毫无疑问，是他带领自己的舅父兼岳父去发动这场战争。因为那些说古列曾被外祖父遗弃，后来被亚斯提阿革私下抚养长大，后来又反过来向外祖父发动战争的历史家，所说都只是虚构。很明显，在那场战争中，玛代王大流士是最高首领，而但以理在这点上是我们最可靠的见证。外邦作家想象玛代没有王，只有古列掌权；但古列是在岳父兼舅父死后才掌权，因为他娶了大流士的女儿。因此可见，古列是那场战争的统帅，却是在大流士的权柄之下作战。古列好像只是舅父兼岳父所雇用的勇将，但最终他得了玛代国和整个东方帝国。所以我理解先知所说“立一位统帅攻击巴比伦”，指的就是他。

他又加上：“使马匹上来，如可怕的蝗虫。”这是指它们的数量；仿佛他说，叫无数的马匹上来攻击巴比伦，如同蝗虫一般。他把他们比作蝗虫，并非指力量或战技，而只是指数量。但因蝗虫本身令人惊惧，他便加上“可怕”的词，好像说：他们在数目上像蝗虫，却又极其可怖，仿佛身上长着令人恐惧的毛。随后继续。

（90）关于“טפסר”一词，各译本和《他尔根》的译法都不同。加尔文译作“统帅”。布莱尼译作“指挥官”。帕克赫斯特说，这是一个迦勒底词，由“整理”和“首领”组成，因此意为带队的军官、队长或将军。这个词只在这里和那鸿书 3:17 出现。——编者

他现在重复了自己先前关于预备列国所说的话；不过先是笼统地说，接着才具体指出是谁。他吩咐要招聚“列国”，然后说明这些列国就是“玛代诸国”。

实际上帝国只有一个，但附属在其下的王却有许多。由于许多省份都有总督治理，又有许多纳贡之地，所以先知不满足于用单数，便用复数说“玛代诸国”；因为那帝国幅员辽阔，有许多王臣服在大流士之下。

而且，对这预言的确定性来说，耶利米在古列甚至大流士都还未出生之前，就宣告玛代人要来，这是一项极大的印证。不过我们已经说过，虽然古列极其敏捷，是个善战之士，实际主持战争，但大流士却是名义上的最高统治者。巴比伦一度臣服于玛代；后来大流士年老死去，古列便继承了他；随后帝国转到波斯手中，法律也从那里发出，直到亚历山大大帝的时候；据说亚历山大还同他所宠爱的男宠一起放火焚烧了那座塔。毫无疑问，那里珍藏着许多重大史料。但亚历山大喝醉之后，拿起火把焚毁了那座塔；因为他以为这样便可消除东方帝国的记忆。

如今我们就明白先知为何在这里特别提到玛代人；他又加上“省长和官长”，无疑是把所有总督和属下诸王都包括在内。最后他又说“它统治全地”，这里“统治全地”就是指前面所说的那些国度。以下继续。

（91）希伯来原文是“玛代的众王”；但七十士译本和叙利亚译本作“玛代王”，这也与本节末尾“他的统治”相符：附在“省长”和“官长”后的代词是阴性，指玛代。——编者

先知无疑是在竭力除去敬虔人心中一切疑惑，否则这些疑惑会削弱他们对他教训的信心。众人心里都可能想：与其说巴比伦会倒下，不如说全世界会先归于无有。先知说，即便如此，全地都震动了，巴比伦仍必毁灭。因此他说：“地必震动、必疼痛”，因为耶和华论巴比伦所定的旨意已经坚定。这里形成了一个鲜明的对照：一边是大地震动，一边是神旨意的稳固。这个动词本义是“起来”，但在许多地方也有“坚定、建立”之意，在这里也必然如此。所以他的意思是：“地必震动”，因为“耶和华论巴比伦的意念已经坚立”。

他把“意念”用复数说出来，仿佛是说：凡神所命定、所决定的，都是不可改变的；与其说神的真理会失效，不如说全地先被震动。故此，这一节没有别的意思，只是在坚固整个预言。但先知表明，即使全世界一切拦阻都站在巴比伦永存的一边，神所定要毁灭它的旨意仍是坚定不移的。随后继续。

（92）这里的“地”显然是指迦勒底或巴比伦之地：

“那地必震动、必疼痛； 因为耶和华论巴比伦所定的旨意已经坚定， 要使巴比伦之地成为荒场， 无人居住。”

——编者

先知在这里几乎像用手指给我们指出巴比伦毁灭的方式，这方式正如外邦历史家所描述的那样。他说，巴比伦的“勇士停止争战”；这些人原是被挑选来守卫那城的。因为那城的攻取，与其说是靠正面强攻，不如说是靠智谋；长期围困之后，古列成了巴比伦人的笑柄，于是他们安然设宴。与此同时，伯沙撒的两个太监投奔了古列；因为，照色诺芬所说，这暴君杀了其中一人的儿子，又为羞辱另一人而将他阉割。于是他们就反叛了他，并把如何取城的方法告诉了古列。诸渡口被弄干时，伯沙撒毫无察觉，到了夜间才听说城已经被攻取。对此，但以理有更清楚的记载；他说，那天正举行定期的筵席，有写字的手出现在墙上，王惊惧之下，从但以理听见自己的国快要结束，而且就在那一夜，城就被拿下了（但以理书 5:25）。因此先知现在说，勇士都停了下来，不再争战。他所说的虽然是将来的事，但我们知道，先知常常把未来的事当作已经发生的来叙述。

随后他又加上，他们“坐在保障里”；因为那城不是被强攻取下的，没有发生交战。敌军悄悄经由渡口进入城中；王和他的总督都被杀；于是城中各处都被占领。由此可见，神的灵是借耶利米的口，把尚未发生的事说成已成之事。

他接着又说，他们的“勇力衰败了”，就是当他们听见那城已被攻取时，恐惧使他们发呆。因此，“他们成了妇女”这句话也应验了；意思是说，就勇气而言，他们像妇女一样，因为没有人敢抵挡征服者。其实，在如此庞大的人口中，仍可以继续争战；他们完全可以在城中成百上千条街上与仇敌交锋，因为在夜里骚扰对方是轻而易举的。但先知说，他们在勇气上都变成了妇女。最后他又加上，敌人焚烧了“宫殿”，折断了“门闩”；因为一旦听见城已陷落，就再也没有人敢招兵应战了。以下继续。

这一点也按外邦作者以及但以理的见证应验了。他们虽然没有逐字复述这里的话，但从整段历史脉络，我们很容易断定，信差必然四处奔跑，因为巴比伦人从未想到仇敌竟能如此突然渗入城中；按常情说，那城根本没有入口。我们已经见过城墙有多高；那时还没有火枪，城墙不可能被轰塌。固然有攻城槌，但城墙有多宽呢？正如前面说过的，足有五十英尺宽，宽到四匹马并行而过都不会相碰。没有任何攻城槌能撞倒这样厚的墙。至于渡口，那就更是令人难以置信的事，所以他们在极其安稳中设宴。在这样的突袭中，先知在这里所说的事必然发生。但十分明显，耶利米是圣灵的器皿；因为当这预言宣告时，古列甚至还未出生。由此我们便知道，这位圣徒是受上头引导的，他所说的并非出自自己的脑中，而确实是属天的；因为这事既不可能被他猜中，也不可能靠大概的推测使他如此说，仿佛把犹太人直接带到现场一般。

而且，后来当父亲告诉儿女说：“我们曾从先知口中听见这些话，如今我们亲眼看见了；然而任何人都不可能猜到这样的事，也不可能凭理性或洞察力发现，因此耶利米必然是受神的灵教导的。”这就无疑使他的权柄更为坚固。这就是神要使巴比伦的毁灭被描绘得如此生动的原因。

于是他说：“有跑信的来见跑信的，有报信的来见报信的，要告诉巴比伦王说，他的城从这头被攻取了。”若这是说一座小城，也许会显得可笑；人可能会说，为什么要有这些跑信的人呢？但我们已经充分说明，那城广大无比，跑信的人可能要穿越许多田地，才能来到王面前，报告那城在某一端已经被攻取。外邦作者对于古列夺取这样一座大城所表现出的谋略和技巧，赞叹不已；因为他本来很可能只能控制半座城，而伯沙撒仍能把守另一半，并且勇敢地与古列及其全军抗争；若不是古列有那种非同寻常、令人惊异的迅速行动，他毫无疑问会胜过古列。所以，先知如今所描绘的，正是古列这种迅疾快捷；他说，信差奔到王那里，报告城已经被攻取了。接着他又加上一些其他事，这些事也是任何人都无法预见的。

（93）看来这城是从两端同时被攻取的；因此，从城两头来的跑信者在王宫相遇，各自都说，那城在那一端已被拿下。——编者

这一节最清楚地证明，耶利米是神的使者，他的话语受天上之灵的引导；因为他把巴比伦如何被攻取，描写得仿佛亲眼看见一样。

他说，“渡口被占据了”，“水池被火焚烧了”。我们并没有读到古列曾用火；有人把“水池”译作“芦苇”，但没有必要强行这样解释，因为先知是在用比喻说话。那些想拘泥字面的人说是芦苇被烧了；但先知是用夸张的方式，来更充分地表达幼发拉底河渡口被弄干这件奇事，仿佛是用火烧木头一般。这对水来说当然并不合字面，但他藉夸张更完整地表明了一个本来超出人理解的神迹。因此他说，渡口被弄干了，又加上水池被焚烧了。其实这是同一件事，用不同方式重复表述；正如我已经说过的，他是用夸张来说明：古列和他的军队如此有技巧，以至于他们竟使渡口和水池都干了，仿佛人堆起一大堆木材，用火焚尽一样。

现在我们就明白先知的用意了。

随后他又加上，勇士“都惊惶失措”或“被击碎了”。因为虽然那些支流的渡口被弄干，也就是从幼发拉底引出的水道被处理了，然而城中的守卫原本还可以保住城的一部分，勇敢抗敌，阻止古列的军兵继续深入；但那城是如此巧妙地被攻取，以致巴比伦人惊恐万状，竟连一根手指都不敢抬起来，尽管城的一部分虽已失陷，他们其实仍能守住其余部分。

（94）“אגמים”本义是水池，但这里很可能是转喻，指水池中所生长之物，也就是芦苇或香蒲；尤其是因为同源的另一个词形“אגמן”明显就是芦苇，参以赛亚书 9:14；19:15。不过这些芦苇究竟指什么，作者们说法不一。

第30节说他们“焚烧了她的住处”；会不会那些住处有一部分正是用芦苇搭建的呢？若如此，这整节经文就容易理解了：河流的通道被占据，而那些部分以芦苇建造的房舍则被点着，于是众人便惊慌了。——编者

先知用这个比喻来证实他先前所说的话，就是神要作他教会的伸冤者，并且按公义惩罚巴比伦人，但要在合适的时候，这在圣经中通常称为“眷顾的时候”。所以他把巴比伦比作“禾场”，并不是照解经者所想象的那种意思，而是因为禾场只在收割时有用，之后就关闭，不再使用。巴比伦长期以来就像一个禾场，因为那里一直没有践踏，也就是说，没有喧嚷和呼喊。但神宣告说，“收割的时候”必来到，那时禾场就要被使用了。那时用牛来踹谷，因为谷物不像我们这里或法国大多数地方那样用连枷打；虽然普罗旺斯一带至今还保留踹谷的方式。在犹太，人们在场上踹谷，也是用牛来做。现在，这个比喻的用意就很明显了：时候将到，神要击打巴比伦，就像收割之后，牛在禾场上用脚践踏谷物；而禾场在一年其余的大部分时间里并不使用，只是关闭、安静地放着。

因此我说，这里再次印证了我们先前所见关于“眷顾的时候”的教训；因为一开始对犹太人应许拯救，是很令人惊讶的，而此时巴比伦却日益壮大，扩展帝国的疆界。以赛亚书 28:24 那里，神指出，他并不是天天都按同样程度施行审判，这一点并不奇怪；并叫我们留意农夫怎样行事：他们不会同时播种小麦、大麦和其他谷物；也不会一直耕地，或一直收割，而是等候适当的时节。“既然农夫都有我所教给他们的这种谨慎与远见，为什么我就不能也有我自己的时序安排，使现在是收割，随后是踹谷或打谷呢？为什么我不能一时撒麦子，另一时撒小茴香呢？”先知在那里列举了几种作物。这里的推理方式也是一样，虽然他说得更简略。

因此他说，巴比伦要像禾场；为什么呢？因为它长期像个关闭而宁静的地方；神宽容了迦勒底人，并且，正如我们随后将见，他们已沉醉于享乐之中，毫不惧怕危险。

接着他立刻解释自己的意思：“踹她的时候到了。”于是巴比伦就像禾场，因为它长期没有被踹，也没有被打，就如禾场一年九个月或十个月都是闲置不用的。但他又加上：“再过不多时，她收割的时候就到了。”从这里和别的经文我们知道，犹太人和其他东方民族只在收割时踹谷打谷。在别的地方，谷物常常留在穗上五六年之久；有的人六个月、八个月、九个月后才照自己方便把谷子打下来。但有许多国家，谷物一收割就立刻打场，不是储存在穗里，而是立即运到禾场，用牛踹或用连枷打。因此，既然他们习惯收割后立即打谷，神就宣告，巴比伦被踹的时候，也就是收割的时候，将要来到，正如禾场在收割后被践踏一样。

（95）我们必须注意，“不多时”不可照人的观念来理解；因为神虽然暂缓施行审判，却从不迟于最合宜的时候；相反，只要我们容许他按自己的旨意安排时机，他的作为总是充满应有的迅速。先知哈该说：“再过不多时，我必震动天地。”（哈该书 2:7）但这在许多年后才应验。可我们必须记得哈巴谷的话：“这默示虽然迟延，还要等候它，因为它必然来到，并不迟延。”（哈巴谷书 2:5）他说预言迟延，那是照人的判断说的；人太过急躁，甚至被自己的欲望冲得头脑发热。但神行事自有足够的迅速，只要我们允许他照自己的旨意安排时间，因为这本来就是我们应当做的。故此，每当恶人安逸度日、放纵享乐时，就当让这事实进入我们的心：禾场并不是常常被践踏，然而收割的时候必会在神所喜悦的时候到来。这就是我们应当从这里领受的用处。以下继续。

（95）正是因为把踹谷的时候与收割的时候联系起来，我们才能看见这节经文的意思。先提踹谷，也就是为巴比伦所预备的刑罚；然后又说，引到这个刑罚的，就是收割的时候，很快就要来到。第三行的“来到”要从最后一行补出来：

“因为万军之耶和华以色列的神如此说： 巴比伦必像禾场； 踹她的时候将到； 再过不多时， 她收割的时候也要来到。”

这里先说踹谷，后说收割，其顺序与先知书中常见的表达一样：先提最后、也是主要的事，然后再说引向它的前事。——编者

这里提到了选民的哀诉，耶利米是有意这样做的，为要使犹太人确信，他们的苦难并没有被神忽略；因为没有什么比想到神忘记我们、不顾恶人加给我们的冤屈，更使我们难过的了。因此先知在这里把以色列人摆在神面前，好叫他们心里确信：神并没有不顾念他们，也没有对仇敌加给他们的不义和残酷无动于衷。因为这哀诉仿佛就是他们在神面前与他理论。

于是他说：“巴比伦王尼布甲尼撒吞吃了我，把我压碎了。”单说“吞吃”已经足够；但耶利米又加上“压碎”一词，是要表达更可怕的残暴。他的意思是，巴比伦并不像一个人吞吃摆在面前的食物，而像一头残酷的野兽，连骨头都咬碎了。现在我们便明白先知的用意：他说巴比伦王不但像人吞下食物一样吞吃了神的百姓，而且还像狮子、熊或别的野兽那样，用牙齿把他们撕得粉碎；因为这些兽类不但吞食猎物，也会把比肉更硬的东西，如骨头，都咬碎。

为同样的目的，他又加上：“他使我成为空器皿”，意思是把我完全倒空了，好像人把瓶子或酒桶里的东西全倒净一样。接着他说：“他像大鱼吞下了我。”这与前面的比喻不同，但也十分贴切；因为大鱼是把整条较小的鱼整个吞下去的，这正是先知的意思。虽然这些比喻在每一点上并不完全相同，但在主要意义上却极其恰当，都是为了表明：神任凭自己的百姓被吞吃，好像暴露在狮子或熊的牙齿之下，又像成了大鱼的猎物。

他又说：“他用我的美物充满了肚腹”，就是说，我一切可口可贵之物都被他吞吃了。随后他说：“他把余剩的都赶散了。”就像狼、狮子和其他野兽在猎物多于自己所能吃尽的时候，会挑最可口的来吃；譬如它们爱取人的头去吃脑髓，吸血，却把肠子和不爱吃的部分弃掉。先知这里说可怜的犹太人也是这样：他们被吞吃到一个地步，以至仇敌饱足之后，就把余剩的丢弃了。

由此我们看见，神的百姓曾那样暴露在掠夺之下，以至征服者不但得了满足，还把剩余的东西到处丢弃；因为饱足众所周知会生出厌弃。但先知是指那可怜百姓的处境；他们的财富被迦勒底人吞没，他们的家当却被邻近各国抢掠，而他们自己则被赶到流亡之中，于是就发生了极其可耻的分散。他们被散到各国，有些人因被轻蔑而留在本地；这样，“他把我赶出去”这句话就应验了，因为这些野兽般的迦勒底人已经吃得饱足；那些摆在他们面前的肉，他们不能全都吃下，于是就弃掉了。

这些比喻性的说法，正如已经讲过的，是为了描写这百姓极其悲惨的灾祸；先知毫无疑问是要预先防范那些足以极大折磨犹太人心灵的想法。因为当他们看不见苦难的尽头时，可能会以为自己已被神完全弃绝，成为世上最悲惨的人。这就是我们的先知为何预先堵住那些可能使敬虔人愈发痛苦、甚至逼他们绝望的念头；因此他说，虽然事情发展到这个地步，神却并没有忘记自己的百姓，因为这一切都发生在他眼前。

对我们而言，即便神不仅加倍教会的苦难，甚至将她压迫到极点，先知在这里所说的话仍应当帮助我们：神昔日的选民也曾被吞吃到一个地步，连剩下的部分都被轻蔑地丢弃；因为征服者虽然贪得无厌，却也无法吃尽自己所得的一切掠物，因为他的贪欲装不下。以下继续。

（96）本节动词后的代词，按现行希伯来本文是复数“我们”，但按旁注和若干抄本则是单数“我”。两种抄本证据几乎相当，不过后者更得诸译本、《他尔根》及下一节的支持。——编者。

（97）这动词通常意为猛烈搅动，但在以赛亚书 28:28 显然有打碎、压碎之意，这里与“吞吃”相连，也最适合这样理解。——编者。

（98）或作海怪、鲸鱼，会把较小的鱼整条吞下。——编者。

（99）最后一个动词七十士译本略去，武加大译本译作“赶出”，叙利亚译本译作“毁灭”，《他尔根》译作“使迁徙”。这动词本义是驱逐出去；这里所指的正是他们被逐出本地。——编者。

耶利米继续同一主题；因为在说明百姓的苦难并非神所不知之后，他现在间接地劝勉信徒，把自己的哀诉倾倒在神怀中，并向他呼求，求他作自己的保护者。因此，先知的目的就是在说明犹太人受了何等重的苦害之后，向他们表明，他们唯一的补救就是奔向神，在他面前陈明自己的案件。

这段经文尤其值得注意，使我们也学会在极端的苦难中，当一切看起来都毫无希望时，把自己的苦情告诉神，从而在他怀中卸下我们的忧虑。因为忧愁之所以常常把我们压倒，不正是因为我们没有遵行神的灵所指示我们的路吗？诗篇说：“你要把你的重担卸给耶和华，他必抚养你，必不叫义人永远动摇。”（诗篇 55:23）因此，我们可以藉着祷告把重担卸下，这乃是最好的良药；但我们却发怨言，有时大声喧嚷，至少也像俗话所说的那样咬着嚼子不肯顺服；同时，我们却忽略了最重要的事，也就是先知在这里所教导的。

所以，我们必须仔细留意这里所教导的目的，就是当经文说“我的强暴和我的肉，当归于巴比伦”时。随后他又说：“锡安的居民可以说”，显然是要表明，信徒在极端苦难中总有这样的安慰：他们可以因仇敌和他们的残暴向神申诉。因此他说“我的强暴和我的肉”；有些人译作“向我所行的掠夺”，但这样太生硬。其实先知的意思并不模糊，因为下面紧接着说“我的肉”；于是“强暴”就是仇敌所施行的暴虐。这里仍按通常的方式，把百姓放在一个女人的名义之下：“愿锡安的居民说：我的强暴和我的肉。”借着第二个词，先知已足够清楚地表明他所说的“强暴”是什么意思。

“我的肉”，他说，就是迦勒底人所吞吃、所耗尽的，愿它“归于巴比伦”。这句话分量极重，因为他借此表明：迦勒底人虽然以为自己残酷对待犹太人可以不受惩罚，但那无辜的血仍然呼喊，并且像仇敌一样与他们为敌。

接着他又说：“愿耶路撒冷说：我的血归到迦勒底人身上。”

接着便有更清楚的解释：神应许自己要作他选民的伸冤者，要把犹太人所受的一切都报应在巴比伦身上：“所以耶和华如此说：看哪，我必为你伸冤。”

借这段经文，我们学到：若想让神担当我们的案件，就必须向他陈明我们的苦情；因为若我们缄默不言，他也会照样安静，认为我们不配得帮助。但若我们向他呼求，他必定垂听。因此我们必须记住这先后的次序；一方面，先知说：“让耶路撒冷呼喊，让锡安的女子说”；另一方面，他又说，因此神要来垂听他百姓的呼声。

他首先说：“看哪，我必为你辩护你的案件”；接着又说，我必“报应你的报仇”。这些词对拉丁人的耳朵来说并不好听，但它们所含的力量和分量，却比我们若迁就拉丁文的优雅来翻译时更强。因此，宁可保留其本来的词意，也不要过分追求辞藻工整。

总之，神应许要作自己百姓的维护者；并且借着这个指示词，他无疑是要除去一切疑惑，仿佛把事情摆在眼前。我们知道，从神说这些话到事情发生，已有七十多年过去；因为正如前面所说，耶利米并不是在耶路撒冷陷落之后才向迦勒底人发预言的。虽然神在城毁之后又延迟了七十年才施行审判和报仇，但他说“看哪，我”，好像是把信徒直接领到事情的应验前，好使他们更加确信。

由此我们便知道：神虽然降卑他的百姓，甚至让他们陷入极端苦难之中，但他最终必作他们所受一切冤屈的报仇者；因为这里关于百姓毁灭所说的话，也与我们有关；甚至说，这些事被记载下来，本就是为了我们的益处。而且，正如我先前提醒过的，让我们学会当神似乎离弃我们时，预备自己的心忍耐等候。同时，也要不断操练祷告；神必垂听我们的呻吟和哀求，顾念我们的眼泪。

随后又加上：“我要使她的海枯干。”巴比伦，正如前面已经说过的，是被幼发拉底河各支流环绕的，并不容易接近。因此先知把巴比伦的防御工事比作“海”和“泉源”。因为有谁会想到，幼发拉底河那样大的河流竟会枯干呢？在整个欧洲都找不到与它相等的大河，连多瑙河都比不上它。谁会想到那样像海一样宽阔、源头仿佛取之不尽的大河，竟能被弄干呢？神借这些话表示，他的大能如此之大，一切障碍都要消失，他也已经决意同时向巴比伦人施行审判。随后继续。

他证实了自己所说的话：当神举手攻击巴比伦时，它的毁灭将如此彻底，以致那曾使万国惊骇的荣耀要归于无有。他说，巴比伦一切的富丽堂皇都要灭亡——她的高塔、她的城墙都要倒下，她的百姓也要消失；总之，“她必成为乱堆”，正如他前面说过，她要成为焚烧的山。所以他如今说她要成为乱堆，也是为同一个目的。不过我们必须记得昨日所说的：她将成为那样的乱堆，以致再也不能作房角石，也不能作根基之石；因为那些废墟对于任何新建筑都毫无用处。

他又说，她必成为“惊骇和嗤笑”。摩西在警告百姓，若他们违背神的律法就要受刑罚时，也用了这些词（申命记 28:37）。但这样的威吓并不只限于以色列，也延及一切不敬虔和藐视神的人。因此，神就在巴比伦人身上应验了他藉摩西对一切藐视他律法的人所宣告的话。以下继续。

这里耶利米用另一个比喻来表达他前面关于巴比伦毁灭所说的话：就是在屠杀进行之时，他们将毫无力量抵抗；同时，他们也会在极大混乱中灭亡。借此他预先消除了人们可能对其预言提出的反驳。因为巴比伦人一直胜过万国，那么这样不可战胜的势力怎会灭亡呢？先知回答说：即便他们像狮子一样，也毫无用处；他们固然要吼叫，但吼叫对他们没有任何帮助；他们虽像少壮狮子一样咆哮，最终仍要灭亡。

现在我们就明白这个比喻的目的了：就是巴比伦人那使众人恐惧的强大权势，到了灾祸临到时，对他们毫无帮助；他们除了吼叫之外，一无所剩。

（100）若把本节与下一节连起来看，加塔克和洛思提出另一种理解：他们认为巴比伦人在城陷之前，像狮子一样咆哮、欢呼夸耀。希罗多德说，他们“登上城墙，跳跃欢呼，辱骂大流士和他的军队”。他们因向仇敌发怒而咆哮，又像小狮子开始独自捕猎时那样被激动起来，充满生气和活力：

“他们必一同像少壮狮子吼叫， 又像母狮子的幼狮振作起来。”

最后一个动词前缺少一个“ו”，武加大译本、叙利亚译本和《他尔根》都把它补出来，而按动词时态这也是必需的。——编者

这里他同样描写了巴比伦被攻取的方式。由此可见，先知不是含糊其辞，也不是模棱两可地说话，而是几乎用手指把神的审判指给人看，好叫后世能从事件中认出，这些事乃是神的灵借先知之口所启示的；因为任何一个必死的人，即便拥有百倍的占卜之灵，也绝不可能如此清楚地说出未知之事。但对神来说，没有过去与未来之分；因此，他便如此明确地借先知说出巴比伦的毁灭，好叫后人在事情应验之后，承认耶利米的确是圣灵的器皿。但以理后来又用历史记载为耶利米的预言加盖印证；不仅如此，神甚至迫使外邦作家作出见证，使他们也成了预言真理的见证人。色诺芬虽然不是有意为耶利米作见证，但那个品行不端、以谄媚为目的的作者，却仍旧为神效力，以公开的见证印证了耶利米受神启示所预言的事。

“他们发热的时候，我必为他们设摆酒宴。”意思是我要在他们设宴时使他们发热；因为巴比伦王和他的首领、谋士一起醉酒的时候，就都被杀了。“我要使他们沉醉，好叫他们欢乐。”这里指的是他们放纵沉迷；因为他们以为自己会永远安稳，还嘲笑古列经历了这么多辛苦。古列住在帐棚中，围城已久，而城里却毫无缺乏。因此，他们的放荡正成了他们的灭亡。所以先知说，神要使他们发热，叫他们在欢宴中放纵；然后他们就要“长睡不起”，也就是在奢靡中灭亡。虽然他们曾轻看仇敌，却永不再醒过来；因为，正如我们昨日所说，巴比伦本可抵抗很久，却是在一夜之间被攻取。后来也不再准许巴比伦人拥有兵器。古列固然容许他们继续享乐，却夺去他们用兵的权利，剥夺他们一切权柄，使他们沦为奴仆，处于极大卑贱之中；随后随着时日推移，他们愈发被人轻视，直到那城几乎尽毁，只剩下几间茅舍，成了一个低微的村落。由此可见，神藉着他的仆人耶利米所预告的一切，终究都在合宜的时候得了应验——也就是踹谷或打场的时候，如前面所说。以下继续。

（101）“在他们发热的时候”，看来是指他们怒吼如狮子时的狂热。加尔文和我们的译本把原文译作“筵席”，但那词本义是饮酒，古译本也都如此翻译，这里更为贴切：

“在他们发热的时候，我必为他们摆上酒， 使他们沉醉，好叫他们欢腾； 他们必长睡不起， 永不醒来；这是耶和华说的。”

这显然是影射巴比伦被攻取的那一夜所举行的筵宴。——编者

这个比喻与前一个不同；前面先知说他们像狮子，但只是就吼叫而言。现在他表明，当神乐意毁灭巴比伦人时，这毁灭会是何等容易。因此，就他们的呼号说，他们像狮子；但就他们毁灭之易而言，他们却像被牵到宰杀之地的羊羔。神在这里并不是说，他们会温顺到甘愿赴死；他的意思是，不管巴比伦人先前多么强盛，多么威吓万国，到那时他们在胆量上都要变成妇女，被牵去宰杀，好像羊羔或公绵羊一般。

这是众先知常用的一个比喻，因为当时每日都献祭；先知们也把恶人的毁灭看作一种祭物。因为律法下的祭物原是敬虔与敬拜的凭据；照样，当神显明自己是审判者，向被弃绝的人施行报应时，也就仿佛他设立了祭坛，从而显出那本当归给他的敬拜；因为神的荣耀和敬拜，正是藉着这样的祭物被尊崇、被颂扬的。正如我们所说，一切恶人的毁灭，都可以正当地比作祭祀；因为在这样的事上，神的荣耀发出光来，而这正是属于敬拜的核心。最后继续。

先知在这里所表达的惊叹，是为了进一步证实他所说的话；因为他借此驱散那些常常搅扰敬虔人心思、使他们不能完全信服他预言的念头。毫无疑问，当敬虔人听见耶利米如此论到巴比伦的毁灭时，心里会浮现许多问题。他们总会想到：“这怎么可能呢？”因此耶利米预先回应这些想法，自己取了一个充满惊奇之人的口吻说：“示沙克怎么就被攻取了呢？”仿佛他说：“即便全世界都因巴比伦的毁灭而惊骇，我所预言的仍是真实的；现在不信我所说之真理的人，将来以及后世都必发现这一点。”

他在这里把巴比伦称作“示沙克”，正如在耶利米书 25章中一样。有人以为那是人的专名，也有人以为是迦勒底一座著名城邑的名字。但我们看得出来，他们所说毫无根据；因为本节第一句提到示沙克，第二句又提到巴比伦，这就终止了一切争论。耶利米书 25章那处也只能指巴比伦，因为先知在那里说：“万国都要喝神忿怒的杯，后来示沙克王也要喝”，也就是当神惩罚了列国之后，巴比伦王最终也轮到他。但在这里，先知清楚表明，示沙克无非就是巴比伦。这个名字的确是按字母倒置形成的。这并不是什么新奇的想法；因为在耶柔米的时代，人们就已经知道这种倒置字母表了。他们用最后一个字母“ת”来代替第一个字母“א”，再用“ש”代替“ב”；由此就可看见“示沙克”是怎样构成的。“ש”在这个词中出现两次，是用倒数第二个字母代替正数第二个字母“ב”，而“כ”则照倒置字母表的次序代替“ל”。

有人说，先知之所以这样隐晦说话，是为了犹太人的缘故，因为这预言不受欢迎，可能会给他们带来危险；但这说法毫无道理，因为为什么他在同一节里先说示沙克，随后又明说巴比伦呢？许多人把这段解释成谜语，但毫无疑问，正如我们所说，这种字母表当时本来就是通行的，就像今日还有类似的文字游戏一样。同时，虽然先知并不胆怯，也在坚固自己的百姓，使他们可以有信心，但神却乐意让这个预言在某种意义上先隐藏起来，却又不是完全没有其真实性的凭据；因为我们将在本章倒数第二节看到，他命人把那书卷扔进幼发拉底河，直到事件本身显明神的大能；这预言在很长时间里仿佛被埋藏着，直到他所说的眷顾的时候来到。

先知这里用了一个比喻，为要更充分地证实他关于巴比伦毁灭的预言；因为巴比伦不可能被人的能力或军势所征服，这事本身看似难以置信，所以他就把神将要淹没她的灾祸比作洪水泛滥。他说，波斯人与玛代人的军队将像海洋一样，无法抵挡地涌来；正如风暴起来时海水翻腾一样，他说，玛代人和波斯人将以如此巨大的力量来到，使巴比伦看起来不是被人的军力攻下，而是被洪水淹没。现在我们就明白先知所说“巴比伦被海浪遮盖”的意思了：当玛代人和波斯人来到时，事情将是如此。随后继续。

他重复先前所说的话；但我们之前已经提醒过你们，他为何在一件本身并不难懂的事上说得这样多。因为他本可以用几句话概括上一章和本章所说的一切；但要使人信服他所教导的事却很困难，所以必须详细铺陈。

他现在说，巴比伦的“诸城”，也就是那帝国所属的各城，都要“变为荒凉”。他似乎迄今主要把威吓集中在那座主城上；但现在他宣告，神的报应要扩展到整个迦勒底国权下的一切城邑。他详细描绘它们的荒凉，说那将成为“旷野之地、干旱之地”，甚至可译作污秽之地，以致“无人居住”。虽然他用的是单数，并且重复这个单数，实际上却是指众城：“无人从其中经过，无人在其中居住。”

他确实是在讲全地，但意思仍然主要归到各城上，仿佛是在说：毁灭将大到一个地步，无论巴比伦帝国版图如何广大，它的一切城邑都要被剪除。随后继续。

（102）七十士译本和叙利亚译本消除了本节中的不协调：它们在第一次出现的“地”前补了一个“כ”，而删去了第二个“地”。这样，本节可译作：

“她的众城成了荒凉， 像干旱之地和旷野； 无人住在其中， 也无人子从其中经过。”

第二个“地”在两份抄本中被省略；另有一份抄本把“在其中”写作“在她里面”。——编者

神再次宣告，他要向巴比伦的偶像施行报应；这并不是说神本身会真正向偶像发怒，因为偶像不过是人手所造、毫无生命之物；而是神要借此表明，他何等憎恶一切迷信和偶像崇拜。他把彼勒说得好像是自己的仇敌；然而神并不是与一个毫无知觉、毫无感觉的死物争战，那样的争战本身也会显得可笑。神之所以向彼勒发怒，乃是为了人，他宣告偶像是自己的仇敌，并不是因为偶像本身配受什么刑罚。

但我们由此可以看出，那种败坏和虚假的宗教是何等可憎。外邦作家很清楚地记载，彼勒是迦勒底民族的至高神；甚至整个亚述都一致敬拜这尊偶像。人们以为从前有一位精通星象的君王，因此迷失的人便把他列入诸神之中。但我们从先知书知道，这种迷信是极古老的；而且很难相信真有这样一位王叫这名字，否则以赛亚和耶利米在预言这偶像毁灭时，不会对他只字不提。因此，我并不认为那种通行的说法可信；相反，我认为这个名字是照人的幻想加在偶像身上的，因为找不到任何合理解释，说明外邦人为何如此给他们的假神起名。诚然，希腊人、罗马人以及蛮族都曾把神圣的荣誉加给凡人；但彼勒的崇拜却比那种做法更古老。而且这偶像受人尊崇到一个地步，人们甚至从它那里给某些宝石命名。他们把一种名贵的眼石献给亚述人的神，因为那是一种极昂贵的宝石（见普林尼《博物志》第37卷第10章）。

因此，耶利米现在宣告，彼勒将要受神惩罚；这并不是因为神正如我们所说，是向那雕像发怒，而是要借这种方式见证，他何等憎恶迦勒底人所喜悦的不敬虔敬拜。而且，他所顾念的，与其说是迦勒底人，不如说是犹太人；因为我多次提醒过你们，巴比伦人若不是因神眷顾他们，就不可能获得这么多、这么显著的胜利；这种事实对百姓的信心是个严酷的试炼。犹太人因此极可能会对圣殿甚至律法本身产生疑惑。既然巴比伦人因接连得胜而夸耀，敬虔人的心就必须被坚固，好叫他们虽然看见巴比伦人自矜得胜，仍能站立得稳。为免信徒在试炼中跌倒，众先知便提供了合宜的药方，这里耶利米正是如此行。神因此宣告，他要“刑罚彼勒”；为什么，要达到什么目的呢？就是要叫犹太人确信，那偶像毫无能力，而他们之所以受巴比伦人苦害，不过是因为自己的罪。因此，为免真宗教失去信用，神见证说，他终有一日不但要向迦勒底人施报，也要向他们为自己所造的偶像施报：“我要在巴比伦刑罚彼勒。”

他又加上：“我要使他所吞下的从他口中吐出来。”原文“בעי”固然指所吞吃之物，但先知在这里是指直到那时为止，藉着祭献而归给彼勒的一切圣物。毫无疑问，许多国家为了讨好迦勒底人，都向这偶像献上礼物；正如当罗马帝国兴盛时，世界各地的人把礼物带到卡比托林山的朱庇特庙一样。希腊人、亚细亚人、埃及人若想求什么恩惠，就会送上金冠、灯台、贵重器皿，并以把礼物献给卡比托林山的朱庇特为极大的荣耀。照样，当迦勒底人强盛时，无疑也有许多国家向彼勒献礼，为的是讨好他们。因此，先知宣告，当神刑罚这偶像时，就要使它把先前吞下的都吐出来。这当然不是严格按字面说的；但先知乃是顾念犹太人，因为他们在看到这空洞的偶像竟享有如此多贵重供物时，可能会怀疑以色列的神是不是独一真神；因为这等于把本属真神的荣耀转给了死像。所以他说：“我要从它口中取出它所吞下的。”

随后他更清楚地说明自己的意思，说：“列国不再流归她。”由此我们看见，他所说彼勒的贪婪，指的正是各方往来于这庙中的朝拜者；列国为着巴比伦人的缘故，纷纷趋向他们的神。我们知道，巴比伦被攻取之后，彼勒的庙仍然留存；然而耶利米和以赛亚的预言却毫无疑问已经应验。因为以赛亚说：“彼勒屈身，尼波弯腰。”（以赛亚书 46:1）他还提到另一位外邦作者未详述的神；但从这一见证已足见彼勒何等被尊崇。接着他说，那偶像“成了牲畜的重担，甚至使它们疲乏”。由此可见，彼勒被搬走，不是为让玛代人和波斯人敬拜，而是因为一切财富都被搬走了，并且这偶像很可能是金制的。

随后又说：“巴比伦的城墙也倒塌了。”我们先前已说过，这预言不应局限于巴比伦第一次被攻取之时；因为那时城墙只是在军队进入之处部分被拆毁，因为幼发拉底的河道被改引。但那城昔日的辉煌仍然持续。后来，当巴比伦在希斯塔斯普之子大流士时代再次被征服时，城墙才被拆到根基，正如希罗多德以及其他外邦作者一致记载的那样。因为当玛吉人掌权时，巴比伦与亚述人一同反叛；后来大流士重新夺回帝国，就出兵攻打投奔巴比伦的亚述人。关于他们的残酷，历史也有记载：他们勒死一切妇女，免得耗费粮食。每个人只准留一个女人，作仆役预备食物、担任厨役；但他们既不怜惜有夫之妇和妻子，甚至连自己的女儿也不放过。有一段时间，波斯人还被他们顽强地击退。最终，大流士借着佐皮鲁斯的诡计进入了城中；然后他拆毁城墙和城门，从此巴比伦便不比一个村庄更强了。同时，他还把城中首领三四千人吊死，这在普通规模的城市中简直难以置信；若不是想到那城的广大，这样的大屠杀实在骇人听闻。由此可见，当所有领袖都被挂起来或钉死时，那是何等残暴的刑罚；其城墙也被拆毁了，尽管其高度和宽度都如前所述，难以想象地惊人。城墙宽达五十英尺；希罗多德说是五十肘，但我更倾向于理解为五十英尺，而那时的英尺又比普通的尺更长。

所以，耶利米如今说“巴比伦的城墙倒塌了”，毫无疑问，他的预言也包括大流士时代那第二次灾难；这也印证了我在别处提过的看法。以下继续。

（103）“漫长的朝圣队伍慢慢前行，”亨德森评论说，“非常贴切地用‘נהר’来表达，这词本义就是‘像河水一样流动’。”——编者

这里先知劝勉以色列人离开迦勒底和亚述。然而这个劝勉还有另一个目的，就是鼓励他们存着蒙拯救的盼望；因为他们将来能自由离开，本来几乎难以相信，因为巴比伦对他们而言就像坟墓一样。因此，他既以他们得释放为前提来劝勉他们，也就暗示神必按他的应许作他们的救赎主。但当他说“要逃避耶和华烈怒的愤恨”时，他又表明神对巴比伦的报应将是何等可怕。

不过我们必须注意：这样唤醒信徒，是免得他们因沉溺于迦勒底人的享乐，而在神向他们伸手时仍执意留在那里。因为我们知道，以色列人后来获准归回时发生了什么——真正回来的人只是一小部分。有些人轻看了神这极大的恩惠；他们已经太习惯自己的住处，已经在那里扎根，以致不把圣殿和神所应许给他们的地放在心上。因此先知为了把敬虔人从这种享乐中唤醒，就说，凡在昏睡中仍留在那里的，都必悲惨，因为神的愤怒将向那城发作。现在我们就明白先知的目的了。

乍看之下，这似乎只是简单劝犹太人离开，好不被巴比伦的污秽所玷污；但这位圣先知的劝勉中还包含着另一个目的。因此，这劝勉本身也包含了归回的应许，仿佛是说，他们不必惧怕，因为神既然已经应许，终必赐给他们自由归回。同时，这应许中还附带了一种刺激，免得以色列人被迦勒底的享乐迷住，从而轻看神所应许给他们的产业；因为我们知道，那地何等可悦，何等富足，充满各样福分；那地方的肥沃，比其他地方都更有名。因此，先知如此强烈催促犹太人归回，并把神的报应摆在他们面前，好用惧怕惊醒他们，免得他们在迦勒底沉睡，实在不足为奇。随后他又加上。

这里先知适时地预先防备一种危险，免得犹太人后来见到那些可怕的动荡时，心里受搅扰。因为当他们的心被激起、开始期待归回之时，巴比伦却发生了极大的动乱。众所周知，巴比伦曾长期被围困，而战争中天天都有新变化。因此，当神仿佛震动全地时，那些可怜的被掳之人尤其会在不断增加的灾难中灰心丧胆，因为他们暴露在仇敌任意的暴虐之下。先知就在这里合宜地预先照顾他们，表明无论发生什么，他们都没有理由因此惊惶。

“会有风声起来，也会有各种传闻。”解经者把这些传闻局限于伯沙撒元年，但我不知道这种看法是否正确。我倒认为，这话只是单纯要坚固软弱的心，使他们在听见重大动乱时，不至被压垮，至少不至动摇。

这里尤其有一条极有用的教训：当神要帮助他的教会时，他常容许世界仿佛陷入混乱，好使救赎之恩显得更加突出。因此，信徒若没有某种对神怜悯的认识，就永不能以刚强的心忍受神用来试验他们的苦难，而另一方面，撒但也竭力借此颠覆他们的信心。古时神的百姓就已有这一幕的预演：神曾应许作他们的救赎主；而当那日子临近时，战争却骤然爆发，玛代人和波斯人像蝗虫一样遍满全地。我们知道，战争总带来各样祸患。因此毫无疑问，神的儿女在那时承受了许多沉重的苦难，何况他们还是寄居流亡的人；他们必然缺乏所需，也必然以各种方式被骚扰。现在，战争的结局本来就是不确定的；若不是这预言扶持他们，他们真会百次灰心。但正如我所说，如今神对待他的教会也是如此：当一位拯救者出现时，万事看起来更像预示毁灭，而不是应许喜乐与平安的释放。因此，我们应当把这些预言牢记在心，并把往日发生在我们列祖身上的事应用到自己身上；因为我们原是同一个身体。所以，当我们今天看见一切局势似乎越来越坏，而神却仍应许说，他看自己的教会为宝贵，并要照顾她，我们就不该惊奇。为什么呢？因为这里说：“不要胆怯，也不要因风声而惧怕。”一年有一种风声，下一年又有新的风声，然而这一切都不该搅扰你们的心。

基督似乎也暗引了先知这句话，说：“你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌。”（马太福音 24:6）基督这话已充分警告我们：若今日教会遭遇猛烈波涛，仿佛不断被暴风吹打，我们也不要以为奇怪；为什么呢？因为我们的处境本就理当与列祖相似，至少也应当接近他们的情形。现在我们便明白先知的目的，以及这里教训的长久用处。

随后他又加上：“境内有强暴，掌权的接续掌权的。”这大概是指古列接替了大流士，有些人称大流士为居亚撒列。他们二人确实都掌权；但大流士年纪更长，拥有最高王位的尊荣。后来，大流士死后，古列便成为整个帝国的君王。而玛代人大流士在巴比伦被攻取后只活了一年。但我毫不怀疑，先知在这里是要叫犹太人放胆欢喜，即便那地不断更换主宰；因为无论更换多少次，都不能从神的权柄和治理中夺去任何东西。以下继续。

（104）有些人，如布莱尼，跟随叙利亚译本，把本节与前节连在一起：劝犹太人离开巴比伦，是为逃避神的忿怒，也免得他们因那地将起的恶讯而胆怯。可译作：

“免得你们的心胆怯， 又因那地所传的风声惧怕； 因为这一年有风声， 次年又有风声， 并且境内有强暴， 掌权的敌对掌权的。”

但若把“פן”作劝戒语气来理解，那么可译为：

“你们的心不要胆怯， 也不要因那地所传的风声惧怕； 这一年有风声来到， 过一年又有风声来到； 境内将有强暴， 掌权的攻击掌权的。”

这里似乎是指犹太人得释放之前，巴比伦境内所发生的动乱。——编者

他重复前面说过的一句话：神要刑罚巴比伦的偶像。他现在不只说彼勒，而是把一切假神都包括在内。我们已经说过，神为何向偶像举手，尽管偶像不过是毫无价值的人造物；他这样做，是为了人，使以色列人知道，他们所受的迷惑不过是撒但的诡计，也使信徒明白，不应当把神暂时宽容恶人这事归于假神的能力。因此，即便那些恶人在亨通中如何放纵，当他们与自己的偶像一同灭亡时，信徒就会从经验中学会：偶像并未使敬拜它们的人得胜。

因此先知现在说：“看哪，日子将到，我必刑罚……”这无疑是要扶持敬虔人的心，免得他们本来就会灰心。最好的扶持，就是耐心等候他现在所说的“眷顾的时候”。他说：“我要刑罚巴比伦一切的雕像；”接着又加上：“她全地都必蒙羞。”他说“地”，是因为那帝国的版图极大，要走遍各地都很困难，仇敌也不容易到达。最后他又加上：“她被杀的人都要倒在她中间。”

他先说那国土，然后又加上，无论那城怎样坚固，它的城墙和塔楼都无济于事，因为征服者要走进她的街道，到处杀死那些原以为自己藏在最安全之处、仿佛高于云端的人。随后又说。

（105）更可直译为：“她一切被杀的人，都要倒在她中间。”——编者

为使犹太人更深信他迄今关于巴比伦毁灭所说的一切都是真实的，先知宣告这事将由神亲自成就，并且连一切受造界都要为之喝彩。

“天地和其中所有的，都要欢呼。”这是一种拟人化的说法——他把知识归给天地。固然也可以细致地解释为天使和人都要欢呼喜乐，但那样的解释太冷淡；而先知加上“并其中所有的”这句话，就除去了这种含混。他无疑把星辰、人、树木、鱼类、飞鸟、田野、石头和江河都包括在内。当他说一切受造之物虽然无理性、无悟性，却都要充满喜乐，仿佛都要欢呼歌唱时，这种说法极有力量。如果连死物在神向巴比伦伸手时都要有如此“感受”，那么那座被天地所憎恶、被一切受造之物所咒诅的城，又怎能安然存留呢？

由此可见，先知堆叠各种图像与说法，为的是坚固软弱人的心，使他们能满怀信心地盼望巴比伦的毁灭。同时他也暗示，巴比伦被一切受造之物所恨恶，是因为她的邪恶已经达到极点。他用结果来说明原因，仿佛是说：巴比伦既然被天地所恨恶，天地见到这城，就像自己也被玷污了一样。只要巴比伦仍立着，天地便都在呻吟；相反，当神显明自己是报仇者时，天地及其中万物都要欢呼喜乐。若是这样，神这位全地的审判者，岂会永远纵容她的罪吗？若连天地都不能容忍她，巴比伦既如此可憎，她的毁灭又会使万有欢喜，那么神又怎么可能让这充满罪恶、被天地憎恶的城，在他的审判之下不受惩罚呢？

所以，我们现在更充分地明白，先知为何说，天与地及其中一切受造之物都要欢呼喜乐。

他说“因为”；但“כי”也可以作时间副词，于是意思就是：“当从北方来的毁灭者来到时，天地就要欢呼。”他这是指玛代人，因为波斯是在东方。但玛代离巴比伦更近，而且他们的君王也更富有，所以先知在说“祸患从北方来”时，主要是指玛代人。因为玛代位于迦勒底或巴比伦的北方，而波斯则在东方。

这话按字面可译作：“巴比伦使以色列被杀的人仆倒；照样，为着巴比伦，全地被杀的人也要仆倒。”有人在第二句省去那个“ל”，把这话译作：“正如以色列被杀的人因巴比伦而倒下，照样人也要因巴比伦而倒下”；还有人把最后一句也像第一句那样译作“因巴比伦”。但更简单的译法正如我刚才所给出的：这就是神要报应巴比伦的，就是遍地的人都要在她全地之中倒下，正如她曾杀害以色列的百姓一样。因为先知无疑是想藉着某种安慰来减轻敬虔人的忧伤，而这安慰的根据就是：神必作他们所遭受一切恶的伸冤者。因为当我们觉得神不顾念我们，而我们的仇敌可以随己意无罚地压迫我们时，这实在是沉重的试炼。因此先知见证说，神绝不会容许那么多以色列人白白灭亡而不加惩罚；他终必把巴比伦人所当得的报应加在他们身上，就是那毁灭别人的，也要反过来被毁灭。

现在我们很容易看出先知的意思：“正如巴比伦使许多以色列人仆倒，如今巴比伦人自己也必仆倒。”把“ל”译作“藉着”或“因为”，都不妥。于是他说，巴比伦人自己必仆倒，就是“全地被杀的人”。这里的“全地”我不理解为全世界，像其他一些解经者那样，而是只指迦勒底。因此，他的意思是：在迦勒底遍地，那些曾处处残酷流无辜人血的人，自己也要灭亡。

虽然“凡流人血的，也必受惩罚”这句话放诸四海皆准，但这里的话尤其是对教会说的。神固然要追讨一切杀戮，因为他不能容忍自己印在人的形像被侵犯；但由于他对教会有父亲般的眷顾，所以恶人向信徒所施的残酷，尤其会激起他的报应。

总之，先知的意思是：神虽然一时容让恶人向他的教会发怒，最终他却会在合宜的时候作教会的伸冤者，因此那些行残暴之事的人，无论在何处都必被杀。

由此我们也学到：当神容许恶人如此放纵，以至屠杀可怜人和无辜者时，我们绝不应当绝望，因为古时神的百姓也曾如此。迦勒底人在其中行这场杀戮的，正是神的教会；神的儿女那时像羊一样被宰。若今日同样的事临到我们，我们也没有理由灰心，而应当等候先知这里所说的报仇时刻；到那时，经验必表明，所有敬虔人的生命在神眼中是何等宝贵。以下继续。

（106）这一节可以看作巴比伦倾倒时所唱的欢呼歌：

“正如巴比伦使以色列被杀的人仆倒， 照样，为着巴比伦，全地被杀的人也仆倒了。”

前面耶利米书 51:47 已说过，“她被杀的人要倒在她地中”。“为着巴比伦”意思是因为她所行的恶；也可以理解为“在巴比伦”，那意思就是他们要倒毙在巴比伦境内，而不是被掳走，除非“全地”像常见的用法那样，只表示大量的人。——编者

先知再次吩咐信徒快快离开迦勒底；但他说：“你们这些脱离刀剑的。”他借此表明，屠杀将是如此之大，以致神百姓中也会有许多人被卷入其中并遭毁灭。我们也知道，他们中许多人确实配得这样悲惨的结局；但先知现在转而对那些因神特别恩待而得以存留的人说话。他于是吩咐他们离去，不要站住，也不要迟延。

我们昨日已说过，这一劝勉的目的是什么，就是要叫信徒确信自己必能自由归回故土；然而他们自己却以为这条路已永远断绝，因为他们对得释放早已完全绝望，尽管这事一再被应许。因此，这劝勉本身也就是一个应许。同时，先知也提醒我们：神虽然暂时惩罚了选民，但他对巴比伦人的报应却是永久的。因为神惩治信徒时，不但节制他的严厉，也赐给他们美好的结局，使他们一切患难都转为有益于他们得救的帮助，正如保罗也教导我们的（罗马书 8:28）。简言之，神加在儿女身上的惩罚，都是药剂；因为即使他显出愤怒的记号，也总是在顾念他们的安全。但恶人的情形却不同；他们一切的刑罚都是永久的，哪怕看起来好像有结束。为什么呢？因为这些刑罚终究都引向永远的灭亡。这就是先知吩咐那些“存留下来的人”离开迦勒底的意思，正如我们昨日所见，他说：“你们要逃避耶和华烈怒的愤恨。”这里暗含着一种对比：一边是加在被弃绝者身上、最终导致彻底毁灭的刑罚；另一边是神加在自己儿女身上的暂时惩治。

他又吩咐他们“从远方记念耶和华”。有人把这话应用于七十年，但我看这样太局限了。因此我毫不怀疑，先知是在叫他们存着盼望仰望神，无论他们被逐得多远，纵然神看起来仿佛与他们全然隔绝。以色列人那时已被驱散到遥远之地，仿佛神再也无意恢复他们。既然迦勒底与犹大之间的距离如此之大，那么这些可怜的流亡者心中还会生出什么别的念头呢？无非就是神离他们太远，他们寻求他、呼求他都是徒然。先知预先堵住这种不信，激起他们的信心，使他们即便被驱到远方，也不要停止奔向神：“你们要从远方记念耶和华。”

然后他又说：“愿耶路撒冷上你们的心。”意思是说，虽然有那么多障碍横在你们的信心前面，你们仍要想到耶路撒冷。百姓当时的景况确实需要这样的激励，否则，正如前面所说，他们很可能百次绝望，并在患难中陷于麻木。因此先知见证说，他们通向神的路并未封闭；虽然他们被迁得很远，神仍顾念他们，随时预备在他们呼求时施帮助。出于同样的原因，他又吩咐他们把心思定在耶路撒冷上，好叫他们看重神的殿过于全世界，在神恢复他们、赐他们自由在那里敬拜他之前，决不安于现状。

这段经文尤其值得注意，因为它也适用于今天的我们；当教会分散的时候，我们就以为自己被神离弃，也断定他离我们很远，因而寻求他是徒然的。既然我们容易生出不信，在苦难中很快就麻木，仿佛自己与神极其遥远，好像他并不垂眼观看我们的痛苦，那么就让我们把这里所说的话应用到自己身上，即“从远方记念耶和华”；也就是，当我们似乎陷入极深的苦难，神向我们掩面，仿佛远离我们；总之，当我们觉得自己被离弃，外在环境似乎也如此证明时，我们仍当与这些障碍抗争，直到信心得胜，并竭力记念神，纵使他似乎与我们隔绝。我们也要学会把心思定在教会上；因为无论我们的光景多么悲惨，也总比恶人在世上为自己所寻求的幸福更美。当我们看见恶人以自己的产业自夸，见他们自满自乐，仿佛神正优待他们时，就让“耶路撒冷上我们的心”；也就是，让我们宁可选择教会的景况，纵然她忧伤、破败，照我们的本性原是想避开的。让教会的处境进入我们的心；就是说，让我们乐意与神的儿女一同承担共同的苦难，并且宁可与神的儿女在患难中相连，也不愿像那些只爱世界、同时又被神咒诅的人那样，醉心于眼前的亨通。这就是我们从这里应当学得的教训。以下继续。

一般人以为，这些话是先知对信徒说的，为要坚固他们对归回的信心。但我更认为，这里是用预先设想的方式说话。那些认为先知是在给以色列人一段固定说词、叫他们更热心地准备归回的人，假定这里省略了一个动词：“你们当说，我们蒙羞了，因为我们听见羞辱。”也就是他们认为，忧伤会刺透信徒的心，好叫他们虽然如此，仍能克服一切艰难。但正如我所说，我认为先知是在重述信徒自己心里本可能产生的念头；他是用让步的方式说话，好像在说：“我知道你们已经准备好要这样说：‘我们蒙羞了，我们被羞辱淹没了；外邦人进了耶和华的圣所。既然圣殿被玷污、城邑被倾覆，我们还有什么呢？而且看起来，万事都在向我们提供绝望的理由。’”

既然属肉体的心思会向信徒提出这些足以使他们丧志的话，先知就在这里迎面对付，把他们的话先说出来。因此，他像是站在他们的立场上说：“我们蒙羞了，因为听见了羞辱”；也就是因为我们受尽了仇敌的辱骂。毫无疑问，迦勒底人向那可怜的百姓说了许多羞辱的话；因为他们骄傲而残酷，尤其因犹太人的宗教与他们完全不同，就更肆意嘲弄他们。既然这百姓的耳朵常常被羞辱之词刺痛，先知就在这里承认：按肉体说，他们确实有理由难以盼望归回。

同样意思的，是他接下来说的话：“羞耻遮盖了我们的脸，因为外人进入了耶和华的圣所。”因为选民最大的荣耀，就是有圣殿可以在那里不徒然地呼求神；那应许本是无价的珍宝：“我要住在你们中间；这是我安息之所，我要住在这里。”（诗篇 132:13）既然神喜悦为自己在世上拣选这宝座和居所，这就如我所说，是百姓最主要的尊荣。但当圣殿被拆毁时，他们还剩下什么呢？仿佛宗教全然被推翻，神也离开了他们，迁往别处；总之，他们一切得神帮助和蒙拯救的盼望似乎都从那里被夺去了。

现在我们就明白，先知为何这样按百姓一般的思想说话：他们“满脸羞愧，因为外人进了神的圣所”；因为神为自己所拣选的居所被玷污了。他用复数说“圣所”，因为圣殿如同会幕一样有许多部分：有前院，就是宰杀祭牲的地方；有圣所；还有至圣所，就是里面的内殿。因此他说，神殿的“圣所”被外邦人占据，乃是因为圣殿有这些不同部分。外人强行进入神的殿、为要羞辱它，这实在是一种悲惨而可耻的亵渎，因为连普通百姓原本都不得入殿；虽然全体百姓都奉献给神，但只有祭司能进入殿内。所以，仇敌为羞辱之故而强行进入圣殿，乃是极其可怕的污秽。这样一来，这百姓除了绝望，还能剩下什么？

摩西说过：“这是你们在万国面前的荣耀；因为哪一国像你们这样伟大，哪一民像你们这样尊荣，有神离他们这样近呢？”（申命记 4:6）所以，当神不再亲近地住在犹太人中间时，他们一切的荣耀便都倾倒，他们也就被羞愧所淹没。但先知在复述了这些哀叹之后，立刻接上安慰。

正如我提醒过你们的，先知的目的，是要扶持敬虔人的心，免得他们看见自己暴露于羞辱、失去一切尊荣时就在试炼下跌倒。因此他说，时候将到，神要刑罚巴比伦的“偶像”。这样，神就把那看似几乎已经消失的能力重新归给自己；因为圣殿既被毁，巴比伦人似乎就在某种意义上胜过了神，好像神在圣殿中所显的能力已被征服一样。因此，圣殿的毁坏既似乎使神的能力熄灭，先知就在这里施以医治，说：虽然圣殿已被拆毁，神却依然完全，他的能力也毫不改变。但在这件事上，他同样吩咐信徒忍耐等候，因为他把他们的目光引向那尚且隐藏的盼望。

现在我们看见，这些话如何彼此协调，也看见先知为何使用“所以”这个词：“所以，看哪，日子将到。”意思就是：虽然你们如今蒙羞，神终必给你们一个再次夸口、欢然歌颂他的理由。但他说“日子将到”；这提醒我们，当神尚未完成他的工作时，我们应当持守对他应许的盼望；藉此他纠正我们在患难中那种急躁的热心，因为我们总想立刻飞到神那里。因此，先知在这里劝勉信徒，要支撑胆量直到神所定的时候，也就是把他们交托给神的护理，免得他们按自己的想法催逼神行事。

“日子将到，我必刑罚巴比伦的雕像；”又说，“全地受伤的人都要哀号。”原文“אנק”意为呼喊或呻吟。有人译作“受伤的人必呻吟”；他们之所以把最后那个词译作“受伤的人”，是觉得说“被杀的人哀号”不太合适。但先知的意思是：那场屠杀中的哀声会极其巨大；也就是说，当巴比伦人被杀的时候，到处都要有极大的嚎叫。随后继续。

先知再次教导我们，无论巴比伦看起来多么坚不可摧，也没有理由怀疑神会作她的审判者；因为我们绝不应当按自己的想法来衡量他的能力。没有什么比照自然的可能或人的大概去盘算，更能拦阻我们接受神的应许了。当我们这样跟随自己的心思时，实际上就是把神那超越一切手段的能力排除在外。

因此先知在这里说：“即便巴比伦升到天上，虽然她把自己的保障筑在高处，毁灭者仍要从我这里临到她。”这里无疑有神与人的对比；因为若是人与人相争，总是一方对另一方作战；但神的方式不同，他能从天上发雷，把最高的山也击倒。现在我们就看见，先知说“毁灭者要从神那里来到巴比伦，即便她升到云端之上”，其用意为何。以下继续。

（107）这里的意思似乎是：即使巴比伦高升到天际，并在高处坚固自己的保障，毁灭者也必来到那里攻击她：

“虽然巴比伦升上天空， 虽然她加固高处作为自己的力量， 毁灭者仍必从我这里来到她那里； 这是耶和华说的。”

——编者

耶利米仿佛在为巴比伦夸胜而欢呼，好叫信徒一切障碍都被除去或跨越之后，能够确信：先知关于巴比伦灭亡所预言的话必然成就。因此他把他们带到事件现场，说：“从巴比伦有哀号的声音，从迦勒底之地有大毁坏的响声。”

与此同时，我们也可以把“שבר”译作“崩裂”或“轰响”，使之与前句相应：前面他说“从巴比伦有哀号的声音”，现在又说“从迦勒底之地有崩裂之声”。所谓“崩裂之声”，就是巨大震动时所发出的轰鸣；当大物坠落时，必然伴随着巨大的声响。这正是先知在这里的意思。我们先前已经说明，他之所以用这些话，是要叫信徒仿佛亲眼看见那尚且难以置信的结局。随后继续。

现在又补上了那轰响的原因，就是因为神已经定意要毁灭巴比伦，把她化为乌有。耶利米再次召信徒思想神的能力。他说，这不会是人所作成的事，因为神要施展他的大能，而这大能是人心所不能测透的。因此，他把神的名与一切受造之物对举，仿佛是说：凡超过人一切努力的事，对神来说仍是轻而易举的。他把神摆在我们眼前，说巴比伦将要灭亡，但真正使她荒废的是神；因此，他把神描绘成已经武装起来，准备剪除巴比伦。

“他必从她那里除灭洪大的声音”，也就是她那夸大张狂的吹嘘。后面这句话，有许多人解释得与我所能赞同的不同；他们说，巴比伦城人口众多时，众人的喧嚣就像波浪翻腾一样，因此先知说，当那城繁盛时，波浪一样的声响充满其中；但荒凉和寂寞会带来沉寂。于是他们把先知的话解释为：虽然如今巴比伦像大水一样喧哗，人声鼎沸，但神仍要除掉他们宏大的声音。然而我毫不怀疑，先知所谓他们的“大声音”，指的是巴比伦人在顺境中放肆的夸夸其谈。当帝国兴盛时，他们就居高临下地说话；先知的意思是，当神抑制这种骄傲夸口时，他们就会因惧怕和羞愧而沉默下来。

至于后面那句话，我理解为指玛代人和波斯人；因此那里有一个没有先行词的关系词——这种说法在希伯来文中并不罕见。于是他说明神如何要废去巴比伦人的夸大言辞：因为“他们的波浪”，也就是波斯人的波浪，“必像大水发声”；意思是，波斯人和玛代人要像汹涌的波涛一般扑向他们，使巴比伦人沉默，并归于荒凉。

当他们平安无事、没有仇敌来扰乱时，他们便肆意放纵自己的骄傲；因此，只要帝国仍旧兴旺，巴比伦的言语便是充满夸耀的；但当仇敌突然闯入时，巴比伦就因其中可怕的轰响而变得寂静无声。由此可见，先知把波斯人与玛代人比作猛烈的波浪，正是要说明他们将终止巴比伦先前所发出的声音。以下继续。

（108）《他尔根》也是这样理解的。维内马和霍斯利则主张在“除灭”之后加冒号或句号，译作：

“因为耶和华正在毁灭巴比伦， 正从她那里除去那大声音！ 他们的波浪如大水轰鸣， 他们声音的喧嚣正在发出。”

按前一节，巴比伦的毁灭是被描写成当时正在发生的；耶利米书 51:54 说：“从巴比伦传出哀号之声！从迦勒底人之地传出大毁坏之声！”耶利米书 51:55 看来是在描绘敌军入侵所引起的骚乱与喧哗；下一节开头的动词也当用现在时，因为它是分词。——编者

他证实了前一节；因为所说的事本来难以置信，所以他把神摆在他们面前，表明那场战争的作者就是神。他继续说：“毁灭者必来到攻击巴比伦。”他先前把毁灭归给神，如今却转而归给玛代人和波斯人。他曾说：“耶和华毁灭了”，现在却说：“有毁灭者来到。”这毁灭者是谁呢？不是神本身，而是古列，以及波斯人与玛代人的联军，甚至还有从许多国家招聚来的庞大兵力。如今，同一个名称既被用于神，也被用于波斯人，这是就职事而言。严格说来，毁灭巴比伦的是神；但在这次征讨中，他使用了人的服事，使波斯人与玛代人成为他的执事，成为执行他审判的人，所以那本来专属于神的名称，也转而加在他所使用的执事身上。类似的说法也见于论到祝福之处。

圣经说神为他的百姓“兴起拯救者”，但神自己才是惟一的救主，任何必死之人若擅取这名，都属亵渎（士师记 3:15；列王纪下 13:5）。因为若人从人手中寻求拯救，就夺去了神独有的荣耀，正如我们在耶利米书 17 章中所见。然而，神虽是救恩惟一的作者，他使用人来成就自己的旨意，也丝毫不妨碍这个真理。照样，神藉着福音的执事使人回转，光照他们的心，也救他们脱离永死（路加福音 1:17）。若有人把基督愿意让福音执事分担的职分据为己有，当然绝不能容忍；但正如我已经说过的，我们必须记住：神虽独凭自己的能力行事，不向任何人借力，也不需要帮助，但那本来专属于他的事，仍会在某种意义上归给人，至少是从容许的角度说。如今先知就是这样：先称神为毁灭者，随后又把同样的称号给了波斯人和玛代人。

他接着说：“巴比伦的勇士被捉住了”，正如我们先前所见，那城被攻取时，竟没有人抵抗。然后他又说，“他们的弓折断了”；这里以部分代整体，因为“弓”包含了各种兵器。但弓是从远处使用的，守城者常借射箭把敌人驱离城墙，因此先知说，弓将毫无用处，因为仇敌会在守望的人还未发现前，就已进入城中；事实也确实如此。现在我们就看见，为何先知特别提到弓，而不是刀剑或别的兵器。

原因在后面：“因为耶和华是施行报应的神，必定施报。”先知在这里证实了前面所说的一切，是从神的本性或属性本身来论证的。既然对信徒来说，巴比伦的倾倒几乎难以置信，先知就不是问神本身是什么，而是宣告他乃是“施行报应的神”；仿佛他说，这原属于神，也不能与他的本性分离：他就是施行报应的神；否则他的审判就算不得什么，他的公义也算不得什么。因为若被弃绝的人可以不受惩罚而昌盛，而义人被压迫却得不到帮助，那么神岂不就像一块木头或一个虚构之物吗？因为他若有能力，却不施行公义，这能力又有什么用呢？但神绝不可能没有能力。

现在我们就看见，先知用来结束这段论述的坚证是何等有力：因为这等于说，对于巴比伦的毁灭，根本不可能有任何疑问，因为神是施行报应的神。他的意思仿佛是：若没有神，也就罢了；若有神，巴比伦就必须灭亡。为什么呢？因为若有神，他就是施行报应的神；若他是施行报应的神，那么他必定施报。如今众所周知，巴比伦何等邪恶，以何等多的方式惹动了神的忿怒；所以，她绝不可能逃脱他的手而不受惩罚，因为她在那么多方面都自取灭亡。

耶利米继续同一主题；他昨日说毁灭者必来毁灭巴比伦。现在他借一个比喻来证实这话，并且让神自己说：“我要使王侯、首领、勇士和一切谋士都沉醉。”这里他似乎是指但以理所说、外邦作者也记载的那场筵宴（但以理书 5:1）。因为巴比伦城正是在那场筵宴中被攻下的，不仅由于古列的谋略与勇力，也由于那些已经背叛伯沙撒之人的出卖。既然他们是在宴席中被拿住，而王和他的总督就在那一夜被杀，神在这里宣告：“我使他们沉醉，他们就要长睡不起”，看来正是暗指此事；因为死亡紧跟着那场宴乐。他们的筵席一直持续到半夜；而他们正坐席的时候，城中忽然起了骚乱，王听说自己已落在仇敌手中。既然宴乐与死亡紧紧相连，先知说神在使巴比伦人沉醉之后，要使他们长睡不起，这个说法就显得格外贴切。

他在这里特别提到“官长”、“将帅”、“谋士”和“智慧人”。我们知道，巴比伦人因两方面而自我膨胀：一方面他们自以为满有绝顶的智慧，另一方面又自信有强大的军威。因此，先知如此明确地说，在巴比伦所有将帅与官长中，不管他们的机警与谋略何等过人，却都要在筵席未散之前长睡不起。我们还必须注意，耶利米是多年前就这样预言巴比伦的；由此我们便知道，他的心思和舌头都受神的灵引导，因为他绝不可能猜测八十年后的事；然而这预言与应验之间，确实隔了这样漫长的时间，正如我们很快就会见到的。

此外，先知在这里用了圣经中常见的一种说法，就是把那种麻木迟钝看作一种醉酒，是神藉其隐藏的审判使人昏乱。因此我们应当注意：世上一切的聪明才智，固然都是神的恩赐，但他若愿意，最有智慧的人也会被蒙蔽，像醉酒之人一样，或迷失，或跌倒。不过我们仍要记得我先前说过的：先知这里是在暗指那段历史，因为那时的确是从宴乐直接过渡到死亡。以下继续。

先知再次引入神亲自说话，为要使犹太人更留意他所说的；为此，他在上一节后又加上一句赞语，说这是那位“王”说的话，“他的名是万军之耶和华”。我们在别处已经说明，这类表达的用意，是叫人在提到神的大能时，心思超越世上一切可见之物，不要想把它局限在自己狭小的尺度里。因此先知现在再次重复神的名，好叫犹太人以应有的敬畏领受他所宣告的话。

他所说的是：“巴比伦的墙，虽然宽广，终必全然拆毁。”我们已经说过，那些城墙有五十英尺宽，而古时的英尺也确实较长，虽然我前面说过，希罗多德所记的是“肘”而不是“尺”。那墙宽到一个地步，以致四匹马并行相遇，仍有足够空间错身而过。由此看来，那墙的厚度实在极大，所以巴比伦人对先知所预言的一切都抱着十足轻蔑，因为任何攻城器械似乎都不可能推倒这样厚的墙，尤其是它们还是用砖砌成，并以沥青作胶合的。因此，既然材质如此坚固，又有这样的厚度，这预言在人看来就完全不可思议。它虽然未必传到巴比伦人耳中，但犹太人自己也把先知口中所听见的一切当作寓言。然而神提到城墙的宽度并不是徒然的，为要使信徒确信：无论城墙的材料和厚度如何坚固，也绝不可能抵挡神。

“那墙，”他说，“终必拆毁。”然后他又提到“城门”；希罗多德说，大流士后来把这些铜门拆去了。其实他主要指门扇，但先知也把门框连同铜门一并包括在内。他说，这些门“要被火焚烧”。巴比伦人或许会嘲笑耶利米这样的威吓，因为铜门即便敌人能点火焚烧，也不可能真被火烧毁——铜并不会那么快熔化。但既然先知是奉神命如此预言的，那么最终，虽在他死后，这预言仍得着证实，因为事情的结局显明，这话确实是出于神；因为那些门被拆走时，整个城门也一并被毁，而且很可能大流士还在其上放火，好更快毁坏那高大的门楼、塔楼和城墙。

接着他又说：“众民劳力，归于虚空；列国疲乏，为的是火。”这段经文通常被解释为：当巴比伦的墙已经着火、城门开始被焚烧时，巴比伦人即便极力劳苦、疲于奔命地想把火扑灭，也无济于事。但这种解释似乎太勉强，也不自然。因此，我宁愿把这些虽然是将来时的词，当作过去时来理解。因为巴比伦的城墙本来不是不用巨大劳力就建成的，有无数人被雇来搬运沥青，有人堆土，有人制砖；先知在这里乃是暗示，这一切劳力终归徒然，因为都只是“为着火而劳”——也就是那些或拿工价、或被强迫修筑城墙的人，所作的一切，最终不过是在为将来被火焚烧而劳苦。这在我看来才是先知真正的意思。因此他说，众民是“徒然劳力”，或说“为着虚空而劳”；为什么呢？因为他们是“为着火而劳”。第二句在我看来是对第一句的解释。

（109）“יגעו”前面的“ו”显然是转折连接词，可以译作“以致”或“所以”：

“万军之耶和华如此说： 巴比伦宽广的城墙， 必被彻底拆毁； 她高大的城门， 必被火焚烧； 于是众民曾为虚空劳力， 列国曾为火而疲乏。”

若干抄本写作“墙”，七十士译本也是如此，这与“宽广的”用单数相符。“为虚空”就是为了一个虚妄的目的；“为火”则指最终要被火吞灭的东西。最后几个词也可以译作“纵然他们劳苦了”。——编者

这是对我们迄今所见关于巴比伦毁灭的一切话，一个极其显著的封印；因为先知不仅宣讲并传播神的灵所默示的话，而且还把它写在书上；并且他还不以此为足，又把这书交给尼利亚的儿子西莱雅。当西底家王差遣西莱雅去巴比伦时，耶利米吩咐他在那里朗读这书，将它扔进幼发拉底河中，并借此坚固自己，对那些神已经预言的一切事持守盼望。

他首先说，自己“吩咐西莱雅”该做什么，就是朗读书卷并把它扔进幼发拉底河，正如我们随后会见到的。但他特别指出时间，也提到西莱雅的品格，免得我们以为奇怪：先知竟敢向王的使者下命令，而一个不同性格的人本会拒绝这样的命令。至于时间，那是在西底家作王第四年；那时离耶路撒冷被攻陷还有七年，因为城是在第九年被围、第十一年被攻取。因此，在城毁和覆亡的七年前，西莱雅已被王差往巴比伦。毫无疑问，这次使节是为平息巴比伦王而派出的，因为巴比伦王因西底家的反复无常和背信弃义而发怒；于是有人被差去求和。但犹太人说西底家亲自去了巴比伦，这完全没有根据；我们也知道，他们所据以立论的书尽是荒诞虚妄之谈。像这样一件大事，圣经历史绝不可能保持沉默；并且，原文中的“את”也没有那层意思，它可以译作“为着”“由着”或“代替西底家”。因此，让我们满足于这简单而明显的解释：西莱雅是王的使者，被差去消除巴比伦人所起的怨愤。

这事发生在“西底家第四年”。至于把西莱雅称为“安静的首领”，我毫不怀疑，这是指他的温柔和谦和；我也惊讶，解经者在这样明白的事上竟花了这么多工夫。有人连同迦勒底释经都把它译作“供物的首领”，好像他是负责检查献给王的礼物；有人想象他是个善于逗趣的人，在王惧怕时逗他开心；也有人说他之所以被称为“安静的首领”，是因为他维持了城中的安宁。但这些都毫无根据。

因此，在我看来，唯一正确的理解就是：他是一个性情温和的首领。所以“安静”不该理解为某种官职，而是一个属格名词，起形容词的作用。也就是说，他是一位安静的首领，性情平和的人。而这个称赞并不是无缘无故加上的，因为我们知道，王侯们通常多么傲慢地拒绝神仆人对他们的一切命令。西莱雅本可以提出异议，说自己被差往巴比伦，不是出于某个平民或私人，而是出于王自己。他大可以傲慢地责备先知太放肆：“你是谁，竟敢命令我？我代表的是君王的身分；而我又是奉王的名去见巴比伦王。你却想借着叫我朗读这书卷来制造骚动。若这书被人发现在我身上怎么办？若有人怀疑我把这样的东西带到巴比伦去，又怎么办？那我不是先把死刑带在怀里吗？其次，我不是也会对我自己的王不忠吗？因为这样一来，我的差事必极其不受欢迎。”

既然西莱雅本可如此陈说，并拒绝耶利米给他的命令，那么圣经特意提到他的温柔，就是说他是一个谦和的人，并没有拒绝自己的服事——简言之，他乐意顺服神和神的仆人。总之，这里所称赞的，是西莱雅的温柔：他如此乐意接受先知，愿意受先知命令，并且毫不迟疑地执行先知所吩咐的事；尽管那可能是死罪，而且尤其与他所承担的使命相冲突，因为他本是要去与巴比伦王和好。西莱雅不因危险而止步，立刻顺服先知的命令，也不因自己和所托付他的职分而拒绝先知，不像一般君王臣宰那样，以自己的尊荣为借口推辞；反倒放下自己的荣耀，忘记自己一切的伟大，甘愿作耶利米的门徒，而耶利米众所周知，早已长久被百姓轻看，甚至几乎几次被害。因此，西莱雅能如此谦逊、如此乐意地接受先知对他说的话，并冒着明显危及生命的危险去遵行所吩咐的命令，这真是十分显著的美德榜样。以下继续。

（110）武加大译本和叙利亚译本作“与”，而七十士译本和《他尔根》则作“从”；“את”常有“מאת”的意思，参创世记 6:1；44:4；50:9。加塔克、维内马和布莱尼都是这样理解。——编者。

（111）早期译本对此短语的译法极为不同：七十士译本和《他尔根》作“礼物或供献的首领”；武加大译本作“预言的首领”；叙利亚译本作“争战的首领”。历代志上 22:9 也有类似说法，所罗门被称为“安静的人”。与本处最相称的意思，是加尔文和我们的译本所取的意思。加塔克也如此；但洛思和帕克赫斯特则把这词看作他在王宫中的职务，即“安歇处的总管”或“内室总管”；但反对这种解释的理由是，这个词从未有那种意义。它不是指睡眠的安歇，而是指平安、安静的安歇。——编者

这里一方面让我们看见先知何等有勇气，竟敢命令王的使者；因为虽然西莱雅性情温和，甘心顺服，耶利米自己却仍是把自己置于危险中；因为对方即便不骄傲、不狂妄，也可能因胆怯而把从先知那里听来的事报告给王，正如人一受惊就常如此行。所以，耶利米照这里所记而行，并不是毫无危险；由此便显明了他的坚定。我们因此看见，他是被不可战胜之勇气的灵所充满，能够自由而无惧地尽自己的职分。

另一方面，我们不仅要留意西莱雅的温柔，也要留意他的敬虔和谦逊；因为若他心里没有刚强的宗教原则，他原本完全可以提出看似合理的理由来拒绝。因此，他既如此顺服，又不惧怕危险，就显明神真实的敬畏在他心中大有能力。

这些事都值得我们认真留意；因为在今日那些宫廷王侯中，有谁能闭眼不顾一切危险，并在必须顺服神和神仆人时，毅然轻看一切不利的结果呢？同时我们也看见，那些自称是神的大使、为自己取名为“牧者”的人，是何等怯懦。教师既不敢忠心尽职，而宫廷中的王侯又只顾自己和自己的聪明，不愿承担不受欢迎的责任。因此，这段经文连同其中一切细节，都应当被仔细注意。

于是耶利米“将那要临到巴比伦的一切灾祸，就是这一切的话，都写在书上”（显然是指我们所见的这些预言）；“耶利米又对西莱雅说……”这里就显明出耶利米的大胆：他毫不迟疑地吩咐西莱雅到了巴比伦、亲眼看见那城之后，就要宣读这书。这里特别提到“看见”，并非无缘无故，因为那城的辉煌很可能使西莱雅惊骇。因此先知在这里适时地预先对付这种困难，吩咐他不要把眼目定在那高大的城墙和塔楼上；即便巴比伦如何使别人眼花缭乱，他仍要像站在高处一般，俯视那一切排场和骄傲。

“你到了巴比伦，看见了那城，就要读这书。”动词“קרא”（kora）既可指呼叫、宣告，也可指朗读。因此西莱雅必是自己单独读这书；而我毫不怀疑，这话应当如此理解，正如我们接下来会看到的。西莱雅并不需要登上讲台，也不必在公众面前对聚集的人朗读这书；他私下自己读，不用任何见证人，这就已经足够了；而这从上下文也可以看得出来。

（112）为使上下文更明显，耶利米书 51:60 和 51:61 开头那一句应当放在括号里；因为 51:59 所说“耶利米所吩咐西莱雅的话”，指的正是接下来“你到了巴比伦的时候……”这句话。——编者

“你要说：耶和华啊，你已经论到这地方说……”由此可见，吩咐西莱雅读这书，并不是为了给听众听，因为他们对西莱雅的话本来就会加倍地耳聋。而且当时迦勒底人也不太可能熟悉希伯来语。众所周知，两种语言确实很相近，但毕竟也有差异。因此我们从这里可断定，这朗读是在一个房间里，或某个隐秘处进行的；因为西莱雅被吩咐把全部心思都专注在神身上，并把话直接向神说。因此他并不是要承担传道人的工作和职分，向巴比伦人公开宣告这一切；而是察看了那城之后，要自己把所写的读出来。

这一点也特别值得注意；因为无论我们在人前看起来多么勇敢，真正的坚定与胆量，反而更显明在我们独自一人、只有神作见证的时候。因为没人看见我们时，我们往往发抖；纵然先前看似很有丈夫气概，一旦独处，惧怕便抓住我们。百人之中几乎找不到一个，在只有神作见证的时候仍能像他本该有的那样刚强。可是羞耻常使我们在人前显得勇敢，强迫我们站稳；那在私下几乎熄灭的力量，到了公众场合却被激发起来。既然人的内心几乎总是受虚荣所支配，这段经文就格外值得注意，因为先知吩咐西莱雅独自与神交涉；虽然没有一个凡人在场，他仍要因依靠神确定无误的信实而坚固自己：“你要说，耶和华啊……”

而且，当我们在心里思想神的应许，并不急着到众人面前夸示自己的刚强时，这实在是信心的一种真实操练；因为若有人在沉默中承认神是真实的，在他的应许中坚固自己，并如此轻看一切虚妄的判断，以至即使自己是世上唯一的人，仍不绝望——这才是信心真正而实在的试验。

“你要说：耶和华啊，你已经论到这地方说……”这些话的目的，是要使西莱雅确信神是真实的，在神面前拥抱自己所读的，不疑惑那从神来的话终必按时成就；为什么呢？因为神是真实的。所以，“耶和华”这个词应特别强调：“你要说，耶和华啊，是你论到这地方说了话。”意思就是，这预言的作者既不是耶利米，也不是别的凡人，而是你，主啊；这卷书中所包含的一切，都是你口授给你仆人的。

“要毁灭这地方，使其中无人居住，连人带牲畜都没有；”为什么呢？“因为它必成为永远的荒凉。”也可以把“כי”作转折理解，译作“然而它必成为永远的荒凉”。

（113）原文直译是：“因为她必成为永远的荒凉。”巴比伦有时用阳性指称，有时又用阴性。——编者

随后他又加上：“你念完了这书，就要拴一块石头在上面，扔在幼发拉底河中，并说：巴比伦也必如此沉下去。”这里又加上一个外在的记号，为要坚固西莱雅的信心。然而我们必须记得，这话不仅是为了西莱雅个人说的，也是为了让百姓知道：那位为求和而被派去的王的使者，同时也是神和先知的使者；否则先知在百姓中本可能继续被轻看。所以，当信徒知道这件事时，他们便在非常特别的方式中得着对这预言真理的坚固。因此，耶利米不仅顾念西莱雅个人的益处，也顾念一切敬虔人的益处；因为这事虽然有很长一段时间不为人知，但那位使者后来承认，耶利米曾这样吩咐过他，他也确实把书拿去扔进了幼发拉底河。这就成了对所有敬虔人的一个印证。

至于神从前如何藉记号印证预言，我们在别处已经说过，因此这里不再详论；只要记住这一点就够了：这些记号不过是暂时性的圣礼。因为通常的圣礼如圣餐和洗礼，都是恒常设立的；但这里所提的记号是暂时的，是针对某一特别行动的；不过就其用途——就是印证这预言——而言，它仍具有某种圣礼的性质和效力。于是西莱雅被吩咐把一块石头“拴在”这书上，然后“扔进幼发拉底河”；为什么呢？为使书卷不致浮在水面上，而是沉到底下。接着应用便来了：“你要说……”我们看见，话语总应当与记号相连。由此我们也知道，教皇派是何等愚妄；他们施行许多仪式，却没有知识。人自己所发明的记号，无论看起来怎样，没有神的话附加其上，就都是死的、空的东西。

“你要说：巴比伦也必如此沉下去，不再起来面对我要降给她的灾祸。”总之，西莱雅受命作先知的使者，自己宣告巴比伦的倾倒；但其目的仍是为了一切敬虔人，使他们后来得知这件事之后，可以从中受教。

（114）加尔文这里没有特别注意本句末尾的那个动词；但他在自己的译文中把它译作“他们必飞去”，或“他们必疲乏”。评论家对这个词都感困惑：七十士译本省略了它，武加大译本译作“它必溶解”，叙利亚译本译作“他们必被推倒”，《他尔根》译作“他们必衰败”。没有任何手稿省略此词。布莱尼跟随七十士译本，也把它删去。最好的解释是朱尼乌斯和特雷梅利乌斯所给出的：“即便他们劳苦”，指的是巴比伦的居民；他们想奋起抵抗仇敌，即便如何辛劳，也终归徒然。修订家乌比冈提议把这个词读作“他们必归于终局”。这与《他尔根》“他们必衰败”的意思很相近。——编者

结语如下：“耶利米的话到此为止。”我们已经说过，众先知在殿中或向百姓说话之后，往往会把简要摘要收集起来，其中包含主要内容；先知书就是由这些摘要编成的。因为耶利米并不是像我们今日所见那样，连同现有的章节次序一起写成整卷书；而且很明显，这卷书也不是照他发言的先后次序写下来的。所以，时间顺序在各处并不总是被保留；但文士在这一点上很谨慎，他们把钉在殿门上的那些摘要汇集起来，于是就加上这句结语：“耶利米的话到此为止。”

但按我的理解，这句话不应只限于关于巴比伦倾倒的预言；我毫不怀疑，那位收集了耶利米全部预言的文士，是借这句话表明，他到这里为止抄录了耶利米的话。

由此我们可以推知，最后一章并不属于耶利米先知书本身，而只是一段历史记述，目的只是为了帮助人明白这里所教导的内容；因为很明显，若不知道那段历史，这里许多预言就无法被理解。至于《耶利米哀歌》，我们知道那是与耶利米预言分开的另一卷书；因此，在这里加上“耶利米的话到此为止”这句话，也就不足为奇了。