耶利米书 第 48 章 · 约翰·加尔文

第1节 这预言是攻击摩押人的；他们虽然出于罗得，与以色列人同宗同血，却一直与他们为敌。若不记得这话所依赖的历史背景，这预言就会显得无趣。我们说过，摩押人的祖先是罗得，所以他们与以色列人在血统上有关联；因此他们本该记念彼此的弟兄关系，以恩慈相待。因为当以色列民进入迦南地时，神曾存留他们。我们知道，以色列人经过摩押边境时，并没有加害于他们，因为神为着罗得的缘故，定意暂时保全他们。但这民族却不断图谋害神的百姓；并且，正如我们以后将看到的，当那百姓的处境艰难时，他们竟残忍地幸灾乐祸，比公然的仇敌还更狂妄。因此神发预言攻击他们，好使以色列人知道，正如我昨日提醒你们的，他们悲惨的境况并非神没有看见；神虽然管教他们，却仍存留怜悯的盼望，因为他承担他们的案件，要作他们的护卫者。

所以，这预言给忠心的人带来了不小的安慰；因为他们由此知道，神仍是他们的父，虽然表面看来他似乎严厉待他们。现在我们明白这里所说之话的用意了。摩押人的情形与埃及人不同，因为埃及人与选民全然无关；但摩押人，如我们所说，与他们有亲属关系。因此他们是故意作对，仿佛家中的仇敌；连本性也应当教导他们承认以色列人为弟兄，并培养彼此的仁慈。这种残酷和忘恩负义在神眼中极其可憎，所以他终于严厉地惩罚他们。但当犹大被毁、耶路撒冷城倾覆，以色列国灭亡、十个支派被掳到远方之后，摩押人却安然无事；因此，忠心的人必须操练忍耐，而若没有盼望，这是做不到的。耶利米在这里所要做的，正是借着他在此宣告临到摩押人的审判，托住敬虔之人的心。他说：论到摩押；随后又说：万军之耶和华，以色列的神如此说。

前一个称呼表明神无限的大能，提醒他们神是全世界的审判者，他的国权统管万国；后一个称呼则见证他以爱拥抱亚伯拉罕的子孙，因为他乐意拣选他们作自己特别的产业。他说：尼波有祸了；这是一座摩押地的城；因为它荒废了，基列亭蒙羞被攻取。你看，他在这里提到几座城，随后还会继续提到更多。因此，基列亭蒙羞被攻取；米斯迦也蒙羞、破碎，或说心志崩溃。以下继续。（1）除加尔文所遵循的叙利亚译本外，其余各译本都作“对摩押”，并把这话与下文连起来，即“耶和华如此对摩押说”。布莱尼和亨德森的译法“论到摩押，耶和华如此说”等，似乎更好。（2）有人译为：“唉，尼波不再存在了”；它已经毁灭，其原因就是“因为它荒废了”。（3）武加大译本和叙利亚译本都不把这当作专名，别处也找不到这样的地方。

布莱尼依照武加大、叙利亚译本和他尔根，把它译作“高堡”。

第2节 先知像前面一样，并不是用寻常的方式说话，而是用高昂的言辞宣告神所托付他的事，为要使摩押人惊惧；倒不是因为他们亲自听见了他的警告，而是因为他必须如此猛烈地宣告报应，好使下文所说摩押人的残暴和骄傲，能让犹太人知道决不会不受惩罚。因此他说：摩押在希实本不再有可夸耀的事。我们从这里和别处可以知道，希实本原是从摩押人手中夺来的；因为摩押人失去了它，神的百姓便占据了它，正如摩西在民数记 21:30 和申命记 2:26 等处所记的。但后来情势变迁，摩押人强盛起来，又从以色列人手中夺回这城。所以先知说，他们不再能因占有这城而自夸；因为他又说：“他们商议”或“谋划”等。这里有一个显著的双关，因为“希实本”一词源自动词“筹算、商议”，仿佛那城是议谋之地。所以先知说，关于希实本，他们曾“商议攻击它”。

他用了这城名所由来的那个词根。于是，希实本这座一向被称为谋议之地的城，如今将另有谋士，就是那些图谋毁灭它的人。“来吧”；先知在这里指的是迦勒底人所定的计谋：“来吧，我们将她剪除，不再成国。”接着他又提到另一座城：“玛得缅哪，你也必被剪除；刀剑必追赶你。”仿佛这城本身在逃避刀剑；不是说城会从一处挪到另一处，而是当居民筹划如何赶走仇敌、抵挡攻击，四处寻求援助，设法自救时，就被说成是在逃跑。但先知说：“你靠逃跑毫无益处，因为刀剑必追上你。”以下继续。（4）各译本都不把这里看作专名，而是看作下一个动词的分词，并且别处也未提到这样的地方。他们必定读作另一词形，而不是“玛得缅”。这样译文就成了： “你这沉寂的，必全然沉寂； 刀剑必随后而来。” 在先知的语言里，“沉寂”就是被制服。

参看以赛亚书 15:1，那里也以同样的话论到摩押。“沉寂”与本节开头所说摩押的夸口恰成对比。即使摩押被制服、被迁往别处，刀剑仍要追随它。

第3节 他列举许多城，表明全地都已注定要毁灭，没有一角能够免去灾祸。因为若摩押人只是受一点损失、受较轻的惩罚，他们所受的伤害还不算太大；但先知表明，他们必被尼布甲尼撒的势力压到一个地步，使毁灭延及全地各处。现在我们就明白，为什么这里列出这份城邑名录。 所谓“呼喊的声音”，就是哀号，是远近都听得见的大声悲叹。他说，这“呼喊的声音”要从何罗念发出；有人以为何罗念之所以这样命名，是因为那城分为上下两部分。接着他又说：“荒凉和大毁灭。”这话是在解释前面的话，因为何罗念的居民呼喊也是徒然；荒凉、破碎或毁灭必强逼他们呼叫，也就是使他们因极深的忧苦而放声哀号。以下继续。

第4节 先知再次从整体上论到全国。经文说摩押地受了苦，并不是说那时事实已经如此；而是为使预言更确定，他把这事说成已经发生，因为众先知众所周知，是站在神的位格中，把仍隐藏之事说得好像已经成就。他说，摩押的“小孩子”呼喊得都被人听见。这比单说男人女人哭喊更加强烈；因为孩子不容易明白正在发生什么，他们的理解有限。男人女人在只是听见威吓时就会哀号；但小孩子若不是遭遇眼前的灾祸，若不是实际受击打，就不会受触动；而且他们几乎分不清轻微之害与死亡。因此，当先知说摩押的小孩子哭声被听见时，他的意思是说，这灾难的严重程度极其可怕，以致小孩子也像未老先成一般，觉察出仇敌那骇人的残酷。以下继续。 （5）这里所有译本和他尔根都彼此不同。武加大译本只作“小孩子”；叙利亚译本作“她的穷人”；七十士译本则依照以赛亚书 15:5，认为这里指的是“琐珥”，把原词读作另一形式。以赛亚书那段经文支持这种读法，虽然现存抄本中并未见到。这样本节就可译为： “摩押破碎了， 他们使呼声传到琐珥。” 这大体上就是维内马的译法。

第5节 这里耶利米又用了另一幅图画，就是说，在上鲁希坡的时候，到处都听得见哭声。这城很可能建在高处，从先知的话看来也是如此。所以他说，人们“在上鲁希坡的时候”是哭着上去的；照字面说，就是“哭着又哭着上去”。有人读法略有不同，理解为“哭泣”；而且毫无疑问，动词“上去”是指人。但耶利米似乎故意把“哭”说了两次，为要表明人不是只在一处哭，而是在漫长的上坡途中一路都在哭；仿佛他说：“靠近城的人在哭，走到半路的人在哭，山脚下的人也在哭”；也就是说，到处都有哭声。现在我们就明白先知的意思了。随后他说：“在下何罗念坡的时候。”由此可见，这城是位于低处或平原上；所以我不知道为什么有人说它一部分高一部分低。

它城中或许有山冈，但那地方本是在平坦之地，四围有山，正如先知的话所显示的：“在下何罗念坡的时候，仇敌要听见患难的呼声。”他说仇敌会听见呼声，意思是何罗念的居民和邻近的人都要因忧苦而近乎疯狂。因为惧怕会抑制人的哭泣；当人看见仇敌临近时，只是见到他，就足以使人止住哭声，不敢公开显露悲伤；而羞耻也会抑制眼泪和叹息，因为仇敌会在我们苦难中讥笑我们的哭泣。所以毫无疑问，先知在这里是加重他们忧伤的严重性：尽管何罗念的居民眼前就有仇敌，他们仍要爆发出哭泣和大声哀号，连仇敌的羞辱和讥诮也不能拦阻他们。（6）“仇敌”这个词只有武加大译本有，其他译本都译作“患难”。

本节直译如下： “因为在上鲁希坡的时候， 哭着又哭着上去； 因为在下何罗念坡的时候， 他们听见毁灭之呼声所带来的患难。” 这译法与以赛亚书 15:5 大致相合。“哭着又哭着上去”表明他们在上去时人人都在哭；“呼声的患难”是希伯来式表达，意思就是“令人痛苦的呼声”。

第6节 接着他又说：“逃吧，救命吧！”这是困苦中的呼喊；因为在极大的灾祸中，悲惨的人会彼此劝告说：“逃吧，救你们的性命吧！”然后他把他们比作柽柳。这个词大概是指一个地区，也有两座城名如此。不过，另一个近似的词是“柽柳”，正如我们在耶利米书 17:6 已经见过的。有人把它译作“塔”；也有人曲解以赛亚书 17:2 的话，以支持另一种意思，认为它是指旷野牧人的棚子；但我更赞同那些把它译作“柽柳”或“杜松”的人，虽然我以为先知似乎也影射了亚罗珥城，或名叫亚罗珥的地区，但我更倾向于是指那座城。他于是说：“你们必像旷野中的柽柳。”并且从别处可知，亚罗珥是在摩押地。 现在我们明白先知的意思：摩押必像旷野中的杜松，也就是一棵贫瘠的树，永远长不大；而且它是干枯的，因为没有雨露滋润，也没有地里的水分供应。正如我们所说的，我们的先知在耶利米书 17:5 取用这个比喻，也是这个意思： “倚靠耶和华的人有福了，因为他必像栽于水旁的树；倚靠人、以血肉为膀臂、心里离弃耶和华的人有祸了，因为他必像旷野的柽柳。” 也就是说，他必贫瘠干枯，没有任何滋润和扶持。以下继续。

第7节 耶利米在这里指出神为何要报应摩押人；不过以后我们还会看到神如此恼怒他们的其他原因。因此我们当知道，这里并不是要完全说明神为何定意毁灭摩押地；这里只给出一个理由，实际上还有别的、更重的理由，就是他们曾放肆地因犹太人的苦难而欢喜，曾合谋敌对他们，曾出卖他们，最后，仿佛直接与他们的神作战。但耶利米在这里只简要表明：即使没有别的理由，摩押人单因这一点也配得神倾倒忿怒，就是他们信靠自己的作为和财宝。有人把“作为”理解为牛群羊群；这个词有时确实可这样用，这种解释也并非不能接受。但我更愿意把“作为”理解为防御工事，尤其因为后面还加上了“财宝”。他说，摩押人之所以理当惹动神向他们发怒，是因为他们醉心于对自己力量的虚假信赖，并且拥有许多财宝；因此他们以为自己固若金汤。

与此同时，先知也暗示，摩押人大大自欺，以为自己城防坚固、积蓄丰厚，就能脱离神手的攻击。所以他说，这一切都无济于事，因为神必毁灭全地。“就是你，”他说，“也必被攻取。”这里的语气词“连、也”并非没有强调意义；先知借此表明将要发生的事。摩押人徒然倚靠财宝和势力，因为神仍要毁灭他们，他的手必穿透他们的堡垒。“神必照样把你找出来，仿佛你暴露在一切危险中一般。”那些军备充足、防御完备的人，总以为自己不在世人共同的命运之下；因此他说：“就是你”，与你们所轻视、任凭仇敌摆布的任何村庄并无不同，“就是你也必被攻取；基抹也必出去。”这就是那地的护国神，正如士师记、列王纪上、民数记 21:29 等处所显明的。既然摩押人敬拜这偶像，他们就以为无论有什么灾祸临近，自己都平安无事。先知于是嘲笑这种倚靠。

我们先前说过，不敬虔的人一方面把自己的地上势力树立起来与神对抗，另一方面又幻想偶像能帮助他们。因此众先知揭露这两种邪恶；在本段也正是如此：先知先说，“因为你倚靠你的堡垒和财宝，你也必被攻取”；现在又说，“因为你以为基抹是稳妥且不可战胜的保障，它也必被掳去，沦为囚徒。”这是对那偶像的羞辱。他又说，“它的祭司和首领”，就是那些似乎安卧在它荫下的首领，也都要被掳去。

第8节 他进一步证实上一节；也不该认为他说得太多，因为这预言并不是为让忠心的人只在几天之内因此得着盼望和忍耐；他们必须长久依靠神多年前赐下的这个应许。所以先知要详尽地坚固这本身已相当清楚的真理。 他说：“毁灭者必来到各城。”现在更明显地看出，他为什么提到一些城，虽然正如我们将见到的，城很多；目的就是要使以色列人知道，摩押全地都要交给荒凉。“没有一座城能逃脱；山谷必毁灭，平原也必灭没，正如耶和华所说的。”以下继续。

第9节 这里是辛辣的嘲讽；因为不仅要刺痛摩押人，更要把他们刺透，因为他们骄傲自大，而且又残酷地向神的百姓发怒，这一点我们以后会更清楚地看到。当以色列人被征服时，这些不敬虔的人不仅发出讥诮，还把他们交给仇敌。因此先知现在说：“给摩押翅膀吧。”虽然这个词本义是“花”，但这里却是“翅膀”的意思，相当于双翅；好像他说，摩押人若不飞，就不能逃脱毁灭。总之，既然他们不仅骄傲地轻看，也逼迫他们那些悲惨的弟兄，先知说：“时候将到，那时脚已不足以供你们奔跑和逃命，因为仇敌追赶甚急；你们必想要有翅膀。”不过，正如我们将见到的，他马上还要说，摩押一直安逸，澄清在酒渣上。 接着他又说，他们的“城邑必荒凉，无人居住”。他说明摩押为什么需要翅膀：因为他们再无避难之处，无论投奔哪里，都要被赶逐出来；仇敌必攻取所有城邑，以致全体人民都不得不迁往别处。总之，他的意思是，摩押人若想保命，除非逃跑，而且要以最快的速度，否则绝无指望。最后他又加上——

第10节 先知在这里鼓动迦勒底人施行严厉，不可罢手，直到把那国灭尽。我们说过，众先知常扮演不同的角色，为使他们的话更有力量。迦勒底人当然不是耶利米的门徒；这劝勉也不是为他们而发，乃是要使以色列人知道，他们从耶利米口中所听见的话是确定的。于是他转而向迦勒底人说话；正如他先前对在场的任何人说“给摩押翅膀吧”，现在又有另一处转向：“当受咒诅的……”这是对谁说的？是对迦勒底人；然而先知并不是向他们说，好像能藉此成就什么，正如我所说，他的用意仍是顾念犹太人。这段经文被人极其荒谬地解释了，人们常把它引用成先知在说：我们应当特别谨慎，不可遗漏神所吩咐的一切。但这样就曲解了原意。

因此我们必须记住我已说过的，这些话是对迦勒底人说的；仿佛他说：“不要手软，只管流血，不要让人情感动你们，因为这是耶和华的工作；神武装了你们，为要你们彻底执行他的审判，不可吝惜流血；若不执行他的报应，你们就当受咒诅。”这种说法固然并不常见，但就主题和意思来说，并没有歧义。这与他说“你们要勇敢前进，大胆执行神的报应，因为刑罚已经宣告在他们身上”是同一回事。正如士兵怠惰迟延时，统帅在场不但劝勉，还用责备和威吓催逼他们，为要激起他们的奋勇；先知这里也表明，神仿佛亲自在迦勒底人中间斥责他们的懒惰：“你们为什么停下来？

凡不流血、凡不把他们从最小到最大尽都毁灭的，都是当受咒诅的。” 但这段话的全部意义，集中在这句话上：毁灭这不敬虔之国乃是“耶和华的工作”；仿佛他说：“迦勒底人虽然要毁灭摩押地，他们这样做并不是为顺从神，而是出于贪婪和野心；然而这仍是神的工作，因为神雇用了迦勒底人，为要他们毁灭摩押人，尽管他们自己并没有这样想。”以下继续。

第11节 这里他更清楚地表明我们先前所见的：摩押长久亨通，就徒然向自己保证可以永远免受刑罚。先知说，当神登上审判台执行审判时，他必突然灭亡。他先说，摩押“自幼年安逸”，因为当以色列人屡次受扰害时，这国却未曾受触动，也从未遭遇任何损失，仿佛四面都被自己的防御所保障；因为他们一部分住在山中，而约旦河外也有平原，众所周知。那地相当肥沃，所以他们享受持续的平安，也积聚了许多财富。但当神用各种灾祸击打以色列人时，忠心的人看到摩押人安然稳妥、毫无患难和损失，这对他们实在十分难受。因此，这样的想法可能严重刺伤敬虔之人的心，所以先知在这里劝他们不要嫉妒摩押人的福乐，因为神终必伸手攻击他们；这正如大卫所做的，当他看见恶人享尽各样快乐、事事如愿时，也劝忠心的人耐心等候主的日子（诗篇 37:1）。

现在我们明白先知的目的了。他把摩押比作一个老人，一生都在安稳中度过，没有损失，没有忧苦和愁烦。因此他说，摩押“安逸”，或说“自幼年安逸”，就是从他成为一国的时候起。那么，摩押的幼年是什么时候呢？就是他们赶出巨人和其他居民，住进那地的时候。从那时起，成功就一直伴随着他们；因此他说，他们“沉淀在酒渣上”，没有经过任何变化。这里又是另一个比喻：酒若留在原器皿中，从不倒入别的器皿，就保留其味道、力量和香气；先知也照样说，摩押一直享受持续不断的福乐，就像酒一直留在自己的酒渣上。因为众所周知，酒渣能保存酒；酒一旦离开酒渣，就会失去一部分原有的劲力，最后变得淡而无味；但酒若不挪动，就仍保有自己的力量。因此我们看见，先知说“摩押未曾从这器皿倒到那器皿，仍沉在酒渣上”，这比喻十分贴切。

接着他又不用比喻解释说，他“未曾被迁徙到掳掠中去”。但他仍暗示，这长久的平安对摩押人毫无益处，因为主既已定意毁灭他们，就必使摩押的力量衰败，使他们一切财富归于无有。

第12节 先知在上一次讲论中说，摩押人只要仍然亨通，就变得极其刚硬；因为免罚常常成为犯罪的激励，不敬虔的人在神宽容他们的时候，就以为自己永不会被追究。现在他又说，那些“日子”要来到，在其中神必突然向他们施行报应。但他继续沿用前面的比喻；因为他曾说，摩押人像酒，没有从一个器皿倒到另一个器皿里，因此仍保有原来的气味；也就是说，他们因神长期赐给他们平安安静，就沉醉于自己的享乐之中。如今先知反过来说，神要差遣“倾倒的人”去驱逐他们，又要“倒空他们的器皿，打散他们的瓶子”；这里是以盛器代所盛之物。虽然我也不反对另一种译法，即“毁坏他们的瓶子”，因为这个动词有时也可作此义。其本义是分散、抛散；但这个动词有时含义更强，甚至指猛烈地抛掷、摔散，以致所抛之物被打碎。

至于真正的意思，两种理解差别不大；因为我们都能看出神的用意：他要差遣仇敌到摩押人那里，把他们赶入流亡，藉此夺去他们长久沉湎其中的那些享乐。但这话不是为摩押人而说，乃是要使犹太人知道：那地虽长期安静，也绝逃不过神的手；因为长期的福乐并不能使先知所宣告的神的旨意落空。以下继续。（7）七十士译本作“倾斜者”，武加大译本作“撒散者”，叙利亚译本和他尔根作“掠夺者”。这个动词的意思是铺开、撒开。他们是那些把酒器倾斜过来，为要把酒倒空的人。亨德森译作“倾覆者”；但布莱尼的译词“倾倒者”似乎最好，就是那些要把他倾倒的人。

第13节 从这一节我们更清楚地看见，先知与其说是在对摩押人讲话，不如说是在对自己的百姓讲话；因为他不是摩押人的教师，要促进他们的平安；相反，他的教训是为犹太人的益处，正如在这里一样。他说：“摩押必因他的偶像羞愧。”我们已经说过，基抹就是摩押人的神，正如每个民族都有自己特有的神，其实不过是各自的发明。这里所作的比较表明，先知是要劝勉那被设立在他教导之下的百姓悔改，因为他把十个支派的例子摆在他们面前。我们知道，耶利米宣讲这预言的时候，以色列国已经灭亡。除了犹大支派和便雅悯半个支派之外，其余以色列人都已被掳。众所周知，十个支派在耶罗波安手下离弃了对神纯正的敬拜，并在伯特利为自己筑了一座坛。

因此，先知现在说：正如以色列人必因自己所发明的迷信而羞愧一样，神也有类似的报应预备给摩押民；借此他向犹太人说明，信靠独一真神究竟意味着什么。犹太人固然没有公开陷入如此粗鄙的迷信，至少没有公然敬拜偶像；但以西结表明，他们也沾染了这类污秽，甚至圣所本身都被偶像玷污；而与此同时，律法所规定的敬拜形式仍在进行。可是犹太人所拥有的只是外在形式：他们固然有圣殿和祭坛，也自称敬拜真神，但在这同时，不敬虔和对真宗教的轻视却盛行在他们中间，他们也开始陷入许多不敬虔的迷信之中，正如我们先前所见。那么，耶利米现在是在做什么呢？他把神曾经毁灭的十个支派摆在他们眼前；虽然以色列人和犹太人同样都出于同一个祖宗，就是亚伯拉罕。既然神曾对以色列国施行如此沉重的惩罚，他现在就向犹太人表明，摩押人受罚并非不可信；为什么呢？

因为他们有自己的偶像。神表明，这是一种极其可憎的邪恶，摩押人因此激动了他的怒气；因为没有什么比人把神的荣耀转给自己的发明、木头石头、金银偶像，更不可容忍的了。现在我们明白先知的目的了。以下继续。

第14节 先知在这里责备摩押人的骄傲，因为他们倚靠自己的力量，讥诮神和先知们所宣告的话。我们确知，不敬虔的人在万事顺利时，不会生出任何惧怕，反而丢弃一切感觉，沉溺在麻木中，以致不仅轻蔑真神，也轻蔑一切道德责任。摩押人正是活在这种自信里。因此先知在这里制止他们这愚妄的夸口。“你们怎能说：‘我们是勇士，是善战的人’呢？”这仿佛是说：“当神严正地与你们争战时，这些夸口全是空的，毫无益处；你们以为自己远离危险，因为你们力量强大，又有坚固的保障环绕；但神必使你们所看为保护的，全都归于无有。”于是他说：“摩押荒废了。”这是与他们狂妄相对立的威吓。他的确是在预告将来的事，却把它说得如同已经成就一般。

“摩押荒废了，”他说，“敌人砍除了它的城邑。”这里的动词最好取及物义，虽然它本是中性动词；更合适的意思是，敌人要砍除摩押人的城邑。不过我也承认可以作另一种解释，即居民要从城中上去、离开；因为这个动词在比喻意义上也可指升起、消散、离去，像烟一般；若接受希伯来文中常见的数目不一致现象，意思就成了“他们从他的城中消失了”。这与下文“他拣选的少年人下到杀戮中”也很相合；也就是说，他们中间最强壮的，也要被拉到毁灭里，或下到屠杀之中。但因为这事看来难以置信，所以神再次被引出来。先知是说，这不是出于他自己的心思，而是宣告神所交付给他的事；他又加上神的称号，好使犹太人更留意神的大能。神说话，他是“王，名为万军之耶和华”。

他把神的名摆在摩押人所夸耀的武备之前；仿佛说，若摩押人与世人争战，他们的夸耀还似乎有理；但既然他们所对抗的是永生神，他们一切能力都必消逝，因为神已预备施行报应。以下继续。（8）关于这几句话，各译本与他尔根彼此不一，学者之间也无一致意见。最容易的结构是布莱尼所给出的：“摩押和她众城的毁灭者上来了。”但布莱尼对下句的翻译并不那么好，他把它用在迦勒底人身上。本章中“摩押”有时用阴性，有时用阳性。若按我们的语言，中性“它、它的”似乎最适合。我把这节译作： “毁灭摩押和其城邑的毁灭者正在上来， 它所拣选的少年人必下到杀戮中， 这是那王说的，万军之耶和华是他的名。” “上来”用在征服者身上，“下去”则用在被征服者身上。

第16节 这里先知又更进一步地表明，他所说的报应已经临近，而且正在急速逼近。忠心的人知道摩押人很快就要受罚，这对减轻他们的忧愁是有帮助的；因为当神严厉管教自己的儿女，而恶人却同时得蒙宽容时，这是一种痛苦而辛酸的试炼。既然神延迟对恶人的审判，这样的延迟就会把忠心的人逼到几乎绝望的地步；至少他们无法以足够的耐心忍受神的鞭打。所以先知现在说：“摩押的毁灭近了，他们的灾祸速速来到。”虽然神一时仍容忍摩押人，使他们继续安稳、放纵享乐，但这预言仍是真的；因为我们必须记住一个关于应许和威吓都当常常记念的真理：在主那里，千年如一日。因此哈巴谷先知有这样的劝勉：“若这默示迟延，你要等候；因为它必然来到，决不迟延。”（哈巴谷书 2:3）众先知中常有这种说法。

因此，当神向恶人和藐视他律法的人宣告刑罚时，他说：“看哪，你们的日子快到了”；他这么说，是要叫他们及时醒悟并开始惧怕。但正如我提醒你们的，耶利米在这里仍是顾念自己的百姓。因为忠心的人可能会反驳说：“这怎么可能？神还要将他向我们仇敌所宣告的惩罚延迟多久呢？”所以他说：“你们再坚固心志片刻，因为神很快就要伸手，显明他是顾念你们和你们平安的保护者；因为他必起来攻击摩押人，因为他们对你们不忠，又不断搅扰你们。”因此，他才说：“他们的毁灭近了，他们的报应正在加速。” 由此我们可以学到一个有益的教训：凡神应许什么，我们都应当把它当作眼前的事来领受，虽然它仍隐藏，甚至似乎遥远。没有任何距离应当拦阻我们的信心；凡神所应许的，我们都该看为确定无疑，仿佛就在我们眼前、握在手中一样。

威吓也是如此；每当神宣告严厉可怕的事，这些话都应当像我们看见他手里拿着刀，像他报应的执行本身就摆在眼前一样，实实在在地触动我们。因为我们知道圣经别处教导说：“人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样。”（帖撒罗尼迦前书 5:3）所以我们当学习，常把神的恩惠看作现前，也把一切刑罚看作现前，好使我们真正惧怕。以下继续。

第17节 先知似乎是在劝一切邻国与他们同情；但我们已经说过他这样做的目的。因为他的本意不是表明摩押人值得怜悯，以致邻舍应当为他们的不幸哀悼；而是借着这种比喻性的说法，加重即将临到摩押人的灾祸之严重，仿佛他说：“神的这个审判将如此可怕，以致使他们所有的邻人都战栗；凡先前知道摩押民景况的，都要被这样的惊惧击中，以致与他们一同呻吟哀哭。”总之，先知别无所图，只是要表明神临到摩押人的报应，其严厉和可怕程度，不会亚于曾临到十个支派的，也不会亚于将临到犹大支派的。 他说：“你们要说：权杖怎会折断呢？”在这里，他把所有邻邦都描写成惊奇诧异的人；其余相关的话也都是为同一目的，就是要表明摩押的灾祸将被视为奇事，因为人们都以为他们不可攻破，从来没有人敢对他们的土地有所图谋。因此，先知在这里仿佛代表万国发问，惊异地说：这事怎么会发生，以致“那有能力的杖折断了，那华美的权杖也折断了”呢？这些都是比喻性的词语，指的是王权的尊荣和全民的景况。以下继续。 （9）直译如下： “能力之杖怎会折断， 荣耀之杖怎会折断？” “怎会”是指用什么方式，或指到何等程度；这里前一种意思似乎更合适。杖和棍其实是同一回事，即作为权能和尊荣、荣耀标志的权杖。

第18节 这里先知转而对底本城说话，这城在那民族中很著名。这种说法是常见的；他称那城的居民为“底本的女子”；又称这女子为“居民”，因为如前所说，摩押人一直安居在自己的住处中，平平安安，无人搅扰。所以这等于说：“你们这些至今一直安逸的人，现在要从你们的荣耀中下来，坐在干渴之中。”所谓干渴，就是一切缺乏。干渴与荣耀相对；但这比单提羞辱或贫穷更重，因为有许多人虽然穷困，仍可找到泉源或溪流；但若连一滴水也没有来解渴，那就是极端的 misery。 因此我们看见，先知在说底本的居民要“坐在干渴之中”时，是加重摩押人的刑罚；因为他说，“毁灭者已经上来攻击你，并且毁坏你坚固的保障。”由此我们可推断，这城四围都有防御工事，因此自以为足以抵挡仇敌。但先知嘲笑这种妄想，因为迦勒底人要来拆毁、摧毁这一切坚垒。以下继续。 （10）“居住”这个动词支持一些人的看法，即这里的词是指干旱之地或干渴之地。 （11）这里的动词像耶利米书 48:15 一样，是分词形式，后面的动词也是如此。“毁灭者”被描写成那时正在路上： “因为毁灭摩押的，正在上来攻击你， 毁坏你堡垒的，也正在上来。”

第19节 我们在别处已经说明，众先知在描写灾祸时，为什么用如此高昂的文体；因为他们的目的并不是追求名声或辞藻之誉。先知使用这些，并非修辞装饰；而是由于人心刚硬，竟敢轻看神的威吓，把它当作虚构，所以他们不得不用高昂的语言来描绘等候恶人的刑罚。为了使神的威吓能刺入人心，就必须像这里和许多地方一样，借着各种比喻把它加重。同时，我们也当记住我所说的，先知是顾念自己的百姓。摩押人像隐藏的宝藏一样安稳，犹太人绝不会想到迦勒底人最终会侵入那里；但先知宣告，这事确定得如同他们亲眼所见。为了把犹太人带到这幅景象本身，神的审判在这里不只是被描述，而是仿佛被画出来一样。他说：“亚罗珥的居民哪，要站在路旁观看。”这是摩押人的另一座城，许多地方都提到；接着他还会提别的城，正如我们将看到的。

“你要问那逃跑的和那逃脱的女人。”他确实改变了名词的性别；但他先说许多人，继而又说一个人，这样做是为了加强语气。一方面，他要表明流亡者的数目将如此之多，以致全地变为空虚；另一方面，当他说这个人、那个人逃跑时，他的意思是，他们会散得七零八落，不是成群结队地走；而是在混乱的局势中，一个向这边逃，另一个向那边逃。“要问那逃跑的”，或者也可译作“要问所有逃跑的人”；接着又说，“要问那逃脱的女人”；因为不但男人，女人也要逃跑，没有一个性别会被放过。总之，他是说，那些住在坚固城邑中的人，一看见仇敌势不可挡地穿过全国各地推进，就必满心惊惶。

第20节 我们已经说明，先知为何如此详细描写摩押人的毁灭，又在一个并不难懂的主题上停留这么久；因为仅仅教导并指出什么是有益的，还不足够，还必须加上刺激，叫犹太人留心这些预言；甚至必须仿佛用锤子把原本难以置信的事敲进他们心里，因为他们认为摩押人会这样被击碎、荒废、归于无有，不过是一个故事而已。所以，若先知只是用简单平直的话说出我们在这里所读到的，他就徒然劳力，或至少说了也没有果效；他必须加强语气，仿佛要用锤子把这些话钉牢在百姓心中。

于是他说：“摩押蒙羞了，因为他被击打了。”然后他又转向他们的邻人说：“你们要哀号、呼喊，并在亚罗珥传扬。”但先知是带着讽刺去劝别人哀号呼喊；因为正如我们所说，他并不是要表明这些曾对神的教会最残忍的仇敌值得怜悯，而是要表明神的报应将如此可怕，以致周围邻境都要发出呼喊和哀号。接着他又说：“要在亚罗珥传扬。”之后他又提到许多城，仿佛他说，这地的任何角落都不得免于惧怕和焦虑；因为仇敌侵入一处之后，又要转向另一处，不住地蹂躏，直到毁坏全地和全体人民。关于这些城和它们的位置，无须多说，因为那只是徒劳。

到最后，先知已经足够清楚地表明他的用意，正如我所说；因为他说：“临到摩押所有的城，无论远近。”他的意思是，这地没有一处能免于毁灭；仇敌一旦开始进攻，就不会停止，直到走遍全地各处，使荒凉四处蔓延，仿佛全地都被火烧过一样。以下继续。

第25节 他用另一个比喻表达同样的意思。“角”就是权势；凡稍微熟悉圣经的人都知道，这个词用来表示能力、力量，或保护一个国家的任何保障。所以他说，摩押的“角被砍断了”；随后又加上解释，说“他的膀臂折断了”。因此，从这第二句话我们就明白，先知说摩押的角被砍断，意思是什么。但他又一次把神引为说话者，因为摩押人以为自己的角不可能被折断。所以若耶利米凭自己的名义说话，他的话就不会被人相信；因此他再次提出，是神在宣告自己的话。以下继续。

第26节 先知现在转向迦勒底人，他们将成为神报应的执行者；因此他说：“使他沉醉吧，因为他向耶和华自高自大。”也就是说，他在骄傲中高举自己敌对神。于是先知作为神的使者，鼓励迦勒底人彻底执行神的审判，因为他们已被拣选作他的仆役。当先知显明这样的命令是交托给他的时，这种呼吁就更有力量，正如我们在别处所见；因为众先知围攻城池、攻陷城池、向军队发号施令的时候，就显出他们的教训何等有功效。所以耶利米现在也是这样行：作为神的使者，他召唤迦勒底人，并命令他们奋勇地去完成神所认可、也是他所定意的事，就是用灾祸使摩押人“沉醉”。其余的留到明天。

第27节 但这里所说“沉醉”的更高原因是必须注意的，就是因为摩押向神自高。因为在说到他因骄傲而向神夸胜之后，先知加上一句解释：“以色列岂不是成了你的笑柄吗？”你看，摩押人之所以向神狂妄，正是因为他们以羞辱的态度对待神的教会。这一点特别值得注意；因为神借这话表明，他与忠心的人是如此相连，以致把他们的案件看作自己的案件，正如别处所说：“触摸你们的，就是触摸我眼中的瞳人。”（撒迦利亚书 2:8）神如此把忠心的人护卫在自己保护之下，以致凡加在他们身上的伤害，他都算作是加在自己身上的。先知说“摩押人向神抬高自己”，正恰当地表达了这种联结；同时他也说明了方式，就是因为他们向以色列人夸胜。若有人反驳说，摩押人伤害的只是凡人，不是神；答案已经给出，就是神如此收纳了他的教会，以致把自己与教会认同。

所以我们当知道，当神看见我们无辜受害时，他把这伤害视为加在自己身上的。既然以色列民成了摩押人的笑柄，先知就因他们的骄傲而警告他们，将受类似的惩罚。接着他又说：“他岂被发现与盗贼同在吗？”诚然，以色列民配受极严厉的鞭打，他们遭遇如此多的患难，也是因自己的罪孽受了公义的报应；就神而言，这是确定无疑的。但就摩押人而言，以色列民却是无辜的；因为这些不敬虔的人不能指控以色列人什么，他们自己全然与以色列人一样，甚至更坏。神在这里把他所拣选的百姓与外人相比较，说以色列人并不是盗贼。

他藉一件事概括一切，仿佛他说：“以色列人犯了什么罪恶，以致你们对他们发这样大的烈怒呢？”因此我们看见先知这些话的意思：摩押人如此卑劣地向以色列人发狂，又如此轻蔑地压迫他们，所受驱使的不过是残酷和骄傲；因为，正如我已说过的，他们本没有任何理由如此敌视这悲惨的百姓。所以他们的罪就加倍了：他们不仅傲慢地对待神的百姓，而且还是无缘无故地这样做；就他们而言，神的百姓是无辜的。他说他们“每逢提到以色列人就激动起来”，是表示他们被恶意所裹挟，巴不得一切祸患都临到这悲惨的百姓，并且尽其所能为他们设下网罗。既然他们这样疯狂地向以色列人发怒，先知就用“激动起来”或“喧嚷起来”这个词，把这一切都概括在内。以下继续。

（13）武加大译本和他尔根对这几句话的译法最好： “你因向他说许多话， 必很快被迁去， 或者说，被掳去。” 然后在下一节，摩押就被命令离开自己的城邑。

第28节 这里耶利米向摩押人宣告流亡；仿佛他说，他们的地必荒凉到一个地步，以致他们不得不像流浪者一样四处逃窜。他吩咐他们“离开城邑”，并不像神吩咐自己百姓行义那样；他只是表明，自己拿着神的刀剑，不仅是用口说话，也要成就他所预告的事；因为执行不可与预言分开，神的手总是与他的口相连。故此，当他借仆人宣告什么时，那成就也包含在其中，正如前面所说。 这就是“离开城邑，住在磐石中”的意思；也就是，你们要藏在隐密处，因为再没有可居之地能使你们得安息，也没有方便逃往的地方。 他又说：“你们必像鸽子，在远处、在岩穴之外筑窝。”他指的是最荒凉的地方。这等于说，神分配给摩押人的并不是普通的流亡，而是要把他们带到无人知晓、也无人居住的地区去。以下继续。

第29节 这里先知预先表明，无论摩押人如何夸口，他们的夸口和骄傲都不能使神不以审判者的身分显现攻击他们。我们已经说过，由于摩押人长期安逸，先知对他们所宣告的话初听起来显得难以置信。因此他预先提出，摩押人“骄傲”，因“高傲”而膨胀，又呼出许多“狂妄”，总之，他们显出高亢自大的灵。先知这样说，并补充说这一切都无济于事，我们由此看见，他是在对付那些可能占据软弱人心、拦阻他们相信这预言的疑惑。他使用“我们听见”这几个字时，不只是指传闻，而是指摩押人自己高声夸口，这是骄傲之人的常态；因为他们仿佛发出咆哮，只靠舌头就想使别人恐惧。他们宣扬自己的财富和力量，仿佛要震动空气本身，叫众人单单听见他们的声音就发抖。先知说“我们听见”，似乎就是要表达这个意思。

总之，耶利米并不是说，关于摩押骄傲的传言四处流传，好像人的傲慢夸口常成为飞来飞去的风声那样；他乃是说，摩押人自己作了自己力量的传令官，他们用高调谈论自己的伟大，于是他们自己的舌头就为他们的高傲和狂妄作了见证。因此先知大大铺陈他们的骄傲：“摩押极其骄傲，”他说；“我们听见他的高傲、他的骄傲和他的狂妄”，虽然这些词义相近；又说“他心里的高举”，或按拉丁语说，是“高昂的灵”。以下继续。（14）在以赛亚书 16:6，同样的措辞，我们的译文作“我们听见了……的事”，这里则省略了“的事”，这样正传达了加尔文的意思，而早期译本也支持这种理解。

本节可直译为： “我们听见摩押的狂傲； 他极其狂傲， 他的傲慢和狂妄； 是的，他的自高和他心中的高抬。” “狂傲”一词有膨胀之意，就是自大、妄取本不属于自己的地位；“傲慢”则是高高在上，以轻蔑的态度俯视别人。先是狂傲，然后是傲慢；在最后一行，两者次序倒转，且有所区别：前面的行指其表现，后面的行则指其内在 disposition。

第30节 这一节有多种解释，至少第二句是如此。有人译作“他的忿怒，并非正直”；然后把“他的谎言”单独列出；最后又译作“他们行得不正”，或有人说“他们不能做成任何稳固之事”，后者较为合适，也接近我所给的解释。但我不在这里讨论别的解释，也不详细驳斥它们；只要我们明白先知真正的意思就够了。首先，这里是神自己说：“我知道他的狂妄。”代词“我”是强调的；因为上一节先知曾说，摩押的夸口令人惧怕，因为他们大声宣扬自己的力量和防御。

既然他们张口自吹，使四邻都惧怕，所以先知说：“我们听见摩押的骄傲。”如今神也从他这边回答说：“我知道，”他说，“他的狂妄”；仿佛他说：“摩押人这样夸口，我是见证者；这一切都上达到我的审判台前。” 随后，神继续说：“他的谎言并不正。”有些人把那个词译作“他的忿怒”，但我认为这里指的是狂妄。它本义是越过界限、过分，因为它源自动词“越过”。这个名词固然常用来表示忿怒，因为怒气不受限制，正如贺拉斯所说，是短暂的疯狂。但照本段所要求的意思，我把它译为“狂妄”，这是最合适的。神既说摩押的狂妄已被他看见，接着也提到他的“谎言”。这个词本来指树枝，有时也指儿子或子孙，因为他们是群体的肢体；所以有人把这里译作“子孙”，仿佛先知是说，摩押人既被剪除，就没有人留下来延续他们的名号。

既然摩押人将没有后裔，于是他们便认为这里是指子孙。但这种看法不能成立，因为我们以后还会看见，摩押仍要有余民。因此，这个词不能理解为子孙，只能指他们虚妄的夸口，因为那些不过都是谎言。但我们必须注意耶利米所说的；“正”这个词的意思是正直、稳固。我把这两个词看作同位关系：“他的谎言不正”；也就是说，他的谎言没有稳固性。因为解释同位语时，其中一个词常转为形容词，或加上介词：所以“他的谎言不正”，意思就是他的谎言里面没有正直，或说没有稳固。先知这里所说的“正”，并不是指公义或公平，而是指稳定；这一点从别处也可看出来。因此他说，摩押人所沉溺的夸口是虚空的，因为神不会建立他们心中所想的，或如人常说，他们所妄想的。

然后他又说明原因；这里的“这样”要作副词来理解，是相似的副词，即“如此、这样”；“他们不能这样行”，也就是说，不能照他们心里所设想的去成就。这是对前一句的确认；为什么他们的谎言没有稳固性？因为神必打碎摩押人，使他们的计谋全都落空，没有任何效果。现在我们明白这些话的意思了。以赛亚书 16:6 用的措辞几乎相同，但没有加上这一层确认，即他们不能成就自己所图谋的事。他只是说：“他们的夸口中没有正直。”在此之前，他也已提到他们心中的高大、凶暴和狂妄，把第三个词与前两个并列。这一节也可以应用在我们身上；每当恶人放纵夸口，狂妄地把一切都归给自己时，我们不应惧怕战兢，而要记住先知在这里的教训。

这提醒非常必要；因为他指出，这种骄傲在神面前不过是可笑之事，而恶人即便以极可怕的方式发作，他们的谎言也不会产生任何果效。以下继续。（15）“愤怒是短暂的疯狂。” （16）各译本与他尔根对本节都不一致。武加大译本最好；它把那个词理解为“枝条”或“肢体”的比喻用法，即表示力量。我给出的译文如下： “我知道，耶和华说，他的过分， 即骄傲的过分； 但他的力量并非如此， 他们所行的也并非如此。” 先知书中单复数混用是常见的：“他的”与“他们的”。意思似乎是说，摩押虽然极其骄傲狂妄，却没有足够的能力完全实现他们的意图。

第31节 有人认为最后一个词是专名，虽然按词源说它的意思是“瓦片之城”；因此他们把它译作“坚固之城”。但以赛亚称它为“基珥-哈列设”；他在这个词上多加了一个音节，不过其实是同一个词。于是他说：“我要为基珥-赫列斯的人哀鸣。”这个动词本义是悲叹、低语、喃喃作声；因此有人也不无道理地把它译作：“我要对瓦城的人喃喃哀诉。” 先知这里并不是在叙述自己要做什么，正如我先前提醒你们的；他是要把摩押的毁灭活画出来，所以提到他们的哀号、呼喊和悲鸣。他说，我要哀号、要呼喊、要以颤抖的声音悲叹，像那些被灾祸重重压迫的人一样；他们时而抱怨、时而高呼、时而哀号，时而又在心中低声呻吟、发怨言。先知这样扮演这类人的角色，是为要更充分地描绘那国极端的灾难。随后他转到细节。 （17）这段注释本是从正文移植过来的。 这里的动词，在七十士译本和叙利亚译本中是命令式：“你们要哀号”等；在他尔根中则是将来时：“他们必哀号”等。武加大译本则依照希伯来文。最后那个动词是第三人称，“他（摩押）要为基珥-赫列斯的人哀鸣”。这城位于摩押北边的边境，正如雅谢位于它南边的边境。

第32节 这里先知更清楚地说明他先前笼统说过的话：西比玛在为雅谢哀哭之后，也要为自己的葡萄树哀哭。这些都是摩押地的城，从别处可以看出来。有人把这话译作“比起雅谢的哭泣”或“照着雅谢的哭泣”等；“从”这个介词确实有这样的意思。但由于以赛亚在对应处不是用“从”，而是用“在哭泣中”，可见先知所指的毫无疑问是持续不断的哀哭；所以他说：“我必因雅谢的哭泣，为你哀哭，西比玛的葡萄树啊。”也就是说，哭泣不会止息；因为摩押人为雅谢城的毁灭哀哭之后，又会有新的哭泣原因产生，因为别的城也将被毁，尤其是西比玛。西比玛一带十分肥沃，特别是葡萄极其丰富。所以先知用“葡萄树”一词概括了那城的一切财富；甚至也把居民称作它的嫩枝或枝子。

“我要为你哀哭，”他说，“为你这西比玛葡萄之地的葡萄树哀哭；因为你的枝子”，也就是你的财富，“已经越过了海，也达到你的邻城雅谢的居民那里。”接着他又重复关于雅谢的话，因为它的灾祸与另一城相连，也是同一场毁灭。因为神把这两座城一并卷入同一个毁灭中。“雅谢延到海边。”随后又说：“毁灭者冲入了。”以赛亚那里用的是“呼喊”这个词，稍后这里也会出现；但那里的意思完全不同，是指一切欢乐都要止息。这里所用的词则是“毁灭者、掠夺者”。所以“毁灭者临到”，意思是，以强大不可抗拒的力量冲到你的葡萄收成和庄稼上，为要把一切散尽吞灭。以下继续。

第33节 他继续沿用同一个比喻或比较；因为他说，那些先前因多结果子而宝贵、受人看重的地方，如今都要变为荒凉。 所以“摩押地的一切欢喜都要止息”，不论那地曾经多么肥美。接着他又说：“我必使酒榨中没有酒。”也就是说，再没有人压榨葡萄，使酒流出来。然后他说：“欢呼，欢呼；却不再有欢呼。”有人把这个词译作“号子”，即希腊词、拉丁文也借用的“celeuma”；希腊人所谓的这种呼喊，特别是水手划船靠岸时彼此喊叫、彼此鼓劲、也彼此庆贺，因为眼见港口，对水手来说是格外的喜乐，仿佛重得生命和平安。但这个词也可用于别的场合，例如收割的人完工时唱的号子；修葡萄园的人也有他们的歌，异教民族也是如此，正如维吉尔所说：“疲惫的葡萄园工人在葡萄藤的尽头唱歌。”所谓尽头，他似乎是指葡萄园的边缘；因为这个词本义是突出物或悬出的石块。人们到了末了，就歌唱，并为丰收互相庆贺；这是各国共有的习俗。 先知如今正是借着这个习俗说：“将来踹酒榨的人，不会像平常那样欢喜，不会再有‘欢呼，欢呼’。”他重复这个词，是因为人在收葡萄时喜乐格外高涨，欢腾过度。先知因此把这词说了两遍。然后他又说：“必没有欢呼”，因为再也没有葡萄园了。以赛亚用的是别的说法，但意思一样。以下继续。 （18）“如今那疲惫的种葡萄人，在葡萄藤尽头唱起歌来。”

第34节 他继续论述同一主题，并用许多不同的说法来证实同一件事，好使忠心的人知道，摩押人的毁灭确实已经被预告，也好让他们更加确信，神所宣告的，无一不是他立刻要执行的。“希实本的哀号声直到以利亚利，他们发出声音；从琐珥直到何罗念。”他的意思与前面一样：从各处都会不断传出哭喊和哀号，响彻全境、遍布各地。接着他说“从琐珥直到何罗念”，我们必须记得这些城的位置；但我们可以推想，先知挑选的是彼此相对的城。因此，从一个角落到另一个角落，都会听见不断的呼喊，因为到处都有荒凉和毁灭。然后他又说到另一部分：从一座城到另一座城，也都会有同样的哀声。总之，他表明，摩押全地没有一处是安静、没有灾难的。这就是他的意思。但他把摩押全地，或何罗念城，比作“三岁的母牛”，是因为它的放纵。

有人把这个比喻限制在何罗念城，认为后面的词是同位语：“到何罗念，就是一只三岁的母牛”，把最后几个词作宾格；也有人分开来读，说“摩押是一只三岁的母牛”。我更喜欢后者，因为他随后又加上另一座城，就是宁林。不过这事关系不大，所以我不与持相反看法的人争辩。无论是指一座城还是全地，它都被比作“一只三岁的母牛”，因为那民族久已放纵在自己的享乐中。众所周知，三岁的母牛活蹦乱跳，因为还不知道负轭为何物；而且它不像母牛那样因多次生育而疲弱，乳汁的供出也会消耗母牛的力量；但三岁的母牛正当壮盛之时。总之，先知是说，摩押人生活优裕，仿佛无拘无束，因为他们长久因丰盛而夸耀；既有丰富的酒和饼，就放纵于奢华之中。接着他说：“宁林的水必然荒凉。”有人认为宁林是一座城，别处也称它为宁拉。

以赛亚也提到它的水，称为柳树溪旁的河流。由此我们可以推断，那里的水源常流不息。不过先知照前面一样，是用比喻说话；意思是，摩押地上没有什么稳妥到不会被毁，没有什么丰盛到不会干涸。因此他用“宁林的水”来表示全地的丰盛。迦勒底人并不是把那条河或那些湖泊真的弄干了，我们甚至也不知道那里到底有河还是有湖；更可能的是，那一带原本水源丰富，并非因敌军来犯而真的干枯。但正如我所说，他藉这些图画表明，摩押全地都要成为荒场。以下继续。（19）有人给出了一个更合乎这段经文的解释：摩押在困苦中被比作一只因缺乏草场、尤其因缺水而哞叫的母牛，因为接下去就说宁林的水要干涸。参见以赛亚书 15:5。

第35节 在这一节里，先知表达了他先前提到过的事：神要这样作摩押人骄傲和残暴的报仇者，以致也要因他们的迷信而惩罚他们。他们原是出于敬虔的祖先，因为他们是罗得的后裔；但他们已经弃绝了独一真神的敬拜，又以外邦人的污秽玷污自己。因此，神宣告自己在惩罚摩押人的骄傲和残暴时，也要作拜偶像之罪的报仇者，这实在是公义的。 现在这段经文，以及无数别的经文，都清楚表明：偶像崇拜和一切对神圣敬拜的亵渎，最终都不能逃脱刑罚。神固然可能暂时宽容，但最终他必定显为自己荣耀的维护者，惩罚一切迷信。若连摩押人，就是那些未曾领受律法、又在漫长岁月中败坏的人，神都不放过，那么如今那些神的话语天天陈明给他们、天天在他们耳中响起的人，又怎能不受惩罚呢？因此，我们当记得，迷信是神所不能容忍的；因为神最终必要为这些可憎之事伸张自己的荣耀。每一种迷信都无异于亵渎神的荣耀，因为神的荣耀就这样被转给了偶像和虚妄的发明。

第36节 这里的先知，正如前面所说，并不是在为摩押民的灾祸哀哭，而是扮演别人的角色，好使这事件更显得逼真，仿佛摆在我们眼前；因为正如我们所说，当时摩押人的财富如此巨大，以致耀花了众人的眼睛。故此，忠心的人很难设想神这一报应会怎样临到，所以先知把别人的情感转到自己身上，叙述摩押人在神如此重重击打他们时会怎样行。他说：“我的心必发声如箫。”有人认为这是指哀乐用的箫，但我不知道那是否真是这种乐器；也有人以为这里指的是风笛之类，不过凡过于细巧的推测，我就不理会了。先知单纯的意思是：那时的惊惶将如此之大，以致摩押人的心会发出如箫一般的声音。他用不同的话重复同一件事，说他的“心”要为基珥-赫列斯的人“发声”或“作响”；这座城我们昨天已经谈过。

接着他说：“因为他们所积蓄的余剩都灭没了。”或者说，是摩押所积蓄的，因为这里的动词是单数；随后又说“他们灭没了”，那里又转成复数，但仍是指“余剩”这个词，其中包括隐藏的财宝，正如我们所说的。无论摩押人为自己积聚了什么，无论他们以为永远稳妥的是什么，先知都宣告，这一切都要灭没。以赛亚还加上“他们的财物”，并说他们要把这些带到柳树那里，也就是荒凉之地；仿佛说，摩押人的一切财富都要被散尽，好像成了被人撇弃之物。以下继续。（20）关于这一句，各译本相差极大；他尔根给出了大意。这个词显然是复数，只是少了一个字母。布莱尼译作“储备”，非常准确： “因为他所积蓄的储备已经灭没。” 与此词相关的另一个词见于以赛亚书 15:7，意思是“存放之物”；这两个词都指他们积存起来的财富或宝藏。

第37节 先知详细描写了一场极大的哀恸。人在极深的悲伤中，常常拔发、剃胡须、披麻，或把麻布束在腰间，也用刀或指甲割自己的手。这些都是悲伤的记号；耶利米把它们全都列在一起，是为表明摩押的灾祸不是寻常之灾，而是会使全体人民陷入极度哀哭的灾祸。他说：“他们必使头发光，胡须剃掉。”这个动词意为减少，所以可以是拔掉，也可以是剃去。然后他又说，“手上有划伤”；他们要用指甲，或如有人说，用刀或剃刀，抓破自己的脸和手。至于麻衣，本也是哀悼的记号。诚然，古时人在大灾难中把灰撒在头上、披上麻衣，这几乎像是人性里自发的做法。但他又加上了其他一些不太合乎自然的过激举动；因为拔掉胡须、使头发光、用指甲抓破手和脸，这都不合乎人的本性。

这些行为显示出过度，无论对女人还是对男人都不相称：对女人不合乎端庄，对男人则不合乎勇武和刚强的心志。然而人类从不约束自己；无论忧伤或欢喜，都总是被带入过度之中，毫无节制。披麻蒙灰还伴随着另一个弊病；因为神原是要借这些记号引导人谦卑自己、思想自己的罪、逃奔他的怜悯，但人却把它们引到另一个目的上，就是叫哀哭的人在别人眼中显得可怜，借此展示自己的眼泪和悲伤。总之，除了过度之外，还有另一种常见的恶，就是假冒；因为人总是偏向虚浮，在一切事上都装假。但在这里没有必要争论哀悼本身，因为先知只是要说，摩押人必变得极其悲惨，显出一切忧伤的症状。以下继续。

第38节 本节开头，先知继续同一主题：摩押人要在“所有的房顶上”和“所有的街道上”哀哭悲叹。第二句说明原因，因为神要对那国施行严厉的审判。 他说“各房顶上都有哀号”，是指当时的习俗，因为他们在房顶或屋顶上有走动的地方。所以他说，摩押人为了更被人看见、激起别人的怜悯，要上到房顶，在那里呼喊、哀号、悲叹。但我们必须注意后面所加上的，即这灾祸是出于神；因为仅仅预告患难还不够，除非同时说明，当神这样惩治这民的时候，是他登上审判台施行自己的审判。他又把摩押民比作“被弃绝的器皿”，借此把神的儿女与外人分别开来；因为神固然也会在自己的百姓犯罪时管教他们，但他并不停止爱他们，也仍看他们为宝贵。现在他说，摩押要成为被鄙弃、被丢掉的器皿。以下继续。 （21）各译本和他尔根都作“无用的器皿”；但希伯来文是“里面没有可喜之物的器皿”，也就是“里面没有任何令人喜悦、令人欢喜之物的器皿”。

第39节 先知仍然是站在别人、而不是自己本人的感受上说话。他说，他们会因惊异而哀号着说：“摩押怎么会这样被打碎呢？”众人都转背而去，摩押竟然蒙羞了！他间接表明，虽然当时无人能知道他现在所预言的神的审判，但神终必借着事件证明，他所说的每一句都不是空话。所以，这种惊讶的描写，是为了使犹太人知道：虽然摩押的灾难会使众人惊奇，让人仿佛遇见非常之事般喊道“这是什么意思？”，但他的预言终必应验。 这就是他所说这些话的意思：“他们哀号着喊说：摩押怎么会被打碎呢？他怎么会转过颈项”，也就是转过背去？“摩押蒙羞了”；然后又说，“他成了笑柄”，这是我们前面已经注意过的。他又加上一句“成了惊骇”，虽然有人读作“成了破碎”；但“惊骇”或“恐惧”更合适。因为先知的意思是，摩押对别人来说，既是笑柄，也是可怕的对象，成了神可畏审判的例证。他又说，摩押要成为“周围一切人的惊骇”，也就是对周围全境而言，同时也成为讥笑和嘲弄的对象。以下继续。 （22）直译如下： “何等破碎！他们哀号说； 摩押怎样羞愧地转过背去！ 这样，摩押成了笑柄， 也成了周围一切人的惊骇。” 这里用过去时表达将来的事。

第40节 这里他再次引入神的名，因为必须借着神的权威来坚固这难以置信的预言。“是神，”他说，“宣告仇敌要来，他们要飞越摩押全地。”他现在把迦勒底人比作鹰；这里有一个隐含却未明说的主语。 “他必像鹰飞来”，也就是巴比伦王和他的军队。 所以这话的总意是：无论摩押的土地多么广阔，迦勒底人都不会留下任何一个角落不进入，因为他们的迅捷几乎可与鹰相比。因此他又说：“他们要展开翅膀。”不是像鹰为养育雏鸟而张开翅膀；这里所说的展开，是指他们要抓住摩押全地。这样一来，人去寻找藏身之处也是徒然，因为迦勒底人要从这一处到那一处，占据每一处地方；不管摩押人以为多么偏远、多么安全，都不能逃脱。随后他又加上——

第41节 我已经提醒你们，先知这篇长论并不是赘言；因为他必须充分坚固那原本众人都会拒绝的事。他说，摩押的“城邑被攻取了”，他们的“保障被夺了”。他特别提这些事，因为摩押地以为有城邑和堡垒作防御，于是他们心里想：“若迦勒底人来侵犯，还有许多城可以抵挡他们；他们必得花很多时间去攻破这些障碍。也许他们因劳苦而被削弱，就会回本国去，而我们还能收复所失去的。”摩押人因看见自己坚固的城邑和堡垒，就这样自欺自信。所以先知现在说：“城邑被攻取了，堡垒被夺了。” 摩押人还有另一件可夸之事，就是他们自以为有勇武；但近来他们并未真正试验过自己的力量，因为他们一直沉溺于懒惰和享乐之中。不过，由于他们从前曾做过值得纪念的战事，如我所说，他们就轻看仇敌，把大勇之名归给自己。

先知却宣告，他们的勇气必然消失：“到那日，摩押勇士的心必变得像受苦妇人的心一样柔弱。”若他说摩押人的心必变得柔弱、女性化，这个比较已经相当完整；但他还要表达更多，所以又加上，他们在大患难中会变得比女人还柔弱。藉着这些话，他表明，人的心在神手中，他能熔化人的心，折断他们的刚猛，使那些像狮子的人变得像母鹿一样柔弱。这一点必须仔细注意；因为勇气不仅是一种特别的恩赐，而且神也必须天天不断坚固那些他已使之刚勇的人；否则，那些比别人更勇敢的人，很快也会失去勇气。以下继续。（23）本节直译如下；这两个动词的主语都是“摩押”，这里视作国土： “它被攻取了——就是众城； 它被夺了——就是堡垒； 到那日，摩押勇士的心 必像妇人受难时的心一样。” 若按我们的语言，可表达为“至于它的城邑”和“至于它的堡垒”。

第42节 他重复了我们先前所见的：摩押所遭的灾祸，乃是对他骄傲、并且实际上是对他亵渎之罪的公义报应。先知说，神的报应虽然看起来极其沉重，却是完全公义的，因为摩押人不仅残酷对待邻舍，也羞辱神。这里，他先定他们残酷的罪，然后定他们不敬虔的骄傲之罪，因为他们向神自高。 但我们必须记住先前所说的理由；摩押人并没有公开夸口说自己与神平等或高过神，而是当他们对神的百姓昂首挺胸时，他们就已经羞辱了神自己；因为神应许要作他百姓的保护者和父亲。既然摩押人如此轻视神的保护和应许，先知就在这里公义地定他们的罪，说他们“向神自高”。这一点也必须谨慎留意，使我们不至于亏待敬虔的人；因为神终必表明，凡加在他们身上的伤害，就是加在他自己身上的。同时，这里也给我们一种不寻常的安慰：凡搅扰我们的，都是在与神争战；凡伤害我们的，都是在向神行亵渎。因为先知已经说明，摩押人是怎样向神夸胜的，就是因为他们把以色列人当作笑柄。以下继续。

第43节 先知藉这些话表明，摩押人纵然采取许多逃脱之法，仍必被捉住，因为神的手到处都要网住他们。他先提“惊恐”，再提“陷坑”，第三提“网罗”；也就是说：“你要被惊恐吓得逃跑；但当你逃跑时，路上有坑，你必掉进去；若你从坑中爬起来，四周又有网罗，你终必被捉住。”由此可见，这些比喻所表达的，除了神临到摩押人的审判之外，并无别意；这审判绝不能被他们避开。他们找不出任何脱身之道，因为惊惧要逼他们逃跑，并且照常会使他们丧失理智和判断，于是他们东奔西撞，无论往哪里走，都必遇见陷坑；而且正如前面所说的，陷坑之后还有网罗。 （24）这里有显著的头韵：惊恐、陷坑、网罗。

第44节 这些话并非无缘无故而说，因为我们知道，当神召人受审判时，人惯常用多少谄媚自欺；他们立刻东张西望，为自己许诺免罚，又希望不过是轻微惩治，仿佛他们与神仍是和好的。不信的人还会刚硬自己，正如以赛亚所说，仿佛已经与死亡立约、与阴间结盟。因此，既然恶人把虚假的安全感树立起来对抗神，先知就在这里表明，神手中有许多道路，可以捉住那些逃跑的人，和那些自以为凭着聪明能够逃脱的人。所以他说：“那逃避惊恐的，必跌入陷坑。”也就是说，当摩押人以为自己已经平安无事时，却又会遭遇新的危险，新的死亡要四面围住他们。但我们必须留意本节末尾所加上的：“因为我必使追讨他们的年份临到摩押。”这里神扶持敬虔之人的心，免得他们因长久延迟而灰心。

既然神对摩押人延长时日，忠心的人可能因疲乏而几乎被耗尽，所以先知说：“追讨他们的年日终必来到。”正如在别处所说，这样的说法表示：神虽然暂时放过、宽容，但终必显明自己是世界的审判者。我们总希望神立刻行动；所以当他劝我们忍耐时，我们所有的情感都起来反抗。这是因为我们不思想，时间的适宜与否是由他的旨意决定的。因此他现在说到“追讨的年份”，仿佛他说：“我或许暂时看起来不顾念世事，也不顾念自己的事，让我的百姓被恶人残酷压迫；但追讨的时候终必来到。”神借“追讨”一词，是指那些变动、或如人所说的转折，是已经固定、确定的。现在我们明白神说要使追讨临到摩押，目的何在。以下继续。

第45节 他证实上一节所说的，就是摩押人徒然投奔他们最坚固的城，甚至希实本和西宏；因为火焰将从那里发出，烧尽全地。由此我们看见，神除去了摩押人一切虚妄的依靠，显明一旦他起来施行审判，就没有任何防御能抵挡他的能力。他说：“逃跑的人必站在希实本的荫下”，以为在那里和别的城里会有安全的避难所。但我认为这里的连接词并不是表示原因，而更像是肯定，甚至转折：“然而”或“诚然有火从希实本发出，有火焰从西宏发出。”我毫不怀疑，先知是借用了摩西的话；因为摩西在民数记 21:28 说，有火从希实本发出，那里的说法原本就是一句古老的箴言。毫无疑问，当那城被攻取时，仇敌曾因得胜而欢呼；因为摩西所引的整首歌都是反讽，而所谓火从那城发出，指的是他们的谋略，因为他们以为那城足以抵挡仇敌。

如今先知说，以前论希实本的话还要再次应验，它要成为火的起头。我认为意思是：摩押人原以为在希实本和西宏这两座城的保护之下，可以得着安静愉快的荫庇；结果怎样呢？这两座城反倒要成为火的开端。怎么会这样？很可能正是在那里制定了惹动迦勒底人的谋略。我们知道，财富和权势总会生出骄傲和虚妄的自信；战争不是在乡村小镇里策划的，大城才聚集木柴、点燃火焰，而这火随后就蔓延遍及全地。所以，我们的先知说“有火从希实本发出”，意思就在这里，这与百姓原先的期待完全相反；因为他们以为即使万事都归于毁灭，那城里仍会有他们的安全之处。“火必从希实本城发出，火焰必从西宏中间发出，吞灭摩押的角落，并吞灭它所有的尽处。”这里那个词是指所有部分。

别处“尽处”有时只是指一部分；但他并不是说火只会轻轻触及各处或边角，而是说整片土地都要被这火吞没，直到最边远之处。正如我已经说过的，先知是影射摩西所记的那句古话（民数记 21:27）。此外，毫无疑问，当时希实本和西宏都在摩押人手中；因为他们从以色列人手里夺去了许多城，于是以色列人被压缩到更狭小的地界中。以色列国灭亡以后，只剩下犹大支派。当犹大人被掳到迦勒底以后，摩押人就很容易把那些无主之地据为己有。况且，他们曾帮助迦勒底人、出卖那悲惨的百姓，对自己的弟兄行了诡诈，因此也得了报酬。但当他们后来自己也惧怕巴比伦帝国的势力时，就改变了心意，想要阻挡迦勒底人继续前进。于是战争便酝酿起来，借口也就出现了。所以他把希实本和西宏当作首城来谈；而且西宏这名字大概来自曾在那里作王的人。

我们知道确有一位王名叫西宏；但既然这里讲的是地方，很可能那王的名字被用来作城名以资纪念。最后他又说，这“火”和“火焰”要吞吃“骚乱之子的头顶”，也可译作“喧嚷之人的头顶”。他称摩押人为喧嚷之子，是因为他们从前声势极大，使邻人惧怕。既然他们周围的人几乎单单因他们的声势就受了惊吓，他就按这个效果称他们为骚乱之子，或喧嚷之人。以下继续。（25）这里省略了“力量”这个词。加尔文的译法是：“那些逃离强暴的人，站在希实本的荫下。”有人把它与“站”连起来，作“站着得力量”或“站着却无力”，后者也许更可取：逃亡的人站在希实本的荫下或保护下，却得不到帮助；非但如此，反而有火要从希实本发出，也就是前面多次提到的“毁灭者”。

这样，这个连接词就保有通常的“因为”之意，即说明为何那些逃亡者在希实本的保护下仍然得不到力量或帮助。（26）多数人对这火有不同解释，认为它是指那将临到摩押的“毁灭者”。火常有这样的意义，这是显而易见的；参见士师记 9:20。（27）最后一句显然引自民数记 24:17；虽然措辞不尽相同，但意义是一致的。这里是“角落”单数，不像民数记那里是复数；那里用的是一个词，这里则是另一个相近词，不过有些抄本这里也作前一个词。若按那样，本句就可读作： “它必吞灭摩押的角落， 毁灭骚乱之子。” 民数记中的那个词大概是另一个形式的简写，与这里所用的词同义，都源于同一个词根，可恰当地译作“骚乱”。七十士译本省略了这段；武加大译本把那个词译作“头顶”；叙利亚译本和他尔根则去掉了这个比喻，译作“首领”或“贵族”。

第46节 先知来到预言的末尾，忽然呼喊说：“你有祸了！”仿佛他说，他已经找不到足够的词语来表达神报应的严重。因此，这简短的一句话比他长篇大论描写那国的惨状更有力量。接着他说：“基抹的百姓灭亡了。”先知再次表明，摩押人对他们的偶像基抹的信赖是徒然的；他们以为自己的神，照他们惯常的说法，是护国神，因此必给他们稳妥的安全。但先知说，他们的迷信不能救他们，因为他们和他们的偶像都必一同灭亡。他这样嘲笑这虚构的神，是为了从反面高举独一真神的大能。因为这里隐含着以色列的神和摩押人所敬拜的基抹之间的对比。 然后他又说：“你的儿子和你的女儿都要被掳去。”先知似乎不是在继续同一主题；因为他先前说毁灭或败亡要临到摩押人，而现在却把刑罚说得较轻，只说到流亡。但掳掠就像死亡一样，因为它废去一个民族的名号，所以他这样说既正确也恰当。并且我们必须注意，神在一段时期中如此向摩押人施行报应，却仍给他们留下一点将来的盼望，正如最后一节所要说的那样。

第47节 正如我们所见，神在这里让位给他的怜悯，使摩押人不至于全然灭绝。与此同时，看似相反的两件事却能彼此相合：一方面，毁灭临近摩押民；另一方面，仍有一些人存活下来，后来又重新延续这民族的名号，因为神有意恢复摩押人原先的地位。正如我说过的，这两件事看似不一致，却很容易调和；因为神的旨意是这样毁灭摩押人：那些死去的人，并不是毫无盼望地死去；而那些活着的人，也不算是真正活着，因为在流亡中，他们如同死人一般。诚然，神在他的百姓被掳到巴比伦时，仍常以盼望扶持敬虔之人；但至于摩押人，无论活着的还是死了的，本来都没有盼望。那么，为什么还赐下这个应许呢？并不是为了摩押人的缘故，而是要使犹太人确信，神最终也必向他们施恩；他好像是附带地把赦免应许给摩押人，并且不是公开地、仿佛无意中向他们伸出手来；但他的用意，是借着这怜悯，使以色列人尝到他父亲般慈爱的滋味。其余的内容，我们必须留待明天的讲论。