他们在这里更公开地显出自己的顽梗；因为他们既说不信耶利米，说他不是神所差来的，如今又进一步说，他们固然要作神的敬拜者，却要照着自己的意思去敬拜。这里向我们揭示了一切迷信的泉源。这段经文充分证明，所有这些是从哪里流出来的，以及历世历代一切败坏宗教的腐化是从什么源头产生的，就是出于人的任性和骄傲。因此，只要人擅自给自己定下敬拜神的法则，事情就必然全都走错。我因此说，这就是一切错误的起源。那么宗教怎样才能保持纯正呢？就是单单依赖神的口，服从他的话，并约束自己，不引进任何他没有命令、没有认可的东西。关于敬拜神，正确的准则就是只采纳他所规定的。反过来说，只要人想给自己立法，说“凡我们口中所出的，我们必要遵行”，宗教就立刻败坏，堕落成迷信。
这种任性，凡稍有常识而又谦卑的人，都会定为错误；但按自己看为好的方式去敬拜神，却是人人里面天然所有的恶。耶利米在这里仿佛把一切迷信的开端画在版上给我们看：人把自己的意志和幻想竖立起来，与神的命令相对抗。
随后他又说：“向天上的万象烧香。”解经家对这句话的意思有不同看法。我们在第七章已经讲过一些；但因为那时你们中间很多人不在场，所以有必要重述。有人把倒数第二个词从“מלך”引申出来，这词意思是“作王”，因此他们把这句话译作“向天后烧香”；这是耶柔米的解释。另一些人则从“לאך”引申，译作“工作”；有些人更轻率地译作“职事”；还有些人译作“构架”或“机体”。也有人从“הלך”引申出来，这词意思是“行走”，他们认为这里包括一切星宿和行星，因为行走或运动确实是所有星体共有的特性。若这个词来自“作王”这个动词，那么“天后”就必须指最主要的那颗星，迦勒底译本也是这样理解的。
但有人认为这里指的是太阳，有人认为指月亮。太阳在希伯来文中是阴性，所以在那种语言里，太阳也可适当地被称为“后”。但若把它理解为“构架”，则缺了一根字母“א”，正如第七章一样。不过，先知在这里似乎是在提到整个天的机体，仿佛那些不信的人说，既然天上显出那样奇妙的荣耀，那么他们在星辰和整个天体构架中敬拜神的威荣，这样的敬拜无疑是神所喜悦的。所以我不认为这里是指某一颗星，而是指天本身或一切星宿；虽然这个词是单数，却是我们通常所说的“天上的万象”。
于是他们说：“我们要照常而行；因为直到如今，我们一直向天上的机体烧香、浇奠祭；我们不会停止从前一向所行的。”他们又说：“我们、我们的列祖、我们的君王和首领，都是这样行的。”在这里，他们一如往常，把列祖的权威摆在神的权威之上。
今日我们也看见，罗马教徒在真理明明摆出来时，高傲地夸口说有教父和大公教会支持他们。他们以为，神的话已经被黑暗遮蔽，无论从律法、先知书还是福音书中提出什么，只要他们反驳说事实并非如此、教父曾说得不同、古时也有不同理解，就都可以归于无有。由此我们看见，今日罗马教徒所使用的兵器，正和从前拜偶像的人一样；虽然魔鬼会以各样方式改变形态，但迷信的人始终抓住这条原则：凡从祖先传下来的，都该奉为神圣。假冒为善的人尤其会在这种错误中刚硬自己，当他们还能夸口说有君王和首领支持时，就更是如此；本节正是这样，因为他们说，他们所跟从的，不仅是平民百姓所行的，也是君王和首领所行的。他们认定君王和首领不可能陷入无知。其实，伟大和荣华不过是遮盖君王无知和愚昧的帷幕。所以当单纯的人谈到君王时，他们的眼睛便被外在的显赫所迷惑，以为君王必定是智慧的，必定具备最好的见识。因此，撒但常常借用这种面具来迷惑人。所以我们当学会，把规定宗教法则的尊荣完全归给神，因他借着自己的话来规定；不要容许任何高位或尊贵遮蔽神的权威，反倒当叫君王和首领在神显现时也必须降服。
他们后来又加上：“在犹大的城邑中，在耶路撒冷的街市上。”他们提这些地方，是为要给自己的迷信背书；因为在他们看来，耶路撒冷的圣洁竟成了遮盖一切恶行的幌子。今日关于罗马也是如此：罗马教徒大加吹捧那城，好像那向全世界散发最恶臭污秽的假冒为善，竟是最完全的圣洁似的。凡从罗马出来的，他们都要人当作天上的神谕。同样，这些可怜的犹太人竟敢把耶路撒冷立在神的对面。那城固然有极大的尊荣，但并不像今日的罗马；因为罗马教徒并不是从神的话里取得他们对那城的赞辞，而那城实际上不过是污秽可憎的娼馆。耶路撒冷的尊荣是神自己赐给它的；但犹太人在愚昧中败坏律法，照自己的意思设立虚构的敬拜，也就使耶路撒冷蒙羞。可是我们看见，他们竟拿这个名字当兵器对抗先知，仿佛把神拉来与神自己争战似的。耶路撒冷并没有别的尊荣，只有神自己所赐的尊荣；但他们却夸口说那是圣城，因此凡在其中所行的都应当算为圣洁合法，不可争辩，好像神的律法已经埋没在这座城的尊荣之下。其实，耶路撒冷一切光辉和尊荣都只是从律法而来。但正如我所说，这正是人的邪恶，就是把神的恩惠败坏扭曲了。
他们又说，当他们向天上的工作、或说天体的造作烧香时，他们“饱得食物”。一切藐视神的人一向都有这种情形：他们被地上的事灌醉，以致不顾神自己，并以为自己的迷信都不会受罚。但这种错误从何而来呢？就是因为神耐心宽容人时，人便自欺。神并不立刻为他名的亵渎报仇，不立刻刑罚假冒为善的人和拜偶像的人，也不立刻向不敬虔、虚伪的敬拜方式发雷轰击；于是他的忍耐反被人当作犯罪的诱因、放纵的鼓励。所以，当犹太人拿“我们饱得食物”作辩护时，其实就等于说：“只要神宽容我们、暂缓他的审判，我们就平安无事。”但他们不该滥用神的忍耐，正如保罗所说，以致为自己积蓄审判。另一个错误的原因是：当神因人仍旧顽梗而加重责打，要把他们从错误中拉回来时，他们反倒开始愚昧地看待神的审判，以为问题是出在宗教被改变了。福音起初也是如此，正如古人所记载，尤其是特土良在其辩护文中所记：“若台伯河泛滥，若有灾祸发生，若有冰雹或寒霜，人们就把罪归在基督之名和他的教训上。自从宗教被改变以来，我们便没有停止受苦。”可是他们没有按当有的方式去思想：当他们瞎眼陷在错误中时，神曾长久宽容他们；而在福音的教训发光之后，他们仍旧邪恶地跟从自己惯常的不敬虔。先前或许可因无知而稍得宽恕，但自从神向他们显明救恩之路以后，他们竟仿佛故意、任性地抗拒，因此就配受更重的刑罚。
古时百姓在这番回答里所显出的不敬虔就是如此：“当我们向天上的构架浇奠祭时，我们是饱得食物的”；意思是，神并没有立刻刑罚他们的不敬虔，所以他们很快乐，也不见什么灾祸。然而，他们所说的显然并不真实，因为神曾多次管教他们，而那些时候他们正热心献身于虚假的敬拜。早在耶利米出生以前，甚至在以赛亚尽先知职分以前，他们就已经偏向偶像崇拜；我们也知道，那时神怎样严厉地因他们的邪恶刑罚他们。因为在以赛亚的时代，以色列国已经受困，后来又全然覆灭。正如以赛亚所说，耶路撒冷像一间草棚，遍地都成荒场；而那时他们仍向天上的造作浇奠祭、烧香。我们知道亚哈斯和其他恶王的热心是多么大。希西家和约西亚确曾努力恢复纯正敬拜，但希西家的儿子、继承人玛拿西，立刻又把一切推翻。那么，当他们在迷信中如此火热时，万事果真都如他们如今所夸耀的那样顺利吗？绝不然，因为神用刀剑、饥荒和瘟疫追赶他们。
那么，他们夸口说当时“饱得食物”，并且“快乐”，不见“灾祸”，这究竟是什么意思呢？事实是，疯狂驱使恶人一头冲去，以致神向他们伸出的手，他们竟看不见。即便他们所说“在向偶像卖身的时候很快乐”是真的，也不能因此推论说，他们虚假的敬拜就蒙神悦纳；因为神纵然暂时宽容人，却并没有停止作他们的审判者；他终必在自己的时候，把那些久被宽容的不敬虔之人召到自己的审判台前。总之，假冒为善的人先是戏弄神，把他的怜悯变成犯罪的机会，好像根本没有刑罚；这是其一。其次，他们也不会因神的鞭打而警醒，神管教他们时，他们仍然麻木不仁。