耶利米书 第 43 章 · 约翰·加尔文

先知在这里继续叙述其余的事。他说，全体百姓都顽梗地坚持他们邪恶的计划，以致他的警告和抗议毫无成效。百姓这种愚顽实在骇人；因为他们多年已经从经验中看见这位先知的忠信；并且，他们去求问他，正因为他们相信他是神忠心而蒙认可的仆人。他不但奉神的名回答他们，而且因知道他们心里刚硬，又加上种种抗议，甚至足以打动石头。然而他所对的是聋子；由此可见，他们完全被魔鬼迷惑了。这样，让我们学会不要戏弄神，也不要在求问祂旨意时怀着二心，乃要让自己受祂的话语管治。

他说，当他照着神所吩咐的向众民讲完话之后，加利亚的儿子约哈难和何沙雅的儿子亚撒利雅，作为他们中间居首的人，就起来反对他。至于亚撒利雅，我们无法确知他究竟是什么人。但在这里，加利亚的儿子约哈难是一个值得注意的例子。我们已经看见，他是个大胆、智慧、精明而且心地正直的人。总之，若思想先知先前对他的描述，我们不能不认为他生来就是个英雄式的人；甚至把他与基大利相比时，约哈难仍远胜于他。基大利固然性情良善，勇于保护百姓，为人正直；并且他对百姓如同父亲一般，在局势绝望之时仍如此行事，竟出乎众人意料地聚集了百姓的余民；我们也看见，先知曾因他的努力而脱离即时的死亡。

但加利亚的儿子约哈难更是先知显著的帮助者；他主动来到先知那里，向他提供援助；并且又忠心而谨慎地警告基大利，要提防那恶人的奸诈，而基大利后来正是死在那人手里。基大利是因过分轻信而跌倒的。这样看来，加利亚的儿子约哈难比基大利更显卓越。然而，神的灵如今怎样论到他和他的同党呢？他们被说成是骄傲而顽梗的。由此我们看见，有些人虽然气概非凡，却仍有悖逆的性情；而在动荡混乱的时候，这多半就是事实。因为有些人会表现出惊人的勇敢；但事情一旦不合他们的心意，他们就变得凶暴，悖逆神，也悖逆人，而且绝不肯受约束。加利亚的儿子约哈难就是这样的人：一时显出非凡的美德，最终却暴露了他的本相。

先知以审判者的权柄宣告他和他的同伙都是骄傲的人：何沙雅的儿子亚撒利雅、加利亚的儿子约哈难和一切狂傲的人都说：“你说谎了。”这实在极其狂妄、极其侮辱；因为他们不久前还见证说，他们承认耶利米是神忠心的仆人，并且无论他带来什么，他们都要当作神真实的谕旨来领受；现在他们却控告他说谎！这是何等大的僭妄！但由此更显明，人心深处的隐秘是何等深、何等复杂、何等曲折；因为他们一时口出蜜言，随后却满口毒辣。仿佛从同一张口里，几乎就在同一时刻，既发出甘甜，也发出苦毒。由此让我们学会：人的心充满各样诡诈，直到被神的灵洁净为止。我们也看见，一旦不敬虔沸腾起来，会走到何等极端；因为这些人不仅对耶利米狂妄辱骂，也是对神自己狂妄辱骂。他们如今不再像先前那样推诿，也不再提出异议，乃是公开向先知发狂。

可见假冒为善固然暂时有它的遮掩，但当不敬虔之人被神逼迫时，就再无界限：“你所说的是假的。”

后来他们把责任推到巴录身上；巴录原是先知忠心的仆人。他们既找不出任何理由证明耶利米会说假话，就把怒气转向巴录。他们并不是为了尊重耶利米才放过他，而是因为他们根本没有任何理由毁谤他，于是就把罪责归在巴录身上，然而巴录和耶利米一样无辜。他们说：“巴录挑唆你攻击我们。”即便耶利米真是受别人影响而这样预言，他的罪也至少还可稍微减轻。如今他们却说他撒谎，所说的无非都是欺骗；但不敬虔的人并不顾自己说什么，因为魔鬼驱使他们狂奔向前。他们又把极大的罪名加在巴录身上，说他想把他们出卖给迦勒底人，使他们遭受杀戮，并把他们交出去，被掳流亡。这一切若是真的，就是极其残忍的事。

但若我们想想巴录是怎样的人，他的行为何等无辜，他怎样为维护神真实的敬拜和先知的教训而冒生命危险，那么显然没有任何理由把这样重大的羞辱加在他身上。但我们看见，神的仆人即便表现出最大的正直，也始终暴露在极重的毁谤之下。所以今天若我们在努力正直行事之后，仍听见恶名，也不该觉得难以忍受，或当作新奇之事。我们固然必须尽力堵住恶毒之人和恶人的口；也不该像保罗所劝戒的那样，给恶人留下把柄。但当我们已经忠心尽本分之后，若狗仍向我们狂吠，若我们仍背负许多毁谤和罪名，就让我们学会忍耐承受。因此，我们也当如此行，因为我们看见巴录就被控告为极端奸诈、极端残忍的人。如今巴录与迦勒底人有什么关系呢？他曾逃到他们那里吗？他曾想为自己求得权势，或为自己谋取恩宠吗？绝无此事；他无论到哪里，总是跟随耶利米。

耶利米固然获得过一些恩待；但这应当归于神白白的恩慈。巴录也从迦勒底人那里得到许可，好与先知同住；因为两人的处境是一样的。然而在可以自由选择时，他并没有跟随迦勒底人走。因为当迦勒底人向耶利米提供安静和安息时，巴录也本可以去那片肥沃之地；但他却选择留在本地。由此可见，他已经除去了人对他的一切怀疑；然而他仍不能堵住恶毒之人的口，他们还是诽谤他、控告他。所以让我们知道，神的仆人若四面受人的毁谤攻击，却仍以自己良心的见证为满足，继续奔走自己的路程，仰望神的审判，不在乎人怎样思想、怎样议论，只要神称许他们，并在天上作他们的审判者，他们就显明了自己的坚忍与恒久。

先知已经充分表明，加利亚的儿子约哈难和其余的人并不是诚心求问先知神的旨意；因为当他们看见神的谋略与他们邪恶而愚妄的欲望不相合时，就起来反对先知。但现在他更清楚地定他们顽梗、不肯顺服神的罪；这里特别说他们没有听从神的声音，因为他们否认是神说了话。虽然他们试图推诿，耶利米却宣告自己是神旨意真实的解释者，所宣告的无非都是从神而来的。于是他把众人，不论首领还是百姓，都定为有罪，免得有人以为那些无辜、愿意顺服神的人也被赶到埃及去，是一件奇怪的事。 因此，先知在这里表明，他们都同犯一样的罪，因为不只是首领抗拒这神谕，全体百姓也是如此。接下来便是，

先知现在详细叙述他先前简略提过的事。他说，约哈难和其余首领带着当时还活着的百姓余民，以及那些从各国归回的人；因为当尼布甲尼撒王的军队围困城邑时，许多人曾逃到摩押人和以东人中间避难。于是他们像常有的情形一样，四散逃亡，等待战事的结果。但尼布甲尼撒离去以后，基大利得准聚集百姓所剩下的人，安置他们住在城镇乡村，于是许多人回到这已然荒凉的土地；因为他们曾寄居在外邦人中间，受了极大苦待。既然他们不能在本地以外安居，也找不到安稳住处，他们就像那些落到贫乏中、没有定所的人一样，回来了。他们回来，是为了住在基大利的保护之下。现在先知说，他们被约哈难带到埃及去。这就是他们显明顽梗的方式。由此我们看见，这些首领是何等胆大，竟然毫不犹豫地下到埃及去，虽然已经明明指示这是招致灭亡的一步。

当时犹大境内固然没有尼布甲尼撒的军队，但人仍该惧怕他的报复。而且他们逃到埃及以后，也可能在那里受苦待，得不到款待。但由此我们看出，人一旦挣脱神的轭，就会被一种属魔鬼的疯狂所驱使，以致没有什么能拦阻他们。若有人问他们行得对不对，他们或许能提出成千上万的理由为自己辩解；但当他们顺着自己的倾向行事时，简直像是跃过云霄一般。不敬虔总是充满轻率和放肆。既然我们看见恶人即便在神咒诅他们的计谋和作为时，仍这样狂奔直入毁灭，就让我们学会常常受鼓励去顺服神；因为祂应许，只要我们走在祂所指示的道路上，结局总是喜乐而蒙福的。于是约哈难和军长们带着百姓的余民。

先知随后表明，那些回到犹大地居住的流亡者，是多么少顾念自己的益处；因为他们原本仍可以安稳住在那些曾善待他们的列国中，但在埃及，神很快就把审判施行在本地人和外来人身上。然而他们配受这样的报应，因为他们宁可听从那些乖谬顽梗之人的命令，也不肯听从神借先知所说的话。

先知还特别指出他们是谁；他们是男人、女人和孩子。有人把最后一个词解释为“青春年岁的人”，我并不赞同，因为圣经这样说时，指的就是孩子。于是约哈难和他的同党把孩童，也就是孩子，都带走了；他又加上一句：“王的众女儿”。至于这些王的女儿是谁，我们先前已经查考过：比较可能的是，她们是王由妃嫔所生的女儿；她们先前被安置在某个安全之处，好叫万一发生大祸，不致落在仇敌手中。这样，这些王的女儿曾与其他被掳归回的人一同回来，后来却又被带到了埃及。

最后他又说，还有一切尼布撒拉旦留下、与基大利同在，也与耶利米和巴录同在的人。这一点在别处并没有说过，也就是说，耶利米和巴录曾与基大利一同被立为管理百姓余民的人。但耶利米的本意并不是把当时发生的一切都一一叙述出来。如今既有机会，他就说自己和巴录也曾与基大利一同作治理者。他又补充说，他们都进入了埃及，或者说，他们下到了埃及。因为先前所用的词“ויבאו（vaibau）”，可以译作“他们进入了埃及”；接着他又说“ויבאו עד־תחפנחס（vaibau od-tachephnuches）”，即“他们一直进入，或深入到答比匿”。这城从前是埃及的主要城邑之一；但它的名声随着它的财富一同消失了，因为在外邦作家中，几乎找不到这城的名字。他们固然提到一座名叫 Taphnim 的城，却没有说到 Taphnees。因此很可能，随着一个国家的变迁，这城逐渐被废弃，以致变得隐没卑微，而其他城邑被建起，在财富上超过了它。所以他说，他们到了答比匿。接下来是，

这段经文表明，先知是被强行与其他人一同带走的，因此他违背自己的意愿，成了在埃及的流亡者；因为他不是出于自愿去那里，正如我们已经看见，他曾严严禁止他们所有人下到埃及去。然而他还是被迫前往，好像被锁链捆绑一般。所以他并不是有意去那里，也不是因绝望而跟随那些可怜的人；因为他宁可在犹大地因饥荒和缺乏而死上一百次，也不愿用这种方式延长自己的性命。由此可见，他是像被仇敌驱赶一样被带去的。但既然没有一件事不是出于神的旨意，从这预言也可见，是神安排了祂仆人下到埃及；他并不是单单受恶人的意志支配，而是始终受神隐秘影响的引导。因为神愿意让祂的使者就在埃及中间，好向犹太人宣告将要发生的事。的确，他的教训对他们并没有任何益处；但神的旨意却是，因他们的邪恶已完全不可挽回，就任凭他们仿佛陷入疯狂。

因为对恶人来说，当神威胁报应时，听见神的声音，比亲身感受祂的手更难受。所以，当不信的人躲避神的话时，他们仍要被迫，不论情愿不情愿，听见他们故意拒绝的事，就是神必要作他们的审判者。先知因此是照着神隐秘的旨意被差到埃及去，好在那里履行他一贯的呼召，继续尽他的职分，并在那里进行他的先知工作。但这预言极不讨人喜欢；因为犹太人既已十分恼怒，这警告就更足以激起他们的狂怒；而且耶利米也因此使自己在埃及人中陷入危险，因为他不仅威胁犹太人，也威胁埃及全国。由此我们看出，他的勇气何等不可战胜；因为他是在走向必死之地，却不因任何危险而惊惧，反而完成了神所托付给他的职分。有人认为他因此被犹太人用石头打死；但这并不大可能，甚至从别处可以推知，他是自然死去的。

不论如何，他的恒忍和坚固都是令人惊叹的，因为他奋斗到底，毫不疲倦地与那些野兽搏斗，而他们的凶残他早已体验得绰绰有余。现在让我们来看这预言是什么：“耶和华的话临到耶利米。”其总意是：先知不仅奉命宣告神的报应，也要用一个可见的记号来证实这报应，因为有必要唤醒那些不信的人。他们的愚钝如此之深，若不是神唤起他们所有的感官，他们决不会留心；他们是聋的。于是主把他们不愿意听、也拒绝听的事摆在他们眼前。因此先知奉命在预言之外加上一个外在的记号；正如我们在别处说过的，记号常常与教训连在一起，都是因人的迟钝，或者更确切地说，因人的愚顽。

于是他奉命取几块大石头，把它们藏在泥中，或灰泥中，在砖窑里，也就是烧砖的窑里，或通常制砖、取材料制砖的地方。先知明确说，这地方离答比匿城中王宫不远，甚至就在城门旁边。既然这地方靠近王宫，先知就奉命在那里把石头藏起来，并且要在犹太人眼前这样做。这就是那个记号。现在，经文又说明神为何要这些石头被安放在泥或灰泥中；因为若只是先知费力把石头滚到那里去，本身并没有什么教训可言；我们知道，一切记号若离开话语，就是空洞无意义、毫无价值的。乃是神的话在某种意义上赐生命给这些记号，并使它们对人有益处和教导。因此神又加上命令，要他对犹太人说：“你要对他们这样说，耶和华如此说。”祂让神亲自作为说话者出现，好叫这威胁更为有力，正如别处所说的；因为若只是转述神的话，便不能如此抓住他们极其迟钝的注意力。这就是他用神自己位格说话的缘故。

“看哪，我……”这里指示词和代词都是加强语气的；“הנני（enni）”，意思是“看哪，我要差人去，把巴比伦王尼布甲尼撒，我的仆人，带来，并要把他的宝座设立在这些石头上。”现在我们明白整段话的要旨了，就是这些石头被抛进灰泥中，是为叫神替尼布甲尼撒建造一个宝座。那时建造宝座的时机当然还没有到；但神的旨意是先打下根基，使这些石头隐藏起来，直到时候来到。因此，先知把这些石头投在砖窑所在之处时，就是在为尼布甲尼撒建造宝座。现在我们必须逐一查考各个细节。神说，祂要差人去把巴比伦王尼布甲尼撒带来。这里的差遣，只能理解为神隐秘的护理；因为祂并没有仆役可以去传召尼布甲尼撒，而是仿佛只用一点头就把他召来了。此外，这种说法是借用人间的方式：人想要成就什么事，就先表明自己的意思；然后一下命令，事情便付诸执行。

地上的君王就是这样，因为他们往往只要点头，就能成就心中所想的一切。但神并不需要任何外在帮助；当祂施行自己的旨意，并借着祂不可测度的大能成就时，就说祂“差遣”了。再者，神也表明，尼布甲尼撒来到绝非偶然，乃是为向那些悖逆的犹太人施行报复；他们原指望在埃及获得安全的退处，然而神若他们留在犹大地，却曾应许给他们安静的居所。这样，神宣告，当尼布甲尼撒进入埃及时，祂自己就是那次行军的统帅，好像这场战争是在祂的旗帜之下进行。尼布甲尼撒前来，并不是有意顺服神；因为驱使他进到埃及的是野心和骄傲，而且也是因为埃及人屡次激怒他，使他若再延迟报复，便有损自己的尊荣。若从他的目的看，他来确是为了这个缘故。但神宣告，祂掌管了这王和所有巴比伦人，祂愿意时就武装他们，带他们进入埃及，并借着他们对埃及人开战。

因此神称他为“我的仆人”；并不是尼布甲尼撒配得这样尊贵的称号，因为正如我们所说，他最没有想过的是服事神；但他之所以被称为神的仆人，是因为他执行了神自己所定意的事。因为圣经有时甚至称魔鬼为神的仆役；然而严格说来，天使和信徒才是祂真正的仆人。君王和先知也因特别的缘故被称为神的仆人，因为治理或教导的权柄托付给了他们。但在这里，正如许多别处一样，圣经把那些被神用来成就祂旨意的人称为神的仆人，即便他们自己并无此意。不过先知无疑也是顾及犹太人，好叫他们知道这场战争是神所认可的；因为若不是神把尼布甲尼撒带来，他决不会来。接着说：“我要设立他的宝座。”这同样也是神归给自己的事，就是在埃及王的宫殿前，为尼布甲尼撒王立起宝座。

巴比伦王毫无疑问以为，这战争是凭自己的努力、勇力和士兵的勇敢进行的；并且他像外邦人常做的那样，向自己的命运献祭；因此以赛亚论到亚述人说：“他却不这样想。”（以赛亚书 10:7）但神要在事情发生前先向犹太人宣告这事，好使他们知道，他们的顽梗必得公义的报应；因为正如我们所说，他们原该为自己的益处而受教导。但既然他们已经无可推诿，神的旨意便是使他们越发蒙羞，好叫他们知道，公正的刑罚必临到他们身上，因为他们如此顽固地弃绝了神一切的劝告。“我要把他的宝座立在我所藏的这些石头上。”先知在这里说话并不按通常格式，一会儿用神的名，一会儿又用自己的名；但这并非没有缘故。我们已说过，他为何让神亲自说话，就是要使犹太人更加留心；因为他知道，若不把神的威严摆在他们面前，他一切的威吓都会被他们嘲笑。

但现在他又把自己与神连在一起，好像在说，他离了神就一无所有。这就是他说“在我所藏的石头上”的缘故。石头并不是神亲手藏的，然而先知仍以神的位格说话。不过，正如我已经说过，这种连接表明，先知的话与神的手和大能是如此相连，以致先知说话时，就应当算作与神亲自从天上发雷说话一样。我们应当仔细留意这种说法，好学习存敬畏的心，领受一切忠心教师奉神的名所宣告的话，只要他们是在尽本分；因为他们不该只被看作人，否则凡从他们出来的都可以被轻看；我们乃应当把他们口中所宣讲的教训，当作神亲自从天降下对我们说话来领受。他随后又说，“他必展开”他的帐幕，或他的帷帐；因为“שפריר（shepherir）”是从“美丽”一词引申出来的，在这里正确地说，是指王家的帐幕。

希伯来人并不用这个词指牧人的帐棚，只用来指那些华美辉煌的帐幕，正如我们法语所说的“Le pavillon du Roy（王家的华帐）”。现在接下去是。（130）七十士译本和叙利亚译本译作“兵器”；武加大译本译作“宝座”；他尔根译本译作“帐幕”。这些译法竟如此不同，实在奇怪。它应当是某种可以伸展、展开的东西，因为动词就是这个意思；它也应当是某种美丽之物，因为这个词本身就是这个意思。它大概是竖立在宝座上方的一种华盖，而那宝座是要设在那些石头上的。编者注。

他在这里以及接下来的两节直到本章结尾，都是在证实前一节。埃及有许多坚固、被认为不可攻破的城邑，因此犹太人从未想到迦勒底人竟能如此轻易地攻入其中。因为第一，那地位于平原；第二，又在众湖泊之间；并且部分地区还被尼罗河和红海环绕。既然埃及四面都这样坚固，他们就以为在那里可以安然筑巢。但神宣告，尼布甲尼撒王必征服全地；并且在祂说“定归死亡的，必归死亡；定归掳掠的，必归掳掠；定归刀剑的，必归刀剑”时，祂除去了一切异议。这就像在说：“即使埃及人口再众多，这无边无际的人群也毫无用处，因为他们必被仇敌征服；有些人必死于刀剑，有些人必死于各种死亡，有些人必被掳去流亡；埃及必被毁灭，仿佛没有一人起来为它辩护。”由此我们看见，加入这话，是要先知动摇犹太人虚妄的自信。后面两节也是为着同样的目的。

他继续同一主题；并且把点火归于神，好叫犹太人知道，这场战争将由神圣的大能所推动，尼布甲尼撒若不是出于神的护理就不会来到。因为正如前面所说，尽管他有自己的理由，但神以奇妙的大能，仿佛亲手引导他去惩罚埃及人。他们确实配得这样的毁灭，因为他们用谄媚欺骗了可怜的犹太人，并且败坏了他们。此外，他们的引诱极其有害，因为借此神的帮助被人藐视，一切预言也都被弃绝。既然他们成了犹太人种种祸患的根源，我们因此推知，他们配受可怕的报应；这事先前已按时候向犹太人宣告过，但他们却不相信。于是先知就在这里充分证实他从前在诸预言中所宣告的事。

神说：“我要在埃及众神的庙宇中点火。”他提到庙宇，是要使犹太人明白，这地没有任何一处能安全、能免于毁灭；因为仇敌纵然残暴，庙宇却常常还会被保留下来；宗教总叫人心存敬意，而偶像也往往蒙人尊崇，所以庙宇在敌人毁灭一切其他事物时，常常仍得以保全。但很可能，迦勒底人极其狂妄骄傲，以致想毁掉一切庙宇，使天下除了他们自己之外再无任何宗教。有些波斯人中间也有这样的野蛮，像薛西斯进入希腊及亚洲某些地区时，就焚烧毁坏一切庙宇；他还讥讽说，希腊诸神都被掳了，关在庙宇里，而他则凭自己的勇力成就一切。毫无疑问，薛西斯曾如此傲慢地向希腊诸神夸胜；迦勒底人大概也有类似的狂妄。不论如何，神在这里表明，埃及没有任何地方会被视为神圣；因为迦勒底人连他们的庙宇都要焚烧。

但同时，神也是在斥责犹太人的顽梗，因为他们竟下到埃及去，而埃及的安全正是建立在偶像之上。神表明，他们不仅是瞎眼，且是全然失去理性，简直像走兽一样，竟指望在受假神保护的埃及找到安静的港口。所以神说，祂要点火，借此焚烧埃及众神的庙宇。他又补充说：“它，或他，要焚烧它们。”这可以指火；但无疑他所说的是尼布甲尼撒王，因为接着立刻说，“又要将它们掳去，并要像牧人卷起外衣一样卷起埃及全地。”这个动词本义是遮盖，但有时也指收拢。在这里可以译为“卷起”，正如法语所说的“trousser et entortiller”。

先知的意思是，尼布甲尼撒要随自己的意思在埃及施行统治，以致把全地的财富都聚拢起来；正如牧人把羊群赶往别处时，会收拾自己的器具，卷起衣裳，或把衣裳裹在自己身上一样；照样，先知说，尼布甲尼撒要聚拢，或者说，卷起埃及全地。他说“地”，是指尼布甲尼撒所聚敛的财富。最后他又说：“并且他要平平安安地从那里出去。”这表明征服将十分彻底，因为埃及人不敢出声抱怨，也不敢在仇敌离开时追赶；因为他要像在平安之地、像在自己的国中一样离去。（131）第一个动词，七十士译本、武加大译本和叙利亚译本都译作第三人称“他必点火”；但他尔根译本译作第一人称“我要点火”。

第三人称与上下文更相合；但若把该动词作使役意义理解，意思也完全一样：“我要使他在埃及众神的殿中点火，他要焚烧它们，并把它们掳去；也就是说，他要烧掉木制部分，把金银带走；并且‘他要把埃及地穿在身上，如同牧人穿上外衣一样’，意思是，他要像牧人轻易穿上外衣那样，轻而易举地披上这地的掠物，把它们带走，没有人搅扰他，也没有人拦阻他。”编者注。

我们昨天已经说明，耶利米为何特别提到众神的庙宇，就是要使犹太人明白，没有任何东西能逃脱毁灭；因为即便最残酷的仇敌，通常也会对神庙有所保留。若连神圣和宗教都不能保全庙宇，那么私人住宅又怎能存留呢？总之，他的意思是，埃及将遭遇这样的毁灭，以致没有一处能逃脱。 但因当时赫利奥波利斯最负盛名，所以他说，那城里众神的一切雕像都要被打碎，因为那里正是特别敬拜众神的地方。所有外邦作家都称它为赫利奥波利斯，这与希伯来文的名称正相对应；因为伯示麦的意思是“太阳之城”，而赫利奥波利斯的意思也是一样。既然这里是埃及众神最集中的地方，先知为了表明全地的毁灭将极其严重，就说那里没有一座庙宇能保持完好。以赛亚论到埃及的毁灭时也说：“看哪，神必来到埃及，在祂面前砍下所有的偶像。”（以赛亚书 19:1） 他说神的来到，是因为正如前面所说，尼布甲尼撒率军到那里，乃是在神的引导之下。神固然没有亲自从天显现，但当祂惩罚埃及人时，尼布甲尼撒的军队就是神能力活生生的彰显。现在他说，当神武装临到那里，发动战争时，一切偶像都要被毁灭；因为神要借此显明，埃及人所倚靠的众神都是虚假的，不过是虚构之物，在事情到了极端时，丝毫不能施以帮助。现在接下去是。