耶利米书 第 42 章 · 约翰·加尔文

我已经说过，约哈难、他的同党和全体百姓来到先知这里，比他们若不这样做而直接下到埃及更为有罪；因为他们不是虚伪地来、故意说谎，就是极其愚昧，以致伪善完全夺去了他们的悟性。他们来到先知面前求问，甚至要他作神的解释者，好使他们知道当行的事；并且他们还应许要顺服，正如我们以后将看见的。无论如何，他们所寻求的是一个他们本当安静顺服的神谕，除非他们已经决意公开摆脱这轭，显明自己是粗鄙亵慢、藐视神的人。他们来到先知这里，其实他们已经定意要下埃及，正如我们将要看见的。求问的人，首先应当省察自己，不可怀着成见，而要自由诚实；但人常有一个过于普遍的错误，就是在已经拿定主意之后，仍去商议、求问。的确，这种事再常见不过；因为求问的人大多不是想知道什么是对的，而是希望别人附和自己的倾向。

一个人既已决定这样或那样，就假装自己仍在疑惑、尚未定案，于是问当如何行；若答复合他心意，他就接受；但若所求问的人不赞成他已决定要做的事，他就弃绝所给的劝告。先知所描述的那些军长和全体百姓来到他面前时，就是这样的伪装。他先提到“军长”，然后又提到“加利亚的儿子约哈难和何沙雅的儿子耶撒尼亚”。他加上这两个人的名字，是为尊重他们，正如天使所说：“你们去告诉他的门徒和彼得。”（马可福音 16:7）天使并不是把彼得撇开，好像他不如别人；乃是在总称众人之后，为了尊荣而特别提到他的名字。这里也是一样，先知先总称“首领”，但因为加利亚的儿子约哈难和耶撒尼亚是主要人物，就特别指名提说。他又加上“全体百姓，从最小的到至大的”。这不是指年龄，而是说各个阶层的人都同心来到耶利米这里。

这就不是少数人的密谋，而是从最小的到至大的都定意要下埃及；然而他们却像是怀着诚实的心来到先知面前。为什么呢？因为他们想叫神认可自己悖谬的计划，从而使神屈从他们自己的意志和性情；因为他们不肯让自己受神的灵管理，反而放肆地轻看他的话。先知由此表明，他们众人都同陷在这同样的罪里。

经文又说，他们这样说，好像自己已经预备好要顺服：“愿我们的祈求陈明在你面前。”这话若是对神说，正如我们所说，是谦卑的表现；但这里是对人说的。希伯来人谦卑请求时，常说：“愿我的祈求落在你面前”，意思就是：请垂听我谦卑恳切的祈求。“请你为我们向耶和华你的神祷告。”他们称耶和华为耶利米的神，并不是想使自己脱离他的权柄，也不是说自己与神无分；他们乃是借此尊崇耶利米，承认他是神真实合法的先知。简言之，这话是指先知职分而说，仿佛他们是在说：耶利米至今已证实了自己的蒙召，明显表明他是从上头差来的。由此可见，他们称耶和华为耶利米的“神”，并不是说他们弃绝了神，也不是说神不是他们与耶利米共同的神；乃是承认这位先知得着更高的尊荣，并且他的忠诚和正直是无可争议的。

但这种承认理当反过来定他们自己的罪；因为若耶利米真是神的先知，那么他们既知道他忠实告诉他们的话是从神领受来的，为什么不立刻顺服他？又为什么傲慢凶暴地抗拒他，并指控他说谎？可见，他们这样的承认并不真诚，不过是虚假的谄媚；一切伪善人都是这样，从不按诚实真理说话。后来他们又说：“请为这剩下的余民祷告，因为我们从许多人中只剩下少数。”他们这样说，是要激起怜悯，好更容易从耶利米那里得到他们所求的；这本来并不难得着。但因他们心知自己有错，便用谄媚来求先知的 favor。若他们坦然无伪地求他，他们知道先知本来就乐意为百姓求福；但因他们心怀二意，就把自己悲惨的景况摆在他面前，好使先知更受感动，为他们向神代求。所以他们又说：“正如你亲眼所见。”他们把这悲惨景象陈列在他面前，为要激起先知的同情。

接着又说：“愿耶和华你的神指示我们所当行的路。”现在他们更清楚说明为什么要人为他们祷告，就是要神回答并指示他们他要他们做什么。

因此，正如前面所说，他们来的样子好像已经准备顺服；他们也自称谦卑，因为他们不愿轻率行事，只愿跟随神所呼召他们走的路。若这些话是出于内心，那么人在困惑中如此投奔神，让自己受他的话治理，原是极其少有的美德；但我们将看见，这一切都不过是假装。这里向我们显明了那百姓的伪善，使我们学会：每逢我们求问神所喜悦的事，都应当带着纯洁诚实的心，好叫我们立刻拥抱神所吩咐的一切，不受任何事拦阻或妨碍。但当先知接着补充时，他们的伪善就显得更加卑劣。

为了预备他们顺服，耶利米先证明自己必作神忠心的使者；因为毫无疑问，正如我们将看见的，先知对他们本是存着怀疑的。所以，为使他们对所期待的神谕存受教和顺服的心，他预先说明自己必诚实忠信地尽先知的职分。他说：“我已经听见了。”这表明他是何等乐意留心，也没有忽略任何有益于他们平安的事。他说：“我已经听见了；看哪，我必照你们的话祷告。”毫无疑问，他借此表明自己是为他们好；知道先知出于爱心，也本可使他们更加留意这神谕。并且先知向他们表明爱心，也是要使他后来的教训在他们中间更有分量。他说：“凡耶和华你们的神所回答的”，并不是说神谕会直接向众人显明，因为这些话若不借着先知，就不能被解释；先知要把他从神口中所听见的公开告诉全体百姓。

但他说，这回答是给他们的，因为神所给的回答本是要传达给众人的，正如人说神对摩西说话，也对全体百姓说话一样，因为这教训原是为众人预备的。摩西领受律法及其解释，并不是为他个人，乃是为使百姓知道何为正当。耶利米这里也是如此；他从神领受的回答，被他宣告为全体百姓共同所有的。但他称神为“你们的神”，并不是要讨好他们或称赞他们的敬虔，而是要劝勉他们把自己完全降服并献给神；仿佛他在说：他们所面对的是那位神，就是曾收纳他们作自己子民、又以许多恩惠厚待他们的神。既然神已经向他们显明自己，他们就不能不受惩罚地弃绝他的劝告，因为他们没有无知可作借口。

由此可见，“你们的神”这句话分量何等重大；因为耶利米提醒他们，他们不能肆意戏弄神而不受惩罚，因为他们并不属自己，乃是被拣选作神的子民，并且在这条件之下要全然服从他的权柄。总而言之，先知要忠实地把神所赐的回答传达给犹大人；他说这话，是要使他的教训在他们中间更有权威。下面接着说。

由此可见，百姓明白耶利米在求问神之前先向他们保证自己忠诚诚实，目的何在；因为他们应许顺服神并非没有缘故。既然他们看出耶利米怀疑他们并不真诚，而他又已经应许作真实忠信的教师，于是他们也宣称自己要作诚实的门徒，凡神所吩咐的都愿接受。但他们很快就暴露了自己的奸诈；因为当他们听见自己所定意去做的事不蒙神喜悦时，他们不仅弃绝了神和先知的劝告，还傲慢无礼地对待他，甚至辱骂这位圣人，好像他所说的是谎话一样。他们的伪善也当成为我们的鉴戒，使我们明白：当神出于特别的恩待，借着忠心的引导者和合宜的教师把正确行事的道路指示给我们时，我们不要像他们那样，反要受教、乐于顺服，并且不仅用口，也要用行为证明出来。

先知于是说，他们这样说：“愿神在我们中间作忠实真实的见证。”他们不满足于简单的肯定，竟敢插入神的名；由此我们看见，伪善是何等瞎眼。因为人若认真思想亵渎神名意味着什么，就必惧怕并憎恶一切假誓。既然他们竟如此放肆地急于起誓，这就显明他们仿佛已经麻木了；而且没有一种醉态，像伪善那样使人的心思和一切感官如此混乱。他们又说：“凡耶和华你神差来给我们的，我们都必遵行。”意思就是，凡耶和华借着你吩咐我们的，我们都要遵行；因为当神奉自己的名差遣使者把命令带给人时，就说是神差遣话语到人那里。耶利米于是仿佛居于中保的位置，以神的名对百姓说话，如同从天上受差遣一般。所以他们说，凡神所吩咐的，他们都要去行。

接着又有更强的话：“无论是好是歹，我们都必听从耶和华我们神的话。”他们不是说神的话本身有错，好像其中有任何不公；他们所谓“好”，是指令人欢喜的事，所谓“歹”，是指忧伤或痛苦的事。仿佛他们在说，他们别无所求，只求神宣示他所喜悦的，并且他们是如此顺服，即使事情与肉体相违，也一概不拒绝。若这宣告真是出于内心，就会是真敬虔的明证；因为敬虔之人的心应当被塑造成这样：无论神吩咐的是否与自己的打算相反，无论他领人走向自己不愿走的路，都要毫无例外地顺服。因为那些想与神讲条件，只要神不要求他们做任何不合己意之事的人，就显明他们并不知道什么叫事奉神。因此，信心的顺服特别要求人舍弃自己的私欲，不可拿自己的计谋和愿望去抗拒神的话，也不可顶嘴说：这太难了，那不太合意。

所以，无论是“好”是“歹”，也就是说，纵然与肉体的感受相违，我们仍当拥抱神所要求、所吩咐的；这才是真宗教的准则。

犹大人既假冒不属于自己的样子说话，就是亵渎了神的名。但我们若愿向神证明自己的忠诚，唯一的行事之道，就是把他的话看作具有约束力，无论是否合己意，都不发怨言，像恶人那样；因为当神要把轭加在他们身上时，他们就抱怨他的教训太难、太重。所以，若我们愿意给出自己忠诚的确据，就当除去一切使神的话在我们看来不可接受的东西。因此他们说：“无论是好是歹，神所定下的，我们都要听从他的声音。” 他们后来又说：“我们差你到他那里去。”在这里，他们把自己陷得更深。耶利米并没有明文要求他们起誓，但他们却自己起了誓，并且又用多种方式使自己更受定罪，若他们成为背誓之人，就更该受罚。现在他们表明，若他们不顺从神，这罪便是双重的。为什么呢？

若是先知主动奉差遣到他们那里来，他们或许还能找些借口；虽然这些借口是虚空的，却多少还能有所托辞。但如今是他们自己主动去求问神，自己甘愿如此行，并且应许在凡事上顺服，若后来不照所立的誓言行事，他们就更加无可推诿，因为他们是在试探神；是谁促使他们来到先知这里呢？由此我们看见，神使他们自己说出的话反过来加重了他们的罪。但伪善人越想用伪装隐藏自己的不敬虔，就越快把自己捆绑起来，也越发点燃神向他们发怒。他们接着又说：“我们听从耶和华的话，就必得福。”这也同样加重了他们的罪。因为若是先知应许他们结局亨通，他们未必会信；那样他们固然也有罪，但其邪恶还比不上如今他们亲口说这话，好像自己成了圣灵的器皿；他们自己说：“我们必得福；”遵从神的话、顺服他，将成为我们最大的福乐。

既然他们如此向神和先知表白，为要显得自己是神忠心的仆人，他们就给自己招来更大的定罪；因为如果他们真相信凡不照神的命令去行，就绝不会有好结局，那么他们为何不顺服神？为何轻看先知后来所说的话？但正如我们已经说过的，他们既用诡诈待神，亵渎他的圣名，自欺欺人；我们就当学习并知道，我们在一切所行的事上，若不顺从神的声音，便绝不能盼望有蒙福的结局，因为凡人凭自己所行的一切，在神面前都必受咒诅。所以，我们唯一稳妥的盼望就是：当我们所做的没有一件不是合乎神的话时，就必有良善蒙福的结果，纵然许多事情的发展未必如我们所希望或所思想的那样。我们的译本作“我们差你到他那里去”，这是正确的；若按字面，乃是“我们差你到他那里去见他”，这是希伯来文常见的表达方式。

武加大译本作“我们差你到他那里去”；叙利亚译本和他尔根也如此；但七十士译本试图模仿希伯来文，结果没有表达出清楚意思。

这里耶利米宣告他从神那里所得的回答；他奉神的名把这回答传给军长和全体百姓。那回答就是：他们应当继续留在这地，因为这对他们有益。我们以后将看见，他们向神求问原是虚假的，因为他们早已定意不听从，正如前面已经说过的。但先知在这里更清楚地表明，当神命令他们安静住下，尤其不可前往埃及时，他们后来行事是何等悖逆。现在他说，到第十天，神才回答他。神原可以立刻回答，却延迟了，好使这预言更有分量。若人问先知的是关乎日常生活一般准则的问题，作为律法忠信的解释者，他本可以立刻说明他们的本分；但因为他们所问的是一件特别的事，他就不能马上回答。

而且，正如我说过的，神让他们暂时悬而未决，不但为使先知的回答不显得出于卖弄，也使百姓能把先知所说的话当作从神而来的；因为他的教训是不容怀疑的，他并不是立刻说出自己心里想到的东西，乃是借着祷告等候知道神所喜悦的，最后才宣告神的命令。现在我们便明白，神为什么没有立刻把所需的回答传给他的仆人，这就是延迟的缘故。同时，让我们从这段经文学一个功课：若神没有立刻把我们从一切困惑和疑惑中解救出来，我们就当耐心等候，正如保罗论到教义时劝勉信徒，要满足于现今所知的，直到那尚未知晓的向他们显明出来（腓立比书 3:15）。当我们为某一件具体的事求问时，更当如此。神若不立即让我们知道我们所求问的，我们就当如前所说，以平静顺服的心等候那适当的时候和时机，直到这事向我们显明。

耶利米说，他“召了约哈难和众军长，并众百姓，从最小的到至大的”。这样说，是要使我们知道，这预言被轻看的责任，并不是出于一两个人的过失，而是全体百姓同心合意所致。因此，百姓自己不能假装无辜，因为我们看见他们全都牵连其中。首领被特别提到，同时又提到百姓，好叫首领不能推说自己是被民众的骚乱所逼迫，百姓也不能把责任推给首领。先知因此表明，他们众人都悖逆了神，没有一个例外。

于是他说，他忠心地把神所吩咐的传达给他们：“耶和华以色列的神，就是你们差我去见的那位，这样说。”借着这一点，他表明他们更有义务顺服；因为若是神主动差他的先知到他们那里去，他们尚且应当听从他的声音；何况如今是他们自己主动来到他面前求恩，并且愿意知道神的旨意，当他们拒绝那奉神名给他们的回答时，就成了双倍有罪。他又加上一句：“使我将你们的祈求陈明在神面前。”我们已经解释过这种说法是什么意思；但这里有一点分别需要注意：他们请求他谦卑地向神祈求，而他说自己不仅为他们祷告，而且是代表全体百姓把他们的祈求呈到神面前，因为他是为公众而行事，在神与百姓之间居于中间的位置。因此他说，他被差遣去把百姓的祈求献到神面前，因为他不是为自己求什么，乃是为他们众人行事，求神回答百姓。

现在他又说：“你们若仍住在这地，我就建立你们，栽植你们，必不拆毁，也不拔出。”这里先知见证，他奉神名给他们的劝告是为他们好；而人通常在议论时，总把有益、有用的事看得极有价值。其实，单单神的权威本应足够；若神只用一句话命令他们留下，他们也当安静顺服。但神在这里体恤他们的软弱，仿佛屈就自己，为要促进他们的益处，并没有按他公义所当有的权柄和主权来单单要求顺服。由此可见，神何等慈爱地对待这百姓；他没有照自己可以要求的去要求，反而赐下劝告，并见证这对他们是美好而有益的。讲论的人要劝服别人时，常常会提出有益之处，诉诸推测，陈列人的理由；但先知在这里乃是奉神的名应许，只要他们留下来，就必得益处。所以，这里呈上的不是推测和理由，而是神的应许。

因此，这百姓弃绝神的权威，轻看他的劝告，又不信他的应许，他们的顽梗就毫无可推诿之处了。于是，在藐视神之外，又加上了不信；我们知道，没有比人不信神更大的羞辱能加在神身上了。这里所用的比喻在圣经中很常见。神使人“建立”，就是使他们处于坚固稳妥的地位；照同样的意思，他也说自己“栽植”他们。我们前面已经见过这一点，诗篇 44:2 尤其明显，那里说神把他从埃及领出来的百姓“栽植”在迦南地。神在这里应许，只要他们不改变居所，百姓的境况就必稳固、安全、长久。他又说“我必不拆毁，也不拔出”，这是希伯来文常见的表达方式。拉丁文和希腊文并不这样说；但希伯来文中这种否定其实是加强的肯定，仿佛先知是说：“神要这样栽植你们，以致你们的根仍然存留。

既是神亲手栽植的，就不必惧怕被拔出；既是他亲手建立的，也不会容你们被推翻拆毁。”他们特别想寻求的，神就白白应许给他们了，就是在这地得安全稳妥；这正是先知这里所要表达的。接着又说：“因为我后悔降与你们的灾祸。”动词“נחם”有时是后悔的意思，也常有安慰的意思；但在这里，前一种意义更合适，就是神为所降的灾祸后悔。不过，若我们愿意译作“我得了安慰”，意思就是：“我已经因那惩治你们罪恶的刑罚而满足了”；因为人得到满足时，也说得了安慰。所以，既然神已满足于他加在犹大人身上的刑罚，这话也可以译作：“我已从这灾祸得了满足”，或“我已满足于这灾祸”等等。然而，更普遍的理解还是神后悔了所降的灾祸。这种说法固然显得有些生硬，但并没有任何违背真理的地方；因为我们知道，神常把那本是人特有的事归于自己。

因此，神的“后悔”并不是别的，乃是说他既已息怒，就不把人逼到极处，不照他们所当受的刑罚一直追讨下去。这样，神在充分惩治了百姓的罪以后，就“后悔”他所降给他们的灾祸，正如以赛亚书所说，神说他已经向他们追讨了加倍的刑罚（以赛亚书 40:2）。他说这刑罚是加倍的，并不是说超过了公义的尺度，而是按着他父亲般的情感来说，仿佛他待自己的百姓比自己所愿意的更严厉，正如父亲对儿女过于严厉之后，连自己也会不悦一样。现在我们便明白，这里所给出的理由是什么意思：若犹大人住在这地，就不必惧怕，因为神已经充分惩治了他们，并且已经息怒，不再严厉地追逼他们。与此同时，耶利米也提醒我们，无论什么灾祸临到我们，都应当归于神的审判，而不是归于不幸的命运。

由此可见，这些话也是在劝百姓悔改；因为一方面，他们被吩咐要存美好的盼望，因为他们的平安在神手中；另一方面，先知也表明，就过去而言，他们所受的并非偶然，乃是因为他们激动了神的忿怒而受惩罚。下面接着说。这个短语经常出现，意思一向如此；这里无疑也是这个意思，虽然七十士译本和武加大译本采取了另一种解释。各译本对同样的短语常给出不同意思，因此不能把它们当作绝对可靠的引导。

先知在这里预先消除那可能使百姓忧惧不安的疑惑。他们本该单单安卧在神的应许上；但在这样不确定、混乱的局势中，要完全没有疑惑，实在不容易。因为正如前面所说，巴比伦王因这地的省长被杀而极其震怒。王受了百姓的亏负，而且自最近一次得胜以来，战争的烈气也还没有消退。因此，他们因自己所作的恶而心中有愧，惧怕原是有道理的；况且他们面对的是一个骄傲残忍的仇敌。所以，神除去了他们这疑惧，借着亲切地使他们脱离一切恐惧、挪去一切惊惶的根由，再次坚固了他向他们所显出的父般眷顾。虽然尼布甲尼撒已经被激怒，可能会为自己所受的亏损报复，但神应许要拦阻这事，并宣告他不容他加害于犹大人。“你们惧怕，”他说，“惧怕尼布甲尼撒；但不要再惧怕了。

把这惧怕放下，因为他必不伤害你们。”接着给出理由：“因为我与你们同在，要拯救你们，并且搭救你们脱离他的手。”这里神吩咐犹大人当存美好的盼望，因为只要倚靠他的保护，他们就必平安；神既宣告他要站在我们这一边，我们就再没有疑惑的理由了。因为若神是属我们的，我们就可以像大卫那样确信无疑，他说：“我必不怕人能把我怎样，因为你神与我同在”；又说：“虽有军兵四面安营攻击我，我也不怕。”（诗篇 23:4；27:3） 因此，我们应当深信，神的帮助高过一切受造之物。即使全世界都起来攻击我们，我们仍可以像站在稳妥安全之处，冷静地俯视一切攻击、势力和预备。

这就是这里所说之话的总意，也与基督所说的一样：“我父把你们赐给我，他比万有都大。”（约翰福音 10:29）犹大人若有一粒信心，就会抓住这个应许；若又紧紧持守它，如同海难中的一块木板，它就必把他们平安带到港口。因此，当神应许站在我们这一边时，这就足以驱散一切挂虑，赶走一切惧怕，除去一切疑惧。他说：“我与你们同在，要拯救你们”，又加上“搭救你们”。他指出了拯救他们的方式；因为他们还可能反驳说：“这拯救将是怎样的呢？尼布甲尼撒像咆哮的狮子一样，我们怎么能得救？我们只能想他一定会向我们发怒。”对此，神借着说明方式来回答：他必“搭救”他们脱离他的手。

他用别的话再次坚固同样的应许：“我要向你们施行怜悯。”有人把这解释为神要亲自怜悯他们；我承认，这是他们应当抱有盼望的首要理由。但我毫不怀疑，先知这里所指的是尼布甲尼撒，仿佛是在说：“我要使巴比伦王的心转向怜悯，使他恩待你们。”神被说成“施行怜悯”，有时是因为他赦免人，使犯罪的人与自己和好；但当他使人的心转向怜悯时，也说他“施行怜悯”。因此雅各说：“愿神使你们在那人面前蒙怜悯。”（创世记 43:14）在这一点上，本不必再举更多证据，因为这是人所当熟知的。这里的话总意是：尼布甲尼撒会以仁厚怜悯待犹大人，因为神有能力改变他的心。我们知道，神随己意转动人的心，他常常把狼变成羊。

这里的意思就是：虽然尼布甲尼撒对百姓满怀仇恨，准备把这余民尽都灭绝，但在神手中仍有补救之道，因为他能软化其刚硬，平息其忿怒，并把一只凶猛的野兽变成一个仿佛慈爱待儿女的父亲。这段经文教导我们，人的心意和谋算都受上头的能力统治，因此仇敌，哪怕是最恶的仇敌，在向我们发怒时，也不只是被自己的情绪驱使，更是受神隐秘的运行和他的旨意所支配，神借此试炼我们的信心。因为若神约束那些怒火中烧的人，使他们向我们变得温和；同样地，当他的旨意是因我们的罪惩罚我们时，他也会放松缰绳，让那些敌人向我们发狂，不但如此，还会激动他们，这正是圣经各处教导我们的道理。正如诗篇 106 篇说，神使外邦人的心转而恨他的百姓。

但在这里，神反过来应许，尼布甲尼撒要温和仁慈，以致饶恕犹大人，因为神要掌管他的心，借着使王心转向赦免，而向百姓施行怜悯。这一点必须谨慎留意；因为当我们看见自己四面被恶人包围，而撒但把他们驱赶到疯狂地步，使他们只想践踏我们，尤其当他们又有能力毁灭我们时，若我们不能确信他们的心、情感和一切意念都在神手中，我们就必然完全灰心。所以，为了减轻一切惧怕，知道人的心是照神的旨意被转动和治理的，对我们大有益处。下面接着说。

神既已应许他赐给犹大人的劝告是良善安全的，现在反过来警告他们：若他们悖逆，凡他们所作的都必以悲惨收场。他们并没有明说，去埃及是否对他们有益，或是否蒙神喜悦；但神洞察一切隐藏的意念，预先揭露了他们，宣告若他们逃往埃及，他们的前往必然是不幸的。由此可见，先知，或者更确切地说，借着他发言的神，如何用尽各样方法，要使他们留在本分的道路上。 于是他说：“你们若说：我们不住在这地。”他说，这对你们必是不好的；但在宣告刑罚之前，他先表明，若他们去埃及，就该被毁灭。因为即便事情本身是合法的，但若违背神明明的旨意去行，正如我们所知，就是一种不敬虔、属魔鬼的狂妄和轻率。神在律法中特别禁止他们把心归向埃及（申命记 17:16）；他又屡次借着先知坚固同样的命令（以赛亚书 30:2；31:1）；如今他再次印证先前的预言，明确禁止他们下埃及。先知于是把这罪摆在他们眼前：“若你们逃往埃及，是什么逼着你们这样做？无非是因为你们不愿顺从神。”所以，“不听从耶和华你们神的话”这句话分量极重；仿佛他说，他们若打算去埃及，就表明他们是故意弃绝神的权柄，抗拒他的劝告。

他又说：“你们说：不然，我们要往埃及地去，在那里必不见争战”等等。先知在这里揭露了悖逆真正的泉源，就是他们全然不顾神的恩待。他们在本地固然遭遇许多危险，因此惧怕战兢；这地的荒凉也足以叫他们厌倦惊惶；但神既已宣告他必看顾他们的平安，他们竟把他白白应许的帮助看作无有，这是何等大、何等卑鄙的忘恩！先知在定他们不顺服之罪时，也同时指出其原因，就是不信把他们引离了顺服神的道路。 所以他说：“你们若说：不。”这一个“不”字就足以显出他们的顽梗。他又加上：“我们要往埃及去，在那里必不见争战，也不听见角声。”这仿佛是在说，神的应许是虚假无效的。先知在这里揭露他们隐秘的不敬虔，就是他们不安卧在神的应许上。他们给自己保证，在埃及必过安静的生活。这事在他们自己的能力之中吗？至于神呢，他岂不能成就他所说的吗？神已经宣告，他们在迦南地必得平安稳妥。若盼望在埃及得安息，而在神命令他们安静留住的地方只想到动荡，那就是在间接控告神说谎。 现在我们便明白他为什么说：“我们要往埃及去，在那里必不见争战，不听见角声，也不至缺粮。”他们给自己应许百般福分的丰盛，因为埃及地是肥沃的。但神不能使他们遭受缺乏吗？我们知道，埃及人有时也曾遭遇饥荒。由此可见，神为什么如此定他们下埃及的计划为可憎；因为他们怀抱虚妄的盼望，同时又暗中控告神说谎。

他又说：“犹大的余民哪，你们当听耶和华的话。”耶利米这样称呼他们，无疑是想引导他们顺服。我们确实知道，人处于顺境时，仿佛醉了一般，不容易被健全的劝告引导。世上的君王和首领为什么如此放纵自己，让私欲任意奔驰？正是因为他们外在的荣华使他们沉醉。同样，普通人若凡事都照自己的意思顺利成功，就会沉溺在自己的渣滓中，因此难以受管束。先知却表明，他们没有任何可骄傲的理由。“你们，”他说，“不过是少数的人，并且神是奇妙地保全了你们。”所以，“犹大的余民哪，你们当听。”总之，先知提醒他们自己卑微可怜的处境，好使他们更能受教。但我们以后将看见，这样做也毫无果效。“万军之耶和华以色列的神如此说。”这些话我们在别处已讲过。神常被称为万军之神，是因他的能力；借此称号，神彰显自己的伟大。

随后又称他为“以色列的神”，我们知道，这是要使百姓想起蒙收纳的恩惠；因为神特别以他们为自己的百姓，把他们好像与自己联结起来。这本应成为一个极神圣的忠诚和顺服的纽带。所以先知这样说，并不是为了尊荣他们，而是要责备以色列人对神的刚硬和忘恩。他又说：“你们若定意要往埃及去，并进去寄居，那么你们所惧怕的刀剑必在埃及追上你们”等等。这里描述了他们的刑罚，话中并无难懂之处。神表明，他们若以为在埃及会亨通，就是大大自欺；因为除了借着神的恩惠和祝福，没有任何亨通可盼望。当神见他们不肯被他的话拦阻时，就在他们一切悖逆的谋算上宣告咒诅。所以，若我们企图任何违背神禁止的事，就必然不能成功；为什么呢？因为一切亨通的根源乃是神的恩宠，因此他的咒诅总使一切结局变得悲惨不幸。

无论我们违背神旨意所做的事起初看起来多么顺利，其终局仍必照这里先知所教导的那样，悲苦凄惨。

先知借着神最近显在犹大人身上的报应实例，再次印证他先前所说的话。因为虽然城和圣殿的毁灭曾多次向他们预告，他们对神的警告却仍然麻木不仁。然而神在长久延迟之后，终于执行了他所警告的事。他们已经亲眼见过那可怕的例子，这本该使他们和他们的后代都充满惧怕。先知见他们如此迟钝愚昧，竟轻率地讥诮神的威吓，就提醒他们记起自己最近所见的事。“你们知道，”他说，“神的烈怒怎样倾倒在耶路撒冷的居民身上，照样也要倾倒在那些逃往埃及的人身上。” 耶利米能够带着权柄这样说，因为那报应本来就是他所宣告的。

若是别人奉神的名讲论已经发生的事，他们也许会反驳说，他们固然是被神公义地惩罚了，但这并不能证明他现在所说的也是真的；然而先知四十年来屡次不断向他们宣告的事，最后果然真实发生，并且他们凭经验知道那是从上头预告给他们的，因此他现在再以极大权威重申类似的神的审判，完全是合理的。“耶和华如此说：我的忿怒怎样倾倒出来”等等。这个比喻或取自水，或取自金属；因此有人译作“我的烈怒流下来了”；但耶利米所用的动词本义确是“倾倒”。不过，正如我所说，这个字既可用于水，也可用于熔化后流散的金属。其意是：凡下埃及的人都必悲惨可怜；因为无论他们想逃到哪里，神的报应仍必在流亡中追上他们，像洪水一样漫过一切居民，以致他们徒然寻找藏身之处。

我们现在明白先知的用意了：犹大人既已借着自己所受的灾难知道，耶利米在预告城和圣殿毁灭时，确是真实忠心的神仆；照样，如今若他们不悔改，也必发觉他这宣告第二次毁灭的信息，同样是从神来的。“你们到了埃及的时候，我的恼怒也必倾倒在你们身上。” 他随后引用律法中一段先知们常用的话，说他们必成为“可咒诅的、令人惊骇的、可咒骂的，并且受凌辱的”。“אלה”这个词，我们译作“可咒诅的”，本义是誓言；但因人求别人相信自己时，往往附带咒诅，所以这里也被理解为咒诅。他说他们必成为“可咒诅的”，就是一种咒诅的公式，正如我们在别处已解释过的。

凡想表达咒诅的人，照先知所说，都要把这件事当作俗语来用：“愿神照样咒诅你，正如他咒诅犹大人一样”，“愿我像犹大人那样灭亡。”总之，他是说，这刑罚将如此可怕，以致人成为口头俗语；他又说，“令人惊骇”，就是神的报应将如此可怖，以致人人都要充满惊异。他进一步加上：“可咒骂的，并且受凌辱的。”这话的总意是：神要加在犹大人身上的，不是普通的刑罚，而是连列国都要记念的刑罚，好显明他们顽固弃绝先知话语的邪恶绝非轻微。最后他又说，他们必“不得再见”自己的本地；因为犹大人的本意并不是永远住在埃及，他们还假装自己仍坚定依靠神的应许，并夸口说，他们盼望归回，因为神已为被掳定下七十年的期限。

既然他们如此愚妄地自夸，说自己仰望神所应许的恩待，先知就说，他们已经被隔绝，毫无归回的盼望了；因为神虽要使那分散在东方各处的其余被掳者归回，但这些寄居埃及的人却注定要死在流亡之地。这就是要从他们身上割断一切盼望，使他们知道，自己已被完全弃绝，不再在神的百姓中有地位，尽管他们还想自居为首。下面接着说。

这里先知更充分地解释他们的罪；因为若不更清楚揭露他们的不敬虔，他们所受的刑罚似乎会显得过重。所以他说，这刑罚不应被看作过于严厉，因为神并不是只一次警告犹大人，而是庄严地、在见证人面前向他们郑重提出警戒；但他们直到最后，不但轻看他的劝告和警告，还傲慢地弃绝它们。他又说，他们是向神“行诡诈、行奸诈”的；因为他们假装只要知道神的旨意就会顺服，但事实证明他们根本没有这样的心意；因为当先知奉神的名回答他们时，他们的虚妄和诡诈就完全占据了他们，他们并没有顺服神的愿望。现在让我们来看这些话：“耶和华已经论到你们说话，犹大的余民啊。”他再次称他们为“余民”，是要叫他们记得自己再没有什么可骄傲的理由。我们知道，犹大人在亨通时轻看先知，因为他们被顺境灌醉了。但神已经驱散了他们先前满有的骄傲。

先知也曾把神拯救他们的恩惠摆在他们面前，好叫他们今后学会顺服神和他的话。因此，他称他们为余民，是要使他们更留心、更受教。然而这也毫无益处；因为他们的境况虽几乎绝望，几乎归于无有，却仍未放下他们高傲的心气，反而依旧充满虚假的自信。不过，这警告至少使他们更无可推诿。他说：“你们若进入埃及，必定知道。”这个动词虽然是将来时，也可以作命令式理解；但将来时更为恰当：“你们必要知道”，也就是说，事情本身最终会教训你们，只是那时已经太迟，因为愚顽人总是等到灾祸临到之后才变得聪明。“你们必要知道，我今日已经郑重警告你们了。”神说，他已没有留下任何未做之事来使犹大人回心转意；因为所谓抗议、警告，通常是以庄重的方式提出，并请见证人作证，免得有人辩称自己是因无知而误入歧途。

因此，神按通常的司法用语说，他已经“警告”了犹大人，免得他们因缺乏知识而偶然犯罪。于是结论就是：他们乃是明知故犯地走向灭亡，仿佛他们自己在寻求毁灭。

他现在又加上一层情形：他们打发他去求问时，是披着极其敬虔的外衣，好像自己已经在各方面预备好要顺服神了。但他先说，他们是“欺骗了自己”，或说“自己受了迷惑”。动词“תעה”及其反身式有迷失、走岔路的意思。不过，解经家对此并不一致；有人解释说，他们在心里欺骗先知，就是诡诈地保留自己要去埃及的悖逆计划，同时又口称自己愿意顺服。但这里既没有提到先知的名字，这种解释似乎不自然。因此，我更倾向于另一种解释，就是他们欺骗了自己；而“ב”字在这里是多余的，正如许多地方一样。“你们欺骗了自己的性命，”他说，“当你们差我去见耶和华的时候。”先知的意思是：他们想要用诡计行事，结果却自己受骗；因为神惯常识破狡猾的人，当他们设计这样或那样时，不过是在为自己编织网罗和圈套；我们也看见，诡诈总是使恶人归于败坏。

按这个意思，先知是在讥笑恶人想欺骗神的那种悖谬狡智，并说他们其实是在自欺，正如我们日常所见。接着他说，他们自己就是祸患的制造者，因为他们凭着狡猾诡诈的计谋，把自己引到败亡里去，就是在他们“差遣”他去见耶和华的时候。“כי”在这里应当作时间副词解释：“当你们差我去见耶和华你们的神，说：请为我们祷告的时候。” 他责备他们，不仅因他们奸诈，也因他们犯了亵圣之罪，因为他们邪恶地亵渎了神的名。他们竟假装尊重宗教，见证自己愿意顺服神，同时心里又怀着那后来显露出来的悖逆意图，这是绝不能容忍的。因此，先知不仅提到自己是被差遣的，也提到他们还请他为他们代求。这就是双重的亵圣：他们先是求问神所喜悦的事，后来却无视神谕；然后他们又献上请求，而当神借着他的仆人给他们回答时，他们竟把它看作无有！

现在我们便明白，为什么耶利米如此明确地提到这两件事。“请为我们向耶和华我们的神祷告；凡耶和华我们神所说的，你都告诉我们。”百姓看起来是以极大的诚意行事；他们要求先知不要隐瞒什么，不要加添什么，也不要删减什么。还有什么比人能放下一切含糊和闪躲，不愿神的话被曲解，更可取的呢？犹大人正是以极高调的言辞表达这一点：“凡耶和华我们神所回答的，你都告诉我们。”在这里，他们仿佛比耶利米本人还更热心；因为他们立下一条规矩，要他不可加添，也不可减少，只作神旨意忠实的解释者。他们看起来简直像半个天使。后来他们又见证说，凡神所“吩咐”的，他们都要去“行”。各译本和他尔根在第 19 节和第 20 节这两节的结构上彼此不同，近代作者也各有不同。

我提出如下译法：19.“耶和华给你们这犹大余民的话是这样：不可进入埃及；你们要确实知道，我今日向你们提出这严正警告。”20.“你们实在是大大迷误，以致自害；因为你们差我去见耶和华你们的神，等等。”第一句是依照武加大译本。明确的信息就是：不要进入埃及。他们所当知道并记住的，就是先知向他们所作的警告。接着在第 20 节，先知指控他们与自己的宣言不一致，说他们偏离了自己先前的表白，然后具体说明他们曾应许过什么。按这种理解，全段前后是一贯的。“魂”这个词常可指人本身；“害自己”按字面是“害你们自己的魂”。这短语的意思，就是他们自己背弃了自己，这从下文已很明显。

希伯来文的过去时常可译为现在时，因为它所指的是直到现在并包括现在在内的时间；希伯来文的将来时也常可译为现在时，因为它常指现在正在发生并继续存在的事。

最后他又说：“我今日已经告诉你们了。”这里他表明自己的忠心，并不是为自夸，乃是要责备他们的不敬虔；因为他们曾夸口说自己必顺服神，结果却终于藐视了神的神谕。 他说：“你们没有听从耶和华你们神的声音，也没有听从他差我到你们这里来所为告诉你们的一切。”先知再次证实，犹大人之所以没有行那正确的、也是对他们有益的事，责任完全在他们自己，因为他已经忠实地把神所吩咐的传给他们了。现在他又加上。

先知最后结束他的讲论，在说明神为何要如此严厉地对待他们之后，指出原因就在于他们的奸诈、不敬虔、忘恩和顽梗的藐视都到了无法容忍的地步。既然他已经表明，他们没有理由抱怨神过于严酷，最后就宣告那等待他们的结局，就是他们要“死于刀剑、饥荒和瘟疫”；也就是说，他们毫无得救的盼望，因为若逃脱了刀剑，就必被饥荒围困；若躲过了饥荒，也必被瘟疫灭绝。先知们常用这种说法，这是人所熟知的：当他们表明恶人徒然盼望不受刑罚时，就描绘神掌管着各种各样的惩罚。 他说：“你们必死在你们所想去寄居的地方。”他再次指出百姓的意图，因为他们并不是想永远住在埃及，只是想暂住一时，等到可以回到本国。总之，他们想在某种意义上违背神的旨意而得复兴；然而他们仍不断虚假地搬出神的名来，正如一切戏弄神的伪善人常做的那样。下面接着说。