耶利米书 第 39 章 · 约翰·加尔文

耶利米在这里似乎确实是承担历史家的职分，而不是先知的职分；但他是借此印证自己先前的预言，同时表明自己所说的并非出于轻率或草率。因此，这里乃是他全部先前教训的一个明证；他把事实摆在我们面前，表明凡他所预告的，都是借着神的手成就的，并且成就的方式几乎令人难以置信。现在我们明白本章所包含的内容了。

他说尼布甲尼撒王来了，虽然他很快就离开了围城；因为我们马上就会看到，他去了利比拉，就是有些人认为叙利亚的安提阿；但这一点我们会在适当的地方再说。所以，当王率军来到时，他很快便离开了；他的意思是在城被围困期间，自己可以安逸度日，享受逸乐；他不愿承受长期战争的辛劳与疲惫。但为了散布更大的恐惧，他还是亲自来到城前，并向军队发出指示。

我们必须注意时间：他是在第九年十月来的，也就是年终前后。西底家无疑还怀着美好的盼望，虽然有关迦勒底军队将来的风声已经四处流传；因为王并没有像应当的那样及早为战争作准备。他以为自己背叛巴比伦王会不受惩罚。但先知在这里提醒我们，那是一种虚假的自信；因为虽然神暂时宽容他，延缓了审判，最终还是惩罚了他背叛的罪恶，而这罪恶中又加上了忘恩负义，正如前面已经说过的。关于第九年十月，就说到这里。

接着说，第十一年四月，城被攻破了。由此可见，这城被围困了一年半；因为其中有整个第十年，再加上第九年的两个月和第十一年的四个月，这样合计正是一年半。这里我们也必须想到，犹太人所受的苦难是何等沉重；因为若是今日一座城能经受几个月的围困，就已算是罕见的勇敢了；但耶路撒冷却被围困了一年半。现在让我们想想城中当时有多少人口；而我们也已经看见，先知曾以饥荒警告他们。城中的缺粮有多严重，不但先知在别处作过见证，而且在《耶利米哀歌》4:10中更是充分说明了。不仅有饥荒，随后又有瘟疫。因此我们知道，这王的性情必定何等残暴，他竟能看着一批又一批可怜的人死去，却仍旧固执到底。毫无疑问，百姓那一方也同样顽梗，并且最终因所受的苦难而变得麻木；因为几乎从最小的到最大的，没有一个不藐视先知的教导；他们就这样全都被疯狂和愚钝弄瞎了。

还当注意的是，他们承受了一年六个月的围困，到那时仍没有被说服投降，直到城被攻破，也就是直到城墙被攻城锤和其他战具击倒；因为当城墙被这些器械击打而倒塌时，城才算被攻破。简而言之，这城是被强攻夺取的；这里的意思就是如此，后面还会更清楚地说明。但我现在不能再往下讲了。

这里证明了耶利米的预言已经应验，因此明显可见，他所说的话并不是轻率发出的，而是出于神的口。这也应验了一句常见的俗语：愚昧人总是醒悟得太晚；因为他们在还能听从良善智慧劝告的时候，绝不顺服，但最终却要借着自己的苦难和他们的老师，就是经验，知道自己所藐视的乃是真的，只是于己无益。这事就临到了西底家；先知曾多次劝他向尼布甲尼撒王投降。既然他顽梗地拒绝了这轭，最后就不得不收取自己顽梗的果子。

现在耶利米说，尼布甲尼撒王的首领，就是他所派管辖军队的人，进入了城；城墙既已被攻破，他们就坐在中门。因为他们必须谨慎，免得有埋伏；即便是征服者，攻下城池之后，也不会立刻深入城中各处，而是先察看各处是否已经没有敌人。因此，军队的将领们这样行，是因为他们站在中门，好在那里掌管全城，同时又能防备一切埋伏。耶利米提到其中几个人的名字，但他是否给其中一些人加上了别名，并不确定。不过这事既然可疑，也无关紧要，对我们而言，知道这些首领中的主要人物被提名出来，足以增强这段记述的可信度。

他接着说，在西底家看见他们之后，等等；并不是说他亲自到了那地方，而是说当他知道城的那一部分已经被敌人占据以后；因为事情到了那时，已经到了极端危急的地步。于是他和他的战士逃跑了。

这里摆在我们面前的是一幅悲惨的景象：那些根本没有受过战争训练的人被留在城里，妇女和孩子也留在那里，而战士们却逃走了，因为他们的处境更糟，是他们拖延了城被攻取的时间。所以他们的逃跑，乃是照着人通常所做的事。然而我们也看见，不敬虔的人长期藐视属天真理之后，在危险来到时便逃跑，并且满心恐惧，以致一头栽进许多险境。这正是对那些不因神的威吓而惧怕、反而刚硬到底之人的公正报应；他们到了太晚才承认自己本该惧怕；又仿佛被击昏一般，不知道什么是有益的，也不能遵循任何确定的道路。

先知又补充说，他们是在夜间逃跑的，是从王园的路出去的，最后到了两墙中间的门。这里没有一句多余的话；因为他是要向我们表明，虽然王以为自己可以逃脱敌人的手，但他仍然照着神所预言的被捉拿了。因为如果城被攻取以后，他自己主动前来求怜悯，也许还有可能蒙恩；我们知道，在局势还未绝望的时候，这个劝告就已经给过他了；但他却不信神的话。同时，他以为若能迅速从某条隐秘的小路逃走，就可以躲过敌人的追捕。有些人认为那里有一条地下通道，在园子中间有门，另一头则通到耶利哥平原，正如我们以后将要看见的。那地方又荒凉，因此人迹稀少。于是王便因此心怀把握；但最终他发现，先知的真理是何等确定；因为后面说到，迦勒底人追上并捉住了他。但正如我所说，这一情况应当仔细留意：王正如先知告诉我们的那样，在夜间黑暗中从一条秘密道路逃走，并且暂时脱身。现在接着说。

迦勒底人追赶这位逃亡的王，无疑是出于上头一种隐藏的推动。诚然，很可能是他被自己的人出卖了；在动乱的时候，这种事常常发生；但无论如何，若不是神的手把他交出来，他本来是可以逃脱的。所以这些事被记载下来，是要叫我们知道，不敬虔的人借着逃避手段，所得到的不过是实实在在地承认：神在祂的威吓上是真实的，在祂的应许上也是真实的。他们不信祂的话，因此就必须借实际经历被说服。西底家在这里就被摆在我们面前，作为一个例子，使我们知道，一旦神宣告任何灾祸，我们就当战兢，并在祂大能的手下自卑；因为祂从四面把我们完全圈住，即便眼前似乎有藏身之处和避难所，也终究不能使我们得益。

先知接着告诉我们，他是在耶利哥的旷野被捉住的。这一细节也很重要，因为他已经离开人眼所能见之处，进入荒凉之地；那平原并不肥沃，不能养活许多居民，几乎像旷野一般。于是迦勒底人竟能在那荒凉之地找到他，这实在令人惊异；但他们仿佛有神作他们的引导。因此，西底家才落在迦勒底军队手中。先知又说，他们把他带到利比拉，人们认为那就是安提阿。那地方也称哈马；但这名称所指的是那一带地方，而不是那座城。然而在《阿摩司书》6:2里，它却指那座城，经上说：“你们要过到甲尼，观看；从那里往大哈马去。”不过，也可能是因为那城尊贵显赫，所以全境都因此得名；毫无疑问，老普林尼在其第五卷中把叙利亚那一部分称为安提阿地带。至于他稍前所说安提阿乃是叙利亚靠近基利家的一部分，在我看来，那段文字似乎已经讹误。

我宁可这样读：它是叙利亚的一部分；因为正如我所说，他称其为安提阿地带。那城既被称为哈马，又被称为利比拉，而城名又被用来指称该地，也并不奇怪。释经家们的确一致认为利比拉就是安提阿。耶柔米说，在他那个时代，通往迦勒底的第一站仍保留着古名，只是字母略有变化，人们称之为以马忤斯。但他毫不怀疑那就是安提阿，从前叫作以毗大弗尼，也有哈马这个名字。西底家就是在那里被带到尼布甲尼撒面前；王向他宣判，就是把他当作罪犯带到自己的审判庭前，要对他宣告刑罚；因为“宣判”与施行审判或定罪是同一个意思。

这与王家的尊严极不相称；因为即便作为征服者，他对仇敌怀怒，也本可以仅以处死他为满足。君王通常不会这样对待君王，因为他们也顾惜自己的身份，不愿贬低王权的尊严。但耶利米说，西底家所受的对待绝非王者之礼；因为他被迫认罪，并且受到了正式的判决。所以“宣判”就相当于我们法语所说的刑事审讯。这种羞辱加重了他的灾难和刑罚；因为西底家不仅要忍受巴比伦王对他的种种斥责，也被带去受审，以致按通常的做法给他分定刑罚。因为尼布甲尼撒曾立他作王，又使他纳贡，因此就定他为背信和违誓之罪。这就是先知所指出的降卑：他说王向他宣判，或按司法程序处置他；在最后一章中，他也重复用了同样的说法。接着说。

尼布甲尼撒很可能一直留在那座安逸的城里，而耶路撒冷正遭受攻击；因为他不愿忍受长久围困的劳苦，也想远离危险。对他来说，只要前面提到的那些将领在他旗号之下作战，就已经足够了。于是尼布甲尼撒本人远离危险，但他仍使犹太人充满恐惧，因为他并没有回国，或回到主要的统治中心，而是留在附近；因为叙利亚的安提阿离犹大并不远。

先知现在告诉我们，尼布甲尼撒怎样残酷地对待西底家。看见一位原先颇有声望、出身尊贵、又是基督预表的君王，匍匐在骄傲征服者的脚前，实在是悲惨的景象。但对他来说，比这更苦的是亲眼看见自己的儿子被杀。与其被迫目睹那场屠杀，他宁可死上一百次；然而他却不得不亲眼观看。随后，为了断绝一切盼望，凡在尊荣和权势上出众的人也都被杀了。因为耶利米通常是用“首领”这名称来包括那些主要人物；所以凡在百姓中有名望的，都被杀尽了。这真是一场可怕的大屠杀。不但王的儿子被杀，凡有能力使这城和这地恢复较好光景的人，也都被除灭了。尼布甲尼撒借着杀死王室和所有贵胄，意在除去一切希望。随后接着说。

这里苦难层层加增：王在亲眼看见自己儿子被屠杀之后，眼睛又被弄瞎了。他看见自己后裔和所有贵胄的尸体堆积在一起；在那场屠杀之后，他又失明了。毫无疑问，他的生命被延长，是要叫他仿佛一点一点地死去，正如某个臭名昭著的暴君所说的那样。尼布甲尼撒就是这样，想要把他杀上一百次、一千次，而不是立刻处死他；因为死亡能使人脱离今生一切苦难。所以，西底家仍然活着，对他来说反而是更艰难的处境。

这事被记载下来，是要叫我们知道，因为他长期顽梗地敌挡神，所以临到他的刑罚也被长久拖延；因为他犯罪并不是出于轻浮、无思虑，或某种隐秘冲动，而是对一切真理和一切劝告都硬起心来。因此，他理当一点一点地死去，而不是立刻被杀；这就是巴比伦王弄瞎他双眼的原因。

最后先知说，他被铜链锁着，并且在这种悲惨境况中被带到巴比伦。这羞辱是加在他失明之上的：他像罪犯一样被锁上锁链。若是立刻把他送上绞刑架，或用任何方式处死他，对他反而更好；但尼布甲尼撒的意思是，要他以这种受辱的状态过悲惨的生活，并成为背信之人应得报应的公开例子。接着说。

关于“挖出他的眼睛”这一说法，是从《武加大译本》来的；其他译本和《他尔根》乃是照希伯来文直译：“使西底家的眼睛瞎了。”他们的习俗是把烧红的铁放在人的眼前。看来东方人也实行过挖出眼睛这种可怕的做法。但“使眼睛瞎了”也许是另一种残暴形式。

这里先知也表明，他先前所预告的一切都应验了，因此再没有什么缺欠，使人不能把信心建立得确定稳固。正如我们所见，他曾说过，若西底家自己甘心投降，城中的房屋就不会被焚烧。西底家以为这全是虚空的话，至少也是塞住耳朵不听。如今，虽然他已瞎了眼，却听见神借着耶利米的口所宣告的，没有一句落空；因为他的王宫被焚烧了，其他一切房屋也都被烧毁了。

他在第二句中用了“בית”即“房屋”这个单数词来表示复数，因此这里是一种数的转用；因为被烧的并不是百姓中的一所房屋，而是火吞灭了所有的房屋。最后说到城墙，也被击倒了；于是这城正如耶利米所预言的，被毁灭了。接着说。

先知现在也叙述其他人的遭遇，就是那些仍留在城中、被尼布甲尼撒和他的军队饶过的人；他说他们都被带到巴比伦去了。也有一些人在城被攻取以前就逃出去，投降了迦勒底人；因为我们已经看见，许多人绝望到一个地步，就反叛了，而这些人正是西底家最怕的；因为若他到迦勒底人那里去自愿投降，正如我们所见，他就怕自己会成为他们嘲笑的对象。耶利米现在说，这些人也被带到迦勒底去。尼布甲尼撒可能因此把他们迁走，因为他无法信任叛徒。他已经看出他们反复无常，因为他们背叛了自己原本真正合法的君王。既然他们曾这样破坏自己的忠信，他自然不能不怀疑他们，因此把他们迁走，免得后来再图谋新变，制造骚乱；或者，也可能这是照着他们自己的请求，因为他们害怕迦勒底人一离开，平民就会因他们曾帮助敌人、对本国不忠不义而向他们发怒。因此，也许是他们自己提出了这请求，而这请求也被准许了：他们可以在远方安静度日，却不能在犹大安全居住。无论原因是什么，耶利米告诉我们，他们和其余的人一起被带往巴比伦和迦勒底。

随后他提到军队的统帅或元帅，就是尼布撒拉旦；他称他为“护卫长”，或可译为“屠宰者之长”“厨役之长”。希腊译者把这个词译为“厨师长”，就是今日诸侯宫廷中所谓的大总管。但把这词译作“屠杀者之长”的意见更为可信。动词“טבח”意思是杀戮，既可指杀人，也可指宰牲，因此有人把它用于烹饪。但尼布撒拉旦这里既是以军中首领的身份被提及，那么更可能的意思是：他是军中一切死刑事务的执行官。因此，耶利米提到他，是在说那些仍留在城里的人被迁走了。

不过，这里似乎有不必要的重复，因为他两次提到“所剩下的民”。然而其中有区别，因为在第一句他说“在城里”；他所指的，是那些曾被围困、又被尼布甲尼撒赦免而未被处死的人。最后一句范围更广，乃是包括全地一切居民；因为有许多人分散在外，尼布甲尼撒本可以向他们发泄怒气，却把他们当奴隶迁到迦勒底去了。于是我们的先知在这里说的是这两类人：一类是留在城里的，另一类也是剩下的人，就是那些分散在全国各处、并未被迦勒底军队围困的人。随后他又补充说。

关于“护卫长”，《武加大译本》作“军长”；《他尔根》作“杀戮者之长”；叙利亚译本作“侍从长”或“卫兵长”。最好的译法应当是“行刑长”。护卫和王室侍从通常也就是执行死刑的人。参见《撒母耳记上》22:17；《马可福音》6:27。

他现在又补充说，有些人被留下来住在这地上，就是那些贫穷的、一无所有的人。他说，当迦勒底人回到本国以后，这些人反倒仿佛成了这地的主人。在这里我们看见，贫穷往往也是一种益处；因为贵胄如我们所见，都被杀了，许多中等阶层的人也在围城中被杀，还有一些人虽然受了稍微温和一点的待遇，但那些被掳的人仍是悲惨的，被赶到远方，没有任何归回的盼望。如今这地只留给穷人；那些先前连一尺地都没有的人，现在却生活得很安逸；因为他们的人数不多，所以每个人都能分得一些地土，正如我们以后将要看见的。于是，这些先前生活极其困苦、也许还要讨饭度日的可怜人，如今却安然住在犹大地；而那些本来拥有土地的人，反被撕裂般地带走，驱逐流亡。尼布撒拉旦又分给他们各人葡萄园和田地；由此可见，与其活在荣华富贵中，倒不如暂时忍受饥饿，处于卑微下贱的境况，仿佛被人践踏在脚下。神常常就是这样显明祂对我们的护理：祂不容我们升得太高，反把我们保守在隐微谦卑的地位；最终结果证明，祂这样做乃是顾念我们的救恩。

同时，这里也摆在我们眼前的是一场可悲的变迁。王被锁链捆着带走，而且眼睛也瞎了；其余的人离开自己所有的，被赶去流亡；相反，只有穷人和那些一无所有的贫民，反倒安然居住，仿佛住在自己的产业中。既然他们有平静的住处、宽广的田地，并享受这片如此肥美富饶的土地，毫无疑问，尼布撒拉旦是要借此激起流亡者的嫉妒；因为他们看见，那些贫贱无用的人住在他们被放逐出来的土地上。因此，当他们看见自己所受的待遇，比那些最卑微的人更严厉、更残酷时，他们的愤恨就更加强烈了。接着说。

先知现在陈明了神慈父般的眷顾，就是他在保全自己生命和安全这事上所经历到的。我们知道，在骚乱之中，无辜的人常常也会被杀；攻城掠地时局势混乱，所以许多事都是在毫无思虑中发生的；甚至连统帅也无法约束得胜者的放纵。因此，当迦勒底人焚烧王宫的时候，耶利米本来也可能同时丧命，被火烟熏死。我们知道，叙拉古城被攻取时所发生的事：马塞勒斯并不愿意阿基米德死去，甚至还下令保全他，因为他看重那人的卓越勤奋和高贵才智。然而，当阿基米德正在地上画圆时，却被一个普通士兵杀死了。若没有人来找耶利米，正如我所说，当王宫被焚毁的时候，他也可能被埋在瓦砾之下。但他说，自己得了奇妙的保守，因为尼布甲尼撒曾为他下令，使他不致遭受任何患难，并且要尼布撒拉旦以及全军都确保他的安全。

巴比伦王确实很可能听说过耶利米；虽然他身在监牢之中，但他所刚强宣讲的神的话却没有被捆绑。关于他的消息可能已经传到了巴比伦王那里；因此，王就有意保全他，因为他曾向西底家提出忠诚的劝告。但尼布甲尼撒无疑只顾自己的利益；因此，我们应当记念神奇妙的良善，是祂亲手一般地保全了这位先知的性命；以致在极端危难中，没有人碰他，他仍然得以自由平静，正如我们以后将要看见的。其余的我们必须留到明天再说。

这里耶利米完成了我们昨天开始讲解的内容，就是他奉尼布甲尼撒王的命令，从监牢里被释放出来。但我们已经说过，虽然那异教君王顾念的是自己的利益，他的心思却是被神隐秘的大能所支配；神正是这样定意把祂的仆人从死亡中救出来。因为神常常就是这样借着不敬虔的人作工，他们的眼光原本放在别的事上。人服事神，并不总是出于自愿；许多人在毫无此意的时候，也执行了神所定下的事；神就是这样转动他们、驱使他们此去彼来，使他们或甘心或不甘心，都被迫顺服祂的权柄。尼布甲尼撒释放耶利米，就是如此。

然而，这位先知十分确信，自己并不是把生命归功于尼布甲尼撒王，而是知道自己乃是以一种奇妙的方式蒙了神的恩惠保守；整段叙事的目的，就是要表明这一点。

他说，王曾差遣迦勒底军队所有的首领，把他从护卫兵院中带出来，然后把他交给基大利照顾；这并不是像往常一样要看守他，而是因为那些首领知道百姓一直仇恨这位圣先知，所以希望把他安全保守，不受任何暴力伤害。这就是他们把他托付给基大利看顾的原因；正如我们以后将要看见的，基大利在迦勒底人面前很受恩待，也极被尊重。

他最后又说，他住在民中间；这句话所表达的是完全的自由，正如我们语言里所说的可以自由往来。他说自己在民中间，是因为他先前一直被囚禁在监牢里。现在接着说。

先知在这里告诉我们，神并没有忘记那位古实人；虽然他是外族人，又出自野蛮民族，但神曾借着他保全了先知的性命。然而我们已经看见，当别人因惧怕而不敢有所行动，或公然成为神仆人的仇敌时，只有他一人出来承担先知的事。以伯米勒在这样毫无盼望的情形下，竟然独自敢于站出来，为这位圣者辩护。先知现在说，这样的服事是如此蒙悦纳，以致必不会没有赏赐。我们说过，以伯米勒如此关切先知的性命，并非没有明显危险；因为他知道众首领联合起来敌挡他，而这些不敬虔的人又把朝廷中大多数人以及许多平民都拉拢到了自己一边。于是，以伯米勒使尊卑众人都起来反对他；但神帮助了他，使他没有被仇敌胜过。他就在自己的危险中经历了神的恩待，并蒙保守脱离了危险。

如今他发现，自己先前的努力并没有白费；因为他不仅是向一个必死的人显出人道和怜悯，也是为神效力；凡我们向神仆人所做的，祂都算作是向自己做的，并愿意记在自己的账上，正如基督所说：“无论谁因门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。”（《马太福音》10:42）

因此毫无疑问，神的灵借着以伯米勒的榜样，是要激发我们尽人道的本分，就是教导我们扶助困苦的人，尽我们所能帮助他们，不要因而躲避人的仇恨，也不要逃避因此可能临到我们的危险。我们做善事时原是迟钝懈怠的，所以神把赐给这位古实人的赏赐摆在我们面前，使我们知道：即便我们行善施恩时，从人那里毫无可盼望的，我们的劳苦也不会落空；因为神足够丰富，祂能给我们的报答，超过全世界所能给予的。这就是这里所传达的教训。

但这里的情形也必须加以留意：先知说，当他还被囚在监牢里时，神就吩咐他去应许以伯米勒得拯救。这乍看起来似乎很奇怪；因为先知本可以提出异议说：“你吩咐我出去，那么为什么监门还不给我打开呢？你又要我作你恩惠的宣告者，但我眼前这悲惨的处境，会使我的话毫无可信之处；因为以伯米勒怎能相信我是你所差来的呢？我如今正被囚在这里，被许多死亡环绕。”但让我们由此学习：当神应许的事超乎我们的期待和一切设想时，不要把神的话拉低到我们自己的判断之下。神吩咐祂的仆人，一个囚犯，去见以伯米勒，这看起来确实仿佛是在戏弄他；然而先知还是领受并拥抱了这命令，也确实执行了，虽然这里没有明说。

这就是他为什么说，当他还在护卫兵院中的时候，有耶和华的话临到他。

“古实人”这个称呼如今再次被提起，是因为神要借着一个外邦人的身分，间接责备犹太人；因为毫无疑问，他们轻看他，正因为他不属于亚伯拉罕圣洁的后裔。但神表明，祂特别眷顾这人；与此同时，祂却弃绝那些戴着假面的、虚伪的亚伯拉罕子孙，他们不过是按肉体从他而生，却因自己的不敬虔弃绝了他，以致完全不配得如此高的尊荣。

祂又说：“你去告诉他：看哪，我必使我所说的话临到这城，是降祸，不是赐福；到那日，这些事必在你面前成就。”从这些话我们可以推断，这话是在城还未被迦勒底人攻取之前对以伯米勒说的，为的是要他安静留在家里，不要像那位想要逃走的王一样也逃跑。神的意思，是要坚固以伯米勒的信心，使他不致像别人那样惧怕战兢，为了保全自己反倒把自己暴露在死亡之中。因为神一切应许的目的，都是使我们不至慌乱，使我们心得安静，并叫我们等候那应许给我们的帮助。我们知道，惧怕一旦抓住我们的心，就不会有坚定的主意；我们反而被烦扰不安折腾，仿佛来回飘荡。因此，神的旨意就是预先施予帮助，使以伯米勒不至和别人一同被卷入绝望之中。祂说：“看哪，我必使……”等等。神在这里向以伯米勒确认，这灾祸的作者正是祂自己；因为若耶路撒冷只是偶然被攻取，以伯米勒当然有理由惧怕；但既然他知道这是出于神公义的审判，他就会确信自己的安全；因为既然神正在毁灭全体百姓，同一位神也有能力拯救一个人，甚至许多人。这就是为什么神宣告，祂所说的话临到这城，是降祸，不是赐福；因为若不是以伯米勒确信这城和其中居民都在神手中、在神权下，他就决不能生出美好的盼望；但当他知道这城要因神公义的报应而灭亡时，他就会对自己的安全完全有把握；因为神应许要在普遍毁灭中保守他。

祂说：“你必看见，我的话必在你面前。”这好像是说：“你要亲眼见证我的大能。”正如我所说，以伯米勒必须在这城和百姓的毁灭中看见神的手；否则他心里必常常摇摆，绝不会得着安息，除非神的手和神的报应摆在他眼前。这是一方面。至于“我必使我所说的话临到，是降祸，不是赐福”这句话，我们在别处已经解释过了。这里的“祸”并不是指罪，而是照着通常的用法，凡人认为与自己不利的事都称为祸；所以神所施行的一切刑罚也都称为祸，正如我们在《以赛亚书》45:7所见：“我是神，创造光明和黑暗，平安和灾祸。”

他接着又说：“到那日我必拯救你，你必不至交在你所惧怕之人的手中。”这里神应许，以伯米勒要因着特别的恩典得蒙保全；先知也表明，这预言并不是无缘无故宣告的。因为尽管以伯米勒曾以无畏的心承担耶利米的事，并且勇敢坚定地面对一切责难，但他并没有完全脱去人性的感受；当他看到可怕的事摆在面前时，他仍然会害怕。因此先知说，他惧怕仇敌的面容；而这一点同时也足以激发他更欢然地领受所赐给他的应许；因为我们知道，若我们不知道神的福分对自己有何等必要，我们就仿佛看这些福分为毫无价值。神借预言和应许安慰我们、激励我们忍耐，但在大多数时候，这些都被看作没有什么分量，直到神真正让我们看见：若不是祂这样帮助我们，我们将会何等悲惨。所以先知说他惧怕，就是要提醒以伯米勒这一点。你惧怕，他说。若以伯米勒毫无惧怕，他就可能把这预言视为多余而不加理会；但当他被提醒自己心中的惧怕和忧虑时，就更乐意接受神向他所应许的事了。

接着祂说，他必得平安，因为主必在那日拯救他。祂又再次确认同样的话：“我必要拯救你，你必不倒在刀下。”先知再次把以伯米勒的注意力引向神自己；因为我们知道，当城池被强攻时，万事都陷于混乱。若不是以伯米勒把心思定在神身上，他就绝不可能保有任何得拯救的盼望。因此先知再次向他保证，神必作他的拯救者。又加上一句：“你必以自己的性命为掠物。”这种说法在别处已经解释过了。这比喻取自那些人：他们若得到某样原本全然不敢指望得到的东西，即使收获不大，也会看作极大的所得；就像一个人偶然得了掠物，本来完全没有想到，于是忽然变得富足，产业也有所增加；虽然所得未必很多，他仍大大欢喜。同样，那些从眼前死亡中逃脱、保住性命的人，也有极充分的理由欢喜，因为他们的生命得以保全。同时，神也是在指那些把逃脱死亡看作已经足够的人，哪怕他们失去了别的一切。就像那些在海难中把货物、钱财和所有的一切都抛出去的人，只要能到达港口，就认为已经够了；他们宁愿终身讨饭，也不愿沉没海中。照样，一个人若保住了生命，虽然贫穷是痛苦的，但死亡的恐怖如此巨大，以致他即便失去一切所有，仍把自己的生命看作极大的收获。

接着给出原因，因为他倚靠神。其实还可以提出另一个理由，就是他并没有缺少对圣人的慈爱，反而在先知极端困苦时伸手帮助了他；但既然这人道的行为出于信心和敬虔，神就在这里指出了最根本的原因。以伯米勒向先知所施的怜悯，既是他敬虔和信心的证据，那么这里就显出果子与树根的关系；毫无疑问，若不是倚赖神和神的帮助，以伯米勒绝不会如此仁慈地对待先知；因为不信总是胆怯的。所以毫无疑问，以伯米勒在冒着生命危险去援助先知时所显出的刚强，正表明了如今所称赞的那信心：“因为你倚靠我，所以我必要拯救你。”既然如此，就毫无疑问，以伯米勒已经有了某些信心和敬虔的要素。若神使我们得以更进一步长进，我们就更可以确信祂必作我们的拯救者；因为祂的恩典和大能，总是超过我们的信心，无论那信心有多大。现在接着说。