耶利米书 第 38 章 · 约翰·加尔文

先知现在表明，他又从护卫兵院被拖到里面去，就是那黑暗、污秽、如同坟墓一般的地方。他说明其中缘故：因为有四个首领听见了他的话。很可能有许多百姓到那里来，为要听先知讲论；而他既领受了信息，就向每一个到他那里来的人传讲。所以，虽然他被关在监里，神的道却不能被捆绑，正如保罗所说的；保罗以此为荣，就是虽然自己带着锁链，真理却仍广传四方（提后2:9）。耶利米的情形也是如此；他虽然被囚禁，却没有停止尽自己的职分；但毫无疑问，王这样做本是要藉此限制他。监狱仿佛成了先知真理的囚牢。但王和他的谋士都错了；因为耶利米在护卫兵院中并不比整天行走在城里时更不自由，反而他还有许多传话的人。这里提到的四个首领，就是示法提雅、基大利、犹甲和巴施户珥，他们窥探他。于是这四个首领，暗中留意他所说的话，立刻就掀起骚动。

他们来到王面前之前，毫无疑问早已商议好要害死先知；因为我们知道，那些无耻而邪恶的人图谋恶事时，常彼此商量，他们的朝廷权术也该算在其中。既然这四人身居高位，他们必定影响了王议会中的大多数人，也迷惑了那些轻信的人，或本来不那么倾向作恶的人。事情最后被带到王面前，所以经上说，他们去见王。但他先说明这些无耻之人为何因他的教训而对他生出这么大的恶意，甚至危及他的性命。所以他说，他们控告他的内容是：他不仅威胁耶路撒冷一切居民必遭毁灭，也应许凡出去投降迦勒底人的必得存活：“凡住在这城里的，必死于刀剑、饥荒、瘟疫；凡出去归降迦勒底人的，必存活。”这就是控告的内容。

我们在别处已经看见，先知从前也说过同样的话；因此这并不是新事，因为在那时三十年前，他已在圣殿里清楚宣讲过这些事，并且这预言还曾写下来，钉在圣殿门上。所以，从耶利米口中听见这一切，本不是什么新鲜事。但正如我已经说过的，王和他的臣仆以为他已被苦难压倒，几乎不能开口。简言之，他们以为这位圣者自从入监以来，仿佛已经失了舌头。这就是他们如今如此严重地在王面前控告他，并宣称他该死的缘故。若他现在真犯了该死的罪，那么他多年前就早该被处死了。但正如我已经说过的，他们认为先知是故意藐视王权；而且他们见他虽是囚犯，时时都可能见到危险临头，却仍不能被制服，因此心中愤怒。这就是为什么他们把耶利米所说“凡住在这城里的必要灭亡”等话看作新事的缘故。

至于这些威吓的话，我们在别处已经说过：凡指望埃及帮助的人，都是故意藐视神的人；因为先知曾多次劝他们众人，要安静顺服地忍受神定意加在他们身上的暂时惩罚。他们因悖逆，想把神的审判推得远远的；等到看见神成了他们的仇敌，他们就以为只要埃及作他们的朋友便够了。所以，先知把刀剑、饥荒和瘟疫分派给他们，并不奇怪。随后他又说：“凡投奔迦勒底人的，必得存活。”然而条件十分苛刻；他说，“他的性命必作自己的掠物”，仿佛是说：“逃到迦勒底人那里的人，只能保全性命，却必须失去一切财物。”正如人惧怕船只失事时，没有谁不愿意宁可损失全部财物而保住性命；因此，在极度危险中，商人惯常把自己所有的东西都抛在海里，因为他们宁愿空空如也、毫无所有地逃进港口，也不愿与财富一同灭亡。

这个条件固然严苛，但先知表明，他们除此之外别无逃生之路；他们必须放弃自己的国土和一切别的事物，只能保住生命。因此他说，他们的生命必作自己的掠物，就像从火中抢出来一点东西，或像人在被抢掠时，只敢偷偷带走一点，因为若想带走很多，就必须同许多仇敌争斗。先知的意思是，犹大人若不把自己所有的都丢弃，只一心求保全性命，就绝不能脱离死亡。他又重复说，“他必存活。”藉着这重复，他更迫切地催促他们，更恳切地劝他们救自己的性命。

接着是一个确认：“这城必要交在巴比伦王军队的手中，他们必攻取这城。”先知说明他为何劝犹大人逃走，因为这城终必被攻陷。这大意就是他所说的。

首领们又说：“这人该死；因为他这样行”，或“因此”，就是因他出的恶主意，“使战士的手发软”等等。这里“手”当作勇力讲，因为人的作为主要是借着手完成的。所以，使手松弛或发软，与使人懒散怠惰、连一根指头都不动，是同一个意思。于是首领们这样控告耶利米，说他恐吓战士，使他们灰心丧志。这指控表面上似乎很像样，然而这毁谤却毫无根据；因为耶利米恳切劝他们逃走，不给百姓任何虚妄的盼望，为要使他们都因绝望于得救，而甘心把自己交给仇敌；在这种情况下，他绝不能被定为国家公敌。这里可以提出一个问题：平民劝臣民违背他们向君王或统治者所立的忠诚誓言，是否合法？我现在称先知为平民，因为我所考虑的是国家秩序。耶利米固然承担公开身份，因为他是神的先知；但就城中的政务而言，他却只是平民，是百姓中的一员。

看起来，当先知劝百姓背叛时，他似乎越过了正当的界限，因为那样做不可能不丧失对王的忠诚。对此我回答说，先知是奉了特别的命令，因此他并没有擅自或轻率行事。百姓虽然曾向王守信到底，但如今神既已把这城交给迦勒底人，誓言的约束就终止了；因为政权一旦改变，臣民从前所应许的一切便不再具有约束力。比如，一个国家有君王时，他用誓言把全国百姓约束在自己身上，使他们都守忠诚。若有外敌侵入那地，臣民若不照所应许的出来帮助他们的君王，就会担负背信之罪；但当外邦仇敌占据全国时，誓言的约束就止息了，因为立王不在百姓手中，神却可以随己意更换政权。既然这权柄只属于神，那么只要君王还在位，百姓就当坚定顺服他，因为他是神所立、合法统治他们的君王。

但当时犹大人的情形并非如此；因为虽然迦勒底人尚未进入城中，神却已经宣告他们是这城的主人。因此，百姓不该等到迦勒底人冲进城里、焚烧房屋、杀灭所遇见的人；先知的预言既是神的法令和判决，宣告他们已经交给迦勒底人，这对他们就已经足够了。这样，关于耶利米以及一切处于类似情形之人的问题，就得了回答：当人只看见某种危险逼近时，不可因此就劝百姓离弃他们的君王；凡愿作神忠心仆人的，必为保卫自己的王而甘冒生命危险。若被召入议会，他当劝告有益而正当的事，却不可煽动骚乱和叛乱；相反，他宁可死一百次，也不愿藉着自己的主张或影响使百姓背叛。但耶利米的情况，正如所说，是特殊的；因为神已经把自己关于迦勒底人的旨意显明出来。

因此，耶利米不只是审慎地劝百姓去行他认为必要的事，他也是忠心地尽了先知的职分；他所给的劝告，完全是他所受命传讲的；更进一步说，他是凭权柄命令他们投奔迦勒底人，因为这是照着神的旨意。然而首领们却控告他说，他“使人的手发软”等等；又说：“他这样说，并不是求这百姓的好处。”这里“平安”当作有益或有利讲，“乃是求他们的害处。”这是他们恶意加上的毁谤；因为耶利米尽其所能顾念公共利益，他愿意这城得以保全；若在他能力之内，他必赶散所有迦勒底人；但他不能与神争战，因为迦勒底人是在神的旗帜下作战。耶利米的确求百姓的益处，但他不能抵挡神，所以他顺服神的定旨：他看不见别的补救之法，只见犹大人必须受暂时的刑罚，藉着被掳受管教，然后他们才可回归本地。

若有可能，正如我所说，他必使百姓免受一切伤害；但如今这是不可能的，因为神已经宣告，直到犹大人被掳七十年受惩罚以前，国和城都要完结。于是还有第二样好处或益处，就是使这苦难中的被掳较为可忍受，使被掳的境遇稍微缓和；这好处就是，他们自愿归向尼布甲尼撒王，让自己被带到迦勒底人那里去。这便是第二样好处。因此，耶利米既看见这城、这国和这殿都不能存立，就竭力催促人去行那余下唯一该做的事，好使这城至少仍得以保留原状，而居民迁往别地，将来还可以回到这里来。对百姓来说，这是最好的事，因为神已经定意把他们都赶入被掳。所以，把这样不公正的指控加在他身上，说他不是求百姓的好处，而是求他们的灭亡，实在荒谬。但正如我们昨天所说，圣徒一切的言语和行为，历来都被不公义地定罪。若今天同样的事临到我们，我们也当忍耐承受。

我们也看见，这历来都被当作对先知和忠心教师的控告，说他们不顾公共利益；如今一切不敬虔的人也把同样的罪名加在我们身上，尤其那些朝廷中人，总以为只要有任何改变，就必引起各种骚乱；因此他们认为，他们的宗教若一旦倾覆，公共利益也必随之毁灭。由此他们厌恶福音自由的传讲，好像它会带来什么公共灾祸。所以他们称我们是好生事端的人，又说我们因无知而走错了路；他们说，虽然我们并不公然反对公共利益，但我们不懂得国度该如何治理，因此轻率地煽动了极大的骚乱。所有这些辱骂，我们都必须像耶利米一样忍受；耶利米以平静的心忍受首领们因他的教训而无理激起的仇恨，然而这教训原是他奉神命所宣讲，并且对城和百姓的安全是必要的；因为犹大人违背神的旨意，不能继续留在神定意要他们离开的城中。

所以，当耶利米看见这城不能抵挡迦勒底人时，即便他只是王的一位谋士，而不是神的先知，他还能给出什么比这更好、更有益的建议呢？就是预先防备仇敌极端的残暴，尽他们所能，使这城不至被火焚烧，百姓不至被尽数屠杀，只在失去财物的情况下得以存活。他实在不可能提出比这更好的主意。但正如我已经说过的，不敬虔的人所认为的好处或益处，无非是可以悖逆地抵挡神的自由。这就是他们如此不公正地控告神先知的缘故。以下还有。

西底家无疑知道，他们错待了这位圣先知；因为虽然他愿意让先知仍旧留在原处，他却知道先知威吓百姓，并非出于恶意或敌对之心；因此他心里明白，自己所面对的，与其说是一个凡人，不如说是神。不管怎样，他知道，照首领们所提出的控告，耶利米并不是公共安全的仇敌。所以他原可能愿意救先知脱离他们的手，但他却屈从于他们的狂怒；因为他已经失去一切王权，仿佛成了自己谋士的奴仆，而国政正依赖这些谋士。那些以为王是在尊重自己的谋士、仿佛他说他们既有如此智慧和尊荣，凡事都不能拒绝他们的人，乃是错误地解释这节经文。他们歪曲了先知的意思；因为相反，王在这里承认，自己已经沦落到仿佛一个平民的地步；总之，他承认自己是奴仆中的奴仆。

他说：“我如今看见，我不是王了，你们这样作主，以致无论我愿不愿意，即便在最正当的事上，我也不得不向你们屈服。”所以，当他说“王不能违背你们做什么”时，这毫无疑问是王痛苦的哀叹。但西底家原该受这样的降卑：因为他起初本应更受教，并顺服神。首先，正如我们所见，他藐视了先知的教训，不听神的声音；其次，他又奸诈地背叛巴比伦王，因此犯了忘恩负义之罪，因为当他的侄子，也就是耶哥尼雅或哥尼雅被废黜之后，他是藉着巴比伦王的恩宠才得着王位。所以，他拒绝向巴比伦王纳贡，就是忘恩负义。然而，他不敬虔才是一切祸患的主要原因。既然他如此悖逆神，就该受报应，使首领们也悖逆他。当他不肯顺服神的话，又不肯向巴比伦王纳贡时，他就使自己降卑，剥夺了自己的王权。所以，神使他服在那些原是他仆人的首领和谋士之下，并不奇怪。

至于这些朝臣，他们竟敢定耶利米的罪，这种狂妄是无可推诿的；因为这等于从王手中夺去原本属于王的权利：“这人该死，因为他是该死的。”他们为何不满足于只作控告，而竟擅自充当审判官呢？既然他们如此无礼地对待王，毫无疑问，他们也是藐视神的人，因为他们把王权的尊严看得一文不值。至于王，正如我所说，他收获了自己不敬虔的果子，因为他没有在接受先知所教导的真理上，把当归给神的尊荣归给神。因此，他必须受这样不配而且羞辱的对待，甚至连为一件公正良善的事说一句话都不敢。这就是他说“他在你们手中，因为王不能违背你们做什么”的原因。“王，”布莱尼说，“显然是因首领们想阻挠他的宽容而厌烦地说了这话。”——编者。

这里记述了首领们极端的狂妄和残忍；因为他们把这位圣先知丢进一个坑里，他便陷在淤泥中。这显明他们的不敬虔已经刚硬到何等地步，竟不怜惜这样一位卓越的神仆；这也是一种野蛮的残暴，因为他们如此大发烈怒，根本没有别的理由，不过是耶利米顺服了神，忠心执行了托付给他的职分。 同时，让我们也从这个榜样学功课：每当主乐意试炼我们的忍耐时，我们要甘心忍受我们看见这位圣先知所忍受的事。若我们有时因十字架的恐怖而战栗，以致觉得难以忍受逼迫，就当记念先知这个榜样。总而言之，这里一方面如同图画一般向我们显明世界的邪恶；另一方面，神仆人奇妙的坚贞和特别的温柔，也荣耀地照耀出来。 耶利米于是说，他被首领们拿住，丢在监狱院中的一个坑里；就在王的一个谋士所住的那一部分，就是哈米勒的儿子玛基雅那里。同时他也描述那地方的状况，说那是个有淤泥的坑，所以他下沉在泥中。他的意思不是说自己被泥完全覆盖，而是说自己陷在其中动弹不得，正如希伯来字所表明的；因此我们可以正确地把这话译作：“他陷定在淤泥中。”以下还有。

耶利米在这里叙述自己如何从死亡中被救出来；因为他不可能在淤泥里活太久：一方面，他必因缺乏食物而死；另一方面，他也必因寒冷而挨饿，并被牢狱中的污秽闷死。但神藉着古实人以伯米勒的帮助，以奇妙的方式拯救了他。此人是个外邦人，经文特别说明这一点，为要叫我们知道，在王的谋士中，竟没有一个人起来反对这样大的邪恶；却有一个古实人，出来帮助神的先知。这里其实隐含着一个对比：一边是一个古实人，一个外邦人；另一边是所有犹大人，他们自称是亚伯拉罕的圣洁后裔，受过割礼，并且大大夸耀神的律法和圣约；然而他们中间竟没有一个人肯向神的圣仆伸出援手！也许有人怜悯他，但缺少勇气，以致没有人敢开口，因为替这位圣者说话会招致羞辱。他们宁可选择不敬虔之人的 favor，而不尽自己的本分。

可是这位古实人却如此勇敢，竟敢控告王的一切臣仆和其他首领。因此毫无疑问，圣灵藉着这古实人的口，给那些自称亚伯拉罕子孙、又大言夸耀神圣约的王公首领留下了永远的羞辱。基督在一个比喻中也描绘了类似的情形：他说，有一个利未人和一个祭司从受伤的人身边经过，却不理会他；反倒有一个撒玛利亚人来帮助他（路10:30）。他无疑是要定犹太人，就是那些利未人和祭司的罪，因为他们对一个处于极端困苦中的可怜人，竟如此残忍，毫不顾惜他的性命。同样，在这里，这位古实人也被摆在我们面前作榜样，因为唯独他有仁慈和人道的心，肯帮助这位圣先知，把他从眼前的死亡和坟墓中救出来；而我们看见，王的臣仆却不是完全麻木，就是受同样的暴怒和残忍之灵驱使，以致成了这位圣者的死敌，只因他自由公开地向他们宣告神的命令。

耶利米又说，以伯米勒听见了这事。由此我们可以推知，他一直关心这位圣先知的安危，而且有朋友替他留意事情的进展。经文又说，他在王宫里，而王正坐在便雅悯门口；因为君王常在城门口施行审判，在那里设立审判座，百姓也在那里照常聚集。王就坐在便雅悯门口；然而与此同时，他的王宫却成了杀人的地方和强盗的巢穴。由此可见，这里指出了王的懒惰；因为他表面上履行了王应尽的职分，却忽略了其中最主要的部分，因为他竟容许一位圣者被丢进坑里。既然他把先知的性命这样任凭首领们处置，这就显明，虽然他站在那里作百姓的审判官，也坐在神圣的审判座上，他不过是一个空洞的影子。

接着说，以伯米勒从王宫里出来，到王的审判座前去，好在那里替先知辩护。前面那一情节，以及这里这一情节，都值得注意。因为如果以伯米勒是偶然遇见王，他可能顺便向王说几句话；但既然他是特意从王宫里出来，这就清楚表明，他早已思量自己要做什么，并非只是突然一时动了怜悯之心；他本可以安安静静地留在宫中，却主动来到王面前提出申诉。进一步说，他不是在王宫的房间里或某个隐秘角落向王说话，而是在城门口，也就是在公开的集会中对王说。因此我们看见，前一个情节向我们称赞此人的恒心，因为他不只是骤然被触动，而是持守他圣洁的心志；第二个情节则向我们称赞他的勇气，因为他不躲避人的恶意，反而在百姓面前公开大胆地为耶利米说话，并且藉着控告首领们来彰显先知的尊贵。他无疑知道自己这样做会使自己陷入危险，但为要帮助先知，他甘愿使自己的性命置于险境。

于是他说，王的谋士向耶利米先知所行的一切都作恶了，因为他们把他丢在井里；他又补充说：“他必死在那里，在他自己所在之处。”有些人把这话正确地译作“在他自己的地方”。这个表达很有力量，却不能完全用我们的语言表达出来；因为以伯米勒的意思是，即使没有人再去搅扰耶利米，即使没有别人再加害于他，他也会死。 “他必死在自己的地方”，意思就是，如果任由他留在那里，他就会死；因为正如先前所见，他陷在淤泥里。然后他又说：“他必因饥饿而死”；因为他被扔进坑里，如同被扔进坟墓。而且全城都在遭受饥荒，耶利米不可能指望有人帮助他；并且正如我们以后将看到的，也不可能再把饼扔给他。因此，以伯米勒在这里首先指出，耶利米受了不配的对待，因为他是神的先知；他用这个称号尊荣他，好暴露首领们的不敬虔。其次，他说明耶利米在坑中的光景何等凄惨，因为没有人能供给他食物，而城里也再没有粮食了。以下还有。

我们在这里看见，正如我已经说过的，先知的得救完全是出于上头。王刚才因惧怕而把这位圣先知交给首领们的残暴，并且承认自己再没有什么权柄：“因为现在治理你们的，不是王。”既然王先前不敢坚决与首领们对抗，如今他怎么又敢把耶利米从坑里救出来呢？由此我们看见，王的心思已经改变；因为他方才还因恐惧而发昏，连为这位圣者辩护都不敢，如今却命令那古实人把他从坑里拉出来。这就表明，此事是被神的大能所掌管的。但由此我们也当学会，在必要时要刚强，即使看不见有利的结果，也要如此。以伯米勒本可能心里想，无论自己怎样竭力为耶利米辩护，他的尝试终究会归于徒然。他本可以因此放弃自己如此勇敢所承担的事；因为那些过分自作聪明的人，往往就这样被引到消极怠惰中去：“你能成什么事呢？你不过是一个人，他们却有许多；而且事情已经成了。

连王自己都不得不屈从他们的狂怒，你不过是个平民，又凭什么信心来抵挡他们呢？而且，还会引起骚乱，你也会死在其中；与此同时，他们甚至可能用石头打死那个不幸的人，就是你所想帮助的人。”这些念头都可能临到以伯米勒，使他因此退缩。但我们看见，他安然信靠神的恩眷。所以，让我们记念他的榜样：当神要求我们去做一件事时，也就是当信心和本分的要求向我们发出呼召，而这事本是可以去做的，只要我们闭上眼睛不看一切障碍，继续前行，就要在盼望中仍然盼望；因为结果只在神手中，必照他所喜悦的成就。同时，我们单纯的责任，就是走自己的路，即使我们以为自己的劳苦徒然无益。以伯米勒顺利成功了，为什么呢？因为他尽了一个敬虔正直之人的本分。神也必这样向我们伸出手来；无论我们遭遇怎样的困难，都要靠着他的能力和帮助胜过这一切。

于是王吩咐古实人以伯米勒说：“你从这里带三十个人去，把耶利米从井里拉上来。”即便在那时，以伯米勒仍可能放弃他的行动；因为凭三十个人，他未必能胜过如此大的势力；王的一切谋士都已经联合起来，毫无疑问，他们还召集了许多别的人。由此我们看见，以伯米勒并不是倚靠人的帮助，而是靠着不可战胜的信心刚强起来，承担了这件事，所以他敢把耶利米从坑里拉上来。以下还有。

这里耶利米继续叙述自己得救的经过。以伯米勒的勇敢应当常被我们注意，因为他立刻就去见这位圣先知。经文说，他从某个隐秘的地方取了旧碎布，正如我们所说的那种破烂布条。这原是一个名词。但若嫌这样说太生硬，我们也可以这样译：“被拖拽过的旧碎布，和朽坏了的旧碎布。”也有人把这话译作“穿破的衣服和腐坏的衣服”。但前一种意思更为恰当；因为“סחב”意思是“拖拽”，在法语中可译作“旧的、拖来拖去的破布”。接着又有“סלחים”，意思是败坏了的、损坏了的、穿旧了的；因为“סלח”原意是“盐渍”，但在Hophal式中则是“腐坏”的意思。所以这些是撕裂或腐坏的衣服，即半朽坏的旧破布。经文说，以伯米勒取了这些旧的、撕破的、朽坏的、已经用过的衣服。

这一点必须仔细留意；因为这表明，以伯米勒惧怕首领们的暴力，不是那么为自己担心，乃是怕自己在实现目的上受阻。因为若他预备别的东西，就可能被人察觉；消息也可能传到首领们那里，他们就会立刻聚集起来，阻止他的行动。因此毫无疑问，以伯米勒虽然很有信心，却仍明智地考虑了在帮助这位圣先知的事上，什么可能拦阻他。所以他才暗暗地从隐秘处取来这些穿旧和损坏的衣服。这是一层意思。然后我们看见这位圣先知悲惨的处境：他半埋在泥里，要靠绳索把他拉上来，并且还得把这些破烂旧布垫在腋下。后文又明确告诉我们，把这些衣服缒下去给他是为了什么目的。

这里我们又看见与前面相同的话：“现在把那些旧碎布，就是拖裂的、破烂的、朽坏的，放在你手臂窝下，垫在绳索下面。”这种说法在拉丁文里并不妥当，但在希伯来文里却是自然的。意思就是：“把它们放在你的腋下，垫在绳索下面。”这样做，是免得先知受伤；因为他要靠绳索被拉上来，而且他陷在淤泥中：若不这样，就免不了撕裂他的皮肤，损伤他的腋下，因为我们知道，那一部位是柔嫩的。所以，以伯米勒吩咐先知拿这些旧碎布垫在绳子底下，使人把他拉上来时，所受的伤害尽可能少。这就是以伯米勒给先知的建议，而耶利米也照着所吩咐的去行了。神就这样奇妙地把他的先知从死亡中救出来；但我们也由此看见，他当时的处境是何等悲惨；因为先知若不是借着这些破旧朽坏的碎布，并靠绳索拉上来，就无法逃脱。

毫无疑问，他自己也早已想到其中的困难；因为他在坑里已待了一些时候，而且他并不那么强壮，可以倚靠自己的膀臂，也知道自己的手没有足够力量抓紧绳索。但他无疑把一切挂虑都卸给了神和神的护理。虽然他只是简略告诉我们说，他照着所吩咐的去行，但这已经让我们去思想他的信心何等大：因为他立刻顺服，并没有因自己可能合理惧怕的事而退缩；他本来软弱无力，也不知道自己的手是否足够有力抓住绳索，也不知道绳索要怎样放在肩膀上。然而他仍照以伯米勒所告诉他的去做，因为他知道，这劝告是出于神。此后经文接着说： 布莱尼给出一个更好的译法：“撕裂的碎布和穿旧的碎布。”字面意思是：“撕裂之物的碎布，与朽坏之物的碎布。”——编者。

我们在这里看见，先知确实从死亡中被救了出来，但并不是为叫他得自由、回家去，因为那样对他并没有益处；王的谋士还会再把他抓起来。所以，以伯米勒若要救他的命，除了把他拘禁在监狱的另一部分，别无他法。毫无疑问，他原本愿意把先知接到自己家里作客；他肯定愿意为他做得比现在更多。但值得称赞的是他的谨慎：他把先知重新安置在监里；因为若不如此，首领们的狂怒和残暴就不可能平息。于是“耶利米仍住在护卫兵院中”。 显然是以伯米勒把他带到那里的。若有人反对说，这显出过分胆怯；对此回答是，以伯米勒并不是为自己胆怯，而是因为他看出自己所面对的是野兽；他也看出，除了让耶利米留在监里之外，他们的狂怒无法平息。其实，当时全城都像一个监狱，这是众所周知的；因为到处都受困于缺乏，几乎没有人能走出自己的家门。以伯米勒明智地考虑到了这种情形，因为他不仅要处理自己的事务，也在竭力保全神的先知。 当神有时减轻我们的苦难，却并不立刻完全把我们释放出来时，我们要忍耐承受，并记念耶利米这个榜样。神固然彰显了自己的能力，把他救出来；然而神仍要他继续留在监里：他也常是这样一点一点地成就自己的工作。所以，若神恩典全部的光辉还没有照耀在我们身上，或者我们的拯救还没有完全赐下，让我们容让神一步一步地施行；最小的缓解，也该足以使我们得安慰、存顺服和忍耐。以下还有。

这里又补充了另一段记述，就是西底家王再次派人召耶利米来见他，在圣殿里，也就是在圣殿的院中；因为王进入圣所是不合法的，而院子也常被称为圣殿。众所周知，那里有许多入口。最大的门朝东，但其他方向也有门。院子也分成几个部分，彼此隔开。于是西底家为了私下与耶利米说话，就来到院子的第三个入口，在那里求先知忠实地向他说明从神那里领受了什么。毫无疑问，西底家随着时间推移，对耶利米作为神忠心仆人的看重更高了一些。然而，正如我们所说，他并没有真正留心先知的教训。因此，王的心思处于一种犹疑状态，正如那些伪善者一样，他们里面还残留一点对神敬畏的种子，所以总是摇摆不定，不断改变，没有任何坚实固定之处。

他们固然不敢公然藐视神或神的仆人；不，他们也承认自己是在神权下，承认神的话不是虚空消散的；然而他们尽量寻找借口，好像要改变神的本性一般。西底家就是这样的人。因为他并不是那种粗鄙而公然藐视神的人，像我们今日所见，世界充满了伊壁鸠鲁派的人，把宗教看作寓言。西底家不是这样的人；他还保留着一点对神的敬畏；他甚至对先知也表现出敬重；然而他却不愿顺服神，不愿遵从先知的劝告。因此他仿佛悬在两种意见之间。但他很可能怀着某种盼望，因为他救了耶利米一命。于是他也许以为神已经息怒，或者至少会稍稍减轻严厉，正如伪善者常常自我谄媚一样。因为他们若做了一点点事，就以为自己在神面前得了某种恩惠，不知是何等的恩惠。

因此，当西底家救助了这位圣先知，又在极大的饥荒中供养他时，他便以为这服事是神所悦纳的；这在某种程度上的确是蒙悦纳的；但他错在以为这就是某种赎罪。因此，他才差人去召先知；他期待得到某个 favorable 的答复，甚至以为神的忿怒已经平息，或者至少已经减轻。其余的我们必须留到明天再说。

先知在这里似乎行得不太谨慎；因为当他本应主动向王宣告这城的毁灭时，王既然问他，他却拒绝回答，或者至少是在说一句话之前先顾惜自己的性命，先为自己求稳妥。我们知道，先知理当不顾自己的生命，而把神的命令放在其上；耶利米往往正是如此，他常常冒着生命危险宣讲那些足以激起众民仇恨、并使自己陷入极大危险的预言。看起来，他似乎没有长进多少，因为如今在这危险的职分行动上，他仿佛失败了，不敢把自己置于危险之中。但必须注意，先知并不是每一次都有明确命令才说话。若神曾命令耶利米宣告我们以后将见到的内容，他就不会躲避这个问题；因为他长期以来已被这样操练，绝不会因惧怕自己而偏离职分的正路。如今他看来像是在退缩，乃是因为神当时尚未命令他向王解释我们将要看见的事。

因为那样做对人并无益处；他曾多次劝诫王，也看见自己的忠告被轻视。所以，当他看不见丝毫行善的盼望时，不愿意无谓地使自己冒生命危险，这并不奇怪。若有人因此提出异议，说我们是否也可以这样做；对此我的回答是，我们不该轻率地把珍珠丢在猪前；但在试尽一切办法以前，我们仍当盼望最好的结果，因此也当有信心地行事。可是耶利米已经尽了本分：因为王不能藉口说自己误解了或不知道，因为先知曾多次见证，除了归降迦勒底人以外，并没有别的补救之法。既然先知曾这样多次警告王，现在他就可以沉默，并如此为自己辩解：“你要杀我；而且即使我给你出主意，你也不会信我，或者说，你不会听从。”这两句话应当连在一起读；因为如果耶利米看见有行善的希望，他无疑会献上自己的生命作祭。

但既然他看见自己的教训无益，而自己的生命又处在危险中，他就认为，在毫无益处可盼望时，轻率地暴露生命并不妥当。因此，先知并非只顾自己的危险，也是不愿让属天的真理再一次受轻蔑，因为这真理已经多次被藐视了。所以他没有回答王的问题，因为他确信王仍会像过去一直以来那样悖逆不听。以下还有。

王渴望得着新的启示，便起誓应许先知安全。他发誓说，即便自己因先知的回答而不悦，也不会报复他。事实上，虽然耶利米还没有明确说什么，王却已经可以猜想到，那回答必是不利的，绝不会合乎他的心意。因为若先知领受的是某种愉快喜乐的神谕，他就不会先提到自己的危险、王的忿怒以及王的顽梗。因此，西底家可以断定，所要听见的只会是忧伤的信息。为此，他起誓说，无论回答是什么，他都不会恼怒到伤害先知的地步。他说：“我必不杀你，也不将你交在那些寻索你命的人手中。”意思就是，交在那些以你的性命为敌的人手中；因为“寻索人的命”就是追逼人至死。这是一种常见的说法，特别在诗篇里常出现（诗38:12；40:14）。他这里指的是耶利米致命的仇敌；同时也应许，无论从先知那里听到什么，他都要心平气和地接受。

我们还当注意他起誓的形式：“永生的耶和华，就是造给我们这性命的主，起誓。”他先是指着神的生命起誓，也就是指着永生的神起誓。这个词“חי”，chi，用在神身上时，表示一种不同于人或走兽的生命；因为人活着，是出于另一位的旨意，也就是神赐生命给他们的时候，他们才活着。所以，只有神自己才是真正活着的，因为正如保罗在使徒行传17:28所说，我们生活、动作、存留，都在乎他；他在另一处也教导我们，只有神是不朽的（提前6:16）。同时，这个词也包含一切神所特有的事；因为神活着，并不是为了享受安逸、沉湎懒惰，乃是为了治理宇宙，在天地间施行他的能力，审判人，并照各人所当得的报应他们。所以，神的生命并不是不敬虔之人所想象的那种闲散的生命，而是包括他无限的大能、公义、智慧，以及一切他所特有的事。

每逢我们说到神的生命时，就当知道，我们之所以活着全赖乎他；也当知道，他并不是闲散 careless 地坐在天上，乃是治理全世界，并且是世人的审判者。照这个意思，西底家说：“永生的耶和华”，然后又加上“就是造给我们这性命的主”。他更清楚地表达了我已经说过的话，这就好像他把自己的生命献在神面前作担保一样。所以，他其实是在求神把伪誓的惩罚加在自己身上；因为当他指着赐生命的神起誓时，就等于说：“若我欺骗你，或向你失信，就愿我的生命丧失。”由此我们看见，起誓的目的，就是使神圣洁的名成为我们话语可信的担保。因此，凡我们起誓的时候，神的名都不能被轻慢地提起；因为我们是把自己的生命交在他的审判之下，好叫他为所受的冒犯伸冤；正如人所共知的，神的名会被伪誓亵渎。以下还有。

这里可以提出一个问题：神是否又命令他的先知重复那许多次徒然宣讲过的话呢？对此我们不能说得十分确定，只能说，很可能先知开口并不是没有圣灵的引导。因为虽然他没有领受新的命令，神的灵却感动他，掌管他的舌头，也掌管他的心。我们很快将会看见，某件近在眼前的事已经向他启示出来；不是从前那件，而是作为对先前教训新的印证附加上去的。但这不过是一个较为可信的推测；这问题就让各人自己判断。为了使他的回答如今更有分量，他先声明自己说话不是出于别的，乃是出于神的口。他以前也常这样说，见证自己所讲的乃是神使他知道的。但现在我们并不知道，他是否曾被吩咐重复同样的话；不过可以确定的是，他并没有妄用神的名，也不是没有权柄就声称这是神的话。所以，正如我所说，圣灵是他的引导和治理者，虽然我们可以承认，他未必领受了新的神圣命令。

他称神为“万军之神，以色列的神”。藉着第一个称号，他指明神的全能；藉着第二个称号，他指明神与犹大人所立的圣约。他这样彰显神无限的能力，是要使西底家惧怕；因为伪善者虽然被迫敬畏神的名，但随后又仿佛变得刚硬起来：所以有必要像先知这里所做的那样，把他们唤醒。他也触及西底家的不敬虔；因为他不但自称是神选民中的一员，而且还是他们的王和首领；他治理的是主的产业。然而他竟不信任何预言。因此，当先知说“以色列的神”时，里面实在包含着责备。随后又加上刑罚得以减轻的条件，只要西底家甘心把自己的颈项放在轭下。这实在是神非同寻常的怜悯，因为他竟还可以逃脱极重的刑罚；照理说，神本不该眷顾他，因为多年以来，他一直不理会耶利米从神口中向他所讲的话，就是他必须把自己、他的百姓和这城交给迦勒底人。他不但拒绝，而且顽梗悖逆神。

由此我们看见，他本不配得任何缓和；然而只要他自愿投归迦勒底人，神仍愿意在性命上赦免他。这样一来，他就更加无可推诿了；因为当他听见，只要顺服地接受当受的惩罚，神就必向他施恩，他仍旧不肯顺从，正如我们后面将看见的。因此，我们也看见，耶利米说“我若给你出主意，你也不会听从，也不会顺服我”，并非没有理由；因为事情的结果证明了这一点。这是一方面。接着他说：“你必存活”；首先他说，“你的性命必存活”；然后又说，“这城必不被火焚烧，你也必存活”；并且重复说：“你和你的家都必存活。”接下来就是警告。

先知给王留下蒙赦免的盼望；并不是说他应许王完全免罚，而是说，只要王先一步避开神极重的忿怒，至少还可以盼望神向他施怜悯。但伪善者在神用应许的甘甜吸引他们时，并不容易被打动，所以这里又加上威吓：“你若不把自己交出来，”先知说，“归给迦勒底人，你就不能逃脱；这城必要被迦勒底人攻取并焚烧。” 西底家本来是可以多少怀抱一点盼望，并且因此得着神向他所提供的怜悯的。既然他在这方面毫无得益，就必须用另一种方法激动他，把这城的毁灭和他自己的死亡摆在他面前。但无论是惧怕还是盼望，都没能促使他听从先知的劝告。由此我们看见，虽然他并没有公然藐视神，但他既不冷也不热，只想完全得着保全。因此，他才拒绝了先知向他提出的恩惠。接下来就是他的托词。

西底家在这里看来似乎有一个充分的理由，使他不能立刻顺从先知。连最好的信徒也常坦率说出自己的忧虑；我们也已经看见，就连先知自己，在感觉有危险时，有时也会提及。因此，西底家坦白承认自己被那些已经投降迦勒底人的犹大人所阻，似乎并不是该受责备的事。因为我们知道，臣民一旦脱去所负的轭、背弃所立的信义，行事就会变得傲慢；因为他们知道，自己未尽本分的对象必不会轻易饶恕他们。所以，西底家的忧惧本是合理的；他向先知单纯说明自己的恐惧，似乎也值得原谅，因为他看起来确实显出某种顺从的迹象。但事情的结局终将显明，他是如此被惧怕捆绑，以致拒绝了神和先知的劝告。正如我刚才所说，信徒也常常惧怕，因此当神吩咐他们去行艰难困苦之事时，他们会摇摆或停住，也愿意退出争战；但最终他们还是顺服神，放下自己的意见，顺从神。

可是西底家却惧怕到一个地步，以致不能分享神应许给他的恩惠。由此我们看见，信徒与被弃绝之人有什么共同之处，又有什么彼此不同之处。起初，信徒和不信的人一样会惧怕；他们忧虑，摇摆，把自己的困惑说出来；而不信的人则任凭自己放纵，在悖逆的意念中越发刚硬。信徒却与自己争战，使自己的思想降服于神的旨意，因此凭信心胜过惧怕；他们也钉死肉体，把自己全然献给神。我们先前在先知身上已经看见同样的事。如今我们则要看见西底家王的顽梗，正如我们刚才所提到的。所以，西底家害怕那些已经归降迦勒底人的犹大人会羞辱他。于是先知这样回答他： 这个动词与其说是“惧怕”，不如说是“心里烦乱”或“焦虑”：“我为那些犹大人烦乱”等等。《武加大译本》作“我忧虑”，《他尔根》作“我焦急”。我们的译本“我害怕”，则是《叙利亚译本》的表达。

王似乎太骄傲，不愿承认自己有惧怕。本节最后一句也可以译作：“他们必向我夸胜。”这个动词的意思是“抬高自己”或“高举自己”，介词“ב”则有“在……之上”或“敌对……”之意。王心里不安，是因为惧怕那些已经投向迦勒底人的人对他加以讥诮和侮辱。——编者。

这里耶利米再次坚固西底家，使他不至迟疑不敢尝试，因为神仍要赐他怜悯，至少使他的惩罚像父亲管教儿子那样，是轻微的。他又应许西底家，必使他脱离自己所忧虑的一切羞辱。“他们不会把你交出来，”他说；仿佛是在说：“把这件事交给神的护理吧，把自己交托给神，不要怀疑他必保守你平安。”正如我所说，神出于仁慈，允许信徒把一切挂虑投入他的怀中；但同时，若有人在神这样坚固他们时仍然悖逆，这就显明是蓄意的邪恶，这样的悖逆会熄灭一切恩典之光。西底家正是如此迟钝，竟不接受这第二次应许。他固然可以承认自己的惧怕，却也应当接受医治的良方。先知向他保证，他的生命在神手中必得保全；他还能再盼望什么呢？然而这话对他却毫无作用，因为惧怕完全占据了他的心，以致应许无从进入。

我们必须仔细留意这一点；因为我们每一个人都难免被许多挂虑搅扰，被许多惧怕困惑；然而应当给医治之道留地步。神见我们被焦虑的念头压伤，就来扶助我们；但若惧怕占了上风，以致神藉以扶持我们的一切应许都全无功效，这就是绝望之不信的记号。接着又说：“你只管听我对你所说耶和华的话，这样你就可以得好处，你的性命也必存活。”这里再次加上应许，为要引导西底家更甘心地顺服神。因为我们虽然知道自己不能逃脱神的大能，但若他不用恩典的应许来恩待我们，我们仍会惧怕他。因此，先知就是这样设法引导西底家顺服神：“你要听，”他说，“耶和华的话，这样你便可以得好处。”他表明，只要西底家顺服神的话，现在仍在他自己手中，可以为自己的安全作预备。这段经文也教导我们，先知并不是轻率徒然地说话，而是在神的灵引导和教导之下说的。

因为即使未必是领受了新的命令，他仍知道，神的旨意是要他确认并重申先前的神谕；因为当他吩咐西底家听神藉着他所传达的声音时，并没有妄称神的名。虽然这番话是特别针对西底家说的，我们却仍可下结论：无论神向我们宣告什么，即使表面看来艰难、令人不快，像对西底家一样，接受它总是对我们有益的；因为对西底家来说，把自己交给仇敌，失去王权，被掳去，从王变作奴仆，这绝不是一件令人愉快的事；然而为了保全性命，没有什么比顺服神更好。所以，尽管神的话包含与肉体相反、令人痛苦的内容，我们仍当确信，神所说的总是关乎我们救恩的好事。若西底家听从了先知的劝告，他就好了；因为他会在被掳之地发现神向他施恩，这会成为极宝贵的安慰；然后他也许还能从被掳中回来；至少他原本可以保全这城和圣殿。

但由于他的顽梗，他把这城出卖给仇敌，因此圣殿也被焚烧。

他又补充说：“你若拒绝出去，这是神指示我的话。”耶利米再次声明，西底家的抵抗是徒然的，因为正如人所说，他是用脚踢刺棒；他绝不可能逃脱，不落在仇敌手中；一旦如此，这城和圣殿都必不得保全。但先知再次强调，他所说的话是神指示他的；所以他不是奉自己的名说话，而是奉神的命令说话。也许这命令并不是当时才给他的；但先知知道，自己曾作传令人的神的旨意是不能废去的。因此他说，这话是神指示给他的，就是下面所说的内容。

“看哪，那些仍留在王宫里的妇女，都要被带出去归到巴比伦王的首领那里去”；意思是，她们离开这城之后，要把你交给你的仇敌；并且她们要说：“与你和好的那些人欺骗了你”，或者说，“劝服了你，而且胜过了你；你的脚深陷淤泥，他们却转身退后。”这里是以部分代全体，因为在这一件事之下，包含了全城的整个灾祸。我们知道，妇女并不列队作战，而城被攻取时，妇女通常会被留下性命。所以，当先知说：“那些还留在王宫里的妇女必要出去”时，就等于说：“连妇女都要被迫出去投向仇敌，把自己交在他们手中；那么男人的结局又将如何呢？既然妇女的处境尚且如此艰难！” 现在我们明白先知的意思了：“妇女必要出去”，就是说，当城被攻取时，王宫里的妇女必从她们藏身之处被拉出来，被迫站在仇敌面前。接着他又说：“看哪，她们必这样说”等等。他两次用了“הנה”这个词，是要把西底家带进那一幕场景之中；因为这样才能唤醒那些在麻木中迟钝的人。“看哪，”他说，“她们必这样说。”这里耶利米宣告，妇女将成为见证人，来证明王的愚昧以及首领们的邪恶与顽梗；仿佛他说：“你今天不肯听从我，你的谋士们也固执抵挡；神已经宣告了对你们的审判，你们却轻视，不把它当一回事；神终必兴起妇女来，公开宣告你的愚昧，王啊，也宣告你谋士们的悖谬，因为你们藐视了一切预言。”

耶利米继续同一主题，不过他更详细地陈明这灾祸，为要使王至少因惊恐而顺服正确的忠告；因为当我们听见死亡临近时，这本身就会使我们恐惧；当许多祸患一并被提出来时，我们就更必须被唤醒；这无疑正是先知所盼望的。因此他说，西底家必落在仇敌手中；但他又加上别的羞辱，使这结局更加苦涩：“他们必把你所有的妻子和儿女都带出去”等等。若西底家心志正直，他宁可死上一百次，甚至为他们众人而死，也不愿成为如此多祸患的原因。因为我们知道，许多人为了维护妻子的贞洁，会勇敢地把自己置于危险之中；毫无疑问，对正直之人来说，这样的羞辱比一百次死亡更难忍受。

由此我们看见先知的用意；因为他看出，单单把自己的死亡摆在西底家面前，还不足以唤醒他，所以又加上别的情节，要更深地触动他：“他们必把你的妻子和儿女带出去。” 我们由此也看见，当时婚姻的忠贞是如何毫无顾忌地被破坏的。我们知道，这原是古老的恶习，但如今已经普遍流行，几乎成了通行的律例；然而神起初所设立的原则却始终未变，就是每个人只当有自己的妻子。既然多妻在犹大人中如此盛行，放纵到这等地步，我们就看见，对神的敬畏和对纯洁的顾念实际上都已熄灭了。君王固然被容许有更大的自由，但他们并不能因此得以开脱，因为他们的生活本该成为他人的榜样，是正直与贞洁的一面镜子。所以，当他们娶许多妻子时，这就成了不可容忍的邪恶。

如今既提到“所有的妻子”，我们就可推知，这王不只三四个妻妾，而是有很多，为要满足自己的情欲；由此我们也知道，那时代的败坏有多深。更令人惊讶的是，王竟如此纵欲，连必要本身都不能使他稍有节制。我们由此看见，当时他只剩一座城，尚且难保安全，全国又已落在仇敌手中，他却仍留着如此多的妾嫔，这必显明他已极其麻木。然而悖逆的人就是这样藐视神和神的鞭打。因为虽然人人都承认俗话所说“需要是人人都不得不顺服的主妇”，但大多数人甚至与需要本身相争；西底家就是如此，他贫穷困苦，却不肯屈服、不肯转向，也不愿让自己王家的排场和荣耀减少半分。因此，他才有这里所提到的大量妻妾。接着又说：“这城你必使它被火焚烧。”当然，火把并不是西底家亲手点上的，他也不是焚城的直接执行者。

但先知提醒他，这一切灾祸的原因，理当归在他的顽梗上；仿佛是说，迦勒底人固然是焚城的实施者，他们会亲手放火烧房屋；然而首要和主要的罪责，却在西底家自己身上，因为他顽固地抗拒神。至于那些妇女，还要简短补充一点：别的王虽然也极其放荡，但如今神施行了医治，把朝廷中一切旧日的污秽都清除了。因为随着耶哥尼雅，我们知道，王权实际上已经终止；城也任人抢掠；然而仍有一些妾嫔留下；这些妾嫔仿佛凭着世袭之权，随着王位一起传给后继的诸王，就像王位也连同妻妾一并承继一样。但当邪恶变得不可救药时，这一切妾嫔也都被夺去了。这正是彻底毁灭的记号。以下还有。“这城必被火焚烧”是《七十士译本》、《叙利亚译本》和《他尔根》的译法；《武加大译本》作“他（巴比伦王）必用火焚烧这城”。

前一种译法无疑更符合希伯来文，虽然我们的译本和布莱尼都把动词按Hiphil译出；但最符合本段上下文的，仍是前一种。——编者。

这里显出王可怜的光景。若他对耶利米的回答毫无信心，他就不会这样惧怕。但他承认自己从先知口中所听见的是真实的。与此同时，他却尽可能拖延、延长时间，宁可战战兢兢地过日子，也不愿立刻从一切忧虑和不安中得释放。这绝不是君王该有的样子；因为若他真有勇气，就不会等到最后一刻。我们知道，有勇气的人在看不见任何体面可保全的时候，会勇敢地迎向死亡。西底家已经失去了权柄；他虽然还保有王的名号，却毫无能力，因为他不得不像奴仆一样顺从自己的谋士；如今他连自己的影子都怕，却仍像我所说的，尽量拖延时间；因此他要求先知，把这次谈话埋藏起来，不要传出去。 他说“你必不死”，并不是威胁先知，而是暗示，保持沉默对耶利米的益处并不亚于对他自己的益处：“你若把这次会面的事说出去，就会激起众人对你的愤怒，因为没有人愿意听见有关这城毁灭的事；所以，你若顾念自己的益处，就不要提起一句，也不要让百姓或我的谋士知道。”因此，他是在以劝告的口吻对耶利米说：“你要留心，免得你死。”所以，他并不是在威吓地说这话。 这些话按字面是：“不要让任何人知道这些话，你就不会死。”《七十士译本》、《武加大译本》和《他尔根》都是这样译的；《叙利亚译本》则作“免得你死”，这支持了加尔文所采取的看法。——编者。

这里西底家再次显出他的焦虑，怕耶利米若被首领们突然盘问，会因此失足，纵然先前已受过提醒。所以，王指示他，当谋士来向他打听他们之间谈话时，该如何回答。他建议他只要简单地说，自己恳求王不要把他送回那污秽的坑中，因为他在那里几乎丧命。王悲惨的奴役景况在这里显得更加明显；因为他害怕自己的谋士，恐怕他们背叛他。他本来很容易主动投降，但他不敢这样做，怕他们在骚乱中杀了他；然而另一方面，他又怕首领们轻看他，于是藉着牺牲他的性命来为自己开脱。我们看见他陷在怎样的困境中，但神这样报应他的顽梗，是公义的。听见王四面受压固然令人悲哀，但我们必须常记得，这一切的原因，是他藐视了神和神的先知。因此，他理当陷在这样的焦虑中，四面怕死，无法从那些折磨他的挂虑和困惑中摆脱出来。

让我们学会把一切挂虑卸给神，好使我们的生命得保全，心中得享平静安稳；否则，律法上所写的话必然应验在我们身上：“你的性命必悬悬无定；你早晨必说，巴不得到晚上才好；晚上必说，巴不得到早晨才好。”（申28:66）所以，为免这可怜君王所遭遇的事也临到我们，让我们学会安然倚靠神，因为这是得平安的惟一道路。虽然西底家向耶利米指出，如果他把两人之间所发生的事说出来，会给自己惹来危险，但他无疑还是更顾念自己的安全，因为他对先知的关怀并不深。“如果，”他说，“首领们听见我和你说了话”等等。我们在这里看见，君王怎样仔细打听众人的言行，而他们自己也同样暴露在无数探子的窥察之下，别人会留心他们一切隐秘的举动。正如我们已经看见的，西底家离开王宫，找了个隐秘的地方，在第三个入口处把耶利米召来。

那地方看起来多少算是隐秘的，但他知道，连自己的仆人也在留意他。因此，君王一方面追求过度的荣耀，一方面却放弃了那本该胜过一切的主要益处。常言道，自由是无价之宝，这话诚然不错；但若要在世人中寻求自由，我们断不会在宫廷里找到，因为那里人人都是奴仆，而奴役是从最高位的人开始的。所以，君王一面想站在高处俯视全人类，一面却仿佛被摆在戏台上，众人的眼睛都转向他们，以致他们丝毫没有自由；而那些依附他们恩宠的人，也同样时常惧怕。这一点值得我们注意；因为没有人不追求荣华；但我们也知道，君王的生活是何等焦虑。它的外表固然极其诱人，但我们看不见里面有多少痛苦折磨他们。因此，当这里说到西底家连一次秘密会谈都不能有时，这就显明，君王绝非自由的人。

他说：“即便他们应许你无罪，也不要相信他们。”西底家担心先知太容易轻信，便把自己所说的话 freely 告诉谋士。但他无疑也想到，先知早已宣告了这城的毁灭；所以他几乎不可能真指望先知会保持沉默。因此，他才如此恳切地吩咐他务要谨慎；即便谋士答应他不会有危险，他仍命他不要作声。他说：“你要对他们说：‘我恳切求王，不要把我送回约拿单的房子里去，免得我死在那里。’” 这固然不算完全的谎言，但这种回避却不能完全称义。先知的惧怕是合理的，正如我们先前所见，他困惑焦虑，因为那监狱实在可怕，与其这样活埋在地下，倒不如立刻死去还好。但可以确定的是，他来见王并不是为此目的，因为是王派人召他来的。所以，虽然先知没有明明地、逐字逐句地说假话，这仍算是一种虚假；至于后文论到他自己的部分，也不能为他辩护。

这里，先知确实承认自己照王所吩咐的去做了；但他并没有称赞自己所做的事。毫无疑问，一方面他把王的胆怯摆在眼前；王忘记了坦率诚实，只是奴颜婢膝地惧怕自己的谋士。另一方面，他也显出自己不够谨慎；因为当首领们来到时，即使他并不想欺骗他们，却仍隐瞒了主要的事，只说自己去见王是为求保全性命，这并不是真的。虽然他说的有一部分是真的，就是他曾求不要被送回监里，但藉着这种回避，他仍不能完全免受责备。 总之，我们看见，即使神的仆人，在极度惧怕压迫之下，有时也会说出回避的话；这提醒我们，要向神求赐宽宏坚定的心志和坚决的刚强；因为只有神能在我们因危险而惧怕时，使我们刚强并扶持我们。 他说，自己“照王所吩咐的去做了”；但他本更该听从神的话，因为神的话吩咐人要坦诚。经文又说，首领们“就不作声了”，也就是默默离去；因为没有人作这次谈话的见证，事情也没有再传出去；王因惧怕而保持沉默，先知也没有把这次秘密会谈泄露出来。因此，首领们离去，就以为事情正如所说的那样。简言之，耶利米是在暗示，他们被这个托词蒙蔽了。最后还有。

有人把最后的话简单地译作：“耶路撒冷被攻取了”；也有人译作：“事情果然如此，耶路撒冷被攻取了。”但这似乎都不自然。还有人把那个关系词当作指示代词，这一点我赞同：“因为事情发生了，耶路撒冷正是照着这话被攻取的。” 他先说，自己“住在护卫兵院中”。由此看来，那时他仍未得自由；因为虽然王愿意他自由，却不敢释放他。这是一点。接着他说，他“在那里直到城被攻取的日子”。我们以后将会看见，他是因王的命令而得救，从监里被带出来。所以，他直到那日都还在护卫兵院中；这话仿佛是说，他一直是囚犯，直到王和他的谋士一同被掳，直到全城被攻取的那一天。在这里，我们也可以清楚看见神奇妙的审判：只要犹大人还夸口说自己向神献祭，他们就把耶利米关在监里，以致直到王被掳、城毁灭、几乎所有人都被赶入被掳之地时，他仍不是自由人。

我毫不怀疑，他随后加上这句，是作解释用的：“事情果然如此，耶路撒冷照着这话被攻取了”；也就是说，他藉这些话提醒读者，他并不是假先知，而是关于神审判的真实忠信见证人，因为他一切的预言都在事实上得了应验。因此他说，这城被攻取，不是偶然的，而是因为神曾如此宣告。现在他开始按历史次序叙述这城被毁和被火焚烧的事。所以他说： 这些话在《七十士译本》和《叙利亚译本》中被省略了。《武加大译本》和《他尔根》译作：“耶路撒冷被攻取了”；但在这里的上下文中，这样似乎没有什么意思。有人把它们连到下一章去，但那也不妥当。我们的译本，布莱尼也跟从，给出了最好的意思：“当耶路撒冷被攻取的时候，他仍在那里（即在护卫兵院中）。”他在那里，不仅是直到被攻取的日子或时刻，而是在那段期间都在那里。

加上这句话，是为了说明他不是被犹大人释放的，而是被攻取这城的人释放的。——编者。