耶利米书 第 37 章 · 约翰·加尔文

先知在这里告诉我们，耶哥尼雅王被掳之后，犹大人并没有因此悔改，尽管神仿佛强迫他们归向自己；因为那样严厉的惩罚之下，他们反而变得更坏，这实在显出一种骇人的愚顽。然而耶利米说，他们并没有因这刑罚而被纠正；因为接续耶哥尼雅作王的西底家，弃绝了纯正的教训，也不听从先知的劝告。

但我们必须记住当时的历史，才能明白先知的意思：犹大人立耶哥尼雅接续他父亲作王，但到第三个月，巴比伦王的军队就来了。于是耶哥尼雅主动向他们投降。先知曾说，约雅敬必没有合法的继承人；这话果然应验了，虽然他的儿子曾登上王位，但只作王三个月，这样的统治微不足道，等于没有。尼布甲尼撒见百姓若没有王就难以维持秩序，便立玛探雅作王，给他改名叫西底家。西底家立刻投向埃及人与他们结盟，为要摆脱巴比伦王的轭。因此先知说，西底家虽然已经从约雅敬和他侄儿耶哥尼雅的例子受了教训，却丝毫没有因此变好；他在这里并不是单单责备西底家的忘恩负义。诚然，先知确曾严厉责备他，因为他对尼布甲尼撒王行事诡诈；他本该至终守约。他为背叛编造了一个理由，其实并没有发生什么新变故；不过是想免去进贡，也免得那些恶意的人指责他说，他不过是靠别人的许可作王，是另一位王的奴仆。于是，他见自己的统治若不背叛巴比伦王，就要遭受许多羞辱，便与埃及人结盟。这固然应受责备；但先知在这里所说的，是他顽梗的邪恶，以及全体百姓同样的邪恶。

他说：“约西亚的儿子西底家王代替哥尼雅作王。”这里“耶哥尼雅”这个名字被截短了，大概是为要贬抑他；我们已经看见，这是通常的看法。因此，他被称为“哥尼雅”，带有羞辱的意思，虽然他的全名是“耶哥尼雅”。先知又说，西底家是“尼布甲尼撒所立的王”；由此他的诡诈与忘恩就显明出来。接着又说，他“不听从耶和华的话，无论是他、他的臣仆，还是他的百姓”。我已经说过，西底家被定罪，并不只是因为他没有听从先知、没有对尼布甲尼撒王守约，也是因为他保留了祖宗的迷信，败坏了神真实的敬拜，不肯被召回归律法的教训。

这里所说的不顺服，乃是延及神全部的律法，或说两块法版；因为那时犹大人与他们的王一同败坏了。他们没有纯正地敬拜神，反倒用不敬虔、污秽的迷信玷污自己和圣殿；他们也放纵情欲、贪婪、残忍、强暴、诡诈，因此把律法全部的教训都丢弃了。这真是异常瞎眼的证据，因为他们眼前明明有这城遭难的景况，也看见他们的王所受的羞辱；因为正如我们已说过的，他的儿子们在他眼前被杀，他自己的眼睛被剜出来，在被判了死罪以后，又被锁链捆绑。这样的例子本该足以使西底家和其余的人都惧怕，最终变得有智慧，寻求与神和好。但先知说，他们“仍不听从耶和华的话”。

他先提到王，然后是他的谋士，第三才提到全体百姓；好像是说，这种疯狂不但在王身上，也在他的谋士和整个会众中，所以没有一个人可以推诿。他先从首领，就是王本人，说起，也表明他的谋士并不比他好；然后再加上平民百姓，在他们身上似乎罪责较轻，因为我们知道，下层百姓往往因缺乏智慧和无知而迷失。但先知在这里表明，连百姓中最卑微的人也不顺从神。

我们尤其当注意这句话：他们“不听从耶和华借耶利米所说的话”。他是要表明，虽然神没有从天上显现，但只要他借众先知说话，就足以定那些不信之人的罪了。因此，恶人没有理由推诿说，他们并非有意弃绝神和他的教训，不过是不愿向凡人表示顺服，不愿把人的话当作天上的神谕。这种推诿对他们毫无益处，因为神要他们听从他的仆人。虽然他没有从天上亲自显现，也没有以可见的形态向他们说话，但只要他曾一劳永逸地见证说，在律法颁布之后，百姓中常会有先知，并且吩咐人当恭敬地听从他们，这就已经够了。犹大人也不能借着恶人常有的那种推诿来自辩，说他们分辨不出真假先知；因为如果他们考察耶利米的教训，就会发现其中有明确的记号，使他们很容易看出，这教训与律法完全一致。因此，他们弃绝了先知和他属天的教训，显明的是他们的顽梗和藐视，并不是出于无知。接着说：

耶利米先前简略说明了这城和这地的景况：他们虽然已经受了神鞭打般严厉的惩罚，却仍固执地行恶。现在他又补充说，当迦勒底人带来危险时，西底家王差遣使者到他这里来。这信息很可能是在围困解除时传给耶利米的；或者即使围困还在继续，也是在犹大人自我安慰、指望得到一些援助的时候，尽管他们也看见巴比伦王的势力极大。因为他们虽然希望从埃及得到帮助，却仍然心中惶惑，恐惧逼得王不得不差使者去见先知耶利米。但从后面的回答来看，埃及人那时已经出兵，也确实出来要解除围困，把迦勒底人从犹大地赶走。

由此可见，王一方面因虚妄的信心而有些自高，因为埃及人正带着大军前来援助他；另一方面他又满心焦虑，因为不敬虔的人一向如此：他们一面想方设法使自己安稳，一面仍被抛来抛去，因为神的审判临在他们身上。他们明明惧怕，却又想摆脱惧怕。因此，西底家虽然以为自己很快就能脱离一切危险，却仍不能完全摆脱忧虑，所以差人去见耶利米；因为恶人也常寻求神，却不是诚心诚意地寻求。他们愿意尽外在的本分，却没有带着信心和悔改来，而唯有借着这两样，人才能得着亲近神的路。

但耶利米告诉我们，那时他还是自由的，在百姓中出入。这可能是说他曾经被囚禁过，但在王和百姓的怒气平息后，又被释放了。因此这里说他“在百姓中”，意思就是他已得自由，可以自行处置自己，能够平安地在城中行走；因为“出入”表示他可以自由办理自己的事务。我们知道，人并不是总做同一件事，而是按着需要处理不同的事务；所以“出入”的人，就是可以随意承担这样那样事务的人。耶利米当时就是这样的情形；他享有一般人的自由。接着又说，他“还没有被下在监里”，这事很快就发生了。又说，“法老的军队从埃及出来”，要帮助犹大人，因此围困就解除了，因为迦勒底人出去迎战埃及人。

就在这时候，耶利米领受了神的回答。因此，使者不太可能是在敌军来临的消息刚传到城里时被差来的，更可能是在城得以解围之后；因为当时百姓的处境仍未确定，这城和这地是否还能保有自由，取决于战争未定的结果。迦勒底人那时还没有与埃及人交战。若法老得胜，西底家和全体百姓就会看见平安稳妥的希望；但若迦勒底人得胜，他们就知道极大的危险近在眼前，因为他们将失去一切援助。

正是在这样的局势中，西底家差遣使者去见耶利米，请求他代祷。由此我们看见，假冒为善的人虽然骄傲地藐视神，但在被迫之下，还是会因惧怕神而寻求他的帮助；而且他们这样做，并不是为了在人前装样子，乃是因为神把他们逼到一个地步，使他们不能不感到自己需要他的帮助。正如我已经说过的，他们原想抹去一切关于神的记忆；若他们真能做到，就会把神一切的能力和权柄都夺去。但因他们无论愿意不愿意，都被迫知道神在天上掌权，全世界都服在他的权下，所以不得不形式上祷告，仿佛要讨他的喜悦，至少是想试着这样做。然而，正如我已经说过的，他们本应从悔改和信心开始。假冒为善的人尽可能远离神的应许，也远离悔改的本分。他们这样寻求神，同时却又躲避神。

我们还要注意，西底家自觉罪重，以致自己不敢祷告。因此，他既知道自己不配，就把先知仿佛放在自己和神之间，好叫先知替他恳求。信徒也常这样做，因为他们到处寻求帮助，好使他们更容易蒙神垂听；而且他们这样做，是照着神的命令。但敬虔人和假冒为善的人之间有很大的分别。真正敬拜神的人，正如我所说的，不以自己的祷告为满足，也请求别人同他们一同祷告，同时他们自己也向神祷告。但假冒为善的人呢？他们自以为通往神的路已向他们关闭，也知道自己不配蒙神垂听，就让别人代替自己祷告。因此，他们自己并不去寻求知道神是否会向他们施恩；他们纵然巴不得全世界都替他们祷告，自己却仍不祷告。这就是西底家的愚钝之处：他请求圣先知为他向神祷告，自己却仍沉睡在污秽之中；因为他不承认自己正受公义的惩罚，也没有诉诸真正的补救之道，就是回转归向神的恩惠，领受他的怜悯和救恩的应许。这一切根本之事他都忽略了，只顾那些人所说的枝节问题。

至于时间，我们必须仔细注意，是在埃及人前来解除围困的时候。这样，神暂时容许假冒为善的人被一个顺利的事件所欺骗；因为那时犹大人开始称赞自己与埃及结盟的聪明，因为那个国度众所周知既强盛又人口众多，能征集大军。既然他们看见这盟约对自己似乎有利，他们无疑就大大自夸，因此胆量越发增长。然而，神仍然这样触动他们的心，使他们始终忐忑不安，时而又极其惧怕；因为西底家若不是被巨大的需要所逼，就不会差人去见耶利米。可是，正如前面所说，成功本可能使他陶醉；但神却使他心中焦虑，好让他感到先知的祷告是必要的。

现在是回答了：耶利米说，耶和华的话临到他，他要告诉西底家的使者，迦勒底人很快就会回来。于是他说：“看哪，那出来救你们的法老军队，必回埃及本地去。”意思是，埃及人或是在战场上被击败，或是因惧怕而自行退去，为保全自己回到本城。先知说，不可从埃及人那里期待任何益处，因为法老的军兵必回到本地去；接着他又说：“迦勒底人必再来攻打这城，直到将这城攻取焚烧。”

这是一个严厉的回答；西底家听见这信息，毫无疑问大为恼怒，对这位竟敢公然以最后的毁灭威胁这城和这百姓的先知也极其愤怒。但先知在这里并不顾及王的骄傲，因为他必须顺服神的命令，所以就大胆尽了自己的职分；同时，他也直刺西底家王的要害，说：“你们要对那差你们来求问我的王这样说”等等。

“דרש（daresh）”这个词，固然一般是“求问”的意思，但先知这里的意思是“求问神”；然而先前并没有明说这一点，因为他只是告诉我们，使者被差来，请耶利米为王和百姓的平安祷告。但我们知道，圣经常省略两件相关之事中的一件；我们也很容易推知，王差耶利米来，不仅是请他祷告，也是要从主那里带回某个有利的信息。因为若不是知道耶利米是真先知，他为何不去找大祭司或别的人，而偏偏来找他呢？所以，西底家请求耶利米祷告，同时也想从他那里套出一个有利于自己的预言，好叫自己得安慰。因此，耶利米间接责备了他，因为他假意差人来，好像自己已经预备好要听神借着他仆人口中所宣告的一切。“他差你们来求问我；他错了，因为他得不着他所寻求的。因为神如此说：‘埃及人对你们毫无帮助，迦勒底人必回来，攻取并焚烧这城。’”

由此我们看见，假冒为善的人若拐弯抹角地装作寻求神，终究得不着他们所愿的；因为他们不是以真诚的心和真实的愿望来到神面前，所以神公义地使他们落空。他们总想把神改变成和自己一样，好迁就自己的性情；他们既不屈服于服事神，也不顺服他的话。因此，神不垂听他们的祷告；但那些真诚从心里寻求神的信徒，总会发现神向他们施恩，虽然他不一定立刻应允，却真实显明他顾念他们的平安。至于假冒为善的人，他们的信心既被神轻看，就该落得空虚徒然。这就是先知为何如此严厉地回答西底家和他的使者。接着说：

先知在这里证实前一节的话，而这确实是必须补充的；因为西底家虽然未必已经完全摆脱焦虑和惧怕，但他仍会因那预言而受触动，于是像假冒为善的人常有的情形那样，反而在刚硬中变得更加顽固；因为他们一发现自己无所得着，就会向神发狂，鲁莽地继续走自己的道路。西底家和犹大人那时很可能就是这样，因此耶利米为进一步证实便加上说：“不要心里自高”，或“不要自欺”；意思是，不要因那关于埃及军队的消息就自我陶醉。这样，他告诉犹大人，他们没有理由盼望得着任何缓解。接着又说明理由：“因为，”他说，“即使你们击打了迦勒底人，剩下的不过寥寥数人，他们还是必各人从帐棚里起来，焚烧这城。”

先知指出，犹大人只把眼目定睛在顺利的事上，并据此形成判断，这是何等愚昧荒谬。因此他劝他们不要再倚靠这种必会欺骗他们的信心；因为他说，即便他们打了许多胜仗，战事也转向对他们有利的一边，他们仍不能逃脱最终的灭亡，因为他们所要对付的是神。这话的意思等于说，他们不该按当时的处境来判断将来会怎样，因为神正与他们争战；所以如果神定意要毁灭他们，即便没有仇敌，他也能一口气将他们尽都杀灭。也正因如此，他进一步说，神仍能使用迦勒底人：“虽然剩下的人不多，甚至还都受了伤”，他们却仍必“从各人的帐棚里起来”，把耶路撒冷的房屋点着火。所以这城必要被焚毁；你们不要问是借着谁、在什么时候焚毁：神在这事上要用迦勒底人，因为他已经这样定了。

由此我们可以推知，犹大人曾有一时得胜，至少曾在敌人攻城时成功击退过他们；因为若不是先知看见他们因战争中的某些得手而生出得救的盼望，他就不会这样说。因此他说，这一切都无关紧要，因为他们的城终必被火焚毁。但我前面提到的原则必须牢记：耶利米把耶路撒冷城的毁灭看作并不是靠尼布甲尼撒王的军力，也不是靠他军队的势力或人数，更不是靠士兵的勇猛，而是靠神的审判。既然如此，他就说：“虽然剩下的人不多，而且他们受了伤”，甚至像半死一样躺着，“他们仍必各人从自己的帐棚里起来”；意思是说，不是整齐列队、不是按军伍编组、也不是在旗帜之下像士兵通常那样，而是各人各自起来。即便身边没有同伴，即便分散在各处，他们仍必各自从自己的帐棚里起来。总之，他是要表明，就算他们所要对抗的不过是影子，也无法逃脱神所威胁的那极重的报应。因此他说：“他们必各人从帐棚里起来，焚烧这城。”

他现在并没有说迦勒底人会占领这城，也没有说到攻城，只说到焚烧；由此他暗示，即便迦勒底人本身似乎没有能力伤害他们，只要神武装了他们去放火烧房屋，就已经足够了，就像妇女和孩子有时也能焚烧整座城镇乡村一样；因为在这种事上，并不需要勇力或高深的技艺。所以神宣告，即使迦勒底人并未准备好作战，他们仍然足够强大；是的，即使他们受伤后躺卧着，几乎半死，也是如此。这就是他的意思。

耶利米在这里告诉我们，他是怎样、又是在什么情形下被下在监里的。他先前刚说过，自己是在百姓中间；现在却叙述诸首领的残酷，他们不但把他下在监里，简直像是把他丢进坟墓，因为我们将看见，他们把他投在一个地牢里，以致他没有死在那里，简直是个神迹。而且这并不是只有一次；我们以后在本章末尾还会看见，他被非人地对待，因此他害怕再回到那地方，恐怕那会要了他的命。他提到这事发生的时间，就是迦勒底军队出去迎战埃及人的时候。那时他才可以自由离开城；因为先前没有人能出去，城门都关闭了，城市也被敌人围困着。所以他说，就在那时他出去，要往“便雅悯地”去，就是我们在别处已经看见的，他出生的地方。

但他接着说，他在“便雅悯门那里被护卫长截住了”。那门是按其位置得名的，因为耶路撒冷有一部分属于便雅悯支派；因此，那通往便雅悯支派产业的城门这样命名，也就并不奇怪。耶利米就在那儿被护卫长伊利亚截住，而且还被加上一个严重的罪名，说他要逃往迦勒底人那里去。先知试图为自己辩白，却毫无功效，因为人们早已认定他与仇敌有勾结。他辩护无益，反被带到首领那里，就是王的谋士面前。

这一段教导我们，神的仆人不能避免遭受许多毁谤和虚假的猜疑。耶利米起初本可以躲避这事，而且按肉体的看法，他这样自保似乎也算合理，因为眼前摆在他面前的危险，不只是丧命，也包括失去名誉和声望，而对正直有识的人来说，这比生命还更宝贵。若耶利米选择回避，他本可以这样托辞：“我固然愿意一百次把生命当祭献上，但若我被人看作叛徒，这对我又有什么益处呢？”因为这样一来，连神的名都要暴露在许多亵渎之下；人们可能会说：“这就是那位夸口自己是从上头差来的先知，如今却成了诡诈之人，成了本国的叛徒，还想把这城交在敌人手中。”耶利米本可以甩脱加在他身上的这重担；但他必须忍受这虚假的羞辱。忠心的教师固然应当尽己所能除掉一切毁谤，遏制那些邪恶和恶意的人，使他们无从毁坏名声；但即便他们已经尽了一切，也仍不能免于毁谤，因为他们的话语和行为总会被人曲解。耶利米正是这样被加上了虚假的罪名；因为众人都已认定，他既如此高举尼布甲尼撒王的势力，就必定是受了他的贿赂，好借着恐吓来压制百姓。也可能其中那些激烈的人故意且明知地用虚假的传言，把他的处境在无知的人面前说得更坏。既然关于他的这种看法到处盛行，所以当他出城时，就被当作叛逃者逮捕了。

但他说，他原是要往“便雅悯地”去，为要“分开自己”。动词“חלק（chelak）”的意思是分开、分散、散布，因此有人解释说，他往便雅悯地去，是要分割自己的产业；但这解释显得生硬牵强。他们又加上“在百姓中间”，仿佛耶利米想把自己的地变成公有，分给百姓；但这解释既不可信，也不合适。所以我毫不怀疑，耶利米是像大多数解释者所理解的那样，把那里当作一个安静之处；因此他说，他“往便雅悯地去，为要把自己分开出来”；也就是说，他要在那里，在自己百姓中间过一种离群独处的生活。这固然是一种简略的说法，但意思并不含糊，就是“他要在那里”，在那里他可以离开众人，因为各地方彼此相隔较远。（107）因为他厌倦了这城，见自己劳苦尽都归于徒然。有人认为他是怕被下在监里，因为他刚刚宣告了一道极不讨喜的命令；但更可能的是，他因疲惫而衰竭，因为他见自己对这些顽梗悖逆的人毫无影响。因此，他才想要离开全体百姓的面前。

接下来就是我们前面所提过的：他在城门口被守门的伊利亚拿住，仿佛他要投向迦勒底人。我们已经说明，这种怀疑是怎样产生的，正是因为他忠心地宣讲了神的命令。由此我们看见，神如何试炼他的仆人：神迫使他说话，以致他的话反而成了可疑之处。由此我们也可看出，那种错误看法在人心里是多么根深蒂固，因为耶利米为自己辩护也无人听。他明明公开说自己不是逃走，这罪名是虚假的。“这是谎言，”他说，“我不是投奔迦勒底人。”我已经提醒过你们，这里“נפל（nuphal）”这个动词本义是“跌倒”，但这里当按比喻理解，为“倒向另一边”或“偏向另一方”。所以，“你投向迦勒底人”，意思就是叛变。我们看见，加在先知身上的并不是普通的罪名，因为离弃本国、投奔仇敌，本是极重的罪；对他来说，宁可死一百次也不该如此。

但正如我已经说过，神的仆人应当有这样的勇气，轻看无原则之人的毁谤；并且，当神这样安排时，只要良心在神和众天使面前始终清洁，就当预备自己，忍受一切必须承受的羞辱；同时，也要让他们的正直驳倒一切毁谤，并在有人肯听的时候尽力澄清；但若辩护总不被容许，也当忍耐地承受这侮辱。我们还当注意，神的仆人虽然愿意洗清人加在他们身上的罪名，并且不惜冒着生命危险为自己的清白辩护，却常常仍被拒绝申辩，并在未听取陈词的情况下被定罪。这固然是极大的羞辱；但既然耶利米也遭遇了这样的对待，这在今日就不该显得我们无法忍受，也不该显得新奇。接着说：

（107）七十士译本给出的是买卖的意思：“要在那里在百姓中买东西。”武加大译本作：“要在那里在居民眼前分他自己的产业”；叙利亚译本和他尔根的意思大致相同。直译应当是：“从那里（或在那里）在百姓中得一分。”这似乎表示，他想往便雅悯地去，为要从他在本族人中的产业里取得自己的一份。因此，布莱尼的译法似乎是对的：“去从百姓中领取其中的一份。”迦勒底人曾使他失去便雅悯地上的产业；当他们撤退时，他打算去那里，“为的是，”正如布莱尼所说，“与其余邻舍一同分得地里的出产。”——编者。

这里耶利米继续这段叙述，说明自己所受的是何等不公，因为他在诸首领手中所得的公道，并不比在护卫长那里更多。他无疑已预备好在他们面前为自己辩护，也有足够的证据唾手可得；只是他必须向聋子说话罢了。但他在这里用一句话表明，连说话辩护的自由都被剥夺了，因为一阵狂怒抓住了他们，使他们根本不肯听他。这里我们也可以注意到，愤怒与公正和平的判断是何等相反；因为若我们愿意作正确公平的审判者，最需要的就是自制。所以，当我们的心被怒气或忿怒点燃时，任何正直或仁慈都不可能存在。因此，耶利米抱怨自己受压迫，因为诸首领怒火中烧，不让他作出自己原已预备好的申明。

接着他说，他们“打他”。无疑是他们吩咐仆人打他；因为若说那些首领亲自站起来，用拳头打先知，或亲手击打他，那就太不可思议了。所以，更可能是他按着他们的命令、照着他们的吩咐被打。这大概就是为什么有人把这句话译作“他们命人打他”。一个人常被说成杀了某人，其实只是因为他下令杀那人，自己并没有亲手碰他一指头。照样，耶利米是被诸首领打的，因为他们命令人打他。这段经文也像镜子一样表明，若不是神用他的灵的大能扶持他的仆人，神仆人的处境会是何等悲惨。因为这里有一位圣先知，被虚假的控告和辱骂压倒；诸首领不但不停止鞭打，最后还把他丢进坑里。所以，每逢我们遭遇这样的事，就当仰望耶利米，不要以跟随这位圣先知的脚踪为苦，也不要以忍受神乐意用来操练他的那些试炼为难。经上说，他们把他“下在屋里”，接着又换了一个词，说是“监牢”，就是“האסור（easur）”，但意思是同一件事。接着就说明，那是怎样的监牢。

我认为，这里的语气词“כי（ki）”应当作时间副词来理解，虽然释经者没有注意到这一点。经上说：“当耶利米进入坑屋”，也就是地牢或监狱之屋的时候。“בור”这个字有时也指坟墓，但这里应当理解为坑或深处；他的意思是，那是一个黑暗、污秽的监牢。接着又说：“并且到了那些住处。”我不知道为什么有人把它译作“粮仓”；因为“החניות（echeniot）”的意思是狭窄的囚室，就是我们今天所说的地牢小室（cachots）。（108）因此，他被投进一个地牢，那里尽是狭小的隔间，使这位圣人没有地方可以自由地起身、站立、坐下或躺卧。于是先知表明，他因地方狭窄而受极大拘束，几乎不能坐、不能躺，也不能直立；并且他说，他在那里待了许多日子。（109）

我们必须注意当时的情形：一个无辜的人，被打之后又被关进监里，这本身已经够残忍了；但他们竟特意选了一个黑暗而深的监牢，又把他囚在狭窄之处，好像给他上了锁链一样，这就使加在他身上的侮辱更加严重了。既然这位圣先知遭受了如此残酷的待遇，那么今日神的儿女若为了同样的缘故，就是为天上的真理作见证，而遭遇同样的事，我们也不要以为奇怪。时间一长，更加重了这苦难；因为他不是被关了几天或一个月，而是一直到城被攻取的时候。当然，不是在这个监牢里一直如此，因为王后来照我们将要看见的，把他转移到护卫兵院里。然而，他第二次还是被下在污秽的监牢里，仿佛是注定要死；后来又奉王的命令从那里被转移出来。但先知说，他在那个地牢里待了许多日子。接着说：

（108）各译本和他尔根对这个词的翻译不同；显然其意思并未被真正明白。布莱尼给出的解释最好，他把它译作“囚室”。他说：“那地牢是一个像井一样的深坑，靠近底部的地方凿出了凹洞，或囚室，供囚犯栖身。这个词来自‘הנה’，意为安置、安顿、居住；因此这里的复数名词是指囚犯可以安身或停留的地方，使他们不至沉入坑底的淤泥中；耶利米在另一处就曾是那样。参见耶利米书38:6。看来那个坑并没有这种囚室。”——编者。

（109）这一段在原文中与正文夹杂在一起；但人们认为最好把它另行列出。——编者。

从这些话我们得知，西底家王虽然没有听从善良而智慧的劝告，甚至没有听从神和他的真理，但还不算最恶劣的人，因为他主动召先知到自己这里来，并且想知道自己是否还有办法平息神的怒气。这里简要描绘了西底家的性格：他不愿顺服神和他的话，然而又没有残忍到向先知发狂的地步；他也没有把对神的敬畏、对宗教的关切、以及对先知教训的尊重完全丢弃。因为他无疑是把耶利米当作神真实的仆人召来，在某种程度上尊敬他，也希望神向自己施恩。但假冒为善的人通常就是这样：他们愿意与神和好，同时又想保持自由，也就是保留自己的罪恶性情；总之，他们希望自己可以照样生活，而神要给他们让路，容他们任意犯罪。西底家就是这样；但他还没有达到不敬虔的最高峰，因为他对先知仍有一些尊重，也不像他的谋士那样凶暴残酷。因此他把先知召到自己这里来，私下问他，免得自己在某种程度上失去王的威严，正如我们在别处将要看见的；因为他只是要求先知不要公开说话，免得自己失去权威。

于是他“暗暗地”问他，因为他心里困惑。他固然希望得着一个有利的答复，却又几乎不敢盼望；因此就把先知领到隐密处，在没有旁人作见证的情况下问他说：“有从神来的话没有？”有人把这话解释为西底家在问耶利米以前所说的预言是否真实，好像他是在说：“你到如今所说的，是不是从神来的？”但这样的解释并不合适；相反地，他是问先知最近是否又领受了神的话。他希望有一个新的信息，听到一些关于这城将来得救的消息；因为他无疑相信耶利米到如今一直都是照先知本分尽职的。他不是把耶利米当作普通人来问，也没有把他看作冒充者，而是问是否“有从神来的话”。我先前说过的话是真实的：假冒为善的人总是以愚妄的方式寻求神的恩惠；他们想叫神满足自己的私欲，但神不能否定自己。因此，西底家虽然表面上显出一些对宗教的敬意，却仍愚妄地问：“有耶和华的话没有？”也就是问，是否最近又有什么信息启示给耶利米。他回答说：“有。”就是这句话：“你必交在迦勒底人手中。”

在这里我们可以注意到先知的胆量；他并没有因自己所遭遇的一切灾祸而被摧毁，反倒始终忠心地尽所托付给他的职分。因此，他诚实地回答王，虽然并非没有危险：“你必被交在迦勒底人手中。”因为他才刚从监牢里出来，在那里他像埋在坟墓中一样；我们将要看见，那监牢对他来说简直如同死亡。先知也并非没有软弱和惧怕，正如他接下来会表明的；然而，惧怕并没有拦阻他忠心地履行所托付给他的职分。虽然先知惧怕监禁的痛苦，也惧怕死亡，但他仍胜过这一切情绪，把自己的生命当作祭献上，因为他公开而大胆地回答王说，迦勒底人很快就要得胜，并要把王掳去。接下来就是先知向王所作的申辩。

先知虽然说了王不喜悦听的话，但他仍抱怨自己受了冤屈，因为他被下在监里；这样他表明，自己因威胁这城灭亡、这国败坏而被定罪，是不公正的，因为他是出于职分的责任，不得不这样说。因此，先知表明自己在这事上并没有犯罪，就是宣告了神的命令，纵然这些话对王和百姓都极其刺耳。

这一段尤其值得注意：地上的君王是何等骄傲，他们一旦下了命令，就希望一切关于他们权柄的争论都立刻停止；因为他们要自己的命令被看作法律，要自己的诏令被看作神圣而有权威的。然而我们知道，他们顺着自己的意志，常常制定出完全不公正、也与一切合理之事相违背的法令。所以，正如我所说，这一段特别值得注意；因为耶利米大胆宣称自己没有犯罪，尽管他曾威胁王，使谋士不悦，斥责百姓的不敬虔，并宣告这城和圣殿必全然毁灭。他否认自己在这一切事上有什么错。正如但以理也说：“我在神面前和王面前都没有行过亏损的事。”（但以理书6:22）然而他明明无视王的禁令，坚定地拒绝用一种不敬虔的谄媚，把王放在神的位置上；但他仍否认自己对王犯了什么罪，因为王的禁令本来就是不公义、邪恶的。所以我们当记住，虽然君王可能不能容忍我们不理会他们的法令，但他们在神和众天使面前并没有因此得称无罪；并且，当信仰迫使我们如此，当我们不可以顺从君王不敬虔、不公义的命令时，我们就可以坦然、公开、理直气壮地宣告自己的无辜。接着他说：

这里耶利米越发放胆，站到更高的立场上；因为他责斥西底家的愚妄，说他竟听信假先知和他们的谄媚之言。他这样做，是为了更充分地证实自己的无辜，好像在说：“我固然因威胁这城和圣殿灭亡而遭到严厉责备；但若这是主逼我说的呢？而且显然我是奉神差遣的，我所说的一切都不是没有权柄的；因为我一向所宣告的都已经应验，事情的结果证明，当我把将来的事告诉你们时，我确实是从上头差来的。但你们的先知在哪里呢？他们一向都在奉承你们；也正是因着他们的谎言，你们才没有回转归向正路。当我起初警告你们的时候，你们本来还有机会与神和好；我所有的劳苦和努力，无非是要你们借着甘心悔改，先行躲避神的忿怒。既然你们的先知欺骗了你们，而现在事实又清楚证明了这一点，王啊，你就该知道，我是从上头差来的。”

由此我们看见，耶利米并不是那样顾惜自己的性命，以致偏离自己的宗旨；相反，他始终坚定不移地持守原来的目的，因此他并没有为了保全自己，就不再诚实地承认真理，像那些胆怯之人所做的那样。他们自以为聪明，便迁就顺服，设法讨好那些反对自己的人，即使为此牺牲真理也在所不惜。耶利米却不是这样做的。诚然，他顾惜自己的生命，正如我们现在就要看见的；但他仍继续尽自己的职分，并且把从上头领受的真理看得比一百条性命还重。所以他说：“你们的先知在哪里呢？”就好像是在说：“你们看见了，你们都被他们虚假的预言欺骗了。”接着说：

这一节表明，耶利米并非没有人的情感，因为他和别的人一样，也惧怕死亡。然而他却能如此约束自己，以致没有任何惧怕使他偏离自己的本分。所以，惧怕并没有使他丧胆；我们前面所注意到的那种胆量，正是他坚定不移的明显证据。先知在工作上胜过了一切忧虑和对死亡的恐惧；但他并没有轻看自己的生命，反而尽其所能寻求从患难中得拯救。他向王求得一点宽待。由此可见，众先知并不是木头，也不是铁石心肠；他们虽然也受人的情感支配，却仍在自己的工作上高举自己，以一种不可战胜的勇气来尽他们的职分。

至于“愿我的祈求呈在你面前”这句话，意思就是谦卑的恳求；这种表达，正如我们前面所见，是从人俯伏祷告的姿态引申来的，这里则从对神的用法转用于对人。于是先知谦卑地请求，不要再把他投回那可怕的监牢，就是他先前被关押的地方。为什么呢？为的是“免得我死”。我们看见，他躲避死亡，这是出于人的本性；然而，每当必要的时候，他也预备好去死，绝不肯在丝毫上偏离神加给他的本分。

先知告诉我们，神顾念他所无辜遭受的苦难；而王之所以对耶利米显出人道，无疑是因为神使他的心转向公正和正直。我们昨天的确说过，这王本性上并不是残忍嗜血的人；然而，若不是受了神之灵隐秘工作的影响，他也不会这样轻易地被先知打动。由此我们看见，神如何恩待他的仆人，并在必要时顾念他们的软弱。但我们也看见，先知并没有得到那样温厚的待遇，以致可以自由回到自己家里；他只是被迁到另一处监牢，在那里处境比较可以忍受。他“于是住在护卫兵的院中”。

他说，每天，或日日，都给他一个“饼块”。“ככר（kekar）”这个字，有人译作“一团”或“一块”，有时也指一个大饼；但在如此饥荒的时候，更可能是先知所得的口粮极其微薄。所以他每天只有一块饼、一点食物。我们看见，他的饮食是何等粗陋；但神常常这样试炼他的仆人，叫他们失去这世界一切的美物。又说，这饼是“从饼匠街拿来的”；我认为这话的意思是，这是粗劣的饼，不是用细面做成的那种富人吃的饼，因为他们的口不能忍受粗糙的食物。于是神圣的先知满足于普通百姓吃的饼。王和他的谋士自有专门的饼匠；但这里说，先知所得的饼是从公共的地方，即“饼匠街”送来的。而且，在这样饥荒的时候出售的饼，毫无疑问就是黑面粗饼。由此我们看见这是什么样的饼，因为这是供百姓一般食用而卖的。

这样，先知表明，虽然他蒙了些许宽缓，仍然是被囚在监里；而且没有肉食，也没有任何美味，只得一个饼块而已。然而他仍记念神的恩惠，因为在如此严重的饥荒中，他并没有断绝食物。所以，他一直有每日的饮食，直到所有的粮食都耗尽。

由此我们也学到，神常常以一种似乎已经撇弃他仆人的方式供应他们，然而他恰恰是在那时格外照顾他们，把维持生命所需的一切供给他们。若耶利米在家里，百姓随时都可能拿石头打死他；因为并不缺少那些乐意煽动饥饿之人起来攻击他的人。他若在家里，随时都可能有生命危险。但如今在监里，他反倒安全，没有人能伤害他。再者，若他在家里，许多人也可能抢夺他，使他一无所有，不能维生；但在监里，他反而有每日的供给。神常常就是这样以奇妙、超过我们所能想象的方式带领他的仆人，同时又像一家之主一样供给他们的需要。总之，先知在这里是要表明，在全体百姓都遭遇饥荒缺粮的时候，神仍顾念他，使饼照样给他；因为那时他自己根本不可能去乞讨。既不能靠劳力、不能靠谋划、不能靠乞求、也不能靠金钱给自己弄到食物，他就说明，是神顾念了他，在那艰难中喂养他。

但他又补充说，他是“在护卫兵的院中”，为要表明神仍在试炼他的忍耐，因为监牢是羞辱之地。先知暴露在众人的辱骂之下；诸首领也可能常常用危险威吓他，并且还可能把他转到别处去，正如我们以后将看见的。所以，神对他先知的帮助只是有限度的；因为神并不愿意完全救他出来，却也没有让他陷入绝境。接着说：