耶利米书 第 36 章 · 约翰·加尔文

先知在本章叙述了一段值得记念、也对我们极有益处的历史。他说，自己照着神的命令，把先前在圣殿里所教导的写了下来；又借着巴录把这摘要送去，在圣殿里宣读。此事传开之后，王的谋士便召巴录来；他们听见书卷上所写的内容，就去禀告王，不过先劝巴录和耶利米一同隐藏起来，免得王向他们发怒。事情果然如此，因为王立刻满心愤恨，下令捉拿耶利米和巴录，要把他们处死；但他们却蒙神的恩待，被隐藏并得保护。我们以后将看见，王的刚硬究竟造成了什么结果，甚至使先知更大胆地斥责他。

先知起初说，耶和华的话临到他，吩咐他把从前所说的一切都写在书卷上。这里“书卷”是指要用来书写的卷轴；因为“sepher”在这里不是指已经写成的书，因那卷轴原是空白的。于是先知必是口授给他的仆人巴录。这种说法在别处也有，如诗篇40:7。希伯来人照古时习惯，把卷轴称为“megele”；因为他们不像我们今天这样有装订成册的书，而是用卷轴，这“卷”一词拉丁文里也有。希伯来人把卷起来的东西称为“megele”，出自“gelal”，意思是卷起、收起；拉丁人也从表示“卷动”的动词“volvo”得此词，我们也称之为“卷”。高卢人也曾用这种书写形式，因为古代一切文书和司法记录往往都写在卷轴上，旧档案中所存的也无非如此。

神于是吩咐他的先知取一卷书来，又命他把从神口中所领受、并曾向以色列、犹大和列国宣讲的一切话都写下来。我们首先在这里看见，拥有圣经的益处何在：就是那些原本会消逝或从人记忆中滑走的事，可以保存下来，一代传一代，也可以供人阅读；因为写下来的话，人能在闲暇时更好地反复思想。若只是口头讲说，各人所领受的不过照着自己的悟性和注意力；但从人口中说出的话转瞬即逝，因此圣经的功用就更明显了。凡一时未能明白的，若反复重读，就能得着更多亮光；今天所读的，明天可以再读，明年可以再读，多年以后仍可再读。神见自己借着先知所说的话，仿佛只是打空气，因此就定意要把耶利米徒然说过的话写下来。

借此，他无疑是要定王、王的谋士以及全体百姓的罪，不但因他们懒惰，也因他们麻木不仁；因为耶利米虽然在他们中间劳苦许多，在教师的职分上殷勤忠心，但他一切的教导竟毫无果效。现在我们明白，神为何说：“取一卷书来，写在其上”，又说：“把我对你所说的一切话都写上。”这话是要叫犹太人知道，耶利米并不是提出自己的虚构，而是忠实传达自己从神口中所听见的。他又说，是“攻击以色列和犹大的话”。因为耶利米起初也曾向十个支派说预言；但以色列国灭亡以后，他的职分只施行在余剩的百姓身上，所以他的教训尤其与犹太人有关。又加上“攻击列国”；这一点我们随后就会看到。由此也可见，他的预言并不是按时间先后写成的，正如我先前提醒过你们；这卷书写成时并未顾及次序。

然而仍然保存到这样的程度：这卷书包含了耶利米在其整个侍奉期间所教导的一切道理的总纲。他说，是“从他起初说话的日子”，就是“从约西亚的日子起”，直到“今日”。先知履行教师职分，不是十年、二十年、三十年，乃是四十年之久。下面继续。

神在这里说明他的用意，就是再试一次，看犹太人是否还有医治的可能，好使先知的教训有助于他们的救恩。但他用了“auli”这词，就是“或者”，其中带着疑惑；因为他们多次、长期、又用各种方式显明自己如此顽梗，以致几乎不能对他们的悔改抱什么盼望。然而神表明，只要他们里面还存有最微小的一点敬虔成分，他就没有厌倦。他说：“或者犹大家会听见这一切灾祸。” 我们已经看见，先知劳苦，不仅借威吓使本国百姓惧怕，也温柔地引诱他们归向服事神；但神在这里却把他们当作悖逆、几乎不可驯服的人来对待，正如诗篇18:26所说，神向乖僻的人必显严厉；因为神待人，是照着他们的光景。既然犹太人不配叫神按着他的温柔把他们当孩子一般教导，那他们所剩下的，就只是因惧怕而悔改了。

他说：“或者他们会听见这一切灾祸。”我们如今明白，神为何只提到威吓，因为对于这样顽梗的人，只剩下这一种办法。他说：“我所想要降的灾祸。”神在这里把属于人的事归到自己身上；因为他并不像人那样思想、斟酌，但由于我们不能领会他那不可测度的旨意，他有时就取人的位格来说话，这在圣经中是常见的。他说自己“想”，是指他在自己话语中所“宣告”的事；因为神只要还劝人悔改，就仿佛仍悬着手，给人悔改的机会。所以他说自己仿佛正在斟酌之间：正如一个人想知道犯错者是否肯顺服，神也照着人的样式说“我想”；意思是，要让他们知道，我话语中所宣告的报应并非徒然，因为若不悔改，我现在所威吓的一切都必成就。他说：“使他们各人离开恶道回转。”这就是前面所说的“听”，也就是人真正被触动，以致厌恶自己的罪恶，并从心里愿意把自己献给神。

他又加上应许；因为若没有赦免的盼望，人就不可能悔改，这一点已经多次说过，但仍须重申，因为很少有人明白，信心与悔改是不能分开的；罪人若不怀着赦罪的盼望，就绝不会被引导真实归向神。这是一项重要真理，正如诗篇130:4所说：“你有怜悯之恩，要叫人敬畏你。” 于是，照着通常的方式，先知说，若犹太人归向神，神就必恩待他们；仿佛是说，人若悔改，绝不至于落空，因为神必乐意迎接他们，与他们和好。因为正如我说过的，唯有这一件事能激励我们悔改，就是我们确信神乐意赦免我们。他提到“罪孽和罪恶”，无疑是要表明：即使罪上加罪，我们也绝不该因此绝望。下面继续。

先知在这里说明，他把自己先前所教导的一切口授给了神的仆人巴录。但毫无疑问，神当时把那些可能已从先知记忆中淡去的话再次提醒他；因为我们从前说过的话，并不总会立刻浮现在心里。若不是神再次向他口授，那么如此众多的话，大半必已从先知心中逸去。于是耶利米仿佛站在神与巴录中间；因为神借着他的灵掌管并引导先知的心思和舌头。先知在圣灵作向导和教师之下，述说神所吩咐的话；巴录则把它写下，并宣读先知所教导的一切总纲。所以他说，他“召了尼利亚的儿子巴录来”，巴录就从他的口中写下，又写了“耶和华的一切话”。耶利米再次表明，没有什么是出于他自己的。由此我们看见，他并不是照自己的意思，把心里想到的就口授出来；乃是神把凡他愿意巴录写下的话，都启示给他。又说，他吩咐巴录在圣殿里宣读所写的，因为他自己被拦阻了。

有人认为他是被囚在监里；他先前也曾用同样的话，说自己被西底家下在监里。但圣经历史并未说他在约雅敬年间遭遇此事，所以我倾向于认为他是被神拦阻；但我并不把这一定归于特别的神谕，因为也可能是神的命令，或是某种人的阻碍所致。如果我们认为先知是在监中，而他本来也可以出来，他却仍然克制自己；因为给他的自由越多，他就越觉得自己当继续留在监里，免得触犯公共权柄。但另一种解释更为可信，就是他被神的手拘留了。无论如何，他说自己不能出去；他提这一点，免得人以为他只是顾惜自己、因惧怕危险而把这责任推给巴录。他是要说明，他并不是因为这职分会招来人的憎恨而逃避，乃是他实在没有出去的自由。编者附注说，布莱尼的看法并非不可能：先知先前曾在众首领面前受审（耶利米书26章），因此受到某种限制，很可能是不准进入圣殿范围。

“你去，在书卷中宣读。”在这件事上，先知愿意承担一切可能临到的恶名；因为他并没有吩咐巴录凭记忆去复述他所听见的话，而是要他拿着书卷，照着所写的去读，正如我们以后将看见的。因此，先知在这里并不是为躲避危险而让巴录代替自己，乃是明确吩咐他从书卷中宣读：“你从我口中所写的、就是耶和华所说的话，你都要在禁食的日子，在圣殿里念给百姓听。” 之所以选这一天，第一，是因为那时聚集的人更多，正如下面立刻所说的；因为他不仅要在城中居民耳中宣读，也要在众民耳中宣读。众所周知，禁食日人们常大批进城献祭。因此，神的旨意是要这些威吓不仅向耶路撒冷居民宣告，也向其他犹太人宣告，使这信息传遍全地。第二，这样的日子更适合所传的信息；因为设立禁食，不就是要人谦卑祈求神的怜悯，求他止息愤怒吗？既然禁食的目的如此，犹太人在那时就更应当像是处于顺服柔和的心境，预备好平静领受这些威吓，并从中得益处。 所以我们看见，先知照神的命令选定这一天有两个理由：第一，人更多；第二，禁食本该使他们受教，更容易降服于神，承认自己的罪，并在惧怕中逃向神的怜悯，从而因自己的罪而厌恶自己。其余明日再论。

耶利米在把自己先前向百姓所传讲的话口授给文士巴录之后，又重申其目的，这一点我们先前已说过；因为神愿意再试一试，看这百姓是否还能以任何方式被挽回，恢复清醒的心志。虽然这事长久以来已被徒然尝试过，但神仍愿将他的怜悯施行到底。因此，耶利米现在说明，他为何希望把这书卷念给百姓听。毫无疑问，巴录也曾受过这样的提醒，好叫他仿佛从耶利米口中劝百姓悔改。现在，为得蒙赦免，这里提到两件必需的事，就是祷告与回转。若有人只是口头上求与神和好，必不能成功。回转不能与祷告分开。然而，一个罪人纵然悔改千次，若只靠悔改，他仍然暴露在神的审判之下；因为使我们得赦免、与神和好的根据，不在于悔改，而在于神白白的恩宠。神并不是因为看见我们心意转好，就接纳我们，好像回转是蒙赦免的原因；乃是照着他白白的怜悯拥抱我们。

这就是耶利米把祷告与回转或悔改连在一起的缘故。因为正如我所说，假冒为善的人口里承认自己的罪，也求赦免，但却是虚伪的、三心二意的。所以，要使祷告真实，就必须加上悔改，借此人表明自己厌恶自己。反过来说，仅仅回转或悔改也还不够，除非罪人逃奔到神的怜悯里，因为赦免就是从那里流出来的；因为神赦免我们，不是因我们有什么功德，而是因为他乐意埋没我们的罪。总而言之，神要耶利米的预言在众民面前被宣读，因为这些话有益于他们的平安与救恩。其方式也已说明，就是百姓应当谦卑祷告，并真实悔改。至于“或者祈求会落下”这说法，我们在别处已经解释过其含义。圣经说到祷告，既说它上升，也说它下降。两种说法都合适，只是理解的方式不同；因为祷告若要正确献上，人必须既上升，又俯伏。这两件事看似相反，却完全相合，甚至不可分离。

因为祷告需要两样东西，就是信心与谦卑：借着信心，我们升到神面前；借着谦卑，我们伏倒在地。所以圣经常说祷告上升，因为若不把心举向上，我们就不能按当有的样式祷告；信心靠着应许支撑，把我们提升到世界之上。因此，祷告借着信心向上升起；但又借着谦卑落在地上，因为惧怕应当与信心相连。信心在我们心里因确信而产生活泼，良心却又使我们俯伏在地。这样，我们就明白这句话的意思了。他又加上说：“因为耶和华向这百姓所宣告的忿怒和烈怒甚大。”这里的忿怒和烈怒，当理解为神的报应，是以原因代结果。先知的意思是，除非人完全瞎眼、心思仿佛与自己隔绝，否则当神把某种可怕的审判摆在他们面前时，他们理应深受触动。

若神只是惩治一个轻微的过犯，或并未严厉威吓我们，我们尚且应当惊惧；何况当神显明他的忿怒已被如此点燃，使人当惧怕最终的毁灭时，若这威吓还不能使我们恐惧，那我们就真是愚顽至极了。因此先知说，已无从宽的盼望；因为神向这百姓所宣告的，不是轻微平常的审判，而是显明他已准备要毁灭全国，因为犹太人配受极重的刑罚。编者附注说，这动词在《七十士译本》和《武加大译本》中如此翻译；《叙利亚译本》和《他尔根》则译作“蒙接纳”。英文译本其实是意译；若要充分表达原意，应加上“谦卑地”一词，即“或者他们会谦卑地献上祈求”。

这里称赞了巴录的迅速顺服，因为他没有违背神的先知，反而甘心承担所托付给他的职分。正如我们所说，这职分并非没有危险。既然他的使命绝不是讨人喜欢的，反而极其令人厌烦，因此巴录的献身精神就显明出来了。他没有推辞，因为他知道这担子加在自己身上并非没有缘故。于是耶利米说，他“照所吩咐的去行”，并在圣殿里宣读“耶和华的话”。稍后他又称这些话为“耶利米的话”，但意思是一样的；因为神仿佛借着他的仆人显现出来，所以他常把本来专属于自己的事转归给他们。正如罗马书2:16和提摩太后书2:8所示，耶利米的教训被称为耶利米的，然而严格来说，其作者并非别人，乃是神。保罗也把自己所传讲、所作见证的福音称为“我的福音”；但那福音并不是他发明的，而是他从基督领受，并忠心地从基督手中传递出来的。

因此，我们应当留意这种圣经中随处可见的说法：同一件事既归给神，也归给他的仆人。于是我们会遇到似乎奇怪的话，如使徒被说成赦罪、带来救恩；其原因在于，他们是神恩典的执事，奉基督的名劝人与神和好。所以他们宣告赦免，是因他们是赦免的见证人。同样，神口授给他仆人的话，也被称为耶利米的话；但严格说来，这并不是人的话，因为这些话并非出于必死之人，而是出于独一真实的神。下面继续。编者将这节译作：“尼利亚的儿子巴录就照耶利米先知一切所吩咐他的去行，在耶和华的殿中，从书上宣读耶和华的话。”耶利米所吩咐巴录的，就是取一卷书来，把从他口中所说的话写下；巴录这样做，为的是要在主的殿里宣读这些话。

这里又作了更充分的说明；因为先知并没有叙述什么新事，只是照希伯来的惯用法，把先前简略说过的再详细陈述一遍。他先前说，巴录照着所吩咐的在圣殿里宣读神的话；现在则说明这事是在何时、怎样完成的，就是在约雅敬第五年、第九月宣告禁食的时候。现在我们便明白，这样重复的目的，是要更清楚指出时间。于是他说，这书卷是在约雅敬第五年、宣告禁食的时候被诵读的。犹太人无疑知道某种严重灾祸即将临到，因为这次宣告是不同寻常的。我们也知道，每当人觉得有灾祸将临，通常就诉诸这种办法；并不是禁食本身讨神喜悦，而是因为它是自卑的象征，也使人预备好祷告。这习俗并非无缘无故产生，而是神要借此使他的百姓习于悔改。所以，当神显出一些不悦的记号时，犹太人便认为自己不仅要寻求赦免，也要在祷告之外加上禁食，正如我们在约珥书第2章及别处所见。

这样，禁食便成了庄严认罪、认罪责的表示；因为借着禁食，他们承认自己暴露在神的审判之下，也借着麻衣和炉灰表达这一点；他们惯常脱去华美衣服，穿上麻衣，又把灰撒在头上，或伏在地上。这些都仿佛是罪人的污秽。处于如此卑贱的状态中，他们求神赦免：一方面借这些外在记号承认自己的污秽，另一方面在神和天使面前承认自己配受死亡，除了神赦免他们以外，别无盼望。既然耶利米在这里写到有禁食的宣告，那就毫无疑问，当时一定已经出现了某些神报应的征兆。虽然约雅敬因拒绝进贡而激怒了尼布甲尼撒王，但犹太人一直认为，任何事的发生都不外乎神公义的报应。既然他们知道自己所面对的是神，他们便认为自己理当设法平息他。

他随后又说，这是“在耶和华面前宣告禁食”；并不是说禁食本身有功德，或能因此成就赎罪，像教皇派所设想的那样，以为人能靠禁食补赎罪过，所以称之为“补赎”；先知说，这禁食是在“耶和华面前”宣告的，是作为祷告的补充。既然这是庄严的祷告聚会，禁食就像附加其上的一部分，好叫他们借这外在记号更加彻底地在神面前自卑，同时表明自己的悔改。他又说，这禁食是向“所有的百姓”宣告的，就是在耶路撒冷的人，以及从各城来圣殿祷告的其他犹太人。由此我们可以推知，禁食本身并无价值，它只是悔改的证据，因此附加于祷告之上。基督提到祷告时，又加上禁食（马太福音17:21），并不是说禁食不应与日常祷告分开；因为我们总当祷告，却不必早晚都禁食。我们在饭桌摆设好、食物陈列在前时祷告，吃午饭、吃晚饭时也祷告。

但这里是指更严肃的祷告，就是当神仿佛把我们召到他的审判台前，显明他不悦的明显记号时。也因此，保罗在哥林多前书7:5吩咐夫妻同住时又加上一句：“若是两相情愿，暂时分房”，为的是什么？就是叫他们可以专心祷告禁食。由此我们看见，禁食不是平常的事，而是出于某种迫切需要时才实行的。还要注意的是，这禁食也向那些从别处来到耶路撒冷的犹太人宣告；因为他们为何要来到耶路撒冷呢？无非是要谦卑求神施恩。编者附注说，本节后半在《七十士译本》《叙利亚译本》和《他尔根》中译得更合乎希伯来文，即：“耶路撒冷的众民和从各城来到耶路撒冷的众民，都在耶和华面前宣告禁食。”可见这是百姓所宣告的禁食，不是王所宣告的，因为王极其不敬虔；他在这件事上的表现正显出他的大不敬虔。

他说，那书卷是在圣殿里、在文士沙番的儿子基玛利雅的屋子里被宣读的。正如我们先前所说，那些屋子是附属于祭司院子的；因为利未人是圣殿的守卫者，而每个祭司在供职时也都留在殿中。至于沙番被称为文士，并不是后来也被同名相称的王的书记官；我认为他是一个记录官。因为他们把文士称作“sepharim”；但这个名称有时指律法的解释者，有时指记录官，他们的职分是收集预言，或整理公共文书。因此，这位文士沙番的儿子基玛利雅在圣殿里有自己的屋子；又说这屋子在“上院”。由此我们可以推知，正如我已说过的，这些屋子原是院子的一部分。又说，它在“耶和华殿新门的入口处”。有人认为这是东门，因为那里通常聚集的人最多。由此我们看见，巴录宣读这书卷时勇敢地尽了本分，尽管这宣读必然极大激怒全体百姓。下面继续。

这位米该雅是出于什么目的来到首领和王的谋士那里，我们并不知道。他可能是个告密者，像朝臣惯常所做的那样，想借此挑动人对先知的恶感，好讨首领们的欢心。若真是如此，我们可以从这个例子学到：并不是所有听道的人都如此受教、如此乐意顺服，以致在善良圣洁的教训上有长进。我们看见，许多人耐心听道，也显出某种可教之态，但心里仍怀着乖僻，后来还毁谤自己所听见的。这里所说的米该雅，也许就是这样的人。但也可能是另一种情况，就是他因惊奇而把自己所认为新奇、几乎难以置信的事告诉了王的谋士。我不对此下判断，因为我们没有确据。 经上说，他进了王宫，就是众首领所坐的地方，又进了文士的屋子。我想这位文士很可能是王的书记官，宫廷众首领也都在那里。先知提到其中几个人的名字，然后说他们“都在那里”，并且米该雅把自己从巴录口中、就是巴录向众民宣读时所听见的话，念给他们听。 王最终知道圣殿里所发生的事，这并非没有神奇妙的安排，为要使他敌挡神的悖逆显露出来，正如我们随后将看见的。这位报信者确实给耶利米和他的仆人巴录带来了危险，但主保护了他们。然而，王的不敬虔和顽梗却被揭发出来；因为当众人都惊惧时，他却藐视神，并向先知发怒。他焚烧了书卷，也想毁灭写书的人。下面继续。

这些首领本应立刻亲自上圣殿去；但虽然他们并非全然不敬虔，却显出某种骄傲，正如那些身处荣华中的人通常会有的，他们不愿自卑。我们看见，所有朝臣都被骄傲吹胀，以致认为与平民混在一起是羞辱。他们总想为自己保留某种特别的尊荣。这就是他们不亲自上圣殿去听信息、反而打发人把巴录召来的缘故。而这也正是拦阻他们真心悔改的原因。 我们将会看见，他们确曾因惧怕而受击打，心里充满惊惶；我们也会看见，他们把这事带到王面前，并且还愿意设法保全先知和他仆人的性命。但他们本该走得更远，就是与百姓一同到圣殿里去，公开承认自己的悔改。至于他们为何没有这样做，我们已经解释了：骄傲、虚荣和野心总是伴随着财富与权势。 于是他们打发人去召巴录，而且是以相当尊重的方式；因为他们所差去的并不是无名之辈。故此这里记下他的家谱，不但提到他的父亲，也提到他的祖父和曾祖，由此我们可知他是个颇有名望的人。他们吩咐他来；又说，他拿着书卷“来到他们那里”，借此显明了他的坚定。先前他的迅速顺服已值得称赞，因为他敢于走进圣殿，当众宣读那些足以点燃全体百姓怒火的话。起初他怎样迅速承担所托付的职分，如今也照样继续坚持。他来到这些首领面前，并没有把书卷藏起来，虽然他所带着的，也许就是自己的死；但他仍勇敢前来，因为他知道整个事情都在神的引导之下。下面继续。

我们看见，这些首领对于敬虔多少还有些尊重，因为他们愿意听，也恭敬地接待先知的仆人。若是耶利米亲自前来，他无疑也会被当作神的先知接待；既然他的仆人尚且得此尊荣，首领们还吩咐他坐下，这当然是一种优待。由此可见，他们并不是亵渎地藐视神的人。接着又有一件事，就是他们“都惧怕了”。就王的谋士而言，我们看见，他们那时的心境，是乐于听、也惧怕神的威吓。但那惧怕显然很快就消失了。他说他们“彼此惧怕”，这不过是某种变化的征兆；因为真正照当有之道惧怕的人，会想到自己，在神面前省察自己；但当人心摇摆不定时，各人就只看别人。这种彼此相顾的惧怕，并不是实在真诚的悔改；因为他们本该各自仰望神，从内在的良知出发承认自己的罪，并因此逃向真正的医治之方。 接着说，他们说：“我们必要把这一切告诉王。”由此我们知道，他们的惧怕还不至于使他们甘愿得罪王。于是他们把这事转呈给王，一心想讨他的欢心。这就是宫廷的宗教：既惧怕神，却又不愿失宠；反倒要尽本分到一个地步，不至于被控告说自己对王的利益不够殷勤、不够忠诚。总之，先知在这里如镜子一般，把王谋士的宗教情形描绘给我们看，同时也指出，他们的心已被野心败坏，而这野心竟如此占上风，以致他们更看重一位必死之王，过于天上独一真实的君王。

王的谋士听见这些威吓是照着先知口授写下来的，无疑都极其震惊，以致心里翻腾起各种念头，正如不信的人常有的情形；因为他们没有照理当有的样式接受天上的教训，反而犹疑不定，不能走一条一致的道路。所以，这些首领的心就是被这种不确定所占据；他们几乎不能相信这些话竟能凭记忆说出，于是怀疑其中有什么诡计，正如不信的人对于神的仆人常会臆想许多这样的事；他们这样做，似乎是故意要遮蔽那明明摆在眼前的神恩。因此，经上说，他们“问巴录”，这些话是怎样“从耶利米口中”得来的。 编者附注说，有人把这里看作两个问题：“你怎样写下这一切话？是从他口中吗？”巴录的回答似乎支持这种理解；正如圣经中常有的情况，后一个问题先答，然后才答前一个。巴录说：“他从口中把这一切话告诉我”；然后又补充回答第一个问题：“我就用墨写在书上。”

他只是简明地回答说，耶利米把这些话向他说了出来。由此他们原可以推知，耶利米面前并没有摊着什么书卷，也不是长久预先构思之后才向书记巴录口授这些内容的。虽然巴录所说似乎不过是足以让这些首领满意的话，但整件事的要旨乃是：耶利米并不是从隐秘处或自己的书桌里取出书卷，而是立刻把神的灵所启示他的说了出来。于是，当王的谋士知道这些命令并非出于必死之人，反倒是神借着耶利米的口、巴录的手说出来时，他们的惊异理当更深。下面继续。

我们看见，这些宫廷中的首领察觉这确实是神的手时，态度似乎有所转变，但他们仍旧停留在麻木无觉的状态。神常这样惊吓世俗的人，但他们随后又回到先前的冷淡中。他们看起来仿佛一时被唤醒，也认真承认神的审判；然而这些想法很快就消散了。于是，他们虽然承认神说了话，却仿佛向聋子说的一般，终究归于徒然，正如我们很快就会看见。 所以，王的谋士并未因此得益处；但他们倒也不残忍，因为他们希望先知隐藏起来，免得王严厉对待他。今天我们也看见许多这样的人，他们并不受神真理的支配。他们点头，好像驴子动耳朵一样；因为他们口里承认摆在他们面前的话是真实正当的，但正如我所说，他们要么闭上眼睛，要么至少不真正留意，以致不肯认识是神在说话。看来王的谋士正是这样的人，圣灵随后还要把他们的光景揭示出来。于是他们劝巴录藏起来，也劝耶利米这样做；因为他们看见，若不逃走，就有危险临到他们。下面继续。

先知如今叙述说，这些首领先把书卷存放在文士以利沙玛那里，然后才去见王；因为王耳根子很嫩，他们不愿立刻执行这样招人厌恶的差事。凡在君王身边、讨君王欢心的人，常用阿谀奉承迷惑他们；因为宫廷里并没有真正的独立，最会谄媚的人往往最得宠。既然所有朝臣都急切设法讨王欢喜，所以他们也格外谨慎，免得惹王不悦。这就是首领们把书卷先放在以利沙玛那里的缘故。由此我们看出，他们对神的尊重是何等微弱、何等冷淡；因为若他们真相信耶利米所口授给书记的话是从神的灵领受来的，那么得罪王本不该在他们眼中有这么大的分量。既如此，他们为何不敢立刻把书卷呈上，并劝王来听呢？无非因为，正如我所说，阿谀总是胆怯的。因此，他们不敢把书卷直接给王看，只是告诉他，他们读到了一些可怕的话；这样王就不至于责怪他们，因为他们没有过于大胆地把他不愿听见的事直接摆到他面前。这是一点。

接着说，王打发犹底去，从文士以利沙玛的屋里取那书卷来。在约雅敬这个人身上，我们看见不信的人如何一面躲避神，一面又寻求神，只是他们心思混乱，并不知道自己在寻找什么。王原可以轻率地藐视别人向他所报告的事；因为若他想完全免去烦扰，为何又吩咐把书卷取来，念给他听其中一部分呢？由此我们看见，不信的人虽然想尽可能远离神，却仍以某种盲目的方式奔向他；但这并不是出于他们自己，因为神借着隐秘的推动把他们吸引到自己面前，好叫他们更加无可推诿。因此，许多人因好奇而去听真理；也有人疯狂地追问真理与他们有何相干，正如野兽往刀剑上撞去一样。约雅敬的心态正是如此；因为他愿意把耶利米的一切预言都埋葬掉，然而却又抑制不住自己，总想知道其中的概要或至少一部分。所以他就打发犹底去取书卷。 又说，犹底在王和众谋士面前宣读那书卷。由此，王的不敬虔就更明显了，因为所念给他听的那些预言并没有打动他。他固然不能忍受继续听下去，但在念了几卷之后，他就怒不可遏，正如我们将看见的，竟把书卷扔进火里焚烧了。然而，神的用意是要除去王和他谋士一切的借口，免得他们后来声称自己是因无知而跌倒；因为书卷既已呈在他们面前，他们若不从自己所坠落的光景中被恢复到安全之中，那责任就在他们自己。现在他又说。

耶利米在这里表明，自己所成就的是何等微小；因为王不但把书卷丢弃，还把它撕碎，撕碎之后又想使其记忆灭绝，于是把它丢进火里。这试炼必定极大地压伤先知的心；他是奉神的命口授了那书卷，如今却看见自己一切劳苦似乎都归于徒然。他原可以向神埋怨，说自己费了这么多劳苦竟毫无结果。因为神吩咐写这书卷，不就是为了使王和他的谋士悔改吗？至于百姓，先知并不知道巴录去向他们宣读是否达成了目的，因为经文并没有记载他们听后的反应。但巴录被带到王宫时，众人的心都悬着：结果会怎样呢？王竟把书卷烧了。毫无疑问，先知的心当时受了极大冲击。然而，神正是这样操练他的仆人，命他们向聋子讲话，或把光带给瞎子。所以，让我们学会单纯顺服神，即便他向我们所要求的劳苦看上去似乎毫无用处。

因此保罗超越世界一切的忘恩，说福音的执事在神面前有基督馨香之气，无论是叫人死，还是叫人活（哥林多后书2:15）；因为虽然大多数人因听福音反而变得更坏，但执事向神所献上的顺服仍是蒙他悦纳的，我们不当只看结果。耶利米看见王的心被激怒了，却并不因此后悔自己的顺服；因为他知道，结果必须交给神和神的旨意。人的本分，是执行神所吩咐的一切，即使看不见自己的劳苦结出什么果子。这是一点。至于这位王，我们在他身上如同照镜子一般，看见那些作撒但奴仆之人的瞎眼是何等可怖。神在他耳边如此发雷，他本应惧怕；他固然不能把这话当作笑谈，却反而愤怒起来，像疯狂的野兽一般暴烈，把怒气发泄在书卷本身上。若他以为耶利米不过是作者，为何不把他看作一个在国政上毫无权柄的人而轻看他呢？因为耶利米并不能损害他作王的尊荣。

由此可知，他虽然不情愿，却仍察觉自己是在与神打交道；那他为何还如此暴怒呢？他这样疯狂地敌挡神，究竟想得到什么呢？但正如我所说，这就是一切被弃绝之人身上那可怕的瞎眼，是魔鬼迷住了他们的心；一方面，他们无论愿不愿意，都感觉到神临在，仿佛已被传唤到他的审判台前；另一方面，他们却又像忘了神一样，疯狂地向他发怒。又说，约雅敬王在冬宫里，坐在火盆前，念了三四页之后，就用铁笔，或文士所用的小刀，把书卷割开。这里“tor”常指剃刀，但在此应当指文士所用的小刀。王第一，没有等犹底把整卷书念完；只听了三四张、也就是我们所说的三四页，就抓过书卷把它割开。第二，他还不满足于这亵渎的举动，又把书卷烧了，仿佛连同那卷书就能把神的审判一并废掉似的。

可是我们以后将看见，他以这样暴烈的心烧掉书卷，到底得着了什么结果，直到全卷都被火烧尽。下面继续。编者附注说，东方没有烟囱，因此也没有现代意义上的“壁炉”。这里译作“炉火”的词，本义是火盆；前面的“את”是介词。本节可译为：“王正坐在冬宫里，正当九月，有火盆在他面前烧着。”《武加大译本》作“小坛”，《叙利亚译本》和《他尔根》作“火”，《七十士译本》作“炉火”。

先知如今把教义与叙事连接起来，因为若不加上教训，我们此前所见的事情就会显得平淡无味。先知于是说明，他为何叙述王那不敬虔的顽梗。但这种单纯的陈述，比起先知若用激昂言辞痛斥王和他的谋士，更有力量；因为他在这里像一个惊愕的人那样说：他们听见如此可怕的威吓，竟“不撕裂”衣服，也“不惧怕”。而且，穷苦可怜的人竟这样轻慢神的威吓，本该把这些威吓看得不下于眼前的毁灭，却全然不为所动，这实在可算是最骇人的事。凡人听见神借威吓向他们发雷，不但不被震动，反而越发刚硬，这就是一种魔鬼式疯狂的明证。所以先知像被惊住一样，说王和他的谋士既“不惧怕”，也“不撕裂”衣服，并非没有缘故。

这一段教导我们：当神发出威吓，宣告他要作我们的审判者，把我们的罪摆出来，又向我们指出我们所当得的结局时，我们若仍不惧怕，这就是被弃绝的记号。因此，这一切若在我们身上毫无作用，就是无可救药之疯狂的确据。先知说“他们不惧怕”，正是这个意思；他的目的是要表明，不但他自己，所有人都应当惊讶，竟然王和他的谋士能这样无所畏惧地抵挡神的威吓。至于“衣服”，这里是用记号代替本体，也就是以部分代替整体。第一，单单撕裂衣服本身并没有多大意义，除非心先被撕裂，正如约珥书第2章所说。虽然假冒为善的人常以虚假的记号装出悔改，但论到真实诚恳的悔改时，圣经常用记号代替所指之事；所以这里说他们“不撕裂衣服”，意思就是他们毫无惧怕。

既然撕裂衣服是他们通常的做法，先知就说，当神借着耶利米的口和巴录的手向他们发出雷霆般的威吓时，他们竟不撕裂衣服。第二，这里以一部分代全体，因为他们平常还会穿麻衣、把灰撒在头上。这里虽然只提到衣服，其他记号其实也都包括在内。他说：“他们听见这一切话的时候。”并不是说王听见了整卷书，只是三四篇就已足以定他的罪；因为毫无疑问，他已经被充分定罪，也正因惧怕神的审判，所以才狂怒到把书卷割开，而不是撕裂自己的衣服。这里在“割”和“读”这两个词上还有一个明显的双关：一个是“koro”，意为割；一个是“kora”，意为读，前者以“ע”结尾，后者以“א”结尾。先前他说，犹底读了一部分书卷时，王就把它割了；一个在读，一个在割。现在又说，王没有割开或撕裂自己的衣服。

王先前割裂书卷，把它撕碎；其实相反，王和其余的人本该割裂自己的衣服，若许可的话，甚至该撕裂自己，因为神以如此可怕的威吓使他们战兢。下面继续。

先知借着这一点加重了王的邪恶，因为有三个人反对他，虽然这样做使他们自己陷于极大危险中。他们看见王被烈怒冲昏了头；既然他如此傲慢地抗拒神，还有什么事是他不敢对他们做的呢？尽管如此，他们仍毫不犹豫地为此向他恳求，这实在是极大的勇气。但由此也显明，王既不听他们的劝，他的不敬虔就到了极点。这里的“ugam”应译作“然而”或“尽管如此”。许多解释者没有注意这词中的强调意味，因此扭曲了先知的意思，至少也是削弱了它，没有忠实表达先知的目的；因为正如我所说，“然而”这个词含有非常强烈的加重意味。我们也当从这段经文学习：当神拦阻我们去行恶，若我们仍坚持去做他明明指示不可做的事，就更加无可推诿。即使没有旁人在场作证、规劝或提醒，良心本身也足以代替千百个见证人；我们不能在神面前假装无知、错误或疏忽而逃脱。

但当主借着人把我们拉回来，不让我们继续走在恶路上，而我们仍不肯被说服停止时，那就更充分显出我们顽梗不化的悖逆，正如先知在这里所暗示的。简而言之，神越多地使用方法要把人从恶路上拉回来，这人犯罪就越重。既然我们看见约雅敬如此顽梗，也就无需奇怪今日许多人仍放肆地一意孤行，虽然神仿佛拦阻他们，或至少差派人去约束他们。因此我们要知道，这是一种古老的恶，好叫我们不至因恶人这样放肆轻慢而心生不安。我们也当留意这里所给出的大胆劝戒的榜样；因为今天在君王的宫廷里，若能找到一些在巨大危险面前仍敢直言劝谏的人，几乎就像神迹一样。正如前面所说，人人都善于发明谄媚的方法；而这又是通向高位最好、最快的道路，所以众人都殷勤操练此道。

先知先前的确说过，王和他的谋士并没有撕裂衣服；但现在他又告诉我们，其中有三个人公开表明自己敬畏神。不过，当他先前说到“所有首领”时，我们应理解他是就整体而言。于是，现在提到的这三个人应当除外。毫无疑问，他们也招致了众朝臣的不满；因为他们站出来反对众人，就使别人对自己的怠惰感到羞愧。但他们仍敢把王和其余众人的不悦都引到自己身上，因为他们看见这是神的事。下面继续。

这里描写了王的疯狂竟达到何等地步，以致他把怒气发泄在先知和他的书记身上；而且他所拣选的人，无疑都是他认为最乐于顺从自己的人。他绝不会派以利拿单、第莱雅或基玛利雅去，因为他知道这些人多么厌恶这样邪恶的事；所以他打发的，都是他认为最适合执行杀害耶利米和巴录这种任务的人。从这一节和前一处经文，有人合理地推测，耶利米并不是被囚在监里，而是被神拦阻，不能向王宣讲预言，也不能向百姓宣读这些话。不过，因为“otsur”在别处也可指囚犯或被捆绑的人，所以我们也确实可以得出不同结论。然而，我不愿在这种问题上争辩。我已经说明过自己更赞成的解释，就是耶利米乃是因一项隐秘的启示而被禁止，正如保罗被拦阻不得往庇推尼去一样（使徒行传16:7）。

当然，说他能从王的监狱中逃脱，并不十分可信；除非说，他虽未被严密囚禁，但当他看出这是神的旨意时，就认为自己可以离开；或者说，虽然耶利米本不愿离开监牢，但由于王当时的暴怒，他被迫私下逃避。无论如何，我们都当注意这句话：神“将他们隐藏起来”。耶利米无疑接受了人给他的忠告，留心保全性命；但他现在承认，自己得蒙保守是出于神的恩慈。仿佛他说，虽然我们也许有许多方法可以逃避眼前的危险，但我们的性命其实在神手中，是他把我们藏起来、遮盖起来；若不是在他手荫的遮蔽之下，我们自己早就直奔死亡了。其余明日再论。

先知借这些话说明，不敬虔的人与神争斗究竟能得着什么；因为无论他们多么强硬悖逆，都必定被神的大能压碎。约雅敬王身上正是如此。我们昨天讲过，他把书卷割开烧掉，又下令杀害先知时是何等狂怒。但现在接着说，又写了“另一卷书”。神对待悖逆之人的方式并不相同。有时，当他看见自己劳苦地劝戒他们完全徒然时，就任凭他们去，不再与他们争辩。他不再差遣先知责备或威吓他们，而是默默施行审判。因此经上说：“我的灵就不永远与人相争，因为他是属乎肉体的。”（创世记6:3）类似的例子到处都有；也就是说，当神看见先知性的教训被藐视，他就举手攻击恶人，同时停止向他们说话。但在这里，神却要用另一种方式折断约雅敬的狂暴，所以他让“另一卷书”被写出来。

约雅敬愚昧地以为，因书卷已化为灰烬，神的能力也仿佛被剪断或被火熄灭了；但神表明，他的话是不能被捆绑、不能被拘限的。于是他重新开始发出威吓，不是因为他还期待这种重复能带来什么益处，而是因为有必要把这王的疯狂暴露为可笑；他竟如此狂妄地胆敢藐视神和神的圣先知。首先要注意的是，在约雅敬王向那在他面前被宣读的书卷发泄怒气之后，先知又奉命写另一卷书；因此神慎重地重复这些话：“你再取一卷书，将第一卷书上的一切话照样写在其上。”仿佛他说：“一个音节也不可遗漏；我曾借你口所宣告的，要原原本本保留下来；如此叫一切不敬虔的人都知道，你已忠实传达了从我口中所领受的话。”下面继续。

我们现在看见，约雅敬因自己的不敬虔和悖逆，为自己招来了怎样的报应。不过这里有两层意思：第一，神责备他，因他狂妄地胆敢强迫先知闭口；第二，神又加上惩罚。“你要对约雅敬说。”这里的“ol”当按上下文理解为“对”，而不是通常的“论到”或“关于”；虽然下一节中神确实是“论到”约雅敬说话，但此处既然是吩咐先知直接对他说，译作“对”更合适。意思就是：“你要对犹大王约雅敬说。”这里提到“王”一词，不是为尊荣他，乃是要表明他徒然以自己的尊位和头衔夸耀。因为正如我们在别处所见，先知被差遣，是要责备山岭岗陵，也不该宽待君王和列国（弥迦书6:1；耶利米书1:10）。神曾对他说：“我今日立你在列邦列国之上。”既然如此，约雅敬就不该因骄傲而以为凡事都可任意而行。

神在这里表明，王室的荣华不该使先知的心思和感觉昏眩，因为神并不看重这样的假面；世上一切高位，也都不能拦阻先知真理的进程。总之，这里是鼓励耶利米坚持下去，免得王的高位使他惧怕，或使他心志软弱，以致不能忠实宣告神的命令。由此可引申出双重劝戒。第一，是给君王和世上富有权势之人的：他们当恭敬顺服神的话，不可因自己的尊贵而自以为超脱于众人之外，或得以豁免，因为神并不偏待人。第二，是给教师的：他们当闭着眼睛去遵行神所吩咐的一切，不看人的情面；因此，他们不可惧怕任何冒犯，不可怕君王的名号，不可怕出鞘的刀剑，也不可怕任何危险。接着先指出他的罪：“你烧了这书，说：你为什么写着说，巴比伦王必要来毁灭这城呢？”神在这里指出，约雅敬之所以把书卷扔进火里，最主要的原因，就是他不能容忍其中直截了当的责备和威吓。

神若宽待假冒为善的人，或不触及他们的恶行，他们就能忍受先知的教训；但一触到伤处，他们立刻就发怒。这也是神的先知与恶人经常发生的冲突：因为若先知奉承他们，对他们说平滑话，总是应许恶人喜乐亨通，他们就会大受欢迎，满得掌声；然而，神的话却令人不快、令人苦涩；当他们听见神对自己不悦并向自己发怒时，他们的心就被激怒了。所以，这段经文应当仔细留意；因为神的灵在这里仿佛用指头指出一切抗命的根源，就是假冒为善的人总想与神讲和，或与神立约，要求神不要严厉对付他们，也要求他的先知只说柔和的话。但神的话必须与它作者的本性相符。因为神知道人心，能穿透人最深的隐处；同样，他的话也是两刃的剑，能刺入人直到骨髓深处，辨明人的心思意念，正如使徒所教导的（希伯来书4:12）。因此，当神传唤假冒为善的人受审时，他们就发狂。

一个浑身生疮的人，若只是轻轻抚摸他，他并不显出难受；但若外科医师一按他的疮，他就被激怒，先前隐藏的东西也会显露出来。假冒为善的人也是这样；正如前面说过的，当单纯的真理被宣讲时，他们并不向神喧嚷，也不发怨言；但当责备和威吓临到他们时，他们的怒气就被点燃，各样毒性也都暴露出来。这里正是如此：先知说，那书卷之所以被烧掉，是因为其中写着巴比伦王要来毁灭、或荒废这地，并从其中除灭人与牲畜。所以我们看见，当弥迦说耶路撒冷必变为乱堆时，他的预言就激怒了所有犹太人（弥迦书3:12）。

但先知立刻表明，恶人踢刺棒而敌挡神乃是徒然；他们与神争战，终必被那块石头撞得粉碎，因为他们的刚硬并不能拦阻神执行他的审判。因此又加上说：“论到犹大王约雅敬，耶和华如此说：他后裔中必无人坐在大卫的宝座上。”神说他“必无人继承”，意思是说，他自己后裔中没有人能真正接续他；因为虽然他的儿子耶哥尼雅在他之后作王，但只作了三个月，这么短的时间不算在内。所以耶利米奉神的命宣布，约雅敬王不会有合法的继承人；因为他的儿子耶哥尼雅三个月后就被掳去了，而西底家也不能算作合法继承人，因为他是叔叔。并且毫无疑问，尼布甲尼撒是出于恶意和仇恨才立他为王，藉此羞辱约雅敬和耶哥尼雅。

现在我们就明白，神说约雅敬必无人继位，究竟是什么意思；因为经文不是单纯说“无人坐在大卫的宝座上”，而是说“他必无人”，也就是“他的儿女、他的后裔中，没有人继承他的位，坐在大卫的宝座上。”最后一个王是西底家，但正如我说过的，他是叔叔；所以整个王室后裔都被弃绝了，因为从此以后再没有人继承这宝座。但人可能会问：这预言怎能与神的应许相合呢？神曾应许，大卫的后裔要存到日月在天如忠信见证之时一样长久（诗篇89:37）。神既应许大卫的国永远长存，并且只要天上的日月还在，就必有他的后裔作王；那么，先知如今说必无人继承，又是什么意思呢？这当然只是限于约雅敬的后裔；但我们还必须记得我们在别处所见的，就是这里所说的是一次中断，而这并不与永存相矛盾。

因为应许给大卫的国度之永存，是这样一种永存：它要暂时倾倒、被践踏，但最终必有一根枝条从耶西的根生出，而基督这位唯一真实、永远的大卫要如此掌权，以致他的国没有穷尽。所以，当众先知说大卫宝座上必无人坐时，他们不是按绝对意义这样说，而只是指着那一时的刑罚说的；在那惩罚之下，王位被如此推翻，以致神终必按自己的时候将其恢复，正如阿摩司所说：“日子将到，神必兴起大卫倒塌的帐幕。”（阿摩司书9:11） 现在我们明白，关于国度永存的应许是如何仍然站立得稳，同时这国度又如何一度停止，直到基督来到；以西结说，那时冠冕才真正戴在他的头上（以西结书21:26）。不过毫无疑问，人曾以这种巨大矛盾来反对耶利米：“什么！大卫的宝座竟会没有合法继承人吗？

你难道能把日月从天上拉下来吗？”同样，当众先知讲到耶路撒冷必被毁灭时，人也说：“什么！经上不是说，‘这是我永远安息之所，我要住在这里’吗？神岂会在地上失去他的居所，尤其是他还称之为自己的安息呢？”对此回答并不困难：神对自己的应许仍是信实的，只是他的恩宠一时仿佛被云遮蔽，好叫这城和这国可怕的荒凉成为众人的鉴戒。因此，毫无疑问，他们会向先知指出：这国度不过是暂时隐藏了，仿佛财宝埋藏在地里，终有一天神还要再次拣选这城和这国，使它们恢复先前的尊荣。

教皇派也正是如此，他们大肆夸耀圣经中一切关于教会永远保守的话：“基督应许与他的百姓同在，直到世界的末了；又应许无论在哪里，有两三个人奉他的名聚会，他就在他们中间；又说教会是真理的柱石和根基。”（马太福音28:20；提摩太前书3:15）他们把这些都堆积起来，想证明神仿佛被捆绑、受制于他们。但这些无聊的反对，我们很容易驳倒；因为神在世上是奇妙且隐秘地保守他的教会，而教会外在的面貌并不总是显露，有时会隐藏，后来又重新出现，恢复自己的尊荣；这一尊荣有一段时间看似已经熄灭。因此，我们如今给教皇派的回答，与先知从前给古代百姓的回答是一样的：神是他教会信实的保守者，但不是照肉体的眼光所能理解的方式；教会是以一种奇妙的方式被神扶持，不是用平常的方法，或他们所谓循着寻常秩序的方式。

他说，约雅敬的尸体必被抛出去，夜间受寒，白日受热。乍看之下，这似乎无关紧要，好像我们吓唬小孩子时提起一些鬼怪一样；因为一个死人在夜里受寒、白日受热，对约雅敬究竟有什么伤害呢？死人就其身体而言已无知觉，所以无论伤害或忧愁都不能临到死尸。因此，先知说他的尸体要白日受热、夜间受寒，似乎并无多大意义。但这要从自然法则来理解，正如我们别处说过的：人若不得埋葬，是一件可悲而羞辱的事，甚至是可怕的景象；埋葬死者的责任从起初就已被承认，而埋葬本身也是未来复活的凭据，正如前面已说过的。所以，当人的尸体暴露不葬时，人人都厌恶、畏惧这种景象；而当尸体因夜寒而僵硬、因日热而腐烂时，这种羞辱就更加重大。

神因此要借此表明约雅敬将遭受的降卑，并不是说他的身体被抛弃、不受埋葬会给他本人造成什么伤害，而是要让这成为神报应的明证：一位君王竟像驴或狗一样被抛弃，正如我们别处所见，“他必像驴一样被埋葬”，意思是他不配得人通常的尊荣；因为连最卑微的人通常也能找到一坑埋骨，而一位君王竟被暴露给飞鸟野兽作食物，这便是神报应极不寻常、极显著的证明。我们知道耶户论到耶洗别时说：“把她葬埋了吧，因为她是王的女儿。”（列王纪下9:34）她原配被撕碎一百次；她已从楼上被扔下，狗也舔了她的血，然而连仇敌都吩咐要埋葬她。为什么？因为她是王的女儿，出于王家（列王纪上21:23）。所以他说，把她埋葬了吧。现在我们就明白，先知，或者说圣灵，这话的意思是：约雅敬王的尸体夜间受寒、白日受热，将是神报应一个显著的凭据。

这种事有时也会临到圣徒，正如我们先前说过的；但那只是义人和恶人都可能遭受的暂时性惩罚。然而我们仍当把它看作神的判断。若一个敬虔的人未得埋葬，我们要知道，万事都互相效力，叫神的儿女得益处，正如保罗所说，无论生或死，都是为他们的救恩（罗马书8:28）。但当神对一个不敬虔的人显出他忿怒的明显证据时，我们的眼睛就应当张开；因为面对神显明的审判，我们不该装作看不见。保罗提醒我们，神的审判必临到恶人，并不是徒然；他是要我们仔细察看神如何在恶人活着时、死的时候，甚至死后惩罚被弃绝的人。下面继续。

这里给出了前一节内容的理由；因为若先知只是说，王的尸体将不得埋葬，被羞辱地抛弃，在夜间受寒、在白日受热，这叙事本身还不足以产生应有的效果；但神在这里指出其原因，就是：他曾预先警告约雅敬王和他所有的谋士（这里称为仆人）、耶路撒冷的居民，以及一切犹太人。既然他们都已在适当的时候清楚知道灾祸临近，却没有一个人悔改，神如今就说，要为这极大的顽梗施行报应：“我要追讨他和他的后裔，并全体百姓的罪孽。”这罪孽是什么呢？就是他们如此严重、又如此多方面地惹动神的愤怒，虽然借着先知受了责备，却仍不肯回转到清醒的心志上，反而愈加刚硬。先知这样指出他们罪孽的极处，因为他们“不听从”那些威吓；而神原是借这些威吓要把他们从将临的毁灭中抢救出来。

若他们曾恳求神止息忿怒，就本来还会有得拯救的盼望；但既然他们藐视了这些威吓，这正如我所说，就是一种极重的罪孽。我们在别处也看见，神多么憎恶人这种魔鬼式的放肆：“我呼召人穿麻衣、蒙灰尘，你们倒欢乐弹琴，说：‘我们吃喝吧，因为明天要死了。’我指着我的永生起誓，这罪孽总不得赦免。”（以赛亚书22:12）神指着自己起誓，说这罪不得赎除；因为犹太人在他温和地招他们归向自己、又明明告诉他们无法逃脱极重刑罚的时候，仍不悔改。因此，神在这里也把他们顽梗的邪恶说成是最严重的，并不奇怪；因为犹太人“不听从”耶利米口中所传达给他们的责备。下面继续。

这里先知告诉我们，他忠心地顺服神，重新写了另一卷书；而他在这件事上的坚贞，实在值得非同寻常的称赞。因为他刚刚还因惧怕而逃亡，也知道王是自己的仇敌，因为王早已下令要杀他和巴录。既然他知道王对自己怀着如此炽烈的愤怒和仇恨，他又怎能如此大胆，去进一步激怒王呢？但我们看见，众先知并非不受惧怕的影响，他们也常为自身的安全忧虑；然而他们总是把神所加给他们的职责看得高过自己的性命。先知无疑也曾战兢，但因觉得自己有义务顺服神的命令，所以当他必须在拒绝所加给他的担子、或顾惜自己性命之间作选择时，他就轻看自己的生命。这样，他就把自己的生命当作祭献上，虽然他并非没有惧怕和其他软弱。这是一点。 至于巴录，我毫不怀疑，他又一次宣告了这些话；那么王为何没有施行残暴呢？难道他的疯狂有所缓和吗？很确定，他并没有改变，也不是因仁慈而宽待神的仆人；乃是神约束了他的残暴。因为神若不愿软化恶人的心，他仍会勒住他们的暴力，使他们即便心中极力图谋，也不敢，或不能，找到机会亲手实行。我因此认为，约雅敬王是被神隐秘的大能拦阻住了，以致不能伤害耶利米和他的书记巴录；与此同时，先知和他的书记的刚强勇敢也依旧不可战胜。因为神的旨意，是要亲自与这不敬虔的王面对面争战，直到他耻辱地从王位上被抛下；这事不久以后就会发生，正如我们将要看见的。