耶利米书 第 35 章 · 约翰·加尔文

第1节 首先必须注意，先知预言写成时并没有保留时间次序。在历史记载中，日月年岁的正常顺序应当保存；但在先知著作中，这并不是同样必要的，我已经提醒过你们。先知讲道之后，会把自己所讲的内容摘要写下；这份抄本通常贴在圣殿门上，使凡愿意明白天上教训的人都可以阅读；之后又收藏在档案中。现今存留的各卷书，就是由这些材料编成的。我所说的，也可由一些确定而众所周知的事实推知。但为免多费言语，这段经文已经表明，这里插入的耶利米预言并不是接续前一篇讲论，因为他叙述的是自己在约雅敬时代所受吩咐要说、要做的事，那是在城被毁前十五年。因此，我所说的是显然的：耶利米并不是照本书现今的样式写成全书，而是把他的讲论汇集成卷，并不顾及时间顺序。从我们以后要看到的预言中，就是从第四十五章到第五十章末，也可看出同样的情形。

在约雅敬王统治下，犹大国的势力还没有衰弱到一个地步，使他们停止骄傲自大。既然他们因安逸而不留心先知的话，就必须把一个可见的记号摆在他们面前，使他们羞愧。因此，神的旨意是要显明他们的悖逆是何等无可推诿。这就是这篇预言的目的。先知明确受命召聚利甲族人，把酒摆在他们面前，好叫百姓的顽梗显得更加可耻，因为他们不能被引导去顺服神，而利甲族人却如此顺服他们的父亲，一个会死的人，而且已经死了将近三百年。利甲族起源于俄巴得和摩西的岳父叶忒罗。的确有人认为俄巴得和叶忒罗是同一人，但这猜测在我看来并不可靠。无论如何，解经家认为，利甲族人是那位跟随摩西和以色列人的俄巴得的后裔。他们的看法似乎也得到证实，因为这里说约拿达吩咐他们在这地寄居。

产业原是应许给他们的，但从圣经多处看来，他们受到不忠实的对待，因为他们分散在各支派中。因此，他们并没有按着应有的和他们所配得的方式享有产业。我们也看到，他们住在其他民族中间。至于这里提到的约拿达，我们在列王纪下10:15读到，他是个极有名望和影响力的人，因为耶户开始作王时，虽然他是外人，耶户却以他为友。可见他在以色列人中必然极受尊重，是个有势力又富有的人。圣史在那里所提的，确实就是这同一个约拿达，因为他被称为利甲的儿子；然而从那时到约雅敬作王，已经过了三百年，或差不多如此。至于这个家族或民族的起源，最初的是俄巴得；由他生出利甲，利甲的儿子就是约拿达。约拿达活在耶户王的时候，当耶户的权势还未完全稳固时，他被请上战车，仿佛位列其侧。

后来因为以色列地连年遭灾，他们便前往耶路撒冷，因为那地常受掠夺，这一点我们在下文叙述中还会看到。利甲的子孙原先住在以色列国中；但当各种侵袭蹂躏那地、最终毁灭临近时，他们离开帐棚，到了耶路撒冷，因为他们不被允许耕种田地或栽种葡萄园，这一点我们以后还会看到。因此利甲族人住在耶路撒冷城中，借此免受仇敌侵袭和暴力之害；但他们仍保守古老的生活方式，不饮酒，也不耕种田地或葡萄园。他们认为住在房屋里也是可以的，因为在城中找不到空地可供他们支搭帐棚；但这只是出于不得已。同时，他们顺从他们父亲约拿达的命令；虽然他已经死了三百年，他们仍如此尊崇父亲的记忆，甘心禁酒，过的不只是节俭，甚至是严厉克己的生活。如今先知奉命把这些人带到圣殿中，给他们酒喝。

我已经简略说明神在这事上的目的，就是要把利甲族人的榜样摆在犹太人面前，使他们羞愧；因为那一家族在父亲死后仍顺从他，而犹太人却不能被引导去顺服永生神的命令，这位神也是万有唯一的父。于是先知奉命把他们带进圣殿，把盛满酒的杯摆在他们面前，要他们喝。他说他们拒绝喝，并说明理由，说他们的父亲约拿达禁止他们这样做。我们以后会看到这个榜样如何被应用；因为现在不能同时把全部都解释完。我们再看先知的话。他说，这话临到他是在约雅敬的日子，也就是说，在他经过多年试验之后，已经看出犹太人是何等难以驯服，何等凶悍。先知那时已经付出许多劳苦，他们却仍没有被降服到肯伏在神的轭下。

因此，当他们多年间已经多次显出自己刚硬不化的时候，神就召来利甲族人作见证，使他们用自己的榜样证明，犹太人如此悖逆、如此不顺从先知的命令，是无可推诿的。

第2节 他说：“你去利甲家那里。”我们已经说过，他们当时住在耶路撒冷，后文也会显明这一点。“把他们带到耶和华的殿里去。” 但我们必须探究，为什么先知奉命在圣殿里、而不是在私人住宅里把酒摆在他们面前。原因其实很明显；因为神的目的是要显明犹太人何等邪恶悖逆，就连祭司，除了在供职时，也并不禁酒。律法只是在他们执行职分时命他们禁酒；但看守圣殿的利未人，以及祭司在不履行职务的时候，都完全可以喝酒。既然祭司甚至可以在圣殿里饮酒，就是在祭司院旁边的屋子里，那么利甲族人虽然只是平民，甚至是在犹太人中的外人，却因他们父亲约拿达的命令而拒绝饮酒，这样一来，人还能找出什么借口呢？如果神禁止全体百姓饮酒，律法也许会显得过于严厉；但神不仅准许百姓饮酒，也准许祭司饮酒；甚至当他们不在供职时，宗教上的敬畏也不禁止他们在靠近圣殿的地方饮酒。如今我们就明白，为什么这里提到这个地点，也就是先知说明他把利甲族人带进了圣殿。 “去吧，把他们带进耶和华的殿里，进其中一间屋子，给他们酒喝。”我们已经说过，这些屋子靠近祭司院；因为许多利未人常在那里守望，看守圣殿，也有一些祭司在那里。祭司在轮值供职时才禁酒；但律法准许利未人在那些屋子里饮酒，而这些屋子就在圣殿两旁，像是圣殿的附属部分。

第3节 先知接着说，他带了雅撒尼亚来；这人是一个首领，仿佛是这家族的族长。他又提到他的父亲，就是哈巴洗尼雅的儿子耶利米；然后又说到他全家。又补充说，他把他们带进圣殿，带到神人伊基大利的儿子哈难众子的屋子里。 先知无疑是选了一个众所周知的地方，好使这事的消息传遍全城，甚至传遍犹大，也使这地方本身的尊贵增加这事的可信度；因为我们知道，一件事若在隐秘角落里发生，就可能被看作可疑或虚构的。先知却把利甲族人带到一个尊贵的地方，就是哈难众子的屋子里。随后他说，哈难是神人伊基大利的儿子。这个人无疑受人如此尊敬，以致无人敢质疑在那里所发生的事。接着他又说，这屋子靠近首领的屋子，在守库房之人的屋子上面。 有人把最后一个词译作“入口”；但这个字本意是器皿，这里是指圣器，并且数目上有变化，因为这个词包含了圣殿中的一切器皿。由此我们看出，这地方是经过拣选的，比别处更尊贵，好使它成为一个显著的场所，从而使这预言在全体犹太人中更具权威。 （99）七十士译本、武加大译本和叙利亚译本都这样译；“סף”这个词通常也确有此义，即门廊、入口或门槛。——编者

第5节 他说，他把酒摆在他们面前，在满杯放好之后，请他们喝。接着他补充说，他们拒绝了：“我们不喝酒，因为我们父亲约拿达曾吩咐我们说：你们不可喝酒，也不可建造房屋，不可撒种，不可栽种葡萄园，也不可有什么产业归自己。” 我们看到，他们的父亲吩咐利甲族人四件事：不可喝酒，不可耕种田地，不可栽种葡萄园，这是三件；第四件是不可建造房屋，而要满足于住帐棚。这里还附带一个应许：“使你们在寄居之地得以长久存活。”于是约拿达应许他的儿子和后裔，若顺从他的命令，就必长寿；也就是终身不喝酒，不置产业，不建房屋。至于他们说自己顺从了父亲的命令，我们以后还要考察，因为现在不能把一切都同时讲完。但现在我们要看，约拿达禁止他的后裔喝酒和耕种土地，这样做是否正确。

农业本身不仅是一种诚实无害的生活方式，而且远离野心、欺诈和掠夺；总之，在各种生活方式中，它似乎是最朴实、最无害的。因此，约拿达劝他的儿子远离农业，这在这一点上似乎可能受到责备和定罪。但更可能的是，当他看见犹太人和以色列人藐视他们之神的律法时，他想到了那报应，虽然一时没有来到，却早该令人惧怕。他也看见罪恶的源头，就是以色列人尤其沉溺于奢华，正如众先知清楚表明的，他们放纵自己，陷入各种过度之中。因此，当他一方面看见这地的败坏，另一方面又惧怕刑罚时，他愿意使后代习惯严厉的生活方式，好叫他们更容易四处迁移，也使他们既不富有、也不习惯宴乐，就能以更平静的心忍受任何临到的不幸。

所以，约拿达命令后代满足于帐棚和清水，愿意他们买粮食，只过游牧生活，并不是因为他定了农业、饮酒或舒适住宅的罪；正如我们说过的，他另有目的。这是我们首先要记住的。同时我们还必须注意，约拿达的后裔并不是靠掠夺生活，也不是闲懒度日；因为他们是牧人，藉着很大的劳苦和许多警醒维持自己的生计。但他们的父亲约拿达希望他们在某种意义上与日常世务分离开来，因为当时败坏盛行，并且就在他眼前猖獗；因此，当他看见以色列人越来越放纵于各样过度、而一切正直都被丢弃时，他对将来的事毫不怀疑。这就是约拿达约束其后裔不跟从一般生活方式的原因。然而，这里所称许的并不是他的谋略，而是他儿子们所表现出来的顺服；并且这被摆出来作榜样，为要使犹太人羞愧，因为他们如此悖逆地拒绝神的律法和众先知的教训。

这是一种由小及大的论证：如果一个必死之人的权威竟能在他的后裔中有如此大的效力，使他们禁酒，不但过节俭的生活，还忍受寒冷、缺乏和其他艰难之事，那么当神吩咐犹太人行那正确而容易的事时，他们岂不更应当顺从吗？这是其一，就是把神与必死之人作比较。其二是，这条命令延续了三百年，使后代不至忽略；但神的律法天天在百姓耳中响起，却毫无感化他们的能力。这又是一层比较。第三是，神行事公正，并没有向犹太人施加过重的压力，以致使律法的严厉变得可憎、难以忍受；神在他的律法中使用节制，只向百姓要求那些容易担当的事；而约拿达却严厉刻苦，因为他禁止饮酒，也不许后裔耕田居屋。

所以，这三重比较必须牢记，这三部分的对比也应当仔细思想：神没有从他的百姓那里得到约拿达从自己后裔那里所得的；神不断劝戒，却毫无果效，而对一个死人的敬重却使后代尽忠守责；并且，神的律法所要求的无非是容易做到的事，犹太人却悖逆地加以拒绝；反之，利甲族人为了尊崇他们死去的父亲，甘愿放弃一切享乐，也不惧怕严厉、乡野、仿佛近于粗野的生活；因为他们不但禁酒，也不敢以住在房屋中来躲避寒冷，并且被禁止享受生活中一切舒适。现在，既然先知奉命把酒给他们，他们也拒绝了，这里就生出一个问题：他们在这件事上的节制是否值得称赞？他们似乎因此把约拿达看得高于神，因为他们知道给他们酒的是奉神差遣的耶利米。但利甲族人无疑是谦和地为自己辩解，他们说自己不可喝酒，因为父亲禁止他们这样做。

他们的用意并不是要把父亲置于神或他的先知之上，不过是为求自解，说明他们三百年来一直禁酒，也就是说，全家都是如此。这就是这个问题的解答。至于教皇派拿利甲族人的事来反对我们，一方面支持他们的暴虐律法，另一方面随意折磨可怜人的良心，那是极其荒谬的。正如我已说过的，这里并不是称赞约拿达的建议，好像他禁止儿子喝酒是对的；这里只是说他的儿子们恭敬谦卑地顺从了他们死去父亲的命令。因此，这段经文并不给教皇派任何支持，仿佛它的目的在于用他们的法律捆绑信徒的良心；因为这里所说的是，利甲族人藉着自己的顺从，证明这百姓的刚硬何等卑劣邪恶，因为他们给神的敬畏和尊荣，还不如这些人给一个死人的。

然而教皇派还特别抓住另一点，就是凡从祖先传下来的都当遵守；他们于是这样推论：“全教会的权威大于一个私人；如今利甲族人因遵守一个私人的命令而受称赞，那么我们岂不更应当遵守教会的律法吗？”对此我回答说，我们应当顺从祖先，也应当顺从整个教会；在这一点上我们与他们并无争论，因为我们并不是简单地说，凡人所传给我们的都该弃绝；但我们否认，当人的法律无任何必要而捆绑良心时，我们还应顺从。因为一旦有某种宗教行为被强加于我们，人就把惟独属于神的权柄据为己有；这样，当人要求自己有权以自己的法律捆绑良心时，神的权柄就被侵犯了。因此，我们必须区分民事法规，就是为维持秩序或为别的目的所设立的，和属灵法规，就是被引入神敬拜之中、用来规定宗教行为并把必然性加在人良心上的。只是我现在不能讲完了，因为我看时间已经过去。

第8节 耶利米把本可用少数话说完的事详细展开，为的是加强利甲族人坚定不移这一点。因为一个人固然可以顺从父亲，却未必心志那样坚定，以至于不会因一点小缘故而失职。耶利米在这里表明，利甲族人的坚持是何等迅速而稳定，以致当酒摆在他们面前时，他们也不能被引诱；仿佛根本没有试探摆在他们面前一样，他们仍遵守父亲的命令，而那位父亲正如前面已经显明的，当时已死去若干世代了。于是他们说，他们听从了他们父亲利甲的儿子约拿达的话；又补充说，是照他所吩咐我们的一切。这里再次叙述约拿达所命的事，而“照一切所吩咐的”这句话就属于这一点。因为如果他只是吩咐他们节制饮食，那么顺从并不困难；但他是要把他们约束在漂泊的生活中，使他们只以帐棚遮身，并且一无所有。

既然约拿达不只是在一件事上试验他家族的顺服，他们顺从时所显出的热诚与恒忍就更加清楚了。他们又说，第一，他们不可喝酒；并且还补充说，是终身如此。我们确实知道，拿细耳人曾被禁止喝酒，但那只是暂时的，直到他们还完所许的愿；我们也知道，祭司在执行职分时，那一段时间内也不可饮酒。但后来，无论祭司还是拿细耳人，都恢复平常的生活方式。而终身不尝酒，则困难得多。先知无疑详述这些细节，是要使犹太人更加蒙羞；因为在一件最公正、并且绝不难行的事上，他们却没有顺服神，正如我们将要看到的。他们说：“我们，我们的妻子，我们的儿子，我们的女儿。”这就好像他们在说：“这条命令在我们家中一直都被遵守；祖先传给我们的，我们直到今日都一直遵行；我们的祖先也是如此，因为他们既然明白了一个死人的心意，就顺从了他的命令。”

第9节 他们又补充说，他们不可建造房屋，按字面是“不可居住其中”，也就是不可住在房屋里。因此，利甲族人建造房屋本身是可以的，也就是说，他们可以为别人建造；但他们自己必须满足于住帐棚，住在其中。这样，他们可以帮助别人建造华美的宫殿，并藉着劳力谋生；但他们自己不准住在里面，因为这是他们的规条之一。他们又补充说：“我们没有葡萄园、田地和种子。” 如果我们认真思想他们的处境是何等艰难，就会有理由称赞利甲族人的恒心，因为当他们看见自己被逼入困苦窘迫之中时，也没有被吓得放弃宗旨。不过，我们尤其应当注意先知的目的，就是要显明犹太人的悖逆是何等可耻；因为他们竟敢藐视神的诫命，看为无物，而一个必死之人、且是已经死了的人，在他的后裔中却仍有如此大的权威。因此他们说，他们住在帐棚里，照着他们父亲约拿达所吩咐的一切去行。 接着说——

第11节 由此可见，遵守父亲所吩咐的，对利甲族人确实有益；因为如果他们被固定在自己的产业上，那么当以色列国灭亡时，他们也必和别人一同被掳流亡；临到十个支派的事，也必临到利甲族人。但由于他们一无所有，就更容易迁移到别处；而且他们也没有舍弃产业的试炼，因为他们本来就没有。我们知道，许多人如此依恋自己的房屋、田地、葡萄园和草场，宁可死一百次，也不愿被迫离开。因此，约拿达吩咐他们住帐棚，实在是为后代的益处筹算周到；因为这样他们就能在一天之内收拾起自己所有的一切，正如那句人所共知的话所说的那样。因此，贫穷对他们乃是一大益处；他们生活的严厉对他们也是有益的；他们能够毫不困难地住在耶路撒冷，因为他们不需要许多享受。

要是他们已经习惯喝酒和别样美食，他们也许就会争论，说与其在被围困的城里忍受缺乏，不如立即死去更好。而且，由于他们一向生活节俭，也早已习惯于严苦的生活，所以没有什么忧虑拦阻他们满有把握地来到耶路撒冷；因为他们以为靠自己的劳力，可以得到节省而简陋的生计。由此可见，约拿达禁止他的后裔饮酒、又不许他们拥有田地和葡萄园，所着眼的是什么；因为他能够预见，可怕的剧变已经迫近。因此，他的目的是这样训练自己的后代，使他们在艰难来到时，不致在重担之下屈服，而能耐心忍受贫乏或其他不便；这些对别人来说，也许是无法忍受的，特别是当他们回想起从前的享受之时。于是他们说：“来吧，我们因迦勒底军队和亚兰军队的缘故，进入耶路撒冷。”因此，当以色列人因自己的田地和家产被牵制时，利甲族人却进了耶路撒冷，于是脱离了危险。

现在接着说——

第13节 这里耶利米应用了他所叙述的榜样；因为接下来就是神的控诉：神在自己百姓中所受的尊重，还不如约拿达在自己后裔中所受的尊重。 于是他说：“你去对犹大人和耶路撒冷的居民说。”为使责备更有力量，先知引入神亲自说话。因此，神的旨意是要以自己的名义、仿佛以自己亲身的方式，把这责备传达给犹太人。 “你们不肯受教训，以至听从我吗？”“מוּסָר”（musar）这个词有时表示治理，有时表示责罚。但这里神无疑是在责备犹太人的疯狂，因为他们长期刚硬，仿佛神在说：“你们从不认为自己应当回转归向健全的心思。”既然他们长期顽梗，随着自己的私欲漂流，如脱缰的野兽一般，这里就给出责备，仿佛他说：“这百姓岂要永远这样放纵不羁，竟从不肯伏在轭下吗？” 他又说：“以至听从我。”神表明，他向犹太人所要求的并无不公，使他们不能假装有真实的借口，好像神过于严厉。“我所要求的，”他说，“不过是你们听从我；这就是我全部的严厉，因为我向你们所施行的是可爱的温柔之治。既然我所要求的，不过是儿女本该甘心向父亲所尽的本分，甚至不必等人提醒，你们为何竟这样厌恶这种节制，丝毫不能悦纳呢？”

第14节 接着又说，约拿达的话在他的儿女身上得了坚立；但我的百姓却不听从我。正如我们上次讲论中所说，先知特别提到这一点，就是利甲族人顺从他们父亲不喝酒的命令；这是困难的事，他们直到那日都不喝酒。但神向他的儿女要求什么呢？不过是接受他的律法，不随从外邦神，正如这里所加上的。因此，在约拿达那严苛的命令与律法的公正之间就形成了对比；因为神向他的百姓所要求的，无非是向他献上纯正的敬拜。他说：“他们直到今日都没有喝酒。”为什么呢？因为他们顺从；也就是说，并没有良心上的顾虑拦阻他们，而是一个已死之人的权威在他们身上竟有如此大的效力，使他们甘心放弃饮酒。因此，“既然单纯的顺服，也就是对父亲的敬重，能在利甲族人身上产生这样大的力量，那么我为什么反而不被听从呢？

因为我已经说了。”他说这话，是表明百姓的罪不能以无知为借口。接着他又说：“我从早起来说话。”这里提到的是殷勤和勤勉。约拿达只一次向儿女发出命令；那命令本来可能会被遗忘，却一直保存在子孙心里，以致他们又将同样的命令教导给孙辈。但神所命的正确之事，不只是一次，而且是“从早起来”，也就是说，他殷勤地先行警戒他们；因为借着这个比喻，他表明自己并不是等到他们持续放纵之后、变得更加沉迷于恶习时才来行动。我们知道，那些多年不受约束的人，不容易再被带回秩序，反而会习惯性地悖逆。因此，我们若要治理人，也必须从幼年就塑造他们；因为如果任由他们为所欲为，之后便无法用任何法律约束他们的放纵。所以神说，他“从早起来”，就是他在犹太人还在吃奶的时候便先行教导他们，使他们可以连同乳汁一同领受宗教。

第15节 随后他又补充说，他曾殷勤教导他们，“从早起来说话”。借着“说话”，他表明自己日日重复同样的事，好叫犹太人不能以遗忘作为借口：“我对你们说话，从早起来说，你们却不听从我。” 接着解释说，神曾差遣先知；否则犹太人必会准备反驳说，神从未向他们显现。因此他说，他已借着众先知向他们说话。“我差遣了，”他说，而且不止一个，“我差遣了我所有的仆人”等等；因为如果只有摩西一人吩咐犹太人当行正事，他们就可以假装律法已经被埋没遗忘，自己也不记得摩西曾教导什么。所以，为堵住这类推诿，他简要地说，他差遣了“所有的仆人”，也就是差遣了许多先知，而且人数如此之多，以致律法的教训不断在他们耳中宣告。他再次重复“从早起来差遣”这话，说明自己从未停止警戒和劝勉他们。

那些原本迟钝、又悖逆的人，若日日时时被召回本分，尚且会变得柔顺。既然神借着先知这样敦促他们，他们仍拒绝顺从，就显出他们疯狂的顽梗更加明显了。接下来是那容易遵守的要求，这就更加重了他们的罪：“你们各人当回头，离开恶道，改正你们的行为。”字面是“使之为善”。这里神表明他的律法与约拿达命令之间的分别；因为他不过是向犹太人要求他们本应甘心去做的事。即便没有写下律法，自然之光也足以教导犹太人，他们有责任顺服神；因为顺服的律已经如此写在我们心里，成为见证，没有人可以正当地以无知为借口。所以神在这里宣告，他所要求的，不过是自然本身所指示的事，就是犹太人当悔改，并照顺服的准则规范自己的生活；即便没有先知在他们中间，每一个人在这方面也都应当作自己的老师。

接着说：“不可随从别神事奉它们。”这一劝戒更清楚地证明，神所要求的是何等温和；因为他所求的无非是把犹太人留在自己的权柄和保护之下，好使他作他们的父。约拿达原可以要求后裔顺服他，同时也允许他们自由饮酒、拥有田地和葡萄园；但他却想把他们仿佛从人类社会中割离出去，以致他们的境况比他们所住在其中的列国万民更差；因为他们无疑成了邻舍讥笑的对象，忍受了许多羞辱和重重的搅扰。神却表明，他没有行使严酷的权柄，也没有要求难以忍受的奴役，只要求百姓承认他是他们的父。因此，既然他并没有暴虐地强迫犹太人服事他，而他的律法所要求的又是温和的，那么正如我所说的，这百姓的邪恶和败坏是何等不可救药，就显得更加明显了。他又加上一个应许；按这应许的甘美，本该足以吸引他们，使他们更乐意、更迅速地顺从。

即使他凭权柄命令说：“你们当离开自己的迷信，忠心服事我”，这仍是公正合理的命令；但当他乐意加上一个本应使犹太人顺从的应许，而仍从他们身上一无所得时，他们的邪恶就因这情形显得更加可憎。因此我们看见，每一句话都很重要，他在这里加上“你们就必住在我所赐给你们和你们列祖之地”这句话，并非没有用意。神在这里提出自己的恩惠，然后又应许，只要犹太人顺从，就可以永远享用这恩惠。他说，这地是他赐给他们的，也是在此之前赐给他们列祖的。即便他们从未享受过神的恩惠，单是这个应许也足以促使他们服从他的权柄；但神已经向他们大施恩典了。因此，经验本该使他们信服，因为他们知道，自己得着应许之地并无别的权利，惟独因着神的应许；他们也知道，他们所进入取代的那些国民，是被神大能的手赶出的。

既然他们已经从经验中知道神是慷慨施恩的，而他又应许将来仍然如此，那么他们若不回转顺服，该是何等可怕、何等怪异的疯狂！所以，当神提醒他们，是他把这地赐给他们和他们列祖时，这也是一件极有分量的事。他又说：“你们没有侧耳听从我，也没有顺服我。”我们在别处已经说明“没有侧耳”的意思：这除去了他们可以诉称无知或缺乏认识的借口。因此，神在这里指控犹太人是出于蓄意的邪恶；因为他们固执地拒绝了律法的教训，也拒绝了众先知一切的警告。因为当教训摆在一群人面前，而神又愿意亲切地教导他们，却毫无果效时，他们的悖逆就因此更加显明。所以神在这里表明，犹太人并不是因无知而误入歧途，因为他们已充分明白什么是正当的。那为什么他们会这样刚硬呢？

就是因为他们故意塞住耳朵；也就是说，他们邪恶地拒绝顺服神，并且好像因长期蓄意的决心而顽梗，以致永远不能被带回清醒的心思。接着又说——

第16节 先知在这里并没有说什么新事，只是证实前面所说过的话；他这样做，是要使这百姓行为的可耻更加显明：一方面，一个必死之人，而且如今已经死了，只因曾一次在一件艰难困苦的事上约束自己的后裔，便仍旧在他们身上保有权威；而另一方面，神虽然不断对自己的百姓说话、劝勉他们，差遣先知，也不停止邀请他们归向自己，并且不但邀请他们，还把自己的恩惠摆在他们面前，仁慈地吸引他们，又给他们关于将来的盼望，却仍毫无果效。因此，既然神已经试尽一切方法，却全然没有成功，这百姓绝望的败坏就由此显明出来了。这就是全部的意思。

第17节 先知在表明犹太人既被利甲族人的榜样如此定罪、毫无可辩之后，现在又补充说：既然神的话对他们没有起造就的作用，如今就要对他们发生功效，成为攻击他们的话。这就是本节的大意。神说：“我已经对他们说话；如今我不再对他们说话，却要对他们说反对的话。”也就是说，我要吩咐迦勒底人，他们必作我的差役，执行我的报应。由此可见先知所遵循的次序：在他证明犹太人有罪以前，并没有提出这如同雷霆一般的最终判决。为此，他先作了那个比较，说利甲族人顺从了他们的父亲，而犹太人却轻看了神的律法和众先知一切的警告。“我要使我所说的一切灾祸临到犹大和耶路撒冷的居民，因为我对他们说话，他们却不听。”这里先知区分了两种说话。神曾对犹太人说话，但他也曾对他们说攻击的话。

这里有两个不同的介词，彼此相近，一个以“א”（aleph）开头，另一个以“ע”（ayin）开头。藉着前者，先知指的是教训、劝戒，以及一切能引人悔改、使人回到本分或留在本分中的话。这是一种说话的方式，就是神向我们讲话，并邀请我们归向他。另一种方式则是指威吓，也就是神在发现自己藉着教导一无所成之后，就转而使用威吓，显明有什么报应在等待我们。因此，这段经文尤其值得注意，因为由此我们知道，人若拒绝教导的话，就无法逃避另一种话，就是宣告神审判的话。教导若不被人接受，看起来似乎是无效的；但凡轻视神之话语的人，最终必会毁灭地发现，神藉以坚立并印证自己话语权威的那些宣判，绝不能落空：既然他们没有听我对他们所说的话，那么我所宣告的一切灾祸都必临到他们。

他又加上：“我呼唤他们，他们却不回答。”这进一步加重了他们罪恶的严重性；因为神不仅向他们指明了他们得救所需的事，也呼召他们归向自己，甚至是大声呼召他们；但他是向聋子说话，因为他们并不回应。接着说——

第18节 这里先知为了更深地触动犹太人，就因约拿达的子孙顺从他们的父亲而应许他们得赏赐，并应许他们从神得福。这并不奇怪；因为正如保罗所说，这条诫命是第一条附带应许的诫命（以弗所书6:2）。神普遍地应许一切遵守律法的人必得赏赐，因为每一条诫命一般都连带着赏赐的盼望；但第五条诫命特别附加了这一点：“当孝敬父母，使你的日子得以长久”等等。因此，神因利甲族人遵行他们父亲的命令而应许他们得赏赐，并不奇怪，因为他在律法中已经应许过这事。但教皇派宣称，出于同样原因，对教会所表现的顺从也蒙神喜悦；这一点，正如我们已经说过的，是很容易驳倒的。因为如果利甲族人顺从他们父亲的命令去做一件不合法的事，他们就该受惩罚；但正如我们已经说明的，这条规矩并不与神的律法相违，因此神认可他们的顺从。

可是，那些为了设立虚构敬拜方式而制定的法律，却全然是不敬虔的，因为它们引入偶像崇拜。神已经规定了他要我们怎样敬拜他；因此，凡人凭自己所增添的，都是完全不敬虔的，因为这玷污了神纯正的敬拜；而且，当人把必然性强加在良心上时，正如我们所说的，那就是一种暴虐的奴役。约拿达的目的却并非如此；因为他吩咐后裔的事是有益的，并且只涉及今生的事务；它并不捆绑他们的良心。因为当有需要时，他们也搬到耶路撒冷，像别人一样住在房屋中；他们并没有在耶路撒冷支搭帐棚，而是住在租来的住所里；然而他们仍然顺从父亲的命令，因为他吩咐他们住帐棚的目的，是要他们保持轻便，不受牵累，好随时可以起行。由此我们看出，教皇派歪曲这段经文来支持他们暴虐律法，是何等愚妄。

这样，这个真理仍然成立：利甲族人的顺从蒙神喜悦，因为连自然本身都要求儿女顺从父母；我们也知道，神常常赏赐那些德行的影子，为要表明真正的德行本身是他所喜悦的。但毫无疑问，正如我先前所说，这个应许是特意赐下的，为要激动犹太人，正如摩西之歌所说的：“他们以那不是神的惹我发愤，我也要以那不成子民的惹动他们的愤恨。”（申命记32:21） （100）我们在亚哈身上看见一个例子，见列王纪上21:27。——编者

第19节 因此，神如今为了激发并唤醒犹太人，应许要赐福给利甲族人，因为他们顺从了自己的父亲：“约拿达必不断有人站在我面前。”也就是说，在约拿达的后裔中，必不致断绝一人“站在我面前”；但由于这节经文过于简练，就显得晦涩而含糊，所以我加上一点补充，就是“使他可以站在我面前”。 他说他们要站在他面前，并不是说他们要作祭司或利未人，像一些拉比所说的那样；他们把这段经文应用到祭司职分上，因为圣经常说利未人和祭司是站在神面前的。因此，他们认为这里论到利甲族人时，意思也是一样。但这是牵强的解释。神只是简单表明，约拿达的后裔中必常有人存活，并且这是出于他特别的恩惠，使他们的顺从不致显得没有当得的赏赐。这就是意思。现在接着说——