耶利米书 第 34 章 · 约翰·加尔文

第1节 先知如此频繁地重复同样的事，并不奇怪，也不该被看作无益，因为我们知道，他所面对之百姓的刚硬是何等大。这里他告诉我们，当这城被尼布甲尼撒和他的全军围困时，他奉差遣去见西底家王。先知提到这些情形，使我们可以明白这次围城是何等可怕；因为尼布甲尼撒带来的不是一支小军队，乃是武装了许多不同民族的人。因此先知在这里特别提到“地上的列国和所有在他权下的邦国”。那时西底家在耶路撒冷作王，此外还有两座城仍然安全，正如我们稍后要看到的；但显然，他绝无可能与这样庞大而强盛的军队抗衡。尼布甲尼撒是君王；以色列国早已被剪除，而那国的人数原远多于犹大国；并且他已征服四围一切邻国。如此的围困本该立刻使犹太人失去一切得救的盼望；然而先知表明，王那时仍然顽强，百姓则更加固执。

但西底家并不是专横暴虐的人；我们发现，他不像暴君通常那样骄傲残酷。既然他本不是凶暴的性情，就由此看出，全体百姓的骄傲是何等大，他们对神的悖逆又是何等深，以致使王如此恼怒先知。然而，照所描述的局势，本应抑制他的怒气；因为不敬虔的人在顺境中固然容易高抬自己，在逆境压迫之下也理当降卑。王自己和百姓都已落在极端困境中，却仍不肯接受神先知的劝戒；因此《历代志下》36:16特别说，西底家不听先知的话，虽然先知是奉主的口、由主差来的。这预言的大意如下：第一，他说“这话是耶和华赐给他的”；第二，他指出了时间，其原因我们已经说过。若他是在太平安静、毫无危险可惧的时候责备西底家，王照常情就很容易被激怒而反对先知。

但当他看见这城被如此强大之军四面包围，看见从地上列国聚集了这么多人，这么多邦国，以致他连敌军千分之一的兵力都凑不出来，他却仍然不能也不肯向神降服，承认神的报应是公义的，这就是极端的瞎眼，证明他心思已经仿佛失常了。神之所以使他瞎眼，是因为神的旨意，正如别处所说，是要把极重的刑罚加在这百姓身上。于是，王的瞎眼和疯狂，就是神向全体百姓发怒的明证；因为西底家若悔改，本可以使神息怒。所以神定意使他性情刚愎不化，好叫他借着这样的悖逆与顽梗，把彻底的毁灭带到自己身上。先知提到“尼布甲尼撒”和“他的全军”；随后又更详细地描述这军队，说是“凡在他权下的列国和万民”。当耶路撒冷处在这种情形中时，先知被差到王那里去。信息的内容接着就是：这城注定要毁灭，因为神已经定意将它交在仇敌手中。

这对西底家来说是极其悲惨的信息。我们知道，伪善的人在灾祸中总想听奉承的话；当神宽容他们时，他们不能忍受责备，拒绝明智的劝告，甚至当神的先知劝他们悔改时，他们还会恼怒起来。但当神开始击打他们时，他们却想叫所有人都分担他们的灾祸；那时他们还控告神的仆人残忍，好像这些人把他们的罪摆在他们面前，就是在讥讽他们的苦难。这正是我们每日经验所教导的。当平民百姓中有人正处在神没有用疾病、贫穷或别样患难管教他们的时候，若有人劝戒他，他就轻浮地回答说：“你是什么意思？我哪一点该受责备？我自己不觉得有什么恶。”伪善的人只要神仍容忍他们、用良善宽待他们，就如此夸口。但一旦遭遇患难，一个人病倒在床，另一个人丧失儿子或妻子，或以任何方式受到苦楚，若这时把神的审判摆在他们面前，他们就觉得自己受了极大的委屈：“什么！

我的苦还不够多吗，还要再加上这些？我本指望从神的仆人那里得安慰，他们却反而加重我的灾难。”总之，伪善的人从来都不是处在适合领受神责备的状态中。因此，毫无疑问，耶利米知道他的信息对西底家王和他的百姓都是难以忍受的。然而，正如我们将要看到的，他还是大胆宣告了神所托付给他的话。我们也进一步看出，西底家必定是何等愚顽刚硬，因为事情已经到了极端地步，他竟还毫不迟疑地把神的先知下在监里。这就如同神已经伸出膀臂、拔出刀剑，向他显明自己是他的仇敌；然而他仍不停地向神发泄愤怒；既然他再做不出比这更坏的事，就把神的仆人关进监牢。虽然他这样做，与其说是出于自己的冲动，不如说是受别人煽动，但他仍不能因此免罪。

第2节 现在先知说：“看哪，我必将这城交在巴比伦王手中。”若他只是单纯说这城不久将被攻取，那不过是一句笼统的话，既无力量，也显得冷淡。因此必须加上这一点，就是：这城的毁灭乃是神所施行的公正刑罚。西底家也因此被提醒，纵然他比仇敌更强，也不能真正抵挡，因为这场战争是在神的权柄之下进行的；仿佛神说：“你以为你是在与人争战；单是与东方帝国和这么多邦国列国对抗，就已经够你艰难、绰绰有余了；更进一步说，神自己就是你的仇敌；你当顾念他，好学习惧怕他的审判。” 为使这些话更有力量，神亲自以第一人称说话：“看哪，”他说，“我必将这城交在巴比伦王手中，他必用火焚烧这城。”最后这句话是可怕的加重；因为城邑常常被攻取，而得胜者满足于掠物便罢手。所以，当尼布甲尼撒怀着如此烈怒来攻耶路撒冷，甚至将其焚烧时，这就证明了神可怕的报复。接着说到。

第3节 西底家看见百姓仍在尽本分，就轻看他的仇敌；因为这城防守极其坚固，所以他盼望还能再保住一段时间。于是就生出了虚假的得救盼望；因为他以为敌军疲惫之后会回到迦勒底去。他被这样的指望欺骗了。但先知立刻攻击他，宣告他必成为掳民；而西底家因自己的忘恩负义，实在配受这样的结局。因为当耶哥尼雅被掳到巴比伦之后，尼布甲尼撒使他取代自己的侄儿，立他为王。后来他却背叛了巴比伦王，背弃了自己向他所立的信约，也背叛了他所臣服纳贡的对象。但先知并不看这些次要原因，而是看到首要原因、根源所在，就是百姓不断罪上加罪，始终不可驯服，拒绝一切应许，也塞耳不听一切明智的劝告。因此，神既定意要严厉惩罚这样悖逆而绝望的百姓，就像我们先前所说的，使他们的王瞎眼，以致他背叛巴比伦王，从而把毁灭带到自己、这城和全地身上。

神就这样统管那些我们眼前所见的次要原因；但他另有隐藏的旨意，借着外在手段去成就。接着他说：“你必不能脱离他的手，因为你必被拿住”；然后又补充说：“你必交在他的手中。”他用许多话所说的，本可一句话表达；但有必要唤醒王那种昏沉，如同醉了一般的愚钝，使他警觉，惧怕那临近的刑罚。虽然后来并没有达到这样的效果，反倒使他更无可推诿。因此，神借着仆人一再重复的威吓，从来都不是无用的；因为即使受责备的人耳聋不听，神所宣告的话仍要成为控告他们的见证，叫他们一切借无知而来的托辞都被除去。后来他说：“你的眼必看见巴比伦王的眼。”这事果然发生了；但后来他的眼又被剜出来。他确实遭受了极大的羞辱，因为他被带到利比拉，像罪犯一样受审。

他没有被当作王对待，也没有保留从前任何尊荣；他被带到巴比伦王的审判台前，如同盗贼或恶徒一般。等他被定了忘恩负义和背信的罪后，迦勒底王就命人在他眼前杀了他的儿子，也杀了他的首领和谋士，又把他自己用锁链捆住，剜去双眼，然后带到巴比伦去。因此，巴比伦王加在西底家身上的刑罚极其残酷。先知似乎也间接指向后来发生的事；“你的眼，”他说，“必看见巴比伦王的眼。”他被迫用自己的眼睛看着那骄傲的征服者，然后眼睛就被剜去；但在此之前，他已经先看见自己的儿子被杀。他又说：“他的口必对你的口说话”，意思是：“你必听见那可怕的判决临到你；在你被定了该死的罪之后，王必亲自以各种可能的羞辱贬低你。”这比西底家暗中被处死还更为难受。他被拖到众人眼前，又被带到仇敌面前时经历了许多可怕的事。

先知如此陈述，为的是叫西底家明白，他守卫这城乃是徒然，因为它悲惨的结局已经近在眼前。随后又说。

第4节 这里耶利米加上一点安慰，就是西底家本人不至于死在刀下，而要死在床上，照人常说的，就是安然就命。神延长他的性命，不让他立刻被刀杀死，这的确是对刑罚的一种减轻。然而，若把一切情况都考虑进去，那么立刻被处死，反倒比延长生命、却注定在持续不断的痛苦中消磨更轻省。眼睛一旦被剜出，我们知道，生命最主要的部分便失去了。因此，当这刑罚临到西底家时，死亡岂不反而可羡慕吗？而且他不仅失去了王位的尊荣，也失去了所有后裔，后来又被锁链捆绑。由此可见，留给他的余生并不值得羡慕；他宁可死上十次、一百次。尽管如此，神仍把他不被刀杀看作一种恩待。这里可以提出一个问题：暴力之死真应当如此可怕吗？我们确实知道，有些外邦人反而希望如此。

据说尤利乌斯·凯撒在遇害前一日，席间曾讨论哪种死法最好，他认为人若突然失去生命，那就是最轻省的死法，即所谓“安死”；而这正是他次日所遭遇的。这样看来，他似乎得着了自己所愿，因为他曾说，突然被熄灭乃是一种快乐的死法。然而，毫无疑问，在其他条件相同的情况下，自然死亡总是更容易承受；因为人的本性就是如此：人总是惧怕流血的死，认为流人血是一件可怖的事；但若有人因疾病安静死去，因为这是常见的事，我们便不会感到同样的恐惧。而且病人还有时间去思想神的手，默想更美生命的盼望，并逃奔到神的怜悯中；这些在暴死中是无法做到的。

因此，若把这一切都恰当地权衡，就不该觉得奇怪：神愿意减轻西底家的刑罚，所以说：“你必不死在刀下，却要平安而死。”平安而死，就是自然地死，不是遭受暴力，而是神亲自召人归去，好像向他们伸出手来一样。当然，对某些人来说，被刀杀死确实比因疾病长期消瘦更好；因为我们看见，许多人卧病在床时或者发狂，或者向神发怒，或者仍旧顽梗。简言之，每天都有可怕的例子出现，就是在其中神的灵既不运行，也不掌管。因为人在面对死亡的惧怕时，便毫无柔和之心，反而像是被点燃起来，向神发怒。但另一方面，也有许多人在患难中承认自己受定罪是公义的，同时也承认所受的惩罚乃是良药，为要使他们在神面前得着怜悯。所以，对许多人而言，暴力之死反而比平安而死更好；但这乃是出于人的过错。

与此同时，正如我所说，自然死亡本身理当远胜过暴烈流血的死亡，我已经简要说明了原因。这题目本可以更充分展开，但就经文所要求的而言，简略触及要点就够了。

第5节 “你必平安而死，”他说，随后又补充说：“人必为你焚烧，像为你的列祖焚烧一样，并且为你哀哭说：‘哀哉，主啊！’”这里又加上一层安慰，就是西底家死后，会有人埋葬他，不但合乎人情，而且带着尊荣。在许多地方，安葬都被视为神的恩惠之一；正如人在今生健康强壮时，神以恩慈厚待我们一样。因为正如健康和足够维持生命所需的饮食是神爱的证据，死后的安葬也是如此；因为安葬使人与禽兽有分别。野兽死后，尸体就任其腐烂。人为什么要被埋葬呢？不就是因着复活的盼望，好像被安放在安全之处，等候复原的时候吗？所以，安葬既是我们不朽的象征，就使我们死后仍与走兽有别。就死亡本身而言，并没有分别；人的死与狗的死，在外表上并没有确定的标记可以区分。故此，神愿意留下一个记号，使人明白，人的境况比禽兽何等尊贵。

因此，当神赐给我们安葬时，就是显明他向我们的父亲般看顾。反过来说，当一个人的尸身被弃绝时，这本身就是神不喜悦的记号；正如先前先知论到约雅敬说，他要得着驴的葬埋一样，见《耶利米书》22:19。既然约雅敬曾被威吓要得驴的葬埋，现在这里就应许西底家要得尊荣的安葬。我说，这在事情本身上看确是如此。因为有时极恶的人也会被隆重而荣耀地安葬，而神的儿女却可能被焚烧，或被野兽撕裂。诗人曾抱怨，圣徒的尸身被抛弃，成了飞鸟和野兽的食物，这事众所周知，见《诗篇》79:2。又说那位奢华度日的财主死了，也埋葬了；至于拉撒路，却没有提到他的葬埋，见《路加福音》16:22。因此，我们不可简单地下结论说，不得安葬的人就都是悲惨的，得享安葬尊荣的人就都是有福的。

正如太阳照在神的儿女身上，也照在外人身上；同样，死后安葬既是今生的福分，也可以不分善恶地临到好人和坏人。反过来，神也可能使他的儿女不得安葬；然而这条真理仍然坚定不移：安葬本身是神恩惠的证据，而一个人若被抛弃，不得埋葬，就是神不悦的记号。不过，当我们说到个别的人时，主能把暂时的刑罚转为属他百姓的益处，也能使他赐给恶人和不敬虔之人的今世福分，成为对他们更重的定罪。因此，那些胆敢轻蔑安葬的人，如昔日的犬儒派，把安葬看作可鄙，这实在是野蛮无情。

但我们应当持守这些原则：正如神赐给我们饼、酒、水和其他生活所需，为要养育我们、保守我们健康强壮，我们也当看重安葬；然而，当信徒遭受饥饿，因寒冷或赤身露体而死，或落在别样苦难中，甚至死后还受羞辱地对待，这一切仍会转成他们的救恩，因为主即便似乎借患难苦待他们，仍然顾念他们的益处。这就是先知现在多少减轻西底家忧愁的原因，他说：“人必埋葬你，并要为你焚烧，像为你的列祖焚烧一样。”这不是普通人的埋葬方式，而是君王的葬礼。他应许说，经过许多降卑和羞辱之后，神最终仍要在他死后向他显出一些恩待。也许有人会说，这对西底家有什么益处呢？那时他的身体已经没有感觉了。但能听见神这样的恩待仍是好的，因为借此他可以推断，若他真正谦卑下来，神最终会向他施怜悯。

因此，毫无疑问，这里向他提供了蒙赦免的盼望，虽然他直到死都要受严厉沉重的管教。神的本意，是要叫这记号常存在他心中，使他不至于完全绝望。现在我们就明白，先知为什么把这事应许给西底家：不是叫他把得尊荣安葬当作关乎自己利益的事，而是叫他对神的恩慈和怜悯有一点领会。现在我们知道，君王的遗体要花很大代价用火处理；人要预备许多珍贵香料，点起火来，使尸体受热；并不是把尸体烧成灰，因为那不是犹太人的习俗，而是罗马人和其他民族焚尸收灰的习俗。但在犹太人中，尸体从不被焚毁；只是在人死后四围生火，免得腐坏。尸体借着慢火被烘干。这当然不是一般人的做法，只在君王的葬礼中才如此，亚撒和其他人的例子都表明这点，见《历代志下》16:14。

接着他说：“人必为你焚烧，像为你的列祖焚烧一样；他们必为你哀哭说：‘哀哉，主啊！’”于是有人会问，这种哀哭是神所认可的吗？对此很容易回答：先知在这里说“他们必为你哀哭”，并不是称许那种过度的悲伤、呼喊和哀号；他只是借用当时常见的做法，仿佛在说：“他们必为你尽这样一种人情上的礼节，正如在君王掌权、昌盛之日，人们通常为他们的遗体所行的一样。”所以，神在这里提到哀哭和忧伤，并不是把它们称为美德或值得称赞的事，而只是提及当时的惯例。但我们知道保罗特别教导我们：我们的忧伤应当节制，不可像那些没有盼望的不信之人，见《帖撒罗尼迦前书》4:13；因为他们以为死不但使身体死，也使灵魂死，所以他们哀哭死人，好像他们已经永远失去了；他们也埋怨神，有时甚至发出可怕的亵渎。保罗要我们在忧伤上有节制。

他并不是完全定罪忧伤，只要求它有分寸，好使我们显明，复活的盼望在我们身上确有能力。然而，毫无疑问，人们在这方面常常越过了节制。几乎历代以来，人们在为死人哀悼时，通常都带着炫耀之心。不但他们为亲友哀哭时并无真实感情，反倒常被一种虚荣心驱使，在埋葬死人时大声号哭、极尽哀伤。他们独处时还能克制，至少不发出声音；但一到了人前，就放声哀号。因此，正如我所说，哀悼往往是一种炫示。既然人从起初就在这方面走偏了，我们就更当谨慎，各人都应约束自己、节制自己。不过，正如我说的，为死人哭泣本是自然的；但可以说，先知所提到的这些呼喊，的确并不能被认可；因为呼喊“哀哉，主啊！我们的王死了”以及类似的话，有什么益处呢？但我们应当记住，东方民族在这方面向来过度，直到今天我们仍见如此。

气候越炎热，百姓就越喜欢各种姿态和礼仪。在这些寒冷地区，做各种夸张动作，大喊“哀哉，主啊，哀哉，父亲啊”，会被看作无聊和愚蠢；但在那些人们扯发、割伤自己、甚至不但用指甲也用刀划脸的地方，他们也会发出先知所说的这种哀号。

第6节 这里耶利米只是叙述，他已经把所托付给他的信息传达出去了；从这里可以看出先知的刚毅，因为正如前面所见，他乃是一个不受欢迎的使者。虽有危险，耶利米仍尽他的职分，因为他知道，若不是为着某种益处，神不会容许王加害于他。因此，毫无疑问，当他敢公开威吓君王时，他是把自己的生命交托在神手中，仿佛把自己献上为祭；因为若不触怒王，这是不可能做到的。而“王的震怒”，正如所罗门所说，“如同死的使者”，见《箴言》16:14。 所以，这里先知的坚定值得称赞；因为当他看见神把这必要的职责加在他身上时，就不惧怕任何危险。

第7节 他再次提到，那时耶路撒冷正被“巴比伦王的军队”围困，犹大的其他城邑也是如此；他还点名提到拉吉和亚西加。因此，他似乎是在间接责备西底家的傲慢，因为即便局势已逼到如此地步，他仍旧气焰高昂。犹大所有的城有多少呢？先知说，只剩两座了。因此，这样说正适合用来间接嘲笑那王虚妄的自信；他仍以为自己能胜过仇敌，尽管他所掌握的不过三座城，就是耶路撒冷、拉吉和亚西加。但先知也说明这些城为什么没有立即落在巴比伦王手中，因为它们是“坚固城”。由此可见，其他城不是毫不费力就被攻取了，就是主动投降了。西底家王既已失去他的权势，却仍未放下心中的凶横，也未因先知的威吓而惊惧；这正是极端疯狂的证据。因为由此显明，他心智已经失常；神可怕的手已经伸出来攻击他，他却仍像失去理性的野兽一样，猛然冲向自己的毁灭。我们继续。

第10节 他说，凡“众首领和众百姓”既已进入这约，就是各人要释放自己的仆婢；随后他又加上：“他们都听从了。”动词“听”在这里有双重意义；在本节开头是指单纯听见，到本节末尾则是指顺从。所以他说，他们“听从了”，各人都释放了自己的仆人。说首领和众百姓都听见了，就是除去一切无知的借口，使他们不能推诿说，自己是因无知或欠缺考虑才又倒退。为什么呢？因为他们已经“听见”了；而且毫无疑问，先前所提到的神的律法必已摆在他们面前，好叫他们因自己向仆人所施行的不义和暴虐而羞愧。因此，这里所说的听见，证明犹太人完全无可推诿，因为他们明明看见，神的律法早已被他们长期忽视。由此我们也知道，各人所犯的罪就更重，因为他既受过教导，知道何为正直，却像是故意挣脱这轭。基督也同样教导我们，那知道主人旨意却不去行的仆人，要比因无知而犯错的人受更重的责打，见《路加福音》12:47。

第11节 然后他又说：“后来他们转意了”，就是在他们听见并顺从之后。这里的“转意”是指心意改变，因为他们立刻就后悔自己所做的。他们原先曾有一点对神的惧怕，于是公平与仁慈也暂时占了上风；但他们很快就转变了，或说改变了。这个词有时作好的意思，有时作坏的意思。这里他说他们“转回”了，就是说，他们在开始走正路之后，又退了回去。 “他们又叫回来”；这里两个动词彼此对应：他们“转回”，又叫那些他们所释放、使其自由离去的仆婢“回来”，再把他们置于奴仆和婢女的地位之下。毫无疑问，犹太人在这样叫回仆人、夺去他们自由特权的时候，一定会提出某种辩解；但神要他们行事真诚，不可掩饰。因此，无论诡诈的人为了压迫困苦之人而编造出怎样的借口，又无论他们如何在人面前掩饰事实，神都不允许这样的伪装，因为他要求的是正直；他要我们诚实地对待邻舍，一切诡诈都被他定罪。

第13节 现在进入信息本身。先知确曾说过，神的话已经托付给他，但他先插入这段叙述，为的是叫我们知道，神为什么向犹太人发出这信息。因为若他一开始就说：“有耶和华的话临到耶利米”，然后接着说：“耶和华以色列的神如此说：我与你们列祖立约”等等，这段经文就会更难明白。因此，必须先有这段叙述，再把先知的信息连在其后，就是：犹太人把背誓加在残酷之上，从而犯了极大的罪孽。现在先知便与他们正面交锋，引进神亲自说话：“我将你们列祖从埃及地、从为奴之家领出来的那日，就与他们立约。” 神使犹太人想起他们自己的律法；尽管他完全有权要求任何他所喜悦的事，但他仍证明以色列人理当受他约束，因为是他“把他们从为奴之家领出来”。一个自己原是奴仆的人，谁敢擅自篡夺对别人的主权呢？因为没有自由，就不可能有主权。

一个人可以没有仆人却仍是自由人；但若不是自由人，就不能作主人。所以神宣告，以色列人从前并不自由；当他向他们伸手时，他们乃是在极其悲惨的奴役状态中。那么，以色列人的自由从何而来呢？正是从神白白的怜悯而来；是他使他们得自由，把他们从埃及的暴政中领出来。因此可见，他们不能永远辖制别人，因为他们自己本来就是奴仆。这就是他为何说，他是在把他们从为奴之家领出来的那日立约；仿佛是说，他们之所以能从监牢出来，是因为神乐意把他们救出，并不是要他们永远辖制弟兄，而只是暂时服役而已。他在这里提到摩西在《出埃及记》21章所赐的律法，正如我们已经说过的。

到了第七年的开始，各人都当释放卖给他的希伯来弟兄；那服事他六年的，要放他自由离开，不再与他同在；“只是你们的列祖没有听从我，也没有侧耳而听。”起初，以色列人毫无疑问曾顺服神的命令；但不久之后，这律法就被忽视了。因此，当神在这里抱怨说，他们不听他的声音时，不应过于笼统地理解为这律法在任何时候都完全未被遵守；其意思更像是说：“你们的列祖从前是不顺服的，因为他们没有按所定的时候，在第六年满了就释放仆人。” 随后又说是服役六年，而这里却说“七年终了”。若不是还有另外两处经文，如《申命记》15:1，也有同样的话，我们或许可以跟随七十士译本和阿拉伯译本，把“七”改作“六”。拉比们这样解决这困难：他们说，这个词既可指结束，也可指开始；因此这里的意思就是“七年开始的时候”，这样就与后面所说的六年相合。

这是对本段最好的解释。

第14节 这段经文和许多别处一样，清楚显明这百姓何等悖谬。这里所说的律法，本应当极得犹太人认同，因为他们知道，自己因着一项特权而脱离了世人共同的命运，被拣选高过万国。既然他们看见，这是神向亚伯拉罕后裔所施特别恩惠的明证，这本应吸引他们遵守律法，因为他们在其中发现了特别适合自己的规定；但因为人人都沉溺于自己的私利，贫穷人就被压迫，暂时的奴役也变成了永久的奴役。于是，人很快忘记正道也就不足为奇，虽然他们一时似乎听从了神。历世历代通有的弊病就是：神的律法很快就被遗忘和轻看；所以这关于自由的律法，虽是格外美好，也如我们所见，被弃而不顾。他又说：“也没有侧耳而听。”我们在别处已经说过，当这句话附加在“不听”之后时，它就更有强调意味；因为人若闭耳不听正道，这就证明他的邪恶是故意的。

一个人可能会忽略所说的话，或没有明白；但若有人故意塞住自己的耳朵，这就是绝望之顽梗的证据。因此，神常借这样的说法来表达古时百姓中盛行的悖逆和刚硬，他们因此拒绝一切纯正的教训。这一点应当特别留意；因为在神的话已被清楚宣明之处，我们若不遵行他的命令，就无法徒然为自己辩解；因为他并不是含糊地说话，正如他借以赛亚所说的，见《以赛亚书》45:19。那么，为什么教义在我们身上不结果子呢？正是因为我们故意拒绝它，闭耳不听，神说话时我们却轻看神自己。现在，神之所以控告列祖，是要借着比较，加重他们儿女的邪恶；因为这些后代曾经表示，自己对宗教稍有顾念，对怜悯也略有感觉，但很快又回到从前的老路上，正如下文所说。

第15节 “如今你们回转，在我眼前行正，宣告各人向邻舍自由。”神起初似乎是在称赞百姓；毫无疑问，百姓在被提醒自己曾经悖逆地轻忽神的律法之后，甘心去尽自己的本分，这本应当被看作值得称赞的事；但因为他们所给出的只是假冒的悔改证明，并未真正履行自己所应许的，所以正如我所说，这反而使他们的罪更加严重。因此，神称赞百姓的悔改，是为显明伪善何等可憎；他们一时显出一点人情味，后来却很快证明，那不过是假装而已。所以他说，他们借着宣告自由，“行了我眼中看为正的事”。由此也可见，他们并非因无知而走错路；因为神所要求于他们的，就是这种仁慈，要他们把从仆婢身上恶意夺去的自由归还，再次使他们得释放。若不是被律法清楚的见证所迫，他们绝不会这样放弃自己的私利。但他们假装自己愿意顺服神之后，很快又把仆人和婢女收了回来。

由此清楚显明，他们是在戏弄神，把仆人暂时释放，不过是一场骗局。他说，他们“在称为我名下的殿中立约”，又说他们“亵渎了”他的“名”。这一切都更加重了他们的邪恶；因为他们不仅宣告了自由，并且还用誓言加以确认，而且这事还是在圣殿中做的。因此，他借着这一点加重百姓的罪，就是：他们后来所违背的约，是在神面前立的。因为尽管神的眼目洞察最隐密之处，但百姓的邪恶因这事就更大，这也证明他们已经完全不知羞耻，因为他们竟敢违背自己所立的信约，如此显明他们对圣殿毫无敬畏，仿佛已经对神完全失去了尊崇与惧怕。由此可见，他们已何等亵渎，竟敢来到圣殿，在神面前起誓，然后马上就失信。

第16节 正如我们在上一次讲解中所说，先知在这里就犹太人的背誓与他们争辩；因为他们曾在神的殿中郑重立约，要照律法所规定的释放仆人。若他们已经遵守从律法中所学到的，就根本不需要这样的仪式；但无论是他们还是他们的列祖，都没有遵守神为他们规定的公平。因此，才需要一个新的应许，并借祭牲加以确认。先知曾称赞他们顺从神的命令；但现在他指出，他们因此就更加无可推诿，因为他们不久之后又回到从前的老路上。“但你们又转回了，”他说，也就是他们很快就后悔了自己曾应许向神献上的顺服。他们起初表示愿意顺服，这样的敏捷本值得称赞；但他们如此不诚实地去做，就是在戏弄神。他又补充说，神的“名被亵渎了”。由此我们得知，每当我们妄用神的名时，就是一种亵圣；因为在神看来，没有什么比真理更宝贵。

不错，他自己就是真理，也如此被称呼，见《约翰福音》14:6；所以，没有什么比虚谎更违背他的本性。因此，每当人虚假地诉诸神的名，这就是对神名不可容忍的亵渎；所以伪誓与亵圣是相连的。神的名固然也会以别的方式被亵渎，例如人轻率、漫不经心、毫无敬畏地妄称神名；但其中最严重的亵渎，就是把真理变成谎言。故此，这段经文包含一条有益的教训，就是教导我们要忠实行事，尤其是在神的名被引入其间的时候。他随后又说：“你们各人把已经释放、随自己意愿而去的仆人和婢女又叫回来。”这里的罪因这情形而加倍，就是他们先使仆人得自由，随后又把他们叫回去。因为他们若不是虚伪，他们的顽梗本已无法容忍；但他们先假装愿意顺服神，后来不久就显明，他们向仆人所应许的自由乃是背信的，这就使他们的悖逆更加卑鄙。

他说，这些人是“照自己的意愿得自由”，也就是随自己的心意；因为当人在自己可以选择所愿意的事时，我们就称他是自由的；若他在他人权下，就没有自己的意志，也没有自己的选择。这种侮辱因另一点而更甚，就是那些已经得自由的仆人，后来又被剥夺了这样大的特权；因为没有什么比自由更可羡慕，连外邦人也曾如此承认。他又说，这事是强迫而行的：“你们使他们服在你们以下。”这个动词的意思是使人受制并受压迫。先知由此表明，那些已经得自由的人并不愿回到悲惨的境况中，他们之所以重新伏在轭下，不过是因暴政强压而已。由此可见，他们的主人不仅使用诡诈，也施行残酷和暴虐的强制；因此，他们在伪誓之外，又加上了不人道，这就更增添了他们的罪。

第17节 这里先知指出，那些夺去弟兄自由特权的犹太人，已经为自己预备好了公义的报应；因为主既曾使他们得自由，他们自己反过来也要去服事人。但他是在影射他们当时宣布自由的方式，说：“你们没有宣告自由。”他们的确曾经宣告过，如我们所见；但他们并不是出于诚意，因为那些暂时得了自由的人，很快又被强迫服役。因此，神在这里不是指犹太人外面的行为，而是表明：忠诚与正直在他眼中如此可贵，以致凡只是做在外面的事，他都不予计算。所以，在神面前，宣告自由不是口头上的宣告，而是实际实行出来的宣告。在人看来，承认一件事就够了；但神看一切虚假的表白都算不得什么。因此，他抱怨犹太人没有顺从他的话。我们已经说过，按律法，人把仆人留在身边超过六年是不对的；因为律法规定，在第七年，那些卖身为奴的人必须被释放。

神好像以恢复旧制的方式重新提出这条律法，因为它几乎已经废弃了。这就是他为何说他们“不听从”的原因。因为他不仅借着摩西教导什么是正当的，也借着耶利米表明，犹太人对这条合乎人道的命令，乃是虔不敬、邪恶地加以忽视。由此我们知道，什么才叫顺从神的话，就是我们不仅接受他所宣告的，还要持久地顺服他；因为只是短时间显出某种正确心意，并不够，除非我们继续顺服神。犹太人曾用口作出承认，也稍稍显出一点愿意顺服的样子；仆人也的确一度得了自由；但主人不久之后又回到先前的不义之中，因此我们就明白，神为什么说他们“没有听从”他。接着又说，他要“向他们宣告自由”，也就是敌对他们。

若我们读作“看哪，我向你们宣告自由”，那么意思就是：“我要释放你们”，也就是说：“我与你们再无干涉；去享受你们自己的自由吧；但你们立刻就要成为别的主人的猎物，就是刀剑、瘟疫和饥荒的猎物。”这意思并不不合适；因为古时百姓的幸福，就在于单单处在神的保护之下；但当他们悖逆时，神便放弃他们，不再把他们置于自己的看护之下。没有什么比这种被释放更悲惨的了，就是神弃绝那些他曾乐意治理、暂时作其保护者的人；因为各样灾祸很快就会临到他们，而神也不再伸手干预。这就是那些不肯按理负起顺服神之轭的人所得的自由，也就是暴露在一切灾祸之下；因为只有借着神，我们才能蒙保守。所以，若我们把这话读作：“看哪，我向你们宣告自由，但那自由是归于刀剑、瘟疫和饥荒”，这意思是十分贴切的。

不过，我们也可以换一个看法：“看哪，我为你们宣告自由”，也就是敌对你们；因为这个介词有这样的意思：“我向你们宣告自由”，怎样呢？就是归于刀剑等等；也就是说：“我命刀剑对你们施行权势，我也准许瘟疫享有同样的权利，我也让饥荒有同样的统治；于是刀剑、瘟疫和饥荒都要辖制你们，因为你们不能忍受我的权柄。”因为犹太人虽然夸口自己是神的选民，但他们既如此悖逆，轻视律法和先知，就显然可见，他们所想要的乃是毫无拘束的放纵。于是神在这里放弃自己的权利，说他们之所以不得自由，错在他们自己；因为他不再像辩护者保护客户、像主人保护仆人那样为他们辩护。正如《诗篇》所说：“看哪，我们的眼仰望神，如同仆人的眼仰望主人的手，使女的眼仰望主母的手。”见《诗篇》123:1。

我们确知，从前仆人常遭受各种不公；即便受了重苦，也不敢动一根指头；但若仆人被别人欺压，他的主人便会为他伸冤、保护他。诗人因此把百姓比作仆役和奴隶，说他们全部的安全都在于神的帮助。但神现在宣告，他不再作他们的保护者；当他把他们打发走之后，正如我们所说，各样灾祸就要临到他们，就是刀剑、瘟疫和饥荒。最后他又说：“我必使你们在地上万国中惊惶震动。”这句话可以有两种意思：有人认为神是威吓他们要成为飘流不定、游荡于天下万国的人；也有人认为，他们要成为令人惊骇的对象，以致凡看见或听见他们悲惨处境的人都要战兢。

这话取自《申命记》28:25，那里说：“我必使你令人惊骇。”我更赞成后一个意思，就是犹太人要“成为惊骇”；因为神要临到他们的报应将如此可怕，以致众人都要大大震动、惊惶，正如以赛亚所说：“这惊骇乃是为使人惊恐。”见《以赛亚书》28:19。于是我们就明白先知的意思：神要如此严厉地惩罚他们的背誓和诡诈，以致犹太人要成为万民的鉴戒；因为万国看见亚伯拉罕的子孙，就是神所收纳的人，竟沦为世上最悲惨的人，必定是一幅凄惨的景象。因此，他们的处境将成为人人恐惧的对象；这就是先知在这里所宣告和威吓的。接着说。

第18节 他继续讲同一件事，就是伪誓必不免受刑罚。但这里描述了起誓的方式，就是他们“把一只牛犊劈成两半，从这些肉块中间经过”。我们知道，这在亚伯拉罕时代就是惯例；因为经上记着，他向神献祭作为立约的记号，把祭牲劈开，并从其间经过。历史家也记载，马其顿人在检阅军队时也曾遵行同样的仪式；这大概是在各国中都流行的风俗。罗马人立约时，会献一头母猪；他们不把它劈开，而是用石头把它杀死，并用这样的咒诅形式说：“愿朱庇特如此击打那违背这约的人；若我违背这约，愿朱庇特照我现在杀这头母猪的样子击打我。”但我们看见，在东方人中，祭牲是被劈成两半的；他们另有一种咒诅形式，就是：凡不公义、无诚实地违背所给出的承诺或约定的人，也愿他照样被劈开。

先知在这里就是指着这种风俗说：“那些违背我约的人，就是那些在我面前借着他们劈开的牛犊、并从其间经过而立约的人，我必把他们交出来。”神说明自己为何定意对伪誓施行如此可怕的刑罚：他先前说过，他们亵渎了他的名；现在又补充说，他们违背了他的约。他在这里不是指律法；在圣经中，神的约大多是指律法；但耶利米在这里是从另一种意义上说，就是指那种引入神名、或借着呼求神而得坚立的约。正如所罗门把婚约称为神的约，因为它是人间最主要的契约之一。同样，犹太人在神面前应许愿意顺服，耶利米也命他们释放仆人，而这个约又借着庄严的仪式得了确认，因此这向人所许下的应许，就因着这样的保证，而被称为神的约。所以，我们当记住：每当我们不履行自己所承诺的，不但得罪了人，也得罪了神自己；这乃是亵圣，比偷窃、欺诈或残忍更为可憎。

因此，让我们从这段经文学习，要凭诚实行事，尤其是在神的名被求告、神被请来作见证和审判者的时候。随后他又说，他们“违背了他的约”；接着马上解释自己的意思，就是“因为他们没有坚定他们在我面前所立之约的话”。坚定或确立这约的话，就是在自己所应许的事上持守到底。犹太人一时确实显出一点人道之心；但那不过是虚假的样子和借口。因此，先知说，他们没有“坚定”或“确认”他们所立之约的话。接着提到那外在的仪式，就是他们所劈开的“牛犊”；他们从其间经过，为的是使这经过本身在他们心中留下深刻印象，使他们惧怕违背自己的信约。因为我们知道，外在记号的目的，就是使那些原本迟缓懒惰的人得以警醒。同样，神圣的表记也是如此；神借此要触动并感动我们一切的感官。

因此，当百姓后来竟不顾那可怕的抗议时，就更显出他们的麻木是何等大；因为他们已经“从那些肉块中间经过”，并且若自己不履行所应许的，就等于把这样的死咒诅在自己身上；然而后来他们竟毫不迟疑地违背所许的约。由此可见，他们轻视神的审判，乃是陷在魔鬼般的疯狂之中。关于“这牛犊”的句法，解释并不一致。我们的译法是优尼乌斯和特里梅利乌斯所采取的。七十士译本、他尔根和武加大译本都不容易理解。叙利亚译本大体如下：18节，“我要使那些违背我约的人，那些没有履行在我面前所立之约的话的人，像那只牛犊一样，就是他们劈成两半并从其间经过的”；19节，“犹大的首领”等等。这是对本段最直译的译法；省略“像”这个词，并不罕见。

第19节 他又说：“犹大的首领和耶路撒冷的首领”等等。他并不是把他们当作不同的一群人来分别列举，而是用加强语气的方式说话。他说，神要惩罚这些为首的人，免得他们以为自己因地位尊贵、名分高过别人，就可以得到豁免；因为我们知道，世上居高位的人常常充满骄傲，自以为在一切律法之外。这就是神为何特别点名“首领”和“太监”的原因。但这里所谓太监，并不是指那些被阉割的人，正如我们在别处已经说过的；那些显贵之人就被称为这个名字。他又提到“耶路撒冷的首领”，因为他们特别骄傲，以自己是城中居民而享有特权；耶路撒冷中有王宫，也有神的圣所。但先知宣告，他们的命运不会比平民更好，因为神不会容许自己的圣名被人戏弄，不容许一切公平被践踏，尤其不容许在他名下所立的约被视为乌有、被彻底废弃。最后他提到“众民”；凡从牛犊两半中间经过的人，他说，都要受刑罚。接着说。 这个词被七十士译本译作“统治者”，被武加大和叙利亚译本译作“太监”，被他尔根译作“首领”。他们是侍奉王室的人，不一定真是太监，因为有妻子的波提乏也被如此称呼，见《创世记》39:7。他们也可能兼作审判官，因此也许就是因为这个缘故，这里他们与“祭司”并列被提及。

第20节 他确认并解释了先前所说的话，说明那刑罚将怎样执行，就是神要把他们“交在”仇敌“手中”；他又加上“那些寻索他们性命的”，为要表明，他们的仇敌不会满足于掠物，或满足于较轻的刑罚，而是他们的宿敌，若不把他们毁灭就绝不罢休。现在这段经文也教导我们，不敬虔的人乃是神的鞭子；因为神定意加在违背他律法之人身上的刑罚，就是借着他们去执行的。虽然迦勒底人所图的，并不是要作神的仆役来惩罚犹太人，但他们行出来的却仍是神的工作，仿佛是受雇于他、服从他的旨意和美意一样。毫无疑问，他们的心对犹太人已经极其愤怒，以致毫无怜悯地滥杀无辜；因为神常说：“我必使你们在仇敌眼前蒙恩”，见《出埃及记》3:21；照样，在另一方面，他也宣告，当仇敌残酷地向他们发怒时，这也是出于他隐秘的感动，因为他已经定意严厉惩罚他们。

这就是他现在说，要把犹太人“交在那些寻索他们性命的人手中”的原因；也就是说，那些人并不专注于掠夺和战利品，不会满足于较轻的惩罚，而是非毁灭这百姓不可的无情仇敌。接着还有另一种刑罚：“他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。”这仿佛是说，神对犹太人的报应，甚至在他们死后也要显明出来。我们上周说过，即使不被埋葬，对我们本身也没有损失，因为埋葬并不能给我们带来益处；但它仍然是神报应的记号。正如饥荒、赤身、寒冷、疾病和其他灾祸，都是神向人发怒的证据，同样，一个死人尸身被抛弃，或被野兽撕裂，或被飞鸟吞吃，也一样是如此。

若有人反对说，这样的事有时也临到神最好的、最圣洁的仆人；对此我们回答：今生暂时的刑罚，善人与恶人都同样会遭遇；但当神借着饥饿和缺乏、疾病、流亡、监禁或任何其他苦难，试验并管教他的仆人时，这一切对他们都是有益于救恩的帮助。然而，神对信徒这特别的怜悯，虽是他们独有的特权，却并不因此使一切苦难在其本身上不再被看作神愤怒的证据；因为圣经到处都称这些为咒诅。我们也知道，人今生所受的一切苦难，都是从同一个泉源流出，就是出于神的审判，他这样施行刑罚。所以，先知在这里宣告，神向犹太人的审判将如此严厉可怕，以致甚至延伸到死亡之外；因为他们要成为天上飞鸟和地上野兽的食物。这并非无缘无故。接着说。

第21节 他几乎重复了同样的话，不过更贴近主题了，因为他点出了先前笼统提到的那些仇敌。他已经说过，这些仇敌是残酷的，寻索他们的性命，非这样不能满足。现在他再次重复，为的是确认；随后又加上，这些仇敌就是巴比伦王的兵，就是迦勒底人。这样，他就像用手指给犹太人看他们的灾祸，免得他们照常放纵自己，沉溺在平安无事的幻想里。所以，他不是泛泛地宣告说，他们要受刑罚，有仇敌要残酷地来毁灭他们；他乃是指出巴比伦王的军队，说迦勒底人要来，是被神武装起来、在他的旗帜下作战，要攻取这城，毁灭整个国度。但因迦勒底人已经撤离，犹太人的自信和安全感便增长了，因为他们以为自己如今已经脱离危险。他们撤离的原因，是埃及人聚集了军队，要来帮助犹太人，或者更准确地说，是要为自己的安全预作防备。

我们知道，那时犹太人与埃及人有同盟；双方的目的，都是要联合抵挡巴比伦王。埃及人对犹太人并无多大关怀，而是另有打算；因为众所周知，迦勒底人一旦结束犹太战争，便会转而攻击埃及。现在他们认为，与犹太人联手迎战巴比伦军队，对自己更有利；因为若尼布甲尼撒得胜，他们就必须单独作战；不仅如此，犹太人自己也会被迫协助他征服埃及。因此，埃及人权衡了这些事以后，就聚集了一支大军。巴比伦人听见风声，便出去迎战他们。于是，对耶路撒冷的围困就暂时停下了。犹太人便欢喜，如同自己已经完全脱离了危险。所以先知嘲笑他们的愚昧；他们因迦勒底人“从他们那里上去”，也就是暂时离开这城，往埃及方向上去，就以为自己从此可以享受平安与安静。

“虽然”他们已经“从你们那里上去了”，他这话里的语气是转折的，“神仍要把你们交在他们手中。”现在我们看见，耶利米对王和众首领都毫不留情；由此我们应当注意圣灵的大能，是如何在先知们心中运行的，因为他们不但大胆对平民说话，也大胆对君王和首领说话。既然我们看见先知如此勇敢地向王和显贵宣告神的审判，我们就当知道：凡在教会中担任治理的人，若没有这样的坚固，以致不惧怕任何人，不因任何人的势力而丧胆，因而能大胆责备高位的和卑微的，他就不配承担治理的职分。接着说。

第22节 他用别的话表达同样的意思；但这重复并非徒然，因为这里所说的事，在犹太人看来似乎难以置信。当他们看见尼布甲尼撒王离开这城时，就昂起角来。因此，为免这虚妄的自信欺骗他们，先知再次向他们宣告，是神在主持这场战争；仿佛他说，迦勒底人并不是轻率地拿起兵器，而是照着神已经定下、并已经命令他们的去做。他当然不是说有一个公开的命令，因为迦勒底人的目的并不是要顺服神，或事奉神；他所说的是神隐藏的护理。神被说成发命令，是因为不敬虔的人是受他隐秘的推动所引导；他能随自己的喜悦转动他们，正如别处所说的：“我要向埃及人吹哨”，或向亚述人，或向迦勒底人。这里的意思也是一样；他说：“看哪，我必发命。”总而言之，神命令恶人，命令疾病，命令刀剑，命令饥荒和瘟疫；然而刀剑、瘟疫和饥荒本身并没有理性，也没有悟性。圣经如此教导我们，是要叫我们知道，万有都在他的掌管之下，所以若不是神有意借这些来管教或降卑我们，就没有什么能临到我们。 为着同样的目的，还有这些话：“看哪，我……”神显明自己虽在场，而那时迦勒底人并未显现在犹大地。他借着接下来所说的话，说明自己如何临在：“我必使他们回到这城，他们要攻打这城，夺取这城，用火焚烧。”这些事在别处已经解释过了，所以我现在不再赘述。