耶利米书 第 33 章 · 约翰·加尔文

第1节 这段预言所指的是同一件事；神如此多次谈论同一件事，并不足为怪，因为祂有必要使犹太人无可推诿，因为若不是神屡次重复，他们总是假装无知。保罗说，凡事总要凭两三个见证人的口立定；当他说自己要第二次、第三次到哥林多去时，也是这个缘故。（哥林多后书13:1）他是要表明，他的到来并非无益；因为他们若不悔改，就不能像伪君子惯常所做的那样，以无知为借口而逃脱。因此，神的旨意是借着许多预言来坚固祂先前关于百姓归回所作的见证；但祂也特别顾念信徒，免得他们在那许久仍要持续的众多试炼中灰心丧志、被压垮。因为有些人在被掳之地死去，他们可能忘记神的圣约，这样灵魂似乎就和身体一同灭亡了。而那些将要归回本地的人，也需要非同寻常的扶持，使他们能在七十年间持守坚定，并且满怀信心地倚靠神的怜悯。

这样，我们现在就明白了神为什么重复关于百姓归回的教训。这里说，耶和华的话临到耶利米，那时他还在监里。于是，这位先知受命要顾念他仇敌的益处，促进他们的福祉，尽管他们因忘恩负义而极不配得；因为他们虽然并非人人都要求处死他，但其中大多数人都喧嚷着定他的罪，他只是艰难地被救出来，如今却仍被关在监中。百姓在他忠心尽先知职分的时候，竟如此疯狂地向他发怒，这实在是极大的残酷。然而，他仍被吩咐继续履行职分，去安慰他们，减轻他们的忧伤，在他们的患难与愁苦中给他们一些舒缓。毫无疑问，这对耶利米自己也是有益的；因为他忠心而有良心地服事神，所得的报偿却是被羞辱地投入监牢，并长久被囚禁，这实在极其不义。所以，神就在监里向他显现，这就在某种程度上减轻了他的忧苦；这证明神看他比全体犹太人更为宝贵。

那时神不是在圣殿里，也不是在全城中说话；监狱反倒成了神的圣所，祂在那里向祂的先知发出答复，虽然祂先前常是在施恩座、就是圣约的约柜那里如此行。由此我们看见，当神离弃自己的圣殿时，祂竟乐意把如此大的尊荣加在一所监狱上。接下来的预言，其要旨是：这城虽然要交在巴比伦王手中，但这灾祸并不是永远的；因为七十年满了以后，神终必使其复原。至于为什么赐下这个应许，前面已经说明了：这是为要使信徒耐心顺服神，安静接受祂的管教，也安息在这应许所赐的盼望上，因此确信，既然他们是被神的手击打，那么他们所受的惩罚终将成为他们的药，并且有助于他们的救恩。这样，我们现在明白了这预言是什么，也明白了它被传讲出来的目的。

第2节 但在神应许百姓归回之前，祂先用一段前言坚固先知的心，也鼓励并激发敬虔的人存美好的盼望。这前言就是：神创造并塑造了耶路撒冷。因此，毫无疑问，祂最终必把这城从仇敌手中救出来；不仅如此，祂甚至能把它从阴间里重新兴起。为证明这一点，祂说自己是耶和华。由此我们看见，先知在复述应许之前，为什么先用宏伟的称号来尊荣神。不过，这里说“耶和华是造作这事的，耶和华是形成这事的”，究竟应当理解为过去时还是现在时，还不无疑问；两种理解都说得通。也就是说，要么是神起初建造了耶路撒冷，是它的创立者；要么是祂定意再次创造并重新塑造它。若按过去时理解，其意思就是：既然这城是神所建造的，它就不可能彻底灭亡，因为祂的旨意是要它长存。这种思想在先知书和诗篇中屡次出现。

因为神要人把自己看作耶路撒冷的建立者，为要使它有别于世上一切其他城邑。我们知道，日光之下没有什么是永存的，因为全世界都在各种变迁之下；正如保罗所说：“这世界的样子将要过去。”（哥林多前书7:31）既然各城都经历如此多的变迁，神就以一种特别的恩典使耶路撒冷脱离这共同的命运；因此，先知真实而明智地得出结论：这城的毁灭不会是永远的，因为神塑造了它。由此，它将来的复兴也就得到了充分证明。若有人更愿意按现在时理解，那么意思就是：那位已经定意要创造并塑造耶路撒冷的，就是耶和华，万军之神；那么，就没有人能拦阻祂的工作。这个意思也并非不合适，所以我并不弃绝，只是我自己更倾向前者。与此同时，我们必须记住这个原则：恢复之所以应许给犹太人，是因为耶路撒冷仿佛被神拣选出来，置于祂的看顾和保护之下，好使它得以长存。

所以，无论我们把这些话理解为过去时还是现在时，说神是耶路撒冷的创造者和塑造者，我们都看见，拯救的应许是建立在神的怜悯之上，因为祂曾拣选耶路撒冷作自己的居所，正如诗篇所说：“他的根基在圣山上。”（诗篇87:1） 而且，在那里也像这里一样，用代词代替了神的名字；正如这里用代词代替城的名字，说：“耶和华如此说，造作它、形成它、为要坚立它。”这里并没有提耶路撒冷的名字；但这样的叙述比直接说出来更有力量。正如我们方才引用的那处经文，若我没有记错，在以赛亚书第37章，也没有直接说出“神”这个词，也没有直接说出“教会”这个词。当先知说“他的根基在圣山上”时，毫无疑问，虽然没有明说，但所指的就是神。同样，这里谈到那城时，说耶和华塑造了它，或者将要塑造它。

他又加上：“耶和华是他的名。”这里他高举神的大能，免得犹太人把那些本来会使他们惊惶、仿佛使他们成为没有生命的人、使他们全然消沉的事物摆在祂面前，与祂对抗。因此，他把神的大能摆在他们眼前，仿佛是说：不会有任何障碍能延缓神的工作，因为祂已经定意在自己城邑被拆毁之后，再次塑造并创造它。总而言之，这就像是在吩咐百姓把眼目和一切思想都转向神，思想祂无限的能力，从而怀抱盼望，并好像从高处俯视那些本来可能完全削弱他们信心的一切阻碍。附注：七十士译本用现在时，“造作”；武加大译本用将来时，“将要造作”；叙利亚译本和他尔根则用过去时，“曾造作”。本节可译为：“耶和华如此说：耶和华造作了它；祂塑造它，为要坚立它；耶和华是祂的名。”所指的是这城，这一点无可争辩，因为这个词本身在第4节和第5节末尾都出现了。

七十士译本作“地”，即“造作这地的”；叙利亚译本作“造作你的”；这两种显然都不对。

第3节 随后祂又加上：“你求告我，我就应允你，并将你所不知道、又大又隐秘的事指示你。”这话与其说是为了先知自己，不如说是为了别人。因为先知无疑曾恳切祷告，他在监中的处境更必激发了他的热心，使他不断为此向神代求。所以，神在这里说“你求告我”，并不是责备他的迟钝或懒惰；正如我所说，这话虽然是对先知说的，实际上却是神借此激励一切敬虔的人祷告。这里其实含有一种隐含的责备，好像祂在说：神没有用喜乐和佳美的信息来振奋他们的心，这是他们自己的错，因为他们自己把门关上了，以致神不能把他们所极其盼望的安慰赐给他们；因为人虽然盼望神向他们施恩，却并不给祂的恩典开门，反而仿佛用不信把自己的心锁住了。

由此我们明白，为什么会说：“你求告我，我就应允你。” 但这段经文尤其值得留意；因为由此我们可以得出结论：每当我们因忧伤而消沉，或被患难折磨得精疲力尽时，那是我们自己的错，因为我们祷告得迟缓、怠慢。凡求告的人都承认神常在近旁，正如祂在诗篇中应许凡诚心求告祂的人一样。所以，有时我们长久忧苦，得不着安慰，要知道，这是由于我们的疏忽和懒惰，因为我们不向神呼求；而祂正如这里所应许的，总是乐意应允我们。祂又说：“我要将又大又隐秘、你所不知道的事指示你。”按字面是这样，但若这样直译并不十分妥当；因此也可以读作“你所不知道的隐秘事”，或“我要使你知道那些对你而言未知的隐秘事”。不过，有人或许会问：为什么神把那些耶利米已经预言过的事称为隐秘呢？

答案是显而易见的：百姓仿佛使神一切的应许都归于无效，而这位圣洁的人见神的恩惠竟如此被弃绝，也可能几乎陷入迷惘；因为照理说，既然百姓顽固地拒绝拯救的盼望，他们的结局似乎就完了，他们的光景仿佛已经毫无希望。因此我们看见，那些神一再向我们启示的事，常常对我们仍是隐藏的；因为它们或者没有立刻进入我们的心，或者记忆已经熄灭，或者我们的信心不够坚强，或者我们因路上的障碍而受到搅扰和混乱。

第4节 他现在说明这些隐秘的事是什么：“论到这城的房屋和犹大王的宫室，耶和华以色列的神如此说。”介词“על”常常有“关于、论到”的意思。他提到君王的房屋，因为众所周知，犹大诸王并不满足于只有一座宫殿，他们在城外还有许多房屋。 他说到这些“已经被拆毁的房屋”。对此有不同解释；有人说，这些房屋是为制造攻城器械而被拆毁的，也就是用这些材料来制造器械，并用于战争。但如果我们这样理解，意思似乎更明白：这些房屋是被攻城器械和刀剑拆毁的，也就是被仇敌的暴力所毁。前面已经说过，“סללת”有人译作工事；但当经文谈到攻取城邑时，毫无疑问，这是指攻城器械，如发射器或冲城锤之类。只是我们并不知道犹太人和迦勒底人的器械具体是什么样式。

第5节 这段预言有两部分：一是犹太人将因自己的罪而灭亡；二是他们将单单因神的恩惠与良善而得复兴。因此，先知首先定罪百姓那虚妄的自信，因为他们顽强地抵挡迦勒底人。他说，他们来与迦勒底人争战；但这场争战的结局会是什么呢？就是要使他们自己的房屋充满人的尸首。他说犹太人“来了”，是把将要发生的事当作已经发生了一样来说。这个词本是现在分词，“来到”；但先知在这里把将来的事摆在他们眼前，好像他说：“犹太人必大胆冲出去，自以为与迦勒底人相等，甚至更强，因此他们会鼓起勇气备战。”他这样说，是要讥讽百姓的狂妄。随后就是这场争战悲惨的结局：他们自己的房屋要充满人的尸首。连词在这里是多余的，或者应作解释性的，可译为“甚至”。所以意思就是：他们前来争战，甚至是要使自己的房屋充满尸首，从而激起仇敌更大的怒火。

于是迦勒底人流了更多的血，毫不怜惜广大百姓；因为我们知道，一座城若是强攻得下，残酷就会更甚，杀戮也会更多。若犹太人甘愿投降，他们本可以从征服者手中得到更人道的待遇；但迦勒底人之所以变得不可调和，是因为他们的怒气被百姓顽固抗战所点燃了。与此同时，神表明，迦勒底人得胜并不是靠自己的勇力，而是因为祂自己要击打、要杀戮犹太人。所以，祂把这场似乎出于迦勒底人的灾祸归于祂自己的报应；因为若耶利米不指出这事是出于公义的审判，以致迦勒底人如此残酷地向他们发怒，他就无法劝百姓悔改。其余的，我们要留到明天再说。附注：这两节被不当地分开了，以致“באים”（来到的）孤立无依，和任何词都没有联系；它本该与“刀剑”构成从属关系。各译本说法不一，但都没有给出可接受的意义。

这两节可以这样译： 4.“耶和华以色列的神如此说：论到这城的房屋和犹大王的宫室，就是那些被攻城器械拆毁的； 5.又被那些前来争战之人的刀剑，就是迦勒底人的刀剑所毁，好叫这些房屋充满人的尸首，这些人是我在怒中、在烈怒中所击杀的；并且因这城一切的邪恶，我向它掩面。” 6.“看哪，我要给这城带来……” 第4、第5节使用现在时和过去时来表示将来时，这在预言中是常见的。

第6节 随后祂说：“看哪，我要使这城得着痊愈与医治，我也要医治他们。”这正是这段经文的中心。祂前面一直在表明，犹太人之所以配受如此沉重的惩罚，是因为他们顽梗不已，不住地惹神向他们发怒。但现在祂应许，在适度地管教他们之后，仍要向他们施恩。因为我们已经说过，这预言的目的，是扶持犹太人，使他们不致绝望，而是在被掳之苦再怎么沉重时，也仍然倚靠神施恩的应许。因此祂说：“我要带来恢复，和医治。”又加上说：“我要向他们显明丰盛的平安和真实。”有人把最后一个词“אמת”译作“祷告”，因为动词“אמן”有时有祷告的意思，也有增多的意思。这样便可能有两种解释：第一，神要为他们打开祷告之门；因为当时百姓的光景已经绝望到一个地步，以致无人敢发出一句话。

连耶利米自己都被禁止祷告（耶利米书11:14），因为神已经定意灭绝那些毫无悔改希望的可怜人。因此，有些人认为这里应许的是祷告的通路，好使信徒和神的仆人可以为这城的兴盛祷告。但在我看来，这解释太牵强了。因此，我采用一个更简单的理解：神要赐给他们丰盛的平安，或者更确切地说，是平安的延续与长久。平安，如众所周知，指的是一种幸福的状态。于是，神向陷于极深愁苦中的耶路撒冷应许喜乐之事，使她后来得以昌盛生活；祂又加上“真实”一词，这里应理解为稳固，正如圣经中常常如此使用，好像祂在说：这城的兴盛状态不是一个月、或短暂一时的事，而是持续不断、甚至长久永存的，正如下一节所宣告的。附注：译作“恢复”的词，本义是延长人的生命，因此引申为康复。“我要给这城带来康复和医治。”参见耶利米书8:22。

又附注：这里较好的译法，如叙利亚译本所给出的，是“安稳”：“我要向他们显明丰盛的平安和安稳。”

第7节 神用“建造”这个词，是指他们归回本地，乃是为要在其中安稳居住。这个应许非常必要，因为犹太人四面都有仇敌环绕；他们所有的邻邦都联合起来敌挡他们，极其仇恨他们，所以不断制造新的麻烦。因此，这里提到“建造”，仿佛先知在说：这城的兴盛将是持久的，因为它将被建立得如此稳固，以致无论遭受什么攻击，都不致倾倒或动摇。 但祂所应许的拯救，不仅是给犹大支派，也是给整个以色列国。虽然归回的人很少，神所应许的恩惠却是共同赐给所有人的；并且，正如前面屡次说过的，这应许还必须延伸到基督的降临。因为神并没有把祂的恩惠限制在犹太人从巴比伦被掳归回、重新获得自由的那几年里；祂还包括了那为他们存留的永远救恩，而他们的归回不过是这救恩的前奏。现在我们继续往下看。

第8节 祂先说，祂要“洁净他们一切的罪孽”，然后又说，祂要“赦免他们一切的罪孽”。祂无疑是在重复同一件事；但这些话并不多余，因为有必要严肃地提醒犹太人他们的众多恶行，尽管他们其实心里知道，却并不悔改。既然他们顽梗地随从自己的意愿，先知就必须严厉地刺透他们，好使他们知道，若不是神那非同寻常的怜悯前来帮助，他们就必暴露在永远灭亡之下。因此，这里他描绘他们罪恶的重大，为的是反过来高举神的怜悯。“洁净”这个词，有人可能会理解成重生；对不熟悉圣经语言的人，这似乎也有些道理。但“טהר”本义是赎净、除罪。因此，这里并不是指重生，而是指赦免。所以我说，先知在这里用不同的话讲同一件事：就是神要“洁净他们脱离罪孽”，也就是祂要“赦免他们一切的罪孽”。

我们现在看见，先知为什么用了这么多话来见证神要如此怜悯他们，赦免他们的罪，那是因为他们虽然满身恶行，却像伪君子一贯所做的那样，减轻自己罪恶的严重性。若不是他们罪责的可怕程度被清楚揭明，神的恩惠在他们眼中就永远不会被真正看重。这也是他为什么又说：“我要赦免他们一切的罪孽。”他前面说过：“我要洁净他们一切的罪孽”；随后又加上：“我要赦免他们一切的罪孽。”通过数目的变化，先知表明他们罪恶的总量和种类之繁多，好像他说，他们的恶堆积如山，因此神若要把他们重新接纳进恩中，就需要非常的怜悯。他进一步说：“就是他们得罪我、悖逆我的那些罪。”这些话印证了我先前所说的：先知严厉责备犹太人，是要使他们先思想并反省自己配受什么；其次，也好使他们按着神恩惠本来的价值去尊崇祂。

同时我们必须注意，先知把犹太人的心引向信靠的第一和首要根基，好使他们对复兴还能抱有一些盼望；因为神一切福分的源头、万善流出的泉源，就是神与我们和好的恩宠。祂固然也能在自己与人敌对的时候，仍丰丰富富地供应人所愿意的一切，正如恶人常常凡事丰富；所以他们就夸耀，好像神在某种意义上被他们捆住了一样。但神赐给恶人的一切，从严格意义上说，并不能算作祂恩惠与恩典的证据；祂如此宽待他们，反而使他们更无可推诿。因此，真正有救恩意义的好处，没有一样不是从神父亲般的爱流出来的。我们现在必须看，神怎样向我们施恩。就是当祂不把我们的罪算给我们的时候，祂才向我们施恩。若不是赦免先行，祂就必定与我们为敌；因为只要祂按我们本相来看我们，祂在我们里面所看到的，就只有配受报应的东西。

因此，在神把我们的罪埋葬之前，我们在祂面前总是被咒诅的。所以我说，这里简要地向犹太人指出了一切当盼望之善的第一源头，就是神白白的恩惠，祂借此使他们与自己和好。因此，每当我们寻求那些看起来是我们所需要的事物时，都当学习把一切思想引向神的怜悯。因为如果我们只是去抓取神的福分，而不思想这些福分从哪里而来，我们就会像吞了诱饵一样落入网罗；正如鱼因贪吃而使自己窒息，因为它们把钩当作食物猛吞下去，恶人也是如此，他们贪婪地抓住神的福分，却不在乎神是否向他们施恩；他们好像把这些福分吞下去，结果反倒自取灭亡。所以，为使万事都归于我们的救恩，让我们学会总是从神父亲般的爱开始，并知道这爱的原因乃在于祂无限的良善，正因为如此，祂才白白地与我们和好，不把我们的罪归算给我们。

我们也可以从这段经文得出另一项教训：若我们罪孽的深重使我们惧怕，一切不敢信靠都仍当被胜过，因为神所应许的怜悯，不仅是给那些只是因无知或过失而轻微跌倒的罪人，也是给那些罪上加罪的人。因此，我们没有理由因罪大而被压倒；我们仍可以大胆逃奔赦罪的盼望，因为我们看见，这恩典乃是毫无分别地赐给一切人，甚至赐给那些在神面前极其邪恶、不但犯了罪，并且几乎成了背道者、在各样事上不断激动神报应的人。下面继续。

第9节 这里神见证说，祂的恩惠将是这样大，以致配得普天下称赞；换句话说，祂的丰盛恩慈将值得被记念。因此祂说，这事必使祂在万国中得名；而且为了彰显祂荣耀的伟大，祂又加上“称赞和尊荣”，或说荣耀，并特别强调“在万国中”。这段经文向我们表明，先知所说的并不仅仅是百姓的归回，因此这预言也不应只限于基督降临之前那座城的状态；因为神的恩惠虽然曾在迦勒底人和一些别的民族中被知道，却还没有传遍全世界，而这里说的是“在地上万国中”，神无疑是包括世界各地。因此我们得出结论：先知所说的恩惠是指向基督的国，因为那时神并没有在万国中为自己得名，正如众所周知，祂的名只在东方的部分地方被知晓。所以，当祂说自己向百姓所施的恩惠要使祂得名时，祂无疑是在应许那最终借基督带来的拯救。

接下来的话也应当照同样的意思来理解：“因为他们必听见……”这里的关系词“אשר”是原因性的，因为先知在这里说明，神因拯救自己的百姓而得荣耀和尊荣的方式与途径，就是列国必要听见这事；而这已经借着福音的传讲成就了，因为神向犹太人所施的恩惠，只有在律法和先知真理的知识传到外邦人中间，那些先前对真正宗教教义一无所闻的人那里时，才真正普遍地被人知道。这样，我们现在就明白了圣灵的用意。此外，神借这些话勉励众人感恩；因为每当神赐福的源头向我们指出来时，我们就不该冷淡，反而应当被激发去向祂献上感谢。所以，当神宣告祂对百姓的救赎要使祂在万国中得名时，祂就向敬虔的人表明，他们不应当麻木，而应宣扬祂的良善。

同时，这也构成一种坚固，因为神表明，祂要作自己百姓的救赎主，为要为自己得名；这里隐含着一个对比：在这恩慈中，祂不是看犹太人配得什么，而是在自己里面寻找缘由，正如别处更清楚地说：“以色列家啊，我行这事不是为你们。”（以西结书36:22）而信徒也相应地歌唱：“主啊，不是为我们，乃是为你的名。”（诗篇79:9；115:1） 因此我们看见，神提出祂自己的名，好使犹太人纵然罪责深重，自知配受永远灭亡，仍能继续怀抱盼望。若我们把经文读作“这事必使我得着喜乐之名”，其意思就是“成为我所喜悦的名”；若把词分开来读作“得名并得喜乐”，意思也还是一样。

神说这事对祂是喜乐，这并不应被看为不合理；因为虽然祂不像我们一样受情感驱动，圣经别处却也用这种说法，如诗篇104:31：“主必因自己所造的欢喜。”所以，说神喜悦施恩，是因为祂本性就倾向于良善和怜悯。随后祂又说：“他们必因这一切的恩惠平安而惧怕战兢。”这里“כל”即“一切”，是强调其重大。乍看之下，这句话似乎有些奇怪：人既承认神的恩惠，为什么反而会惧怕战兢呢？因为照理说，这应当成为喜乐和信靠的缘由。有时这句话也被应用到恶人身上，因为他们对神的恩待毫无品尝，因此不会因此得安慰；相反，当神向自己的百姓施恩时，他们反倒恼怒切齿，因为看见自己被排除在那些为敬畏神之人所存留的福分之外。

然而，我毫不怀疑，先知这里说“他们必因这一切的恩惠而惧怕战兢”，是指外邦人的归信；仿佛他说，神的名不但要在列国中被知道，使他们宣告祂曾恩待自己的百姓，而且祂恩典的功效和影响还会是：列国要因此顺服神。并且，用惧怕、惊惶、战兢这些词来指代敬拜神和敬畏神，是常见的说法。因为信徒虽然并不害怕神的临在，反而每当祂召唤，就欢然来到祂面前，并且满有信心地呼求祂，但他们思想祂的威严时，仍然应当战兢。这两件事本是并行的：一方面有敬畏和战兢，使我们在神面前降卑；另一方面也有信靠，使我们得以坦然亲近祂。因此，这里所指明的乃是外邦人的归正；仿佛先知说，神向教会所施的拯救恩惠，不但会使外邦人宣扬祂的良善，也会使他们归在祂的权下，敬畏祂，承认祂是独一的真神。

祂又再次提到“平安”，意思与先前相同：祂先提良善，就是昌盛的原因；然后又提平安或兴盛，就是其结果。

第10节 这两节是连在一起的，却被不当地分开了，因为句子本身并不完整。首先我们读到“还要听见”，但听见什么呢？就是下一节所说“欢喜快乐的声音”等等。耶利米详细地重申他所教导的百姓归回之事，因为信徒需要许多而有力的扶持，才能满有信心地继续前行。在如此巨大的灾难之下，要鼓起勇气本来就很难；即便他们暂时得了片刻喘息，新接连而来的试炼也仍可能把他们击倒、使他们倒在地上。所以，先知在这里如此详尽地论到那看似不可置信的恩惠，并不奇怪；而且，若不是一再加以确认，信徒心中对这恩惠的记忆也未必总能保持坚定。他再次让神亲自说话，为使这应许更有力量。“在这地方”，祂说，“还要听见……就是在犹大城邑和耶路撒冷街上，还要听见欢喜快乐的声音……”他再次提到我们昨天所注意到的：犹太人为自己的复兴设置了一切可能的障碍。

我们知道，我们心胸的狭窄，仿佛拦阻了神恩惠的进入；因为我们心里满了、甚至膨胀着不信，不容许神的恩典进入我们里面。犹太人也是如此，他们因灰心，以为自己的灾难无可医治、没有可指望的补救，就尽其所能地拒绝了那应许的拯救之恩。先知在这里再次责备他们的，正是这一点：他们说全国和一切城邑都被毁坏了，连人带牲畜都不剩。这在当时固然是事实，犹太人这样说在字面上也没有错；但正如昨天说过的，恶人从来不会在感觉到神的鞭打之后不立刻坠入绝望之中。所以，这里所定罪的乃是：犹太人以为自己将灭亡，毫无得拯救的盼望。因此，先知在这里责备他们的不信，同时也劝勉他们怀抱盼望；因为他见证说，神的恩典将胜过他们一切的邪恶。

第11节 那时必再听见欢喜快乐的声音，新郎和新妇的声音；也就是说，婚礼将再次举行。先知在提到城与百姓喜乐光景时，常常这样说；因为在哀哭的时候，没有人会想到娶妻，所以婚宴和一切庆典都会停止。因此，先知简要地表明，神要终止百姓的灾难，在暂时因他们的罪惩治他们之后，再赐给他们欢喜的理由。但他也说明他们的喜乐将是什么样的，就是“有人说：你们要赞美万军之耶和华”的声音。在这里，他把信徒和恶人区分开来，因为当兴盛临到他们时，喜乐是两者共有的；神的儿女会因主向他们显明自己是慷慨的父而欢喜，但世俗之人却放纵地狂欢，同时根本不提神，因为他们只活在现今之事上。信徒则把心思提升到神那里，从不在没有感谢的情况下欢喜。这样，他们使自己的喜乐分别为圣；而恶人因玷污神的福分，也就玷污了自己的喜乐。

因此，我们当特别留意先知在这里所暗示的，敬虔的喜乐与世俗的喜乐之间的差别；因为今世之子固然也欢腾，但正如我们所说，他们的喜乐毫无节制；他们对神忘恩负义，从不正确思想祂的良善；甚至故意把自己的眼目和心思从神那里转开。惟有信徒在凡事顺利时，总是想到神，因为他们知道，所有的一切都只是从神的良善流出来的。因此他说，那时必再听见人说：“你们要赞美耶和华，因为祂本为善，……”先知在这里是影射圣史中所说惯常的歌唱方式。

我们知道，圣殿奉献的时候，人们歌颂神，利未人总是歌唱：“因祂的怜悯永远长存。”他们先劝勉众人赞美神，而每一句后面都重复这句话：“因祂的怜悯永远长存。”先知所指的，正是从前人们常用的那首歌：那时必再听见那惯常的歌声说：“你们要赞美耶和华，因祂的怜悯永远长存。” 接着他又说：“有人要把感谢带到耶和华的殿中，因为我要使这地被掳的人归回。”他提到祭物，因为按律法的礼仪，这些祭物需要加上，作为感恩的明证。神其实并不需要祭牲，也不喜悦外在的排场；但这些宗教操练，对一个粗浅、仍在学习真理初阶的民族，却是必要的。先知这里是按着那一特定时代说话：当他把祭祀和称赞感谢联系在一起时，也表明神当时要求向祂献祭的目的，免得犹太人以为只要宰了一头牛犊，神就被平息了。

他乃是说明，这一切的设立和命令，都是为了使他们显明自己是感恩的。所以，这种转喻的说法必须仔细留意；因为由此我们得知，祭物本身算不得什么，它们之所以能被神悦纳、在祂面前有馨香之气，只是因为它们是感恩的凭据。最后他又加上：“到耶和华的殿中。”这也是最后要注意的一点：单单个人感谢神还不够，还需要公开的感谢，好使我们彼此激励。我们也知道，口里的承认不该与心里的信分开；信既然住在心里，外在的承认也必由它发出，因此内心的感受不能不从灵魂中流露出来，舌头也必与心相连。由此可见，凡说自己心里有信心，却同时缄口不言，并尽其所能不正当地埋没神恩惠的人，都是虚假的。正如我所说，这种热心是所有敬虔之人都当有的，好叫他们彼此激励来赞美神；也正因如此，这里才特别提到圣殿。

也就是说，信徒当明白，对神的敬拜不仅是在私下、关起门来进行，也应当有公开的宣认，使他们能够同心合意地一同颂赞并承认神的恩惠和福分。

第12节 耶利米仍然继续同一主题；但这里他所说的是百姓安定的福乐，仿佛是在说：以色列人没有理由惧怕神不会为他们开归回本地的道路，也不会在他们归回之后保守并保护他们。当他描绘他们安静和平的光景时，提到了牧人；因为我们知道，羊群牛群能安然被带到田野中去，这就是太平的确据。仇敌总是张口想掠夺，战争的经验也证明了这一点；因为每逢仇敌入侵，他们就派探子去看是否有牧人或看守牲畜的人，若有，他们就知道那里有猎物可掠。既然牧人在惧怕敌人入侵的时候不敢出门，毫无自由可言，所以先知为表明犹太人将处于安宁状态，就说：“这地方必再有牧人的住处，他们要使自己的羊群卧下。” 现在我们就明白先知的用意了；因为若有人对圣经不够熟悉，就可能提出问题：这应许难道只是给牧人和放牲畜的人的吗？但正如我已经暗示过的，答案很明显：这个应许是普遍性的，只是用这种方式表达出来，也就是说，神要作祂百姓的守护者，以致牧人可以把自己的羊群、牧畜的人可以把自己的牲口，在四处任意放牧，都完全平安，没有任何危险的惧怕。

第13节 接下来一节，耶利米再次坚固同样的事。他像前面一样，提到山地的城邑、平原的城邑、南地的城邑，又提到便雅悯地，那是国土的另一部分；并且总括地提到耶路撒冷四围和犹大城邑。那将怎样呢？他说：“羊群必从数点者手下经过。”这里再次描绘出更大的安全，因为牧人不再需要偷偷地把羊领出去，之后又匆忙地赶回来，像有危险时通常所做的那样。 “羊群必从数点者手下经过。”这只有在完全平安宁静的时候才可能发生；因为在恐惧之下，牧人几乎不敢把羊放出去，就算放出去了，也不敢数点，只能把它们关起来；而且他们常被迫把群畜赶到树林和荒僻之地去隐藏。所以，当耶利米提到数点羊群时，他是在表明全国都将处于和平状态；稍后他还会用更直白而不借喻的话来说明这一点。先知用这种方式高举神的恩惠，同时也坚固软弱之人的心，因为如前所说，在如此绝望的景况中，犹太人本来几乎无法尝到这恩惠的滋味。因此，先知用家常而平实的方式谈到羊群和牲畜。以下继续。

第14节 耶利米现在说明，为什么神应许将有一个安静的牧人居所，使无人能用强暴夺去他们的羊群。因为神宣告，祂的应许绝不会落空，因为它的果效很快就要显明出来，那时祂的怜悯必为十个支派和犹大国所知。因此祂说：“日子将到”；因为信徒必须把眼光放得比当前景况更远。当时他们暴露在杀戮之下，不信的人虽然仍抱着虚妄的希望，神的儿女却看见千百种死亡，所以恐惧几乎把他们逼到绝望中；而在被掳之地，他们看见自己远离本国，毫无归回的希望。先知为了继续扶持这些人，就吩咐他们把思想伸向将来的时候；并且，如我们先前所见，他已经预先定了七十年。所以这就像是在说：他所预告的恩惠若要被抓住，信徒就必须使自己的心悬而等候，耐心等待所应许拯救的时候来到。

“日子将到，我要兴起……”有人译作“我要坚立”；两种意思都合适，因为“קום”本义是“起来”，但在这里作使动，意为“使之兴起”。它有时也有“坚立”的意思，有时则有“唤起”的意思，使原先隐藏的事显露出来。这种说法用在神的应许上十分恰当；因为这些应许有时看起来好像沉睡着，没有任何功效，仿佛消失或湮没了。当神把它们兴起来时，它们的稳固才显明出来；因为在此之前，它们对信徒似乎是隐藏和遮蔽的。先知的意思是：神最终会借着成就祂的话，使其能力显明出来。但从这种说法中，我们可以引出一项有益的教训：神的应许并不总是显得那么明显，以致它们的果效或成就对我们显而易见；相反，它们可能看起来好像死了、落空了。

当情况如此时，让我们学习操练信心和忍耐，使我们的心不至动摇，尽管神的应许并不是时时刻刻都借着实际成就来彰显其能力。总之，先知真理的正确应用就是：除非我们仰望那将要来的日子，也就是耐心等候神所预定的时候，否则我们就从来没有真正抓住、真正拥抱神的应许；并且，除非我们的信心在这些应许似乎沉睡的时候仍然倚靠它们，否则它就不坚固，没有根基。因为正如滋养树木的根是看不见的，隐藏在地下；又如房屋的根基也并不显露在我们眼前；我们的信心也应当如此建立，深深扎根于神的应许之中，使它的坚固不是悬在空中，不是浮于表面，而是有一个隐藏的根基。这就是这教训的意义和适当应用。神称这话为“美善的话”，因为祂应许作祂百姓的拯救者。神的话，即便是宣告各种死亡，只包含惊恐，若“美善”按公义正直的意思来理解，也始终是美善的。

因此神借着以西结责备犹太人，因为祂的话在他们看来是苦的，就说：“难道主的道是弯曲多刺的吗？弯曲的不是我的话，乃是你们。”（以西结书18:25）但这里“美善的话”是指百姓得拯救；因为当神用惊恐震动那些藐视祂律法的人时，就着其效果而言，祂的话被称为“恶”。然而，正如我已经说过的，无论神向我们施恩怜悯，还是向不信的人宣告报应，祂的话本身总是美善正直的，只是不一定令人觉得甘甜罢了。所以祂说“我要兴起”或“坚立”我的美善之言，这乃是就人的领受来说的。祂随后又加上“就是我所说过的”，借此坚固耶利米的教训，因为祂表明自己是这教训的作者，耶利米并不是出于自己发言，而是照着所领受的使命，忠心地见证祂的怜悯和百姓的得释放。同时，这也提醒我们，不可擅自盼望任何事，除非神已经说过。

因此，让我们学习拥抱祂的应许，好叫我们中间没有人凭空盼望这个或那个，而是知道，只有当我们倚靠祂的话时，祂才向我们施恩。随后祂又提到以色列国和犹大国，为的是表明，尽管十个支派早已与犹大支派和半个便雅悯支派分离，祂仍要向全体百姓施怜悯。下面继续。附注：武加大译本作“我要唤醒”；七十士译本和他尔根也是如此。

第15节 这里，先知说明了保罗后来所说的话：神一切的应许在基督里都是“是的”，也都是“阿们”的。（哥林多后书1:20）也就是说，若不是基督介入，使这些应许得以印证和确立，它们对我们就既站立不住，也不能有效。因此，神应许的功效单单系于基督。也因此，先知们在谈论神的恩典时，最终总是归到基督，因为离了祂，一切应许都要消散。我们也要知道，犹太人一向被教导要奔向神的圣约；因为一切特别的应许都依赖于那总的圣约。比如，耶利米前面一直在预言神对百姓的怜悯，就是在祂因他们的罪惩治他们之后仍要施恩；如今这个应许是特别的。那么，犹太人和以色列人怎能相信他们会归回本地呢？若不是这特别的应许作为那圣约的附属，就是神已经收纳他们为自己的百姓，这应许就毫无分量。

既然犹太人知道自己被拣选作属神的子民，并且神是他们的父，所以他们才能信靠一切应许。现在我们还必须记得，那圣约本身单单建立在基督身上；因为神不仅应许亚伯拉罕要作他后裔的父，也加上了一个凭据，就是将有一位救赎主来到。因此我们如今明白，为什么先知们在想要坚固信徒得救的盼望时，总是提出基督来；因为离开那总的圣约，各样应许都没有确定性。而且，总的圣约若不在基督里，也不能成立，也没有效力。因此，耶利米现在把注意力转向这一点，正如我们在别处、尤其在第23章已经看见的；他在这里重复了那里的预言。

神既应许祂的百姓必要复兴，也应许祂必向他们施恩，使他们得蒙保守，仍作祂的子民；现在祂又加上说： “当那些日子、那时候，我必给大卫兴起……”就是使之发芽；第23章所用的动词是“我必使之兴起”，而这里是“我必使之发芽”；那里说的是“公义的苗裔”，这里说的是“公义的枝子”，意思是一样的。但先知为什么现在提到大卫的后裔呢？这并不是突兀的一句话；理由乃是：若不是把基督提出来，信徒的心总会摇摆不定，因为神永恒不变的圣约正是建立在祂身上的。只是，他们若不知道自己是神白白拣选的，就不能真正尝到神恩典的滋味。这样，收纳为子就是圣约的根基；而基督就是这圣约以及白白收纳之恩的凭据和印记。因此，先知要给自己的预言盖印坚固，就吩咐信徒仰望基督。

他说：“当那些日子、那时候”；因为正如俗语所说：“当人热切盼望时，连迅速也显得迟延。”对以色列人而言，长久的迟延确实可能产生疲倦。所以为防止他们因过于急躁而失控，他说“那些日子”和“那时候”；即使神延迟那时刻，也要他们约束自己。因此他说：“我必使大卫长出公义的枝子。” 这段经文毫无疑问应当是指着基督说的。我们知道，对犹太人来说，每逢先知应许大卫的后裔时，他们便会把注意力转向基督；这原是犹太人熟悉的一种教导方式。先知有时甚至提到大卫本人，而不是他的儿子：“我要兴起大卫……”（以西结书34:23）然而大卫早已死去，他的身体早已归于尘土；但先知们是在大卫这个位格之下展示基督。所以对于这段经文，若犹太人想把它解释成别的，而不承认它是指向基督，他们就显出极其荒谬的厚颜无耻。

既是如此，若今天有人问犹太人，这预言究竟如何应验，他们就必须承认基督，否则就是否认对神的信，也是否认耶利米。毫无疑问，耶利米在这里歌颂拯救之恩，特别是因为一位救赎主不久将要来到。因为犹太人归回本地本身算什么呢？我们知道，他们一归回，景况仍然悲惨，虽然后来的情形更差；在以后，他们又被安提阿古和叙利亚诸王残酷对待；他们常常暴露在周围外邦人的手中，任人骚扰掠夺。所以，在基督降临之前的整个时期中，神并未完全成就祂借耶利米和其他仆人所应许的。如今他们又是什么情形呢？他们分散在全世界，而且自从基督从死里复活以来，已经一千五百多年如此；我们也看见他们在灾祸中衰残，所以他们所受的咒诅在众人看来极其可怕。

神早已借摩西说过，后来又借先知们重复说：“你们要在万国中成为令人嗤笑、令人咒诅的。”（申命记28:37；耶利米书25:18）但那惩罚只是暂时的。所以，犹太人的辩词毫无根据。由此可见，他们完全不可信，只是顽梗地装出一点样子来，虽然那一切都不过是虚伪而已。至于我们，我们看见，关于弥赛亚降临的应许并不是徒然给出的；我们也知道，借着神奇妙的旨意，犹太人在基督来到的时候并没有享受那应许中所说完全而真实的幸福，免得他们以为神众仆人所应许的一切那时已经完全成就；因为我们知道，人是多么容易满足于地上的事物。若不是神用许多患难操练他们，叫他们不断仰望基督的显现，犹太人很可能会以为他们的幸福已经圆满了。

祂称祂为“公义的枝子”，乃是相对于大卫众子孙的败坏而言，因为大卫的后裔已经变质，而神几乎把他们看作被咒诅的；因为大多数君王都缺乏神的恩典。因此，惟有一位公义的枝子，就是基督。我们也知道，基督的公义是何等广大，因为祂把这公义分给我们。但我们首先应当从我方才所说的意义来理解这公义，就是它与大卫后裔中反复发生的败坏状态相对，因为那家常常落到极其低微的景况。虽然“归于大卫”这话常常被理解为“我要兴起大卫的枝子”，但这里神似乎是指祂向大卫所作的应许，正如许多经文说神曾向祂的仆人大卫起誓一样。（诗篇89:3） 接着说：“他必在地上施行公平和公义。”这话表明正直的治理；因为当这两个词连在一起时，“公义”是指保护无辜者，“公平”是指惩治不义；若不借法律的威严约束恶人，他们就会破坏一切秩序。

单独看时，“公平”是指法律的正确施行；但正如我已说过，公平和公义一同包含了保护善人，也包含了约束恶人，因为恶人并不会甘心乐意地顺服。总而言之，这里的应许是：这位王将是正直公义的，在各方面都完全，显出最美善君王的典范。但我们必须始终注意大卫其他后裔和基督之间的对比。因为犹太人在大卫的后裔中见过最可悲的景象：许多人背道，败坏神的敬拜；另一些人则向先知和一切善人发狂，也满了贪婪、掠夺和各种私欲。既然他们的君王如此被各种罪恶败坏，这里就应许一位君王，祂将如此履行自己的职分，以致被公认为神真正的执事。与此同时，我们还必须记住基督国度的性质。

我们知道，这国是属灵的；但这里却借着地上、政治性的政权形象被描绘出来，因为先知每逢谈到基督的国，都会把一种地上的形式摆在我们面前；这是因为，对那些尚在幼年、粗浅的百姓来说，若不借任何比喻，属灵真理就不足以被领会。因此，先知为适应犹太人的理解能力，把基督的国描绘得像一个地上的民政治理，并不奇怪。但我们必须思想这究竟是怎样的国。既然它是属灵的，所以先知所说的公义和公平，就不仅仅属于外在和政治秩序，更是指那使人照着神的形象，就是在公义和真实中被更新的正直。因此，说基督以公义和公平统治我们，不只是因为祂用律法使我们守住本分，保护善良无辜的人，压制恶人的放肆；也是因为祂借着圣灵来治理我们。

论到圣灵，基督自己说：“圣灵要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。”（约翰福音16:8）所以，若我们想明白这里所说的公义是什么，就必须进入属灵的治理；这里所加上的“公平”也是同样性质。

第16节 这里先知把王国的恩惠扩展到所有犹太人身上，并表明从他所应许的那个国中，人应当期待多么大的福分；因为在那国里，将有完全的福乐和安稳。若不加上这一点，我们刚才所听见关于那位公义之王的话，就会显得冷淡无味；因为有时王虽然施行公平和公义，百姓却仍然凄惨。先知在这里却见证说，当那位所应许将要来的王治理百姓时，百姓必在各方面都蒙福、得享幸福。因此他说：“在那些日子，犹大必得救。”他把救恩应许给犹太人，不过在这名称之下，像经常那样，也包括十个支派。他又加上“耶路撒冷”，意思相同：“耶路撒冷必安然居住”，就是处于和平安静的状态。这种说法取自摩西；因为先知每逢论到神的福分，惯常都从那源头汲取教训。所以他说，百姓必得救，然后又说他们必处于和平安静之中。

这里可以适当地重申我已经提过的一点：这里所说的救恩，是属于基督的国。若他所说的是某种地上的、暂时的政权，那么这救恩也必然只是暂时的。但既然应许的对象是基督属灵、属天的国，那么这里所说的救恩就必达到天上。因此，它的疆界远比整个世界更广大。简言之，耶利米现在所预言的救恩，并不限于这短暂生命的边界，也不可在这个没有立足之处的世界里去寻找；若我们想知道它是什么，就必须学习把思想提高，超越这世界和其中一切存在之物。这乃是永远的救恩。与此同时，基督在今生也让我们对这救恩略尝滋味，正如经上所说：“敬虔在今生和来生都有应许。”（提摩太前书4:8）但既然这应许应当归于基督的国，那么毫无疑问，它是永久的，并且应当把我们的思想提升到天上。在救恩之外，又加上“安稳”；因为若信徒总是惧怕战兢，他们的救恩又在哪里呢？

我们知道，基督带给我们的幸福，若不是借着平安，就无法领受，正如圣经屡次教导我们的：“我们既因信称义，就借着我们的主与神相和。”（罗马书5:1）保罗在同一卷书第14章讲到神的国时，又说神的国在于喜乐和平安；在别处他又说：“愿神所赐、出人意外的平安，在你们心里作主。”（腓立比书4:7）所以，救恩和平安是连在一起的；并不是说我们在这世界上已经享有这种喜乐和平的状态，因为凡梦想今世有这种安静光景的人，都大大自欺；我们必须在这世上不断争战，直到神最终把我们聚集进去，享受蒙福的安息。因此，我们在今世必须争战搏斗。信徒总要面对许多患难，所以基督提醒门徒说：“在我里面有平安；在世上呢？”就是愁苦和患难。

（约翰福音16:33）这样我们就明白，先知为什么把安稳或安全与救恩连在一起，因为若我们不能确信神如此顾念我们的救恩，以自己的能力保护我们，并且祂的帮助在我们需要时总是现成的，我们就不能真正知道自己将要得救。最后他又加上：“人必称她的名为：耶和华我们的公义。”在第23章，这名是赐给基督的，而且严格说来只属于祂；但这里这名被转移到教会身上，因为凡属于元首的，也都成为众肢体所共有的。因为我们知道，基督没有什么是只属于祂自己而不为我们所得的；正如祂既成为我们的公义，也就正如保罗所说，成了我们的救赎、成圣和智慧。（哥林多前书1:30）既然父把公义赐给自己的儿子是为了我们的缘故，那么祂所有的被转移到我们身上，也就不足为奇了。所以，我们在第23章所读到的说法完全正确：基督特别被称为“神我们的公义”。

但既然我们分享这公义，就是当祂让我们有分于父所赐给祂、并使祂得荣耀的一切福分时，那么这也就属于整个教会，即神成了教会的公义。因此，先知智慧地说，这将成为整个教会的名字；若教会没有披戴基督，这就不可能。因为神在其中以公义掌权，基督的公义延及一切信徒；而且基督住在他们里面，所以他们不仅是基督的殿，也仿佛是祂的一部分；甚至保罗还用转喻把教会本身称为基督：“就如身子是一个，却有许多肢体……基督也是这样。”（哥林多前书12:12）这话不能按基督个人的位格来理解，保罗这样称呼教会，正是因为我方才所说的那种联合与分享。

第17节 先知已经论到教会的复兴；现在他进一步坚固同一真理，因为他应许君王职分和祭司职分都将长存。众所周知，百姓的安全正由这两件事保障：若没有王，他们就像残缺或残废的身体；若没有祭司职分，就只剩败坏，因为祭司仿佛是神与百姓之间的中保，而君王则代表神。这样，我们现在就明白先知为什么在这里特别提到君王和祭司职分，因为没有这两样，百姓就无立足之地。所以，他宣告百姓的处境将是稳妥的，因为大卫的后裔中总会有人继续治理他们，利未的后裔中也总会有人献祭。但这段经文必须仔细留意，因为由此我们得知，即便一切别的事都照我们的愿望赐给我们，我们若没有基督作我们的元首，履行君王和祭司的职分，我们仍将始终悲惨。因此，教会唯一真正的福乐，就是服在基督之下，使祂向我们施行这里所描述的这两种职分。

由此我们也得出，真正教会有两个记号，借此她与一切妄称神名、自夸为教会的会众区分开来。因为哪里有基督的国度和祭司职分，那里无疑就有教会；但哪里不承认基督为王、为祭司，那里就只有混乱，正如教皇制度之下那样。因为他们虽然假冒基督之名，却不顺服祂的治理和律法，也不以祂的祭司职分为满足，反而为自己设立无数的保人和代求者；因此很明显，尽管教皇制度外表辉煌，在神面前却无非是可憎之物。所以，当我们论到教会的状况和治理时，应当从国度和祭司职分开始。我们知道，在大卫身上所应许的是属灵的国；因为大卫算什么呢？不过是基督的预表。既然神在大卫身上赐下了祂独生子的活像，我们就应当常常从暂时的国度转向永恒的国度，从可见的转向属灵的，从属地的转向属天的。

祭司职分也是如此；因为没有任何必死之人能使神与人和好，能为罪成就赎罪；并且公牛山羊的血、香、洒水，以及一切属于礼仪律的事物，都不能平息神的愤怒，也不能给人救恩的盼望，以致安静战兢的良心。因此可见，那祭司职分只是影儿，利未人乃是在基督来以前预表祂。但先知在这里是按着自己时代的处境说话；他说：“大卫必不缺人坐在以色列家的宝座上；利未祭司在我面前也必不缺人献燔祭、烧素祭并献祭。”为什么他不普遍地说到全体百姓呢？为什么不直接应许十二支派都必得救呢？那似乎是更大的事。但正如我们所说，我们应当明白这个原则：这里已经包括了各种福分，因为只要人不受基督治理，并且不以祂为祭司，他们就总是处于悲惨的境地。不过，这里也可以问：这预言如何与事实相符呢？因为自耶利米作出这样的应许以来，大卫家并没有继承王位的人。

诚然，所罗巴伯曾作百姓的领袖，但他并没有王的称号或尊荣。百姓从巴比伦被掳归回之后，就没有宝座、没有冠冕、没有权杖；然而神却借着耶利米的口见证说，大卫的后裔中会有人不断接续治理百姓。祂不是说他们只是首领或领袖，而是赋予他们王的称号。祂说，总有人要坐在宝座上。但我已经说过，并没有宝座。这里我们必须记住以西结所说的：在国度上出现间断，并不违背这关于国度永存和接续不断的预言。（以西结书21:27）因为他预言冠冕必被抛下，直到大卫合法的继承者来到。因此，冠冕必须倒下、被抛在地上，或如先知所说，被翻转，直到基督显现。既然这已经被宣告，那么现在我们的先知说大卫的后裔要作王时，我们就必须如此理解：那关于被抛下的冠冕所说的话仍然成立。神确实把冠冕抛下，直到那合法的继承者来到。

以西结不仅说“倾覆，倾覆，倾覆”，而且重复三次，借此表明这间断将持续很久。因此，当时若没有任何政权、尊荣和权势，也没有什么足以使人跌倒的，因为人必须仰望那位将得着冠冕、王权将被恢复给祂的王。现在我们就看见了，大卫的后裔如何始终有人坐在宝座上；虽然这件事是隐藏的，却可以从别的先知见证中得知。因为阿摩司在谈论基督来临时宣告说：“到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕。”（阿摩司书9:11）因此，当基督显现时，国度必须仿佛已经倾倒。我们也知道以赛亚所说的：“从耶西的本必发一条。”（以赛亚书11:1）他在那里不是提大卫，而是提一个平凡的人，一个满足于卑微、隐退、乡野生活的人；因为众所周知，耶西是个农夫，也是个牧人，是大卫的父亲。

总之，每当先知宣告大卫的国将永存时，他们并不是应许一个毫无间断的连续王朝；他们乃是把这一点指向那最终只在基督里显明出来的永存。我们在别处已经说过，归回的时候应当与基督的降临联系起来。因为没有必要，也不合宜像一些解经者习惯那样，引入一种“预表更高之事”的寓意解释，把百姓归回看作象征那借基督成就的更高拯救；因为这应当被看作神同一个恩惠，就是祂把百姓从被掳之地带回来，为要使他们最终在大卫的国重新建立时，享有安稳而坚实的幸福。附注：把这里译作“不缺少”比译作“剪除”更好，叙利亚译本和他尔根也是这样理解的。即： 17.“耶和华如此说：大卫必不缺人坐在以色列家的宝座上； 18.利未祭司在我面前也必不缺人献燔祭、烧素祭，并且天天献祭。”

第18节 至于祭司职分，也可能有人提出同样的难题；因为我们知道，祭司职分后来败坏了，不仅如此，多数祭司不但堕落，而且完全成了亵渎圣物的人。因此，祭司这个名称本身也几乎成了对一切圣事卑贱而邪恶的亵渎。但神正是要借这种方式表明，人应当期待另一位祭司，人不该停留在那些表号和预表上，而是应当把思想提升到更高处，仰望那位惟一真正使神与人和好的中保。 祂说“献燔祭”等等，是列举祭司职分中的若干部分，因为先知是按着自己时代之人的处境来调整言辞，用当时正在使用的那些外在象征来描绘基督的国和祭司职分。因此，律法的礼仪应当被看作是其所表明之实质的记号。基督并没有献牛犊，也没有烧香；但祂成全了当时藉着这些象征摆在百姓面前的一切事。这里又说“焚烧”或“焚香于素祭”，即“מנחה”；因为虽然素祭整体保留着，仍要加上乳香焚烧，并且取少量面焚烧。所以这里是一种以部分代整体的说法。下面继续。

第19节 他借着一个比喻来坚固同样的真理；因为他表明，神与以色列民所立的约，其坚固不会逊于自然秩序的稳固。太阳、月亮和星辰运行不息；白昼和黑夜相继不断。这一既定的秩序如此稳固，以致在如此巨大而繁多的变化中仍无改变。现在有雨，接着又晴；四季也有各种变化；但太阳仍照常每日运行，月亮每月更新，神所设立的昼夜循环从不止息；正如诗篇19篇所说，这不间断的秩序宣告了神奇妙的智慧。因此，先知在这里把自然界的秩序摆在我们面前，说神与祂教会所立的约，也必像祂治理世界时为人类所设立的秩序那样固定不变。

第20节 现在我们明白先知说这话的目的了：“你们若能废掉我与白昼黑夜所立的约，我与大卫和利未人所立的约也就可以废掉。”这里他间接触及百姓的邪恶；因为犹太人借着他们的埋怨和抱怨，尽其所能地推翻神的约；他们一遭遇逆境，就立刻心里起意，口里也说，神忘记了祂的约。所以，先知在这里暗示他们缺乏信心，好像他说：“你们这些埋怨是什么意思呢？这就像你们试图把日月从天上拉下来，颠覆昼夜的分别，推翻整个自然秩序一样；因为我就是那位设立昼夜更替，又应许教会必永远存续的神。既然如此，你们废掉我与大卫所立的约，绝不比废掉自然界普遍法则更容易。” 这样，我们现在就明白先知的用意了：这话并不是不带责备地说出来的；因为当他们对神关于教会永存状态的应许之真实与坚定产生怀疑时，他们对神是极其邪恶、极其忘恩负义的。总之，他是在指出：他们这样迟疑不肯相信神的约，仿佛要推翻整个世界，使光明和黑暗再无分别，这实在是出于一种盲目的疯狂。

第21节 因此他说：“我与我仆人大卫所立的约就可以废弃，使他没有儿子……”等等。他重复自己所说过的话，就是大卫的后裔必要得国；而我们知道，这已经在基督里应验了。大卫的“宝座”，现在被称为“以色列家的宝座”，但意思是一样的。之所以称作以色列家的宝座，是因为君王与百姓是相互关联的，也是因为大卫的后裔掌权是为公众的益处，而不是为他们自己的缘故。 他又说：“与利未祭司，就是我的仆役所立的约。”他把大卫称为祂的“仆人”，现在又把利未人称为祂的“仆役”。“שרת”这个词是众所周知的，摩西在论到利未祭司职分时常常使用；它的意思就是服事。下面继续。

第22节 这节开头有省略；比较词没有写出来，因为“אשר”不能当作“כאשר”来理解。意思是：正如天上的万象不能数算，海边的沙也不能量尽，神也应许祂要使大卫的后裔和利未人增多。这一应许原先赐给亚伯拉罕时，是指向全体百姓的；因为神吩咐亚伯拉罕出来仰望天空时，曾对他说：“你数算众星，若能数得过来……你的后裔也要如此。”由此我们看见，这福分原是扩及亚伯拉罕的全部后裔，尤其是十二支派。如今，这应许却被集中在大卫家和利未支派上。但我们先前所提到的，必须记在心里：百姓的安稳是建立在国度和祭司职分上的。既然君王统治不是为自己，祭司的尊荣也不是为利未人自己的私益，而是为百姓的缘故，那么先知现在以部分代表整体，是要表明：当王权和祭司的尊荣兴旺时，全体百姓也就安稳平安。

因此，神的应许并没有任何减损，并不是说其他支派就不会增多；耶利米关于大卫家和利未支派所作的见证，应当毫无分别地扩展到整个教会。不过，特别提到大卫和利未，也不是没有缘故；因为正如前面所说，没有元首、没有中保，教会就必处于悲惨境地。并且，毫无疑问，耶利米这里是在指向我们已经引用过的那段经文（创世记15:5；罗马书4:18），借此责备百姓的不信；因为他们若怀疑教会会复兴，就是在攻击神的真实，好像祂对亚伯拉罕说“你数算天上的星，海边的沙，你的后裔也要如此”时，只是在说虚空的话。因此，他表明神在那应许上必真实可信，祂必使祂的教会增多，如天上的众星、海边的沙。下面继续。

第24节 现在他说明，自己为什么如此详细地谈到百姓的拯救和他们长久的保全，就是因为神所应许的福分，在不信的人看来是不确定的。再者，神不仅提醒祂的先知，为什么吩咐他如此频繁地重复同一件事，也为了百姓的缘故说这些话，好让他们知道，这样的重复并非徒然，因为必须与他们那悖逆邪恶相争；他们的心思和内心已经被绝望充满，以致拒绝神一切的应许，不给信心和盼望留下任何地位。有些人把这段话解释为迦勒底人轻看这百姓；但这种解释既冷淡又毫无意义。我毫不怀疑，这里是神在责备以色列人，因为他们放弃了得拯救的盼望；因为耶利米不会这样论到迦勒底人说：“你没有看见这百姓吗？”祂是在与耶利米辩论，因为他还没有离开这城。

于是祂照我先前所说的，说明为什么有必要如此频繁地坚固那早先已清楚说过的百姓归回之应许：“你没有看见吗？”祂说，“这百姓怎样说：耶和华如今弃绝了祂所拣选的那两家，就是以色列国和犹大国。” 百姓分裂成两部分，本来是一件不幸的事，因为他们本该是一个民族。虽然十个支派的背叛使整个民体被撕裂，但先知仍照惯常的说法，说这“两家”是被拣选的。神的拣选原本的确是另一种形式，就是亚伯拉罕的后裔应当成为一个；因为既然只有一个元首，就应当只有一个身体。但神并没有完全弃绝那十个支派，尽管他们邪恶而不敬虔地背离了大卫家。因此，先知就照当时流行的说法，说这“两家”被“弃绝”了，也就是以色列国和犹大国。

百姓说两家都被弃绝了，这话在某种意义上是真的，但并不是按他们所理解的意义；因为如前所说，他们以为已经毫无希望，好像神的圣约完全废去了，而实际上，这被弃绝只是暂时的。由此我们看见，神所责备的，是百姓口中这种普遍的说法，因为他们完全不抱怜悯和赦免的盼望；他们因惊惶而把神一切应许都抛到一边，当他们看见自己将要被掳时，就不再能想到神的良善和怜悯。正如他们先前硬着心抗拒威吓，如今绝望立刻攫住了他们的心。祂又加上说，在他们眼中，这百姓已经卑贱到不再算一个国。这就在第三方面教导了我们先前已经看见的事。

第25节 这里，神以祂信实恒久不变来对抗他们那悖逆的怨言，就是祂先前所责备的；祂再次举出前面已经提过的比喻：“若我没有立定关于白昼与黑夜的约，若天与地没有定律，那我现在也可以弃绝雅各的后裔和大卫的后裔；但若我在自然规律上的恒常总是如此显明，你们为什么不把当得的尊荣归给我呢？因为我就是那位创造天地、立定一切不变自然律的神，也就是与我的教会立约的神。若我在自然律上的信实并不改变，那我与我所拣选百姓所立的那神圣之约，为什么会改变呢？” 这样，我们现在就看见，为什么神一再坚固一件本身已经足够清楚的事，因为要与百姓那顽梗而绝望的心态争战，是极其困难的。他们以为自己被弃绝了，完全没有得拯救的希望；其实，神只是暂时因他们的恶惩罚他们，而他们却把自己的被掳看成永不返回。

第26节 祂先提“雅各的后裔”，因为神曾对亚伯拉罕说过“你的后裔”，后来又向雅各重复了同样的应许。（创世记26:4；28:14）随后祂又加上“大卫的后裔”，因为后来又特别给了大卫一个应许。（撒母耳记下7:12）于是祂说：“我也必不弃绝大卫的后裔，不从他的后裔中取人来治理亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔。”祂在这里恰当地把原本看似不相干的两件事连接起来；因为祂说，大卫的后裔中总会有人治理众支派。因此，神就是这样借着在祂的教会中设立一位王来保守祂的教会；或者说，正如我们所说，国度与百姓的安危是不可分割的。 最后祂又加上：“因为我要使他们被掳的人归回。”这就排除了百姓心中的不信，因为一个现成的反对意见就在眼前：“这是什么意思呢？十个支派已经被掳到远方，四散各处；犹大国也有一部分已经被剪除；剩下的也离彻底毁灭不远了。”因此，神把他们的注意力重新引向拯救的盼望，仿佛是在说：他们这样急躁是愚昧的；他们的期待应当悬而等候，直到所规定的时候来到，也就是七十年结束的时候，正如我们前面看见先知驳斥那些夸口快快归回的骗子时所说的。因此，祂告诉他们，应当耐心忍受被掳，直到拯救的时候完全来到。并且，当祂说“我要怜悯他们”时，祂指出了他们得拯救的泉源和原因；仿佛祂在说，祂所应许给百姓的那救恩，本就是单单建立在祂白白的怜悯之上。