耶利米书 第 32 章 · 约翰·加尔文

先知在这里表明，虽然他被关在监里，神的道却并没有被捆绑；并且他虽在囚禁中，却并不比在全城往来、走遍大小街巷时更不自由。可见，尽管他被下在监中，却并没有停止先知的职分。由此我们看见，天上真理的进程，世人无论怎样向它的一切执事发怒，又想用捆绑使他们哑口无言，终究不能被拦阻；我们也在这里看见，先知的恒心是不可战胜的，因为他虽然成了囚徒，并非脱离危险之境，却没有因惧怕而灰心；因为我们发现，即便在那时，他仍继续履行自己的职分。

他这里指出当时的情形，并非无缘无故；因为他说，那时他被关在监里，并且提到年份，就是西底家第十年、尼布甲尼撒王第十八年。（59）大约在第九年末，尼布甲尼撒的军队来到耶路撒冷；那一年城被围困了两个月。接着到了第十年，这异象就在那时临到先知。围城持续了一年半，不过中间曾有一些间断；因为埃及人前来援助，因此迦勒底人暂时去迎击他们时，城中便有了片刻喘息。但正如我们以后将看见的，埃及人终究蒙羞退去，并因他们的狂妄和轻率而受惩罚。就在围城进行到一半左右的时候，神向先知预言百姓将来要归回。但神虽然眷顾这些可怜的被掳者，同时也再次证实了他先前所说将要施行的报应；因为百姓若不先被赶逐流亡，就不可能得着恢复。他们屡次受责打却毫无益处，这实在是刚硬顽梗到可怕的地步。

他们在约雅敬和耶哥尼雅的时候，都经历过神沉重的审判；但这些灾祸很快就被忘记了，他们仍安然度日，仿佛从未听过耶利米口中说出一句话。其实不仅耶利米曾警告他们，在他之前还有以赛亚和其他先知，与他同时又有已经被掳到迦勒底的以西结。由这些年数，我们便可判断这百姓的刚愎有多么严重。同时我们也必须注意，这预言对于安慰敬虔之人的心是何等合时，因为他们离极大的灾难已经不远；原来在西底家十一年四月，城就被攻取并拆毁，百姓被掳，圣殿被焚烧。那么，从这异象临到先知的时候起，到他们全然灭亡，也许不过只有六七个月；这里虽然没有说明先知何月得见异象，只提到第十年；而正如我们所说，城是在十一年初被攻下的。由此更清楚显出百姓极端的悖逆：当仇敌围困城的时候，他们竟把耶利米囚禁起来。他早在许多年前就已预告如今经验所证明为真的事。

四十年来，他不住呼喊，借着警戒、劝勉和威吓，竭力要领他们悔改。既然临到他们的并不是什么新事，而他们又从自己所遭受的灾祸中看见，耶利米确实是神真实忠心的仆人，那么他们把他关进监里，究竟是为什么？这岂不是在与神争战吗？因为他们与耶利米何干呢？他显然不是出于私意行事，也不是把自己常常对他们所说的当作梦话。这样，他们争战的并不是一个必死的人，而是像巨人一样，胆敢向神自己挺角。也正因如此，他称自己为先知。这称呼他固然常用，但无疑是要指出人加给他的羞辱：就在迦勒底人用军队围城的时候，先知耶利米竟被关在护卫兵的院内。他本可以只说耶利米被关起来了，但为着尊荣起见，他加上“先知”这称号，好更明显显出百姓悖逆的卑劣；因为他们虽然知道神向他们发怒，却仍不停止狂妄，竟把先知关在监里，好像在与神自己作战。

我们知道，照古谚所说，愚人受了惩治便会变得有智慧。若犹太人还有一点点智慧或火花，他们本该因这些灾祸和苦难而被制服，放下自己的骄傲与顽梗。但我们看见，他们是无法驯服的，反而在疯狂中持续行恶；因为虽然被仇敌围困，他们却还想在他仆人的身上，好像把神拘禁起来。至于“监里的院”，我毫不怀疑，那是一种较轻的囚禁；因为我们以后会看见，先知曾祈求不要再被扔进他曾待过的黑牢里。他把留在某种监禁中看作一项不寻常的恩惠；并且即便如此，他仍暴露在众人的嘲笑之下。无论如何，我们看见，这百姓虽然已经受过神的责打和鞭挞，却没有因此变得稍好。同时我们也当记得我已经说过的话：虽然不敬虔的人用尽方法想彻底熄灭神的道，他们终究不能达到所愿；因为神冲破了一切拦阻，尽管他们百般图谋，神的话仍继续前行。

这一点必须格外留意，因为我们今日也看见，恶人想出种种计策，要阻挡属天真理的进程。所以应当记住这段历史：虽然耶利米是囚徒，他的话却是自由的，他的舌头也仍有自由；正如保罗所夸耀的，虽然他被锁链捆绑，神的道却没有被捆绑（提摩太后书2:9）。（59）第2、第3、第4和第5节（耶利米书32:1）应当视为插入的话，因为它们只是交代耶利米领受异象时的背景，而他在第6节才开始叙述异象本身。

第2节开头“那时因为”若译作“那时并且”更合适；

第3节开头也宜用“在那里”而不是“因为”，即“在那里，西底家把他囚禁起来”等等。七十士译本作“其中”。

接着说明他为何被囚在监里，就是因为他竟敢向这城和君王本人说预言。耶利米大胆说王必落在仇敌手中，这不仅预告了城的毁灭，也预告了王的倾覆；他说王要被带到尼布甲尼撒王面前，被掳到巴比伦，并且要留在那里，直到神眷顾他。我们知道，君王的耳朵是何等娇嫩；所以西底家向耶利米发怒，并不足为怪。但当他知道这神谕是出于神时，本该柔和下来，自卑俯伏。可他仍把耶利米囚禁起来，这正证明他的疯狂和愚昧，因为他根本不把神放在眼里。这个题目我明天再继续。

因此，当王看见自己也不能免于这共同的审判时，他就特别恼恨耶利米；因为君王总想使自己超脱于一切律法之外，即使他们容许百姓受责备，却仍希望自己被看作神圣不可侵犯。既然耶利米把西底家王也列在一般百姓之中，这对一个骄傲的王来说是难以忍受的。因此，他的愤怒大到把耶利米关进监里；甚至在神的手重重压迫他的时候，他仍旧刚硬不化。接下来又说到。

他继续同一主题。他说，尼布甲尼撒王必把西底家掳去；他要留在被掳之地，直到我眷顾他。有人把这“眷顾”的时候解释为他的死，因为可以确定他死在巴比伦；并且他的境遇并不像耶哥尼雅那样，从污秽的监牢中被带到王的席上，所以乍看之下，这解释似乎也颇有道理，也就是说，他是在贫困与羞辱中被折磨至死。然而，看起来这里似乎也应许了一种减轻；如果某种死法也可算作恩待的话，因为他并没有死于刀剑之下。虽然他未曾归回本国，但说他要在被掳之中直到蒙眷顾，也并无不当，因为单从这里并不能得出更具体的结论；并且我们以后会看见，他死后得了尊荣的埋葬，并有人为他哀哭。所以，尽管西底家从未归回本国，而且我们知道他在受审定罪后被尼布甲尼撒王剜去双眼，神在这里指出一个蒙恩的时候，也并不足为奇。

不过，这里提到神这恩待并非没有缘故，因为尼布甲尼撒最后终究待他较为宽厚，至少在安葬的事上是如此：他说，尼布甲尼撒必把他带到巴比伦，他要留在那里，直到我眷顾他；也就是说，他要在污秽的监牢里作流亡者，在那里憔悴衰残，毫无帮助；他要如同最卑贱的人一样，总之，要羞辱地苟延残喘，直到我眷顾的时候来到。最后他又说，你们与迦勒底人争战，却必不亨通。这里先知驳斥那些仍充满犹太人心中的愚妄想法，以致他们既不顺服神，也不在他大能的手下自卑；因为他们还有不少人，城也有坚固的防御。既然他们看见自己有人有兵，就仍旧自信；并且又因围城拖延已久而更加刚硬。敌人初次攻打时，人人心里都充满惧怕；但若事态后来没有如他们所担心的那样发展，那些原先发抖的人就会重新壮起胆来。

犹太人正是如此；因为当迦勒底军队起初围住城时，城中可怜的居民毫无疑问极其惊惶；但当他们看见仇敌受阻，攻击并无成效时，他们就越发刚硬。因为我们必须记住我昨天说过的：当这异象临到耶利米时，他们大概已经被围了六到八个月，因此他们的信心就更强了。但先知用这样的话击退他们的愚妄：“你们与迦勒底人争战，结局却必失败；因为神要使你们仆倒在仇敌面前，因为你们所争战的对象乃是神。” 这段引言的总意是：那时耶利米被囚在监里，王虽然正受神手重压，却仍顽梗不悛；其原因也被陈明出来，就是因为他大胆威胁王和这城，宣告神的报应临近，以致王要被掳，城要被仇敌攻取并抢掠。现在接着说。

这一整段经文应当连在一起读，因为先知在这里详细说明，这预言是如何、借着什么记号得以证实的。这整段的目的，是要表明犹太人经过长久的时期之后，仍要归回本地；因为神要使他们复兴，他们被掳的日子也必有终结。因此，神的心意是要赐给他们得拯救的盼望，但同时也警戒他们，要耐心等候被掳期满。 现在我们来看外在的记号。先知奉命去买他叔叔儿子的那块田。这事看起来很奇怪，因为仇敌已经占据了那片地方，当时没有一个犹太人敢出去回到自己的田地里。既然他们连自己田地的景象都看不见了，先知竟去买一块落在仇敌手中的田，在人看来岂不是像疯了一样？但神正是借此表明：犹太人虽暂时失去这地的产业，后来仍要回到其中，各人重新得回自己的权利，于是万事都要再度完全归他们所有；也就是说，在神向他们施怜悯以后，事情必如此。

但首先我们要看，这究竟如人所说只是一个单纯的异象，还是一件真实发生的事。有些人认为，这是借着先知的灵向耶利米显现出来的；但从上下文很容易看出，这块田确实是被买下了。经文先说，有耶和华的话临到耶利米；但不久之后又说，当他叔叔的儿子来了以后，耶利米才知道这整件事都是神所安排的。神先预告先知将要发生的事：“看哪，你叔叔沙龙的儿子哈拿篾必到你这里来，要把他的田卖给你。”这是神先告诉先知的话；到这里为止，我们可以说，耶利米是借梦或异象预先知道了将要发生的事。但当他后来又补充说，哈拿篾果然亲自来了，而耶利米也见证自己这才知道这是出于主，那就毫无疑问，这是一段真实的叙述。神使哈拿篾来到耶利米那里，把那块田拿来出售，并请他购买，因为他是至近的继承人，所以有赎回的权利。

由此可见，这固然是从上头来的启示，但同时也伴随着真实的事件；因为哈拿篾当着见证人的面把田卖给了耶利米。这一切不仅是为耶利米自己，也是为全体百姓，特别是为信徒而设的，因为这预言主要是为他们而预备的；神并不打算把这事变成众人共有的宝物，而是为他所拣选的百姓存留起来，这一点我们从结尾可以看出。因此，在哈拿篾来到之前，先知就先受教，知道这事不是偶然发生的，而是神早已安排妥当。他奉命买这块田，仿佛把钱白白丢掉；因为谁不觉得这和把钱扔掉并无分别呢？同时，我们还要注意这事发生的时间；因为那时先知自己的性命都在危险之中，那么这块田对他又有什么用呢？并且，正如我们已经说过的，若不是被囚在监里，他也不能自由出入；因为他根本不敢出城。

因此，按肉体的判断来看，这实在是一桩极其奇怪而可笑的买卖；因为耶利米仿佛把自己的钱挥霍掉了，而那块田的占有也不过是名义上的。但既然神要他买，他就没有吝惜自己的钱，而是从他叔叔的儿子那里把田买了下来。

接着他说，哈拿篾，就是他叔叔的儿子，果然照耶和华所说的来了，来到护卫兵的院内，并照神先前所预告的对他说话。至于这节末尾，先知说他这才知道这话是出于神，这看起来似乎有些奇怪；因为如果他先前还怀疑，那么先知之灵的确据又在哪里呢？他既已领受了异象，本该毫不迟疑地接受那从上头预告给他的事；但看起来，他却处于犹疑和困惑之中。这样看来，似乎就成了不信的表现，因为他并没有完全、全然地信靠神的见证，也没有对这属天的神谕完全确信，直到看见整件事真正成就。然而，我们必须区分借着圣灵启示而来的知识，与人们所谓由经历而来的知识。因此，先知并不是到那时才第一次知道神说了话；而是说，当他在信心的把握上，并在事情本身上，得了进一步的坚固时，这并没有任何矛盾。

因为现实与经验来坚固我们，并不会减损神话语的可信性和权威；神也常常顾念他百姓的软弱。耶利米本来已经依靠神的神谕，深信自己是从上头领受吩咐去买那块田；但后来哈拿篾来到他那里，这件事的发生就像给那异象盖上印一样：神的真理于是更进一步坚固在先知心里。正如我所说，这是经历性的知识；它丝毫不减损神话语的可信，反而是对人的软弱的一种扶助与安慰。他说自己现在知道了，就是这个意思；并且他这样说，也是要使别人更相信这预言。因为当信徒把异象和其应验相互对照时，这种一致与和谐，对坚固他们的信心非常有益；因为他们一方面听见神已经说过，另一方面又看见先知所领受的教导果然成全了。（60）加塔克与维尼玛对这句话有另一种看法。根据第7节（耶利米书32:7），主并没有告诉他去买那块田，只是先通知他哈拿篾要来并提出出售。

等到哈拿篾真的来了，他就知道这是神要他买下那块田的旨意，于是立刻照办。他是从当时的具体情形看出，这是神给他的消息，要他买那块田。

随后他又说，他买了他叔叔的儿子哈拿篾那块在亚拿突、便雅悯地的田。这些话并非多余；因为虽然先知提到的是众人熟知的地方，但他是顾及当时买地的时机，因为那时便雅悯地已经落在仇敌手中：犹太人已困窘到一个地步，甚至在耶路撒冷也不安全。亚拿突是个村庄，众所周知，任凭仇敌蹂躏，在他们初来时就已被夺取。并且他又加上“在便雅悯地”，因为那地方靠近犹大的边界，却早已被居民弃绝，众人都逃往耶路撒冷。既然便雅悯地已无人居住，先知为那里的田地哪怕支付极小的价钱，在人看来都是极不合理的。

这里或许会问：哈拿篾既属利未人的班次，怎么能卖田地呢？因为我们知道，田地并不属于利未人，他们的产业乃是十分之一（民数记18:21）。但这里应当理解为郊野的田地，因为他们有城郊地，各人也有一块草场；他们既不耕种，也不收割，照律法说，他们原也不可从事农作，只是牧养牛羊。这一点也可从所付价银之少得到证明；因为那块田卖了多少呢？不过七舍客勒另加十块银子。（61）由此可见，那不是一块大田地，只不过像园子一样的一小块草场；若真是若干亩地，价钱就不会这样少了。这样，这里的难处就很容易解决：哈拿篾卖给耶利米的，只是一小块草场；因为每个利未人在郊野都有一小块草场，用来喂养羊群或牛群；同时他们也都没有大群牲畜，各人不过有一两头牛而已。这就是这里所谓“田”的意思。 （61）这话按字面可译为：“我给他称了那银子，七舍客勒又十，银子。”这里的字本是“银”，但常常用来指钱。按照洛斯的说法，这十七舍客勒约合我们的钱两镑。

先知又说，他写了一卷书，也就是买卖文书；因为希伯来文“sepher”不但指书卷，也指我们所谓的文书，拉丁人所谓的书板。然后他说，买卖文书写成之后，就被封缄起来；不是像我们那样在其上加盖印章，而是照当时的习俗把它封闭起来。他又加上，是照着条例和规矩；最后他说，又另写了一份文书，是敞开的。人们认为，这敞开的文书就是我们所说的副本；这样，封缄的原件就被存放在匣中，而敞开的副本随时都可查阅。（62） 虽然先知这里是援引通行的惯例，我却毫不怀疑，他把这预言写在两卷文书上，一卷封缄，一卷敞开；其目的，是使当时活着的人能从他的教训中得益处，同时也使那真正的副本，或者说原件本身，得以为后世存留，正如我们以后将看见的。

毫无疑问，神不但要在被掳期满之后借此坚固敬虔之人的盼望，因为这预言要沉寂七十年；他也要使这预言在当时就发挥功用，成为他们在苦难中的扶持。这预言还带来另一种益处，就是使犹太人在被掳中也能开始怀抱盼望，并在记念这异象时，确信神必照所应许的作他们的拯救者。这就是为何买卖文书要写成两份，一份封缄，一份敞开。（63）敞开的那一份有即时的益处，因为它能使信徒更甘心去被掳，并安静顺服神所分给他们的惩治；因此，这预言应当向众人敞开。它同时又被封缄，为的是七十年满了之后，可以激励敬虔的人，使他们因着所应许的拯救而重新得着盼望。所以，我认为，这就是先知说自己写了一份并把它封缄起来，又写了一份保持敞开的缘故。

（62）毫无疑问，这里有两卷文书，正如耶利米书32:14清楚所表明的，在那里这两卷被明确提到：“拿着这些文书，就是这封缄的买契和这敞开的文书”等等。“sepher”这个字，凡前面有冠词时，都应一律译作卷、书，或文书，而不应像某些译本那样译作“凭据”。

第10节（耶利米书32:10）在多数译法中似乎有些不协调：文书在提到“见证人”之前、在称银子之前就已经被说成“封缄”了。我认为，应当译作：“于是我写在卷上；在我使见证人作证，并用天平称了银子之后，我就把它封缄了。”这里的“ו”常可译作“当……时”，也可译作“于是”；在下一节某译本作“于是”，虽然在那里“并且”似乎更合适。

第12节（耶利米书32:12）明确说，那些见证人在这封缄的买契书卷上签了名，或写在其上。 （63）第11节（耶利米书32:11）首次提到这两卷时，确实不易翻译。我提出以下对11至14节的直译：

11. “我取了买卖文书，就是那封缄的，内有命令和条款的，又取了那敞开的；我把买卖文书交给尼利亚的儿子巴录，

12. 就是玛西雅的孙子，在我叔叔的儿子哈拿篾面前，在那些写在买契卷上的见证人面前，并在一切坐在护卫兵院中的犹大人面前；

13. 我在他们眼前吩咐巴录，

14. 说：‘万军之耶和华，以色列的神如此说：你拿着这些文书，就是这封缄的买契和这敞开的文书，把它们放在瓦器里，使它们可以存留多日。’” 这两卷在第11节都被称作“买卖文书”，但有所区分：一卷是“封缄的”，另一卷是“敞开的”，即未封缄的。那封缄的文书中包含“命令”，也就是购买之命，以及“条款”，字面是“律例”；有人把它译作“转让与限制”，拉丁通行译本译作“约定与确认”。但“mitzvah”从不表示别的，只表示命令；而“chuqqim”则指被规定、被设立、被界定之事，可以译作“条款”。这样，封缄文书的内容是被具体说明了，而敞开文书的内容却没有明确说出。

随后他又说，他把这两份文书都交给自己的书记巴录，就是尼利亚的儿子、玛西雅的孙子；当时哈拿篾也在场，那些在文书上签字的见证人也在场，所有站在那里的人也都在场，也就是在护卫兵的院中。由此我们再一次可以清楚断定，他讲述的是一段真实历史，而不是向他显出的异象：卖主哈拿篾在场，见证人和其他犹太人也在场；并且他说，他把文书交出时还附带了明确吩咐，否则那不过是交出一本书而已。如果他只是把文书寄存在巴录那里，百姓就不会从中学到什么；但这里加上了命令：“我吩咐巴录说”等等。由此我们也可以推知，这神谕赐给先知，不只是为叫它在被掳期满以后仍为后世存留，也是在当时就要向全体犹太人宣告并使人知道。接着他说：“耶和华如此说。”他还没有说明这预言的目的；但当他说这事是照着神的吩咐进行时，就使众人都留心听。

于是他说：“拿着这些文书，放在瓦器里。”这看起来似乎奇怪，因为他没有吩咐他放在别种器皿里；那器皿也许会朽坏，文书岂不就毁了吗？但我们知道，最宝贵的财物也常常存放在瓦器里。所以神吩咐把这预言放在瓦器中，并不足怪。如果有人愿意作更精细的理解，也可以说，那应许本来看似并不坚固，所以被比作瓦器；因为有什么比声音更脆弱呢？声音一发出来，就消散在空气中。犹太人被掳了；他们从耶利米口中听见，被定的时期是七十年；但在这期间，他们或许会绝望，因为进入他们耳中的似乎只是一阵声音而已。然而无论如何，这作为拯救凭据的神谕，既照神的吩咐被存放在瓦器里，就仍然保存完好，没有朽坏，因为宝藏是按神的命令存放在那里。

他说：“使这些文书可以存留多日。”借着这些话，他表明，这预言不仅对那些不久后就要被掳的犹太人有益，也对那些尚未出生的后代有益；叫他们知道，这预言在他们死后仍然有效，因为我们不应按自己寿命的长短去衡量神的信实。因此加上这句话，意思就是：这预言要保存在瓦器里，使它能长久安全地存留，直到神拯救他的百姓。

先知虽然在履行自己的职分，却承认自己也因这异象而困惑。由此可见，神的旨意并不是凡事都向先知完全显明，而只是按着合宜的程度显明。然而，先知并不像外邦的占卜者那样陷入狂恍，仿佛失去一切知觉。先知中并没有这种狂热，以致他们像鸣的锣、响的钹，或像巴兰的驴那样发声；主乃是把他们所教导的内容启示给他们。他们原是门徒，所以只是忠实地把所领受的，一如从手递手一般，传给百姓。但他们所领受的知识，并不排除在某些事上的无知；例如当先知说“房屋、田地和葡萄园还要再买”，他确知神应许要恢复这地和这百姓，这异象本身也并不是晦涩的谜语；可是其中的缘由却向他隐藏，因此就有了他此刻所说的困惑；因为他对这样奇妙的事感到惊异，于是就借着祷告，把自己心中的困惑承认出来。先知的惊奇是出于他的无知；但这种无知并不与先知的知识相冲突。

因为凡是教导职分所必须知道的，他无疑都明白神的旨意；只是这奥秘太高深，以致他不得不承认，这乃是神的作为，超越他一切的思想。这样我们就看见，这两件事如何能够并存：一方面，耶利米有先知性的知识；另一方面，他又因无知而发出这样的感叹。他确切知道在异象中向他所显明的是什么，但神这样行的目的，以及这事如何由神成就，在他看来却难以理解，因此他惊讶不已。于是他说自己祷告了；这也教导我们，每当有一些思想悄悄潜入心中，把我们摇来摇去时，我们就当逃向祷告。许多人只会任由焦虑滋长，东奔西想，放纵自己的思绪，徒然使自己疲惫，却毫无益处。所以，每当某种忧虑暗暗抓住我们的心，就当知道，必须及时应用医治的方法，就是向神祷告，好叫他扶持我们，不让我们沉入深渊；因为凡是好奇、放纵自己想象的人，通常都落到这样的结局。

现在我们看见，先知虽然极其惊异，却并不是想探求超过有益范围之外的事；他立刻祷告，求神使他明白那搅扰他心思的事。接下来就是他的祷告；但他并不是马上把自己祷告的中心显明出来，因为直到第25节（耶利米书32:25），他才说明祷告的真正目的。此处看起来，他似乎提到了许多与主题无关的事。他祷告的意图，必须从结尾来判断：“主啊，”他说，“你为什么吩咐我去买那块如今在仇敌手中的田呢？迦勒底人已占有它，你却吩咐我把钱丢掉。”这就是他祷告的大意。但耶利米似乎兜了很大的圈子，说：“你曾用大能和伸出来的膀臂创造天地；在你没有难成的事；你向千代施怜悯；你把列祖的罪报应在子孙怀中；你的名是万军之耶和华；你谋事大有智慧，作为大有能力；你的眼目张开”等等。这些话看起来似乎与当前主题毫不相干。

但先知的目的无疑是要约束自己，仿佛给自己套上嚼环，好使自己虽然不明白、也无法测透神的旨意，却仍能安静顺服；因为若他一开始就直接冲进祷告里，很可能在情绪初起时就与神争辩。人的性情正是如此：一旦突然对神说话，往往就容易过于激烈而失了分寸。因此，先知深知人里面并没有那种足以平静、公正判断神作为的节制，所以先为自己设立这些防护，如同在四围安上栏杆，免得自己逾越合宜的界限。所以我们应当知道，先知用这些极高的言辞说话，正是为了这个目的，就是在自己里面生出节制与谦卑，好压制那些人常常任其游荡的思绪。现在让我们来看这些话本身。

“唉，主耶和华啊！”他说，“看哪，你创造了天地。”若有人不顾这段经文的情境，就可能以为先知在这里东拉西扯，句与句不相连，以致他的祷告显得杂乱无章。但正如我已经说过的，先知知道人一谈到神的作为时，总容易放纵得太过，所以在进入主题之前，先及时约束了自己。他就这样作了一个引言：“主啊，我不当与你争辩，也不该要求你把你所行之事的理由告诉我，因为你曾用大能和伸出来的膀臂创造天地。” 这里隐含着神与必死之人的对比：“我算什么，竟敢传你来争辩呢？你的能力本是我们所当敬畏的；我们举目望天，低头看地，没有一样不该使我们赞叹你的大能，因为它浩瀚无边，显现在上与下。”由此我们看见，先知用崇高的话来称赞神的大能，为的是使自己保持柔和谦卑的心，不敢向神喧嚷，也不敢轻率地闯前去评断他的作为。

他说“看哪”，就是把这世界奇妙的工摆在自己眼前，在其中神无限的大能最明显地发光。然后他又说：“在你没有难成的事。”这句话可以有两种意思；因为“pala”既可指奇妙，也可指隐藏。大多数解经者把它解释为：对神来说没有什么是隐藏的，因为万事都在他眼前，他的知识直透最深之处。这样，这句话就成了对神知识的称赞，正如前面已对他的能力加以赞美；这个意思并非不合适。不过，我也不排斥耶柔米所给的另一种意思：对神来说，没有什么是困难或奇妙到不能成就的，因为万事都伏在他的旨意之下。于是先知便可继续前面的思想，说那在天地中向我们显明的神的大能，也同样彰显在他对世界持续的治理上；因为那创造天地的主能行万事，所以对他没有什么是奇妙的，也就是说，只要他定意如此，他的能力就没有什么难成的。然而，先知主要的目的仍是一样的。

（64）亚兰译本和诸译本，除了通行拉丁译本以外，都取第一个意思；但后一个意思无疑才是真正的意思，因为这个字本义并不表示“隐藏”。这里字面的意思是：“凡事之于你，没有更难（或更奇妙）的。”也就是说，没有什么比你所能行的更难。创世记18:14里也有完全相同的用法。申命记30:11中一个类似的句子，把这个字译作“隐藏”；但那句按字面也是“它并不比你更难”，也就是不超过你所能达到、所能行的，正如上下文所证明的，参耶利米书32:14。

现在他又说：“你向千万人施怜悯，又将列祖的罪报应在他们后代子孙的怀中。”在这里，先知承认神的审判是公义的，虽然其中的缘由超出了人的心思所能理解。这两件事都是必要的：一是耶利米要把神可畏的大能摆在自己面前；二是即使人常有不同的想法，他也必须认定神的审判是正直的。因为神审判的理由原是隐藏的，因此各种念头就会搅扰我们，各人都倾向于起来与神相抗。所以先知在说到神无限的大能之后，如今又宣告他是世界公义的审判者；他再一次用另一副嚼环约束自己，免得按着自己的感觉去判断神的作为。他说：“你向千万人施怜悯。”这话取自摩西律法（出埃及记20:6），因为先知们常从摩西借用他们最重要的句子，他们原是摩西的解释者。

既然神在律法中宣告自己向千代施怜悯，虽然这在我们看来难以测透，我们所能做的就只是虔敬地领受那超越我们理解的事。因此，先知在这里承认，神施怜悯的方式是人心所不能测透的。但后半句似乎就更难以接受，就是神竟“将列祖的罪报应在子孙身上”。不久前我们曾看见，当人们说“父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了”时，这被指出是亵渎的话（耶利米书31:29）；因为那常存的真理乃是：犯罪的，他必死亡（以西结书18:2；申命记24:16）。但如果神把列祖的罪报应在子孙身上，岂不是惩罚无辜的人，把本该加在父亲身上的刑罚转移到儿女身上吗？然而先知把反驳神借摩西所说的话看作邪恶之事，所以在这里敬拜这个奥秘，并借此使自己谦卑柔和，免得在谈论神隐藏的作为时走向极端。

同时我们必须简要指出：当神把父辈与儿女一同圈在审判之下，把列祖的罪放在子孙怀中时，他并不是惩罚无辜的人，因为他所指的不是无辜和义人，而是恶人。有些人见这真理似乎违背人通常的感觉，就设法逃避，说神不过是用暂时的惩罚，把父亲应得的报应加在儿女身上。但神的话没有例外地说，他把应归给父亲的报应，报应在儿女怀中。那么，这该怎样理解呢？这刑罚的一部分，就是神向他们收回自己的灵。故此，当他要在后裔身上追讨父辈的罪时，他就不把自己圣灵的光照和恩典赐给后代。这样，他们就必不断罪上加罪，于是被缠在父辈的罪责之中。

神在惩罚罪恶的工作上是逐步进行的；若他定意赦免儿子与父亲一同当受的刑罚，就用自己的灵吸引他归向自己，使他脱离惩罚；但若他定意向儿孙施行报应，就照我所说的，不把圣灵的恩赐赐给他们，于是他们所行的只是不断惹动他的忿怒，结果他们就与父辈同负一个罪责；于是父亲和儿女一同受同样的刑罚。这初看起来似乎并不公正；但我们当记得，神的审判向我们原是隐藏的，这正是要我们培养柔和与谦卑，学习谨慎自守的智慧，并承认神是公义的审判者，同时知道我们的心思无法穿透这深渊。然而，上述解释其实已经相当清楚，就是神从不惩罚无辜之人。因为当他追讨父辈的罪在儿女身上时，那刑罚的一部分，如我已说过的，就是他不赐给儿女圣灵的光；他们既然瞎眼，就只会一路奔向自己的毁灭，并且借着不断新犯的罪，自招神的报应。

因此，当神把归于父辈的报应施在他们身上时，也同时是在惩罚他们自己所应得的；他们既与父辈一同有罪，就没有理由抱怨。所以他们与父辈同受刑罚，并不是什么奇怪的事。然而，神隐秘的怜悯却在于：他赦免一些人，把他们从灭亡中拯救出来，却任凭另一些人被撇下；这些人既是恶人，就当受他所加给他们的一切刑罚。因此，你将报应放在他们后代子孙的怀中，也就是在他们死后。随后他又呼喊说：“大而有能的神啊，万军之耶和华是你的名。”他再次宣扬神能力的伟大，为要约束自己，不致轻率地展开新的追问；因为好奇的人总喜欢沉迷于推想之中，仿佛把神传来受审，好像可以设立一个法庭来判他有罪。人的本性既然如此狂妄傲慢，先知就在这里给自己立下界限，使自己守在谦卑与谨慎的范围之内。

随后他改变了说话的人称，这正显出他心中的热切与激动；因为这原是一篇祷告。他此时不再直接向神说话，而是用第三人称说：“万军之耶和华是他的名。”（65）如果他照原来的口吻继续下去，他就会说：“你是大而有能的神”等等；但他却说：“万军之耶和华是他的名。”所以我们看见，先知仿佛偏离了原来的直接称呼；而这人称的转换，正如我所说，是出于他内心的热切和激动。信徒祷告时也常这样：当他们默想神的作为，时而显出他的能力，时而显出他的良善或智慧时，他们就会中断直接的祷告口吻。因此，信徒祷告并不总是连贯地用同一种称呼；他们乃是随着心中的感受，有时直接向神说话，有时又转到旁叙和感叹。接下来又说。（65）这人称的改变似乎从第18节（耶利米书32:18）开始，并延续到第19节前半：

18. 那向千万人施怜悯、又将列祖的罪报应在他们后代子孙怀中的，乃是神，就是大有能力者；耶和华是他的名；

19. 他谋事大有智慧，行事大有能力；你的眼目张开，看顾世人的一切道路，要照各人所行的和他作为的果子报应他；

20. 他……等等。 “神，就是大有能力者”等语，是与施怜悯和追讨罪孽连在一起的。他的大在于谋略或智慧；他的能力则彰显在他的作为中。“作为”之后的“ה”是迦勒底文中的“ו”。然后又提到他的全知，因为要成就他的旨意并引导他的作为，这是必要的。这里又转回第二人称；“那位”是一种成语，威尔士文里也是完全一样；并且这个“那位”在耶利米书32:20中继续使用。说“照各人的道路”报应各人，就是在暗示加尔文所说的话：儿女与父辈一样，都是有罪的。

他继续同一主题，因为他是在对神的审判表达惊奇与敬畏。他首先宣告，神谋事大有智慧，行事大有能力。这里的“谋”，是指神的智慧；这智慧不但超越我们一切思想，甚至把它们都吞没了。然后他又提到这谋略的施行，就是那向我们显现出来、证明这智慧的作为。我们正是借着神的作为，知道他的智慧何等伟大、无与伦比；因为这智慧本身原是无法被我们领会的，甚至人若不是借着这些作为看见它，也根本不可能对它有丝毫认识。因此，神的作为因其卓越，便成了他无限智慧的明证。正因为如此，先知才称神为谋事大有智慧、行事大有能力。他又加上说，他的眼目察看人一切的道路。这些话表明，他是全世界的审判者，人无论谋划什么、说什么、做什么，都必须交账。

其意思是：神的护理遍及世界的每一部分，所以人的作为绝不可能向他隐藏，也没有一人能逃脱他的手；因为在说到神的眼目之后，他又补充说，为要照各人所行的，和他作为的果子，报应各人。因此，先知在这里说的，并不是恶人所抱持那种空洞的推想；他们虽然承认神看见万事，却以为神只满足于拥有这种赤裸裸的知识，于是就把他作为审判者的尊荣与职分剥夺了。但先知在这里指出神护理的目的：神为何睁开眼目，就是为了最终把人一切的言语、行为，乃至他们的思想，都带到他的审判台前。借着这些话，我们还进一步受教：若不记念神的同在，知道他的眼目正在看顾我们，没有什么能向他隐藏，我们的生命就不可能被正确塑造；因为人之所以如此放纵犯罪，不正是因为他们像逃亡者一般任性妄为吗？

好比一个悖逆的儿子，一旦离开父亲的眼目，就可以全然放纵自己去犯罪，因为他不再受惧怕和羞耻的约束。我们的粗心大意也是这样，好像一场逃遁，因为我们总以为自己离神很远。所以，正如我所说，这件事应当常常记在心里：神的眼目察看我们一切的道路；而其目的就是，要照各人的道路报应各人，使各人收取自己行为的果子。所以，纵然神暂时似乎容忍我们所做的事，没有明显显出他是人的审判者，也绝不可让冷淡之心侵入我们，仿佛我们能逃脱他的手；我们应当知道，我们如今一切言行都在他眼前被记下，好使他将来显明自己不是某些恶人所幻想的那样，只是一个闲着观看的人，而是万事的目击者，最终要显为我们的审判者。教皇派把这段经文扭曲来支持行为功德，但这是极其轻浮的企图；因为圣经说要照各人的行为报应各人，并没有排除神白白的怜悯。

神赏赐信徒时，乃是基于白白的赦免，因为他饶恕了那些本会玷污他们善行的一切缺欠；更准确地说，神之所以按着信徒的行为报应他们，只是因为他白白赦免了他们，饶恕了他们一切错失。因此，赏赐完全只建立在神白白的怜悯上。至于恶人，说他们要得着公义的报应，并不奇怪；因为我们知道，他们本是配得永远沉沦的，而神惩罚他们的罪时，正是一位公义的审判者。接下来又说。

先知在这里特别追念神那独特的恩慈，就是他藉此向自己的教会显明了父亲般的眷爱。因此他说，神在埃及地施行了神迹奇事，也就是说，是为他百姓的缘故。若不是为证明他对自己选民的眷顾，并借此坚固他的圣约，又为什么会有那么多神迹呢？由此我们看见，这里所陈明的，是神向亚伯拉罕子孙所施的恩惠；也就是当先知提到那些在埃及地所行的神迹奇事时，所要表达的意思。他又加上说：“并在以色列中。”他所称颂的，不只是神在神迹中彰显的大能，更是他对自己选民所施的怜悯。他还说：“直到今日。”并不是说神在每个时代都施行神迹，而是说，这些神迹配得永远被记念，在世世代代中传扬。因此，当先知说“直到今日”时，所指的是对神大能的记念与颂扬。

神固然是在某个时候行了这些神迹，但他行这些事，乃是要使它们在万代中被记念，使后人得以承认，神曾何等奇妙地与他们列祖同住。（66）因此，神在埃及所彰显的大能既配得被永远记念，那些神迹便被说成“直到今日”；而它们又被说成“在以色列中”，因为神的目的就是要在救赎自己百姓时，证明他信实的确据，正如他所应许的那样。随后他又说：“并在人中间。”先知更进一步。

提到百姓的救赎之后，他又表明，无论他转向哪里，都能观察并赞叹神能力的凭据；好像他说：“主啊，你固然已经在你奇妙的大能与良善上，赐下独特的见证；你救赎你百姓，是一件特别的作为，配得在万代中被记念；但无论我们往哪里看，普天下没有一处角落没有一些神迹显出来，引导我们称颂你的名。”由此可见，先知是从个别的事推到普遍的事：他在思想神于救赎自己百姓之中所彰显的能力和良善之后，又把目光扩展到整个世界，并在各处默想神的奇妙作为。这在圣经中也是常见的：当我们被提醒某一件特别的神能或恩典之事时，思想就会被带动，进而转向一般性的认识。他又加上说：“你为自己得了名，直到今日。”也就是：你使你的名长存，因为它的荣耀直到今日仍然在我们眼前发光。

因此，先知的意思是，神已经如此奇妙地显出自己的能力，以致关于这能力的认识将永不止息，也绝不会被人的忘恩负义所埋没。（66）这通常被认为是本节的意思。可以这样译：

20. 你曾在埃及地立下神迹奇事，直到今日，在以色列中、在人中间也是如此；你为自己得了名，正如今日一样。 这些事是神能力的“记号”或凭据；按其性质说又是“奇事”，也就是超自然的事。

耶利米现在更接近他所要论及的中心；因为在称述了神无与伦比的大能之后，他如今要赞美神在惩罚不敬虔、邪恶百姓时所显出的公义审判。为此，他提到救赎之恩，又加上说，以色列得了那应许给他们列祖的地。随后他指出，这样的恩惠竟临到一群忘恩负义的人身上，因为他们立刻就挣脱了轭，藐视他们的救赎主，并藐视他的律法。因此他说，百姓曾借着神迹奇事从埃及地被领上来。这是一种加强的说法，因为神以一种异常的方式，充分显明若没有他的恩惠，百姓断不能从埃及被拯救出来。若不是神在神迹奇事中显然彰显他的大能，以色列人原可能把这恩惠归给自己，或归给某种属世的因素；但神的恩惠在神迹奇事中显得如此灿烂辉煌，以致百姓的得释放绝不可能归因于运气、人的努力，或任何别的手段。为着同样的目的，他又提到“大能的手和伸出来的膀臂”。

他借此表明，百姓之所以得拯救，是因神的手，甚至他伸出来的膀臂，公开显现出来；也就是说，正如我们在别处所解释的，神的能力被远近看见。最后他又提到“大可畏的事”；因为仇敌的狂傲如此之大，若不是被极大的惊惧所制服，他们绝不会容百姓离开。既然埃及人是因惧怕而被压服，耶利米就借这一点进一步凸显救赎之恩，好像说：神的恩惠并不是隐晦不明的，因为以色列人本可以凭这些异常的明证知道，自己是借着神的大能被拯救的。因为他们仇敌的势力、勇猛和残暴都是如此巨大，若不是神从天伸手，根本不可能有任何自由离去的盼望。随后又说到。

这里称赞那地的肥美，好使百姓对自己蒙救赎所表现出的忘恩负义，更显得无可推诿。神原已把他们深深地、可以说绰绰有余地约束归向自己；而当那地的丰盛与肥沃再加上来时，神的恩惠就加倍了，并以一种更强、更圣洁的纽带，把百姓系在顺服之上。但他们却仿佛把这一切恩惠都埋葬了，因此他们的邪恶极其严重，他们的忘恩负义也更为卑鄙。由此我们看见，先知为何说这地赐给了百姓。同时他也提到原因，就是因为这地原已应许给他们的列祖。然而，我们不可像耶柔米那样错误地以为列祖自己有什么功德；他说百姓所得并不是凭功德，但列祖却因大德而配得此恩。这是无知地曲解了本段经文。我们知道，神的圣约从起初就是白白设立的。因此，先知在这里的意思是：这地赐给百姓，并不是作为对他们行为的赏报，而是因为神白白地应许了这地。

先知又提到“起誓”，因为神顾念亚伯拉罕和列祖的软弱，便用誓言坚固自己的应许。但关于这一点，我在别处已经较详细谈过，现在只略微提及。然而，每逢经文提到起誓，我们都当知道，这是在间接责备人的摇摆不定；因为人总是动摇，若非藉着这种确认相助，就永远不能安息在神的应许之上。无论如何，先知在这里提醒我们：当百姓进入那地时，神便证实了他向列祖所立的保证，因为他们不可能靠自己的勇力或别的手段得着这地。总之，耶利米把百姓的注意力引向神白白的圣约，好叫他们明白，他们之所以得这地为业，只有这一个权利，就是神凭着自己的美意，曾应许亚伯拉罕和他的后裔要把这地赐给他们。正如我刚才所说，先知又说到这地的丰盛，因为神原是要用各种方式吸引百姓，好叫他们继续服事他。

当百姓这样蒙厚待，却仍不承认神的恩惠时，他们极端而卑鄙的愚顽便完全暴露出来。所以先知的意思是：这地极其肥美，百姓在其中样样充足；然而他们仍藐视赐下如此丰富恩惠的神，正如下面立刻所说的。

先知在这一节承认，当百姓被赶出那地、被掳流亡时，神的报应是公义的，因为他们进入那地之后，并没有听从神的声音。那地本身的景象，就该足以使百姓顺服神；因为他们连吃一口饼，也都该时刻被提醒，自己的食物从何而来，因为神正是把那地上的列国赶出去，才使他们得着这一切。所以，当他们充满各样美福，却同时藐视神时，就没有任何借口可用了；因为即便他们把无知当作托辞，那地本身就在他们眼前，召他们归回敬畏神。这就是为何先知把这两件事并提：以色列人进入了那地，却不听从神的声音。这句话表明，他们并不是出于无知而跌倒，因为神已经充分向他们显明了他的旨意。神固然说了话，但却是对着聋子说。先知在这里表明，百姓犯罪别无别的原因，只是他们刚硬地拒绝听从神的声音。接着为着同样的目的，他又说，他们没有遵行他的律法。

律法常被比作道路；因为若不是神规定他的旨意，照着一定的准则规范我们生活的一切行动，我们就会不断迷失。所以，神的律法被称为道路，是十分恰当的，正如摩西所说：“这是正路，你们要行在其间。”（申命记5:33；又参以赛亚书30:21） 耶利米既已说明百姓受过教导，便进一步指出：这道路已向他们显明，所以他们是明知故犯、故意偏离；因为若不是律法的教训呼召他们回头，他们本不可能向左或向右偏离。第三，他又说：“你所吩咐他们行的，他们一样都没有行。”这里他把同一件事说得更清楚，没有用任何比喻，就是说：他们不愿顺服神，尽管他们已经充分知道什么是对的；因为律法不容他们走错路，神也已在其中包含了一切当知之事。所以先知表明，他们的偏离完全出于乖僻，因为他们明知神所要求的是什么。

正如某位斯巴达人曾说，雅典人知道什么是对的，却不愿去行；同样，先知在这里是要把百姓公开的亵渎与藐视，同无知和疏忽区别开来；他并不是说百姓在律法的一切诫命上都没有做到丝毫。这段经文，耶柔米也解释得极其荒谬；他说，以色列人没有守住自己的承诺，因为他们曾说，凡神所吩咐的，他们都要去行。但先知在这里并不是只在一件事上定他们的罪，好像只是说他们有某种缺失；他乃是说，他们全然悖逆，因为他们所轻看的，不仅是一条诫命，而是仿佛故意把整个律法都抛弃了，对神一切的命令都不顺服。所以，这个否定式是在指出百姓对全律法、对其中每一条诫命的背弃。这段经文尤其值得注意，因为先知有意重复同一件事：他们没有遵行律法，没有听从神的声音，也没有行神所吩咐的一切。

（67）因为那些明明且常常受教，知道何为神所喜悦、何为正直，却仍照自己的私意而行，被肉体的情欲和私欲拖走的人，必遭遇更重的定罪和报应。总之，耶利米指出了不敬虔的最高峰，就是：人明明清楚熟悉地知道神的旨意，却仍置之不理，抖落这轭，从而公然显出他们藐视整个律法。接下来他说：“所以你使这一切灾祸临到他们。”先知在这里见证，临到百姓的一切都不是偶然，而是他们的罪得了报应。人多少会承认神的审判，但这种承认很快就消失了。所以先知在这里很有智慧地指出，神的报应在患难中是显而易见的，百姓正是领受了自己所应得的结果。接下来又说。（67）这里三者有所分别：“声音”是神藉先知所发的声音；“律法”是十诫；“一切所吩咐的”则是律例典章，包括民事与礼仪方面的规定。

“听他的声音”更准确是指“留心听”，而不只是“顺服”；事实上，他们根本连先知都不肯听，这始终是他们的罪。

到这里，先知终于把自己的困惑显露出来。我们已经说过，他在切入主题之前之所以作了那么长的引言，是因为他必须仿佛给自己套上嚼环；因为若不约束我们的思想，我们就会对神放肆无礼，毫无节制。所以，先知为免向神发怨言，就先把神无限的大能摆在自己面前，然后又加上说，一切发生的事都出于神公义的报应。然而现在，他问：既然这城和全地都已交在仇敌手中，为何他还被吩咐去买那块田？他在这里指出了这个看似矛盾之处，并承认自己的心被难住了，因为他看不出，神一面吩咐他买田，一面又定意把百姓赶逐流亡、分散到远方，这究竟是为什么。但我们已经说过，先知对神的真实是完全确信的；因此他才如此甘心、如此迅速地顺服，因为他买那块田时毫不迟疑；后来又把买契交给巴录保存。

但做完这一切之后，他就把自己的困惑带到神面前；因这事看起来毫无道理，所以他求神把这个结解开。于是他说：“看哪，那些高垒”，或可译作“攻城器械”，因为这个字可作两解。“sallut”常指土垒；但这里既提到围城，我认为正如我们在第六章所说，先知更可能指攻城器械或冲城锤。那时确有用来撞击城墙的机器，也有投掷大石头或许多石头的器具。所以我倾向于那些认为这里是指发射石块和箭矢的器械，或冲城锤的人。他说：“看哪，这些攻城器械已逼近城，要攻取这城；而这城也被交在迦勒底人手中。”那时似乎是西底家第十年，而在第十一年初，这城便被攻下。

但先知最能解释自己的话；从上下文也很容易看出他的意思，因为他说，这城是因刀剑、饥荒、瘟疫而被攻取；仿佛在说：即便仇敌尚未真正进入城中，事情也已经完了，毫无盼望可言，因为这城不仅遭受外面的军力和强攻，也有里面的敌人重重压迫它，就是饥荒和瘟疫。于是先知说，既然已有许多人死于瘟疫和饥荒，即使仇敌此刻停止进攻，不强行入城，这城也已经完了，因为瘟疫与饥荒已经发展到毫无拯救希望的地步。借这些话，他是在说明绝望已到了极点；也正因此，一个念头折磨着先知的心：既然这城已经交在仇敌手中，神却还吩咐他去买田，这在他看来完全不合理。他又说：“你所说的话都成就了；看哪，你也看见了。”他这样说，是要证实自己刚才所言，就是这城的毁灭不是别的，乃是出于神的审判。

之所以要这样证实，是因为当时所发生的一切，先知在事前都已经宣告过；由此可见，这城所受的灾难并非偶然，因为神藉他的仆人所预告的，都是他自己早已定意要行的。于是，耶路撒冷的倾覆乃是神的作为，是他借着仆人早已预言过的。因为这两件事必须连在一起：神的口和神的手。我们也不可像一些狂热之人那样想象，以为神只是在天上看见地上所发生的一切，却自己闲着不动。神先定意何为正当，然后在需要的时候，借着先知把自己的旨意见证出来。然而，神的口不可与他的手分开。所以先知表明，这城的毁灭乃是神公义的审判，因为众先知早已说过这件事。“你也看见了”这句话，可以接上前面的句子，也可以接上后面的意思，就是：先知照神的吩咐去买那块田，看起来很不一致、很不合理；与此同时，神自己明知这地已落在仇敌手中，百姓又将被赶去流亡。

既然神已经定意把百姓逐出这地，那他为什么又吩咐自己的仆人去买田呢？若这一切是神所不知道的，这矛盾还不至于显得如此明显；但神既明明知道，他借先知屡次宣告的被掳之事不可能改变，那么在城已交给仇敌的时候，他叫人买地、并用见证人确立买卖，又究竟意欲何为？耶利米在陈明自己祷告的大意之后，随即加上神给他的回答；从这回答中，我们看见他祷告所得的果效，就是他受教知道了那与百姓得释放、归回有关的事，好叫信徒存有盼望，并且倚靠这应许，欢欢喜喜地忍受他们的被掳，直到所定的时候来到。话如下。

我们已经说过，动词“pala”有两层意思：可以表示“隐藏”，也可以表示“奇妙”；因此引申出来，又有“困难”或“不可能”的意思。许多人把这里理解为：没有什么能逃过神的观察。但正如我在上次讲解时所说的，我更倾向于把它理解为指神的能力，也就是万事都在神的手中，任凭他喜悦，因此对他并无任何难处。人之所以有那么多焦虑，不正是因为他们遇见障碍便被拦住吗？但神却能毫不费力地越过一切障碍。所以，为免我们的心思陷入困惑，神的大能被摆在我们面前，实在是恰当的。 这个意思也最适合本段经文；因为耶利米一想到那看似矛盾的事，就不得不把自己的忧虑投进神的怀中。于是，神为安慰他，就说，在他没有难成的事，因为他是凡有血气者的神。虽然圣经里“凡有血气的”有时指各类活物，但更多时候是单指人类。不过我并不想把这节经文讲得过于精巧，好像神是在把外邦人与犹太人对立起来，从而否认自己仍是亚伯拉罕子孙的神，因为他已因他们的罪弃绝了他们；而是说，神尤其是全地的王，统管整个人类。因此，既然神是凡有血气者的神，还有什么事是他不能行的呢？

这回答的意思是：虽然神最终会结束七十年的被掳，但伪善者却没有理由因此自我壮胆，因为这应许并不属于他们。所以神在这里先说到他的报应，为要使那些藐视他律法的人心生惧怕，并叫他们知道，自己被排除在救赎的恩惠之外；随后他才加上说，最终他要向被掳的人施怜悯；但这恩惠只限于蒙拣选、忠信的人。因此，这回答的两部分都必须注意，因为神在这里似乎是把两件相反的事彼此对立起来。但正如我所说，在前半部分，他所针对的是伪善者；他们不凭信心，也不悔改，却把先知关于复兴的见证擅自应用在自己身上。所以神先在这里显出他极严厉的一面，然后再缓和这种严厉；但当他这样作时，他其实已经把话转向蒙拣选的人，因为只有他们才有资格领受这恩惠。

现在我们来看经文的话：“我必将这城交在迦勒底人手中，也交在巴比伦王尼布甲尼撒手中，他必攻取这城。”神这样说的目的，是要使他先前藉着耶利米所宣告的话坚定不变，表明这城绝不可能得救。因为如果犹太人不久后就得解脱，围城也被解除，那么这事便可能搅扰先知的心，使他和他的预言都落入人的讥笑之中；人也可能指责他轻率，竟敢奉神的名宣布那样的话。因此，神为着这个目的宣告，事情绝不会改变，因为迦勒底人必要攻取这城；借此他吩咐先知安静，不要烦扰自己，好像神要使他的预言成了笑柄似的；因为那样神圣的名就会遭受许多讥诮。若耶利米被证明是说谎的，结果岂不就是犹太人可以傲慢地向神夸胜吗？所以神再次宣告，这城已被定意交付毁灭。

因此他又加上说：“攻打这城的迦勒底人必进来。”他不是简单地说他们会来，而是用另一种说法重申前面所说的话：迦勒底人必要闯入这座虽然已被封闭并加固的城；并且他们要放火焚烧这城。神多次提到“这城”一词，并非无故；因为这城既是神的圣所所在，也是王座所在，犹太人就以为它坚不可摧，仿佛日头从天上坠落都比仇敌攻取它还更容易。为推翻这种虚妄的倚靠，神便多次提到“这城”。最后他说，迦勒底人要烧毁它；也就是说，耶利米所预言的一切，关于围攻这城的，不仅必然应验，而且关于它被毁灭的，也必然应验，以致这里必一块石头不留在另一块石头上，而要成了极其可怕的荒凉，直到恢复的时候来到。其余的明天再讲。

他进一步加重这百姓的罪，说他们从来没有离开过自己的恶行。他既提到北方十个支派，也提到犹大支派。我们知道，当耶路撒冷还保存着纯正敬拜的时候，十个支派早已偏离了对神真实的敬拜。因此，他现在提到“犹大的子孙”，无疑是要加重他们的罪责，表明他们后来竟也与以色列人一同堕落；先是以色列人变质，随后亚伯拉罕全家都陷入同样的背道中，离弃了对神真实的敬拜。不过，后面他又只提“以色列的子孙”，其中其实也包括犹大支派。因为要注意：当圣经把“以色列”和“犹大”连在一起时，“以色列”通常是指十个支派，而犹大家则因荣誉或羞耻的缘故被单独提出，与以色列国有别；但当单独提“以色列”时，就一般性地包括亚伯拉罕所有的子孙，不加例外。

这里正是如此：他说，以色列的子孙和犹大的子孙除了惹我发怒以外，没有做别的；随后又只提“以色列”，其中就包括全部十二支派。但他说，以色列与犹大的子孙从幼年以来，就专行惹我发怒的事。“ak”这个词有时作肯定词，有时作转折词，“然而”或“但是”；若上下文允许，后者也不是不能用。我却倾向于同意那些把它译作“只”的人。先知似乎也消除了任何疑问，因为他不仅说他们作恶，而且说他们“一直在作恶”；这种说法表示持续不断的行动。他们一直在作恶，也就是说，从未停止。他又用“ak”来加强这话，就是说，他们的用心无非如此，他们一切的努力不过是没完没了、毫无节制地惹我发怒。（68） 由此我们看见，犹太人毫无理由埋怨，因为神已经以长久的忍耐延缓了他的报应；他本可以在许多个世代以前就惩罚他们。

既然他们从未停止惹神发怒，那么神向他们所显出的严厉就绝不能算过分，因为他已经以自己的良善召他们悔改，却毫无果效。这里所说“从幼年以来”，并不是指个人，而是要延伸到整个民族；所以“幼年”应理解为他们蒙救赎的时候，正如我们以后将看见的。因为那时教会好像才刚出生，在旷野中获得新生；神把他们从死亡的黑暗中领了出来。他们就在幼年时便开始惹神发怒；从那时起，他们在邪恶中就一直悖逆。因此，这话的意思是：以色列民的性情竟这样乖僻，以致神终于必须严厉地惩罚他们，因为他们不断罪上加罪。而“ak”这个词又显出他们罪责的加重，因为他们全心全意都用来惹神发怒，并且很有巧思地发明各种迷信，用以玷污对神的敬拜：“他们只会作恶。” 接着他又说：“借他们手所作的工。”加上这句解释，是因为以色列人可能会喧嚷说，那恶究竟是什么。

神此前固然已指出，他们寻求借口根本无益，因为他说“在我眼前”；借着这话，先知们表明，人不可能自己对自己的行为作出正确的判断，因为无论愿意不愿意，他们都必须照神的判断站立或跌倒。每当神说人是在“他眼前”犯罪时，他的意思就是：人想借“本意良善”之类常见的说辞来逃避，都是徒然，因为审判的权柄在神自己手中。但这里他又说，他们是借“自己手所作的工”惹他发怒，借此进一步印证这真理。（69） “手所作的工”指的就是百姓自己发明出来的迷信。我们必须始终记得，神的命令与我们手所作的工之间有一鲜明对比；因为凡我们在神的律法之外强加给他的，都是“我们手所作的工”；惟有顺服才胜于献祭。所以神在这里明明定罪人的一切发明，好像在说：不管人多么喜爱自己的迷信，它们仍然是邪恶可憎的，因为人根本无权发明什么。

神既已把他的律法赐给我们，就没有留给我们别的事可做，只有遵行他所吩咐的；当我们偏离并加上自己的东西时，所作的就不过是亵渎之事。接下来又说。（68）“ak”也可译作“实在”“诚然”“必定”。七十士译本作“只”；通行拉丁译本作“不断地”；亚兰译本作“诚然”；叙利亚译本则略去。它最恰当的意思原是“然而”，但在英文某译本中常译作“必定”；在这里也可以译作“诚然”或“确然”。（69）很明显，这节的最后一句是对前一句的解释，正如加尔文所指出的。“那恶”，因前面有冠词，指的就是“他们手所作的工”，也就是偶像崇拜：“因为以色列的子孙和犹大的子孙，从幼年以来，在我眼前所行的，诚然就是那恶；因为以色列的子孙诚然是借自己手所作的工惹我发怒。”这样理解，前后连接就更明显。

他证实我们刚才所说的，就是神无论怎样严厉地惩罚犹太人，也并没有越过公义审判的界限，因为他们的罪孽已经达到极点。全城被火彻底焚毁、圣殿被毁，这本是极其可怕的审判；因此，这刑罚的严酷可能会逼使许多人埋怨神太过严厉。这里神就堵住一切这样的抱怨，说这城仿佛本就是为惹他发怒而建造起来的，正如法语所说：“她生来就是要激怒我、使我发怒。” 有些人把这里译作“这城成了我的怒气”；但他们把原意弄坏了，也弄模糊了。更合适的译法也许是：“这城在我面前，竟被定为惹起我愤怒和忿恨的对象。”但我所给的意思更简明。所以这里的“怒气”和“忿恨”应作被动的意思来理解，就是说，耶路撒冷这城仿佛被交付于这种疯狂，以致它不断更加激起神向自己施行报应。

总之，这不过是用另一种说法重复先前所说的话：以色列人除了借自己的恶行惹神发怒以外，并没有做别的。这里并没有新的内容；但因这事实在不易使人相信，先知就再三着墨，说耶路撒冷这城从建造的日子起，就一直是为着神的怒气和忿恨而存在。我们又可以从本节末尾看出，这正是它的真义；因为他说：“直到今日，以致我必将它从我面前除掉。”仿佛在说，犹太人从未停止犯罪，所以如今正是时候惩罚这如此邪恶、已无可医治的不敬虔之民。他说“直到今日”，指出他们在罪中的持续性。（70）因为百姓不仅在旷野时就开始犯罪，后来更是一直沿着这条亵渎的道路走下去；没有一个时代、没有一年、没有一天，他们曾停止自己的恶行。这里所指出的，就是他们长期而持续的犯罪习惯。接下来又说。（70）本节按字面虽然不易翻译，但总意很清楚。

若把“על”按其迦勒底用法理解，如但以理书6:5所示，那么全节就容易译成：

31. 因我的怒气和愤恨，这城从他们建造它的日起，直到今日，都成了这样；

32. 以致我因以色列人和犹大人一切的恶，必将它从我面前除掉，等等。 因此，耶利米书32:31的后半，应与下一节连起来。译作“除掉”的动词是带“ל”的不定式，这是一种省略式表达，含有决意、义务或应然之意。

这一节与上一节相连：神曾抱怨说，这城的本性竟如此悖逆，仿佛它被建立起来就是为了借着自己的罪寻找灭亡。他接着又说：“因以色列人和犹大人一切的恶。”借着“一切的恶”，他指的就是前面所说的，他们只会行恶；因为他们不只在一件事上得罪了神，而是把自己完全交给了不敬虔，以致他们里面没有任何纯洁或正直之处；他们既全然投入邪恶，就没有遗漏任何足以惹神发怒的事。这里所说的是一种普遍性的污秽，遍及生活的每一部分，仿佛在说，他们已经败坏到一个地步，没有任何健全之处存留；人身上也许只患一两种疾病，而某些肢体仍然健全，但先知在这里的意思是，以色列人已经腐败到如诗篇14:1所说的那样，在他们里面没有一处完整无损。

现在神在这里定罪社会的各个阶层：首先他说，君王犯了罪；因为他们不仅自己离弃了对神真实的敬拜，也成了别人背道离经的原因。提到君王以后，他又加上首领或谋士，然后是祭司和先知。事实上，在一个真实而正当的政体中，君王和谋士本当是一只眼，祭司和先知则当是另一只眼；因为审判官与教会的牧者，正是合法政体中的两只眼睛。但先知说，君王和他们的谋士都是不敬虔的，祭司和先知也同样犯了这些罪。那些祭司原是神按着世袭之权设立在教会中的，为要作律法的解释者，正如经上说：“祭司的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。”（玛拉基书2:7）而当祭司因无知或懒惰失职时，神又兴起先知替代他们，为要借着这样的帮助防止教会败坏。但耶利米说，先知也变得和祭司一样了。

这段经文值得特别留意；因为我们看见，许多人在教会因纷争而受搅扰时，反倒暗自高兴；他们以为这样自己就有借口抛开一切敬虔上的关切与顾念，许多人也乐于沉溺在这种冷漠之中。可是，若那时候忠信之人也如此漠不关心，宗教岂不是千百倍地早已从人心中消失、被彻底熄灭了吗？所以，让我们学会：即便假先知兴起，用他们的谬论遮蔽纯正的教义；即便献祭的人自己成了叛教者，仿佛竖起旗号来拆毁整个教会，我们仍当坚定不移；因为即使全世界混乱，甚至撒但把天和地搅成一团，我们的信心也不该因此动摇。总之，真正考验我们信心的时候，就是当撒但竭力要把一切都搅乱时，我们仍坚定持守神的真理。

因为耶利米这里所说的，不是埃及人或亚述人，而是蒙拣选的百姓、亚伯拉罕的子孙、神神圣的产业；然而他说，祭司和先知竟成了引导百姓走向罪恶道路的人，以致他们抛弃了对神真实的敬拜，败坏了律法，总而言之，离弃了宗教。后来他又加上：“并犹大人和耶路撒冷的居民。”他这里说的不是那些早已被玷污、早已投身于不敬虔迷信中的以色列人，因为他们仿佛已成了神百姓中的外人；他只提犹太人，就是那些仍存留在世上、使神的教会得以继续存在的人。他是逐层推进的，把耶路撒冷居民放在最后提出来。的确，那些眼前就有圣殿、不断被提醒要行对神真实敬拜的人，若仍成了叛教者，比住在乡村的人更不可容忍；因为那些住在外地、每年只三次上圣殿的人，表面上似乎还有一点可推诿之处。

但耶路撒冷的居民享有如此多的属灵便利，神的律法不断在他们耳中响起，祭祀又像号角一般吹响，催促他们服事并敬畏神；所以，正如我们所说的，他们的罪更为加重。因此，先知为着更深的责备，把他们与“犹大人”并提。接下来又说。

这里，先知更清楚地表达出这百姓的悖逆，仿佛在说，他们是有意拒绝一切教训，对神毫不顾念；因为转过背向着我们的人，是明知故犯地这样做，而且显然带着轻蔑。若有人对我说话，我却转向别处看，这岂不是明显的轻视和藐慢吗？说话的人岂不也看得出自己被无视了吗？因此，神在这里抱怨说，犹太人并不是因无知而背离，乃是出于一种预谋好的顽梗：他们向着我转过颈项，而不是脸面。（71）原本他们应当留心听律法的教训。每逢神乐意规定我们当行的事，或向我们指明救恩之路时，他就是在向我们显脸。既然他看顾我们，我们若不也回转向他，这样的骄傲该是何等可憎！所以，第一点就是：犹太人明知故犯地藐视神和他的律法。

接着，他又加重他们的罪，说：“我教导他们，早早起来教导他们，他们却不听从。”（72）若律法只颁布过一次，犹太人尚可辩称自己多半无知；但事实上，他们连这一点托辞也没有，因为先知不断在解释律法，正如神藉摩西所应许的：“我要从你们弟兄中间给你兴起一位先知。”（申命记18:18）这表明，这种恩惠在教会中是持续的，绝不会缺少先知向百姓指明正路。因为神把先知立在占卜者、观兆者、算命者和一切撒但差役的对立面，好像在说：百姓没有必要去寻求撒但的迷惑，因为先知已经足够了。所以，免得犹太人抱怨自己被苛待，神在这里表明，是他亲自教导了他们；因为他把自己藉先知所做的事归于自己。实际上，先知和教师不过是圣灵的器皿；因为人若不是受神的灵引导，就没有资格教导。

因此，神理当把这些职分归在自己身上，好叫建立教会的一切荣耀都归于他，虽然他使用人的劳苦。在这个意义上，他说自己教导了他们。然后他说，他“早早起来”，也就是表明他是何等殷勤。一个为家人忧虑的家主，清早就察看他们的景况，巡视全家；神在这里也是这样描写自己对以色列人的教导之关切，仿佛在说：不仅律法摆在他们眼前，使他们知道何为正道，而且又赐下先知，不住地警戒并劝勉他们。这种说法尤其值得留意，因为由此我们知道，凡拒绝先知教训的人，他们的忘恩负义是何等卑劣；因为他们所轻视的不只是人，更是神自己，正如基督所说：“听从你们的，就是听从我；弃绝你们的，就是弃绝我。”（路加福音10:16）因此，这种说法是要称许先知所传教义的真实性；因为神亲自出面，表明他是藉着自己的仆人说话。

另一方面，我们也学到，拥有忠心真实的教师，是何等无可比拟的恩福；因为神藉着他们和他们的劳苦，确实宣告他关心我们的救恩，仿佛他亲自看顾我们，仿佛他早早起来，仿佛他亲自来探访我们；所以福音的宣讲并非无缘无故被称为神的探访。因此，当神藉着他的话与我们同在时，我们就无须再寻求更好的事了；每当有真实忠心的教师兴起，我们就有他同在的可靠见证。他又加上：“为要使他们受管教。”这里的“musar”表明，犹太人并不是因无知犯罪，乃是顽梗不服，因为他们拒绝受改正。这个词有时确实也指教导，但这里的意思是改正，就是一个人通常走正路，后来偏离了，经过警告便悔改。

由此我们看见，先知的意思是：犹太人不仅对律法中所发出的清楚亮光闭上眼睛，而且变得彻底刚硬，以致神呼召他们悔改时，他们竟不能被制伏；当神想医治他们的疾病时，他们表现出如此顽固，把一切管教和训练都丢弃了。（73） 由此我们知道，报应的时候到了，因为神已经用尽一切方法谋求他们的益处，却像俗话所说，白费了工夫，也白费了代价。接下来又说。（71）原文确是如此，但我们通常说的是“背”。同样的词组也见于耶利米书2:27。（72）“教导”和“早早起来”在原文中都是分词，依附在前句的“我”上。若稍微调整词序，意思会更清楚：“他们向我转的是颈项，不是脸面；那时我正在教导他们，早早起来教导他们；他们却不肯听，要受教训。”他们竟在神教导他们的时候，转身背向他！

（73）这字固然可指“改正”，也可指“教训”；但既然前文已提到“教导”，此处译作“教训”似乎更合宜。

这里的恶已经到了极点，因为犹太人竟连圣殿本身都亵渎了。众人在自己家里私设敬拜，在房顶上烧香，向外邦神浇奠祭，这固然已是严重的罪；但若连圣殿也被偶像玷污，不敬虔竟到了如此地步，那么还有什么悔改的盼望呢？ 他说，他们把可憎之物设立在殿中。依着希伯来人的惯常说法，圣殿也可以称为“房屋”；但随后又把它与私人房屋区别开来，因为他说：“这殿是称为我名下的。”（74）接着又说：“为要污秽它。”神在这里表明，这殿原是奉献给他的；因此，他们向偶像献祭，就是一种亵渎。他们早已是背道的人了；但在自己私下的迷信崇拜中所犯的亵渎，还不如在圣殿里所犯的那样显著；因为这等于把神应得的尊荣夺去了。固然，他们离开圣殿之后放纵自己去作各种恶事，也是不对的；但圣殿本身至少理当保持神圣，不受任何污秽。所以神在这里说，这殿是称为他名下的，然后又说，这殿竟被污秽了，表示他们连他神圣的名也不顾惜。其余的我留待明天再讲。 （74）通行拉丁译本和亚兰译本把这句话错译作“我的名在其中被称呼”。七十士译本和叙利亚译本与英文某译本一致。毫无疑问，它固然是祷告的殿；但这里的意思是说，它被称为神的殿。

在抱怨他们亵渎自己的圣殿之后，神现在又说，犹太人在另一种迷信上也犯了罪，就是因为他们把欣嫩子谷变成了代替真圣殿的庙宇。神在律法中曾禁止人在他所指定之处以外献祭：“你们不可这样向耶和华你们的神行；惟独到他立为自己名的居所那里去。”（申命记12:4）既然神曾明确见证，除在一个圣殿、一个祭坛之外，别的献祭都不蒙悦纳，他就在这里指出，犹太人把儿女经火献给摩洛，正是败坏了合法的敬拜。然而，在前面的经文中，他又称这神为巴力。由此可见，正如我们昨天所说，“巴力”一词包含各种偶像。因为犹太人一面敬拜众巴力，一面无疑仍想把至高主权归给独一真神；但同时，他们又为自己另外发明了守护神，因此就有了众多的神祇。但摩洛却是一位特别的神明，正如我们从圣经别处所知道的。

这样，我们如今就明白先知的意思了：犹太人并不以一种偶像崇拜为满足，反而又为自己建造高处或祭坛；有人把“bemut”解释为高处，因为“beme”本意就是高处，在许多地方都指树木高耸的丘坛。但这里既提到山谷，有些人就认为“高处”一词不太适合，于是把它译作“祭坛”。（75）无论如何，神在这里无疑是在定罪犹太人，因为他们竟敢在欣嫩子谷中设立一种外来的敬拜方式，而律法明明禁止这样做。“asher”这个关系词，既可以指高处，也可以指巴力。但我认为，把它理解为巴力本身，也就是那偶像，设立在欣嫩子谷中，会更合适。至于“使儿女经火”，我在别处已经谈过：那是一种洁净礼的形式。但毫无疑问，有些人越过了通常的尺度，为要在热心上胜过别人，就真地把儿女焚烧了；这实在是最野蛮的事。

然而，他们竟还以为这种事是神所喜悦的事奉。另一些人则以较温和的方式行这种迷信，只让儿女经火，作为洁净的象征，正如外邦人也常用这类方式洁净自己。（76） 先知提到“儿子”和“女儿”，是要表明犹太人的狂热何其无度，以致他们不仅自己在偶像前行淫，也把自己的后代一并沾染在这些污秽之中。最后他说，这样的事我并没有吩咐，也没有起过这样的意念。我们在别处已经说过，每逢出现这种说法，神就是要截断一切反驳的把柄；因为迷信的人一被追究，常常总能拿出一些借口。我们知道，教皇派总是凭着所谓“好意”在神面前夸口，自以为这一个借口就足够抵挡一切责备；他们也认为，神的仆人和先知若不肯接受这种辩解，就是过分苛刻和吹毛求疵。

但神不愿与迷信者无休止地争辩，于是立下这个原则：凡是在律法之外他们所作的一切，都是虚假的，因此人的发明，无论披上什么伪装或托辞，都不能成立。我们当知道，真正的宗教总是建立在顺服神旨意之上；所以，凡是人所发明、而神并无吩咐的，不仅是虚浮的，也是可憎的，正如昨天论到“手所作的工”时所说；因此，神的命令在这里与人的一切发明形成鲜明对立。既然这样的宣告在经文中常常出现，我如今只略略提及。不过，这个教训尤其值得注意：当我们要揭露人凭自己观念所捏造的敬拜方式时，其实并不需要很长的驳斥；因为无论他们说得再多，神只用一句话就给出答案：凡不是他在律法中所吩咐的，都是虚空且有害的。所以他说，这些事我并没有吩咐，也没有起过这样的意念。

这里的最后一句，是神把只适用于人的说法转用在自己身上；严格说来，不能说某件事没有进入神的心思。但神这里是在斥责人的僭越：他们竟敢引进这样那样的东西，自以为自己擅自设计出来的敬拜，是神所悦纳的；他们这样做，实际上是想把自己的智慧抬高到神的智慧之上。直到今日，我们也看见教皇派，当我们指出他们赖以构成宗教生活的庞杂仪式中，没有一样是出于神的口时，他们总是辩称，自己所守的既是祖先所命，就并非毫无理由；好像有些事是人想出来的，而神自己竟未曾想到！所以我们看见，神在这里是在讥讽那些倚仗自己机巧、为自己捏造各种敬拜方式之人的疯狂；因为正如我们所说，他们想比神自己还更有智慧。

现在我们就明白，神说“这事并没有进到我心里”的话，力量在哪里了；因为人总夸口说，他们的设计并非无故，且以自己的聪明为荣，好像他们能规定出比神自己更好的东西。随后他说：“使他们行这可憎的事。”神在这里更进一步，把凡他未曾吩咐的，统统称为可憎。这一句印证了我先前所说的：当问题涉及人的发明时，无须长篇大论；因为在神的敬拜中，除了他自己所吩咐的以外，没有一样可蒙悦纳。凡出于人自己观念的，不仅是虚浮无益的，而且也是可憎的；神在这里就是这样宣告的。所以，今日我们若真对宗教有真实的热心，就不但要拒绝并轻看那些教皇派所夸耀的虚构敬拜方式，更要憎恶这一切人为捏造的东西；因为神已经一劳永逸地宣告，它们都是可憎的。他又说：“使犹大犯罪”，或可译作“使犹大陷在罪中”；两者都讲得通，而且原文有两种读法。

（77）无论如何，这里的意思都是：凡不建立在律法上的人，所作的无非都是罪，纵然他们以为自己是在向神献上最好的事奉；因为他们本该从这个原则出发：除了律法所规定的，什么都不可做。接下来又说。（75）在耶利米书7:31，我们读到“陀斐特的高处”。布莱尼认为，这些高处是人为堆起的土岗，用来举行某些迷信仪式。无疑，有些高处上种了树，但也可能有不种树的土岗。既然这些高处是在山谷中，这更支持它们是没有树木的人造高台这一理解。并且从本节和耶利米书7:31看来，摩洛的像就是设在这些人工高台上的；因为经文说，他们建造这些高处，是为了把儿女烧给摩洛。很可能这谷中有好几个这样的高台，以容纳大批群众。（76）关于陀斐特的做法，这种较温和的推测并无根据；因为圣经别处对他们所作的事说得很具体。

本书中就说，他们“在火中焚烧”儿女（耶利米书7:31），又说他们“把儿女焚烧为燔祭献给巴力”（耶利米书19:5）。又见申命记12:31；以西结书23:37。（77）旁注中的读法“使……犯罪”无疑是正确的，因为“犹大”前面的宾格记号已经证明了这一点；诸译本和亚兰译本也都是这个意思。

到目前为止，神一直在表明，犹太人完全配受那极重的刑罚，就是先前已经临到以色列国的那种刑罚；即便在城和圣殿倾覆之后，他们要在被掳中朽烂，也不能抱怨神过于严厉，因为他们玷污了本该归神为圣的土地，到处散布可憎之事，甚至圣殿也未能幸免于他们的污秽和亵渎；并且他们这样犯罪，并不是短时间的，正如我们所见，他们藐视一切警戒；虽然神殷勤顾念他们的得救，他们却傲慢地拒绝，甚至扼杀他的恩惠。既然他们性情如此邪恶，顽梗到如此无可救药，神就表明，他要完全弃绝他们，照他们的行为施以应得的报应。然而现在，他又加上恩惠的应许，是要表明：他虽如此报应邪恶，却始终顾念他与亚伯拉罕所立那白白赐下的圣约。我们已经多次说过，每当神以某种怜悯的盼望来缓和刑罚的苦涩时，他都是特别顾念自己所拣选的百姓。

因此，当神宣告自己终必施怜悯、显恩慈时，这话并不是毫无分别地向所有人说的；正如我已说过的，他只是在鼓励自己的选民怀抱盼望。既然这百姓中还有一些敬虔的余种存留，神就要扶持他们，免得他们完全绝望。现在我们就明白先知的意图了；而这真理必须仔细留意。因为若不知道先知在威吓恶人和藐视神的人之后，就把话转向蒙拣选的人，好叫他们能耐心而平静地承受加在自己身上的惩罚，我们就会误解先知所教导的道理。耶利米自己也曾如此劝勉信徒，要把口贴在尘土中，耐心等候神，纵然他暂时向雅各、也就是向他的教会隐藏自己的脸。所以，耶利米在指出犹太人因极其顽梗而不能不受严厉对待之后，如今又加上说： “现在，所以，耶和华以色列的神论到这城如此说”，也可译作“向这城如此说”；介词“אל”两种意思都有，但在这里理解为“论到”更合适。

接着又加上一句：“就是你们所说，已经交在巴比伦王手中的这城。”（78）这似乎与事实不符，因为原先说这城必毁灭的，并不是犹太人自己；恰恰相反，每当先知宣告这城的毁灭，他们总是顽强反抗，大声喧嚷。那么，神为什么反过来责备他们说出这样的话呢？我回答说：这话固然本来是出于神的灵，也是先知们作为这刑罚的见证人和宣告者所传出的；但当犹太人看见自己无法逃脱时，他们对神审判的恐惧便大到一个地步，以致完全被吓呆了。凡藐视神的人，也总是如此：若非神重重压迫他们，他们就轻看他一切的威吓；或者把神所宣告的报应当作虚构的故事。但一旦落到绝境，他们就被惊惶充满，再也看不见神的怜悯，只会绝望地承认神向他们发怒。

因此，先知在这里责备他们说“这城已经交在巴比伦王手中”，并不是没有道理；因为那时巴比伦王不仅率大军围攻这城，而且又有刀剑、饥荒和瘟疫作他的同伙。在围城还未重重压迫他们之前，他们一直把耶利米对他们所说的一切都看作无有；正如我们已见，近四十年间，他所有关于城毁、被掳、百姓被弃绝、圣物被废的预言，几乎天天都在宣讲，却都枉费了工夫。但如今，当他们看见事情是真的、看见自己无法逃脱神的报应时，便走向另一个极端，说神在应许上是不真实的，他的圣约是落空而无用的，他们敬拜他原是徒然，他在应许要住在他们中间时欺骗了他们，给了他们虚假的盼望。所以，他们说“这城已经交在巴比伦王手中”，意思其实就是：归回的盼望已经断绝了。

因为他们完全抛弃了神所伸给他们的恩惠，说耶利米一切关于恢复的应许都是空的；因为恐惧如此抓住了他们的心思和情感，以致他们对神的怜悯再也生不出任何盼望。我已经说过，所有被弃绝的人都是这样：当神忍耐宽容他们时，他们就讥诮他；但当他们发现他真是审判者时，就不再仰望他的怜悯，反而像死人一样伏倒在绝望之中。（78）原文是“你们正在说”，表示那时在围城期间，他们一直不停地这样说。

现在我们明白先知说犹太人“这城已经交在迦勒底人和巴比伦人手中”的意思了，就是因为所应许的拯救已不能给他们任何安慰，因为他们深信自己的得救已毫无希望。他说：“你们说，这城已经交出去了；但我要将他们从我在怒气、烈怒和大恼恨中赶逐他们到的各国招聚回来。”（79）这里神应许，被掳只是暂时的，因为他终必如诗篇147:2所说，招聚以色列中分散的人。这里虽未明说“他们”是谁，但并无歧义，因为显然指的是犹太人，当他说“我要招聚他们”的时候就是如此。既然他们已经四散各处，这种聚集看起来就近乎不可置信；因为如果他们只是被赶离本土，而在某个流亡之地得以一同居住，他们或许还会盼望有一天能回来；但如今他们被分散到不同国家、彼此相距遥远，这种分散几乎夺去了所有盼望。

所以，为除去这个困难，神特别说，他要从自己赶逐他们去的一切地方把他们带回来。先知无疑是暗引申命记30:4的话：“你们被赶散到天涯，我也必从那里招聚你们。”既然神早已借摩西应许，纵然他们被放逐到世界的四方，神使他们恢复也并不困难；先知如今便把摩西的这宣告应用到自己的预言中，说神要从东方各地把那些分散的人招聚回来。他又加上说：“在我的怒气、烈怒和大恼恨中。”（80）神在这里提到自己的忿怒，并不是单单说自己发怒，而是要使犹太人明白，他们配受如此重的刑罚；因为我们知道，神既是世界的审判者，就绝不可能有丝毫不义。所以，每当神的忿怒被说成是大的，我们就可以确知，人罪恶的严重也是大的；因为神除非因我们的罪极重而被触犯，否则绝不会向我们发怒。

因此，先知在这里提到神的怒气、烈怒和大恼恨，其目的就是使信徒确信：即便犹太人因顽梗已经百倍配得灭亡，神仍会向他们施恩。总之，耶利米指出，虽然犹太人因顽固已经配受毁灭，神的怜悯仍有施展的余地。他又加上说，这恩惠还要继续下去：“我要使他们安然居住。”在应许归回之后，他又应许安宁的景况；因为如果犹太人回到本地后仍生活在痛苦之中，那倒不如一直留在外邦和流亡地更好。所以先知特别加上这句话，说他们将有一个平静的住处。但我们知道，这并不是在犹太人归回本地时完全应验的；因为他们大受邻国骚扰，圣殿的建造起初也受到拦阻，从四方遭受许多患难，最终又被叙利亚诸王暴虐压制，以致他们落到的境地，与其说比流亡更好，不如说相比之下，被掳甚至更可容忍、更可羡慕。

然而，正如别处已经说过的，每当先知预言百姓归回时，他们所说的都要延伸到基督整个国度。因为从被掳中得释放，不过是神恩惠的开端；神把百姓带回本地时，才开始了真实完全救赎的工作，但那时他不过只是让他们尝到一点点怜悯的滋味。所以，这预言和同类的预言，都应扩展到基督的国度。随后他又说。

这个应许在教会复兴中占首要地位；因为即便犹太人充满财富与丰盛，享有各样福分，他们的境况若不能成为神的子民，仍绝不算更好；因为人若只活在今世脆弱短暂的好处、享乐与欢娱中，就没有真正的福乐。诗篇说得极其真实：“以耶和华为神的，那民是有福的。”（诗篇144:15）因为神虽然命定外在的福分，并要使这些成为他向敬虔之人施父爱之情的见证，但他不愿他们单单以这些为生；他反而藉着这些仿佛作台阶，提升他们的心思，使他们达到真正福乐的泉源，就是那本体本源本身，好使他们知道自己在他的保护之下，并且他要永远作他们的父。由此可见，先知论到百姓恢复的时候，把最主要、最可羡慕的事摆在他们面前，就是知道神已经与他们和好，他们也因此成为他的子民。

由此我们也学到，虽然神体谅古时百姓的软弱，提到土地的肥沃和别的事，但一切应许的终点仍是属灵的；若只把这应许解释为神属世的福分，它就不可能是真的。因为我们必须记得先知所说的话：“你是我们的神，我们必不至死。”（哈巴谷书1:12）毫无疑问，诗篇中那位先知说“以耶和华为神的，那民是有福的”，正是要把神的教会与一切外邦分别出来，也要把教会的幸福与世人所追求的那些快乐、尊荣和利益分别出来；因为世人以为只要得着这些，就可以成为幸福。既然先知在那里划清了教会之福与一切只着眼今世今生之人所追求的虚空短暂之物的区别，那么每当经文说“我要作你们的神”时，就必定是在把永恒、属天之生命的盼望摆在我们面前。

还有一件事必须注意：凡我们在今世所追求的一切，若不是建立在神已经与我们和好的基础上，就都不能给我们带来真正的好处。所以，即便我们凡事丰盛，样样享受皆不缺乏，拥有巨大财富，得着平安稳妥，正如我所说，这一切到头来仍会成为我们的毁灭，若神不承认我们是他的儿女，不向我们作父。因此，当我们寻求真正的幸福时，必须把心思指向那最重要的事，就是与神和好，使我们可以坦然称他为父，从他那里盼望救恩，并不断投奔他的怜悯。恶人则是随着自己的私欲去追求这个或那个：贪财的人想要大笔钱财、广阔田产和丰厚收入；野心家想要征服全世界；享乐的人想要一切能满足其情欲的东西；即便看似节制的人，也照自己的性情去追求所喜欢的；于是神和他的恩典就都被忽略了。

所以，让我们知道，若人急切追求今世的任何事，却不以神白白的恩惠为源头，不把“神与他和好”这独特的特权置于一切福分之上，那么他们的一切愿望都是完全不合理的。现在我们就领会这话的意思了：当神宣告犹太人归回本地以后，要作他的子民，而他也要作他们的神时，所包含的就是这一切。同时我们也要注意：虽然神拥有全世界的主权，但他并不因此就被恰当地称为每一个人的神，而是称为他所拣选百姓的神；因为正如他在各处所说，他把教会聚集为自己的特殊珍宝，所以这种特权若没有双方的关系就不能成立，也就是说，除非人知道神是他们的神，并且也确知自己被他算作属他的子民。接下来先知要解释这一节；这话虽然简短，看起来却可能略显含糊。

他更清楚地解释了上一节，因为他提到那所说恩惠所产生的果效。神其实用一句话就包含了一切，就是当他说“我要作他们的神”时，因为这样他就收纳我们作他的儿女。由此便生出我们得天上产业的确据，也生出他那比生命更好的怜悯。因此，再没有什么比这福分更可羡慕的了，就是神把自己赐给我们，屈尊接纳并拥抱我们作他的子民。 但正如我已经说过的，我们并没有充分领会这教义的益处；因为首先，我们十分迟钝迟缓，不能领悟神借这句话所表达的意思；其次，我们知道自己的本性何等倾向于疑惧不信，因为我们与神之间的距离实在太大。所以，这教义还需要进一步解释。因此，先知在指出一切福分的原因和源头之后，现在又提到其果效，更充分地印证他先前所说的话。因此他说：“我要使他们同心同道，好叫他们永远敬畏我”；因为若不是神藉着他的灵重生我们，他就不会这样承认我们是他的子民，也不会作我们的父；这里先知所讲的，正是重生。不过其余的我必须留到明天再说。

他继续同一主题；这种重复是带着强调的，要更有力地推荐神的恩典，因为我们知道，人总是出于骄傲，设法扣留那应归给神恩典的荣耀。所以神反过来用高举的言辞称赞自己的恩典，免得人恶意地把它遮蔽起来。他首先说：“我要与他们立永远的圣约。”我们必须注意，律法之约与先知如今所说之约之间的对比。在第三十一章，他把这约称为新约，并说明缘由：因为他们的列祖在律法颁布之后不久就偏离了，并且律法的教训是属字句的，是叫人死的，也是定人罪的。但如今他把这约称为“永远的圣约”。律法之约之所以不长存，并不是律法本身的缺陷；若我们能守它，律法本可永远有效。但由于人的过失，律法之约就成了无效，随即消失了。所以，当神如今应许这约时，其中就显出明显的不同；不同在哪里呢？

神是在表明：他的教训若只是摆在人面前，在人的耳中发声，却不能深入人心，那就不会产生果效。因此，需要圣灵的恩典；因为若神不在里面说话，不触摸我们的心，外面的声音终究只是空响而已。这样我们就明白，为何先知现在把这约称为永远的。同时我们也必须记住，这约特别属于基督的国度。因为虽然使百姓脱离被掳是神恩典的一部分显现，但这恩典的长流必须一直延伸到基督的来临。所以，先知无疑是在把基督与新约一同摆在我们面前；因为若没有他，就绝无一丝盼望，以为神还会另立一个约，这从整部律法和众先知的教训都显而易见。这样，基督就在这里与摩西形成对照，福音与律法形成对照。因此可知，律法是暂时的约，因为它没有稳固性，乃是属字句的；福音却是永远的约，因为它被写在心上。

也正因如此，它又被称为新约；因为律法既已陈旧，就必须让位于先知这里所说的永存之约。接着他解释说：“因为我必不离开他们”等等。这里的“asher”不是关系代词，而更像一个说明性或解释性的词。它简要地指出这约的形式和性质，就是神绝不离开他们。神有时被说成走在他忠信子民前面，是指他向他们指明正路；他也被说成从后面管理他们，如以赛亚所说：“你们或向左或向右，必听见后边有声音说：‘这是正路，要行在其间。’”（以赛亚书30:21）神无疑在这里见证，他要永远作自己百姓的导师和教师；他说自己从后面说话，就像学监跟在交托给他管教的学生后面，看顾他们一切举止、行走、言语和其余一切。所以神把自己比作那些受托教养孩童的师傅，说自己在后面说话。

因此，这句话也可以这样解释：“我必不从后面离开他们”；但我们也可以用更简单的意思来理解：神必不离开他们，也就是他要不断向他们显出恩惠和慈爱，正如下面立刻加上的，“要施恩与他们”。总之，神在这里表明，他要作百姓永远的父，绝不离弃他们，也不丢弃他们。（82） 但这里也说明了方法，就是他要把敬畏他自己的心放在他们里面，使他们不离开他。这与我们前面已经见过的教训是一样的，只是换了一种说法；神借此更充分地阐明自己的恩惠。他说，他要把他的敬畏放在人的心里。由此我们就看见，那种使教皇派昏醉的幼稚虚构是何等被驳倒了；他们说，神的恩典只是与人合作，因为圣灵帮助人的软弱，好像人自己也带来一些东西，与神一同作工似的。但先知在这里见证，敬畏神乃是圣灵的工作和恩赐。

他不是说“我要赐给他们能敬畏我的能力”，而是说“我要把敬畏我的心放在他们里面”。由此我们看见，他再次表明，圣灵是在我们里面有效地工作，重新塑造我们的情感，并不是把我们留在一种可以转向任一边、悬而未决的状态中。以西结也说过同样的话：“我必使他们敬畏我。”（以西结书36:27）在那里同样证实了这个教训：神是使以色列敬畏他，而不是使他们仅仅有可能敬畏他。他又加上一句：“使他们不离开我。”这样，那些关于中性恩典的愚妄说法就更被清楚地驳斥了；那种说法认为，恩典只是给人一种能力，至于人以后愿不愿意领受，则由他们自己决定。

但先知说的是：“使他们不离开我。”因此，他再次表明，恒忍和开始行善一样，都是神的恩赐，都是圣灵的工作；正如我先前所说，若神只是一次塑造我们的心，使我们有行善的倾向，魔鬼随时都能用诡计把我们从正路上诱开，或者借着突然而猛烈的攻击，把我们随意驱赶。若神只治理我们一个小时，那便毫无益处；除非他在我们一生的道路上都保守我们，引导我们直到终点。因此可见，我们一生的整个历程都受神的灵引导，所以善行的结局与开端同样都当归给他的恩典。人若把任何功劳归给自己，就是从神那里偷窃，也因此成了亵渎者。不过，这里也可以提出一个问题：我们看见信徒在一生中并非跌倒十次而已，乃是天天跌倒；那么，既然神的灵在他们里面工作，为什么还说其能力如此有效，以致人永不偏离正路呢？

若有人回答说，信徒虽然跌倒，却不至全然失败，而这里神所说的是那种完全抛弃敬畏神的背道，这也还不是完整的解答。因为我们看见，连蒙拣选的人自己有时也像叛教者一样，敬畏神和敬虔仿佛在他们里面被压住了。敬虔虽然没有被熄灭，但连圣灵的一点火花似乎都不显出来。不过，我们要注意，神赐给信徒的是一种不折不挠的恒忍，所以他们虽跌倒，却很快悔改。因此，这些中途的中断，并不妨碍神从起点一路引导他们到终点，直到他们跑完全部路程。这样，奥古斯丁所说的话就是真的：圣灵在我们里面这样工作，使我们始终保有善良的意志。因为他把我们如今的状况与亚当最初受造时的状况相比。我们知道，那时的亚当毫无污点，因为他是照着神的形像被造的；他当时正直，没有任何恶习。

至于我们，仍是不完全的；虽然神已经借着他的灵重生了我们，我们里面却仍残留着一些肉体的余渣，我们奔跑也不像应当的那样敏捷；相反，我们不得不与保罗一同呼喊自己“真是苦啊”，并承认我们所愿意行的善不去行，所恨恶的恶反倒去行了（罗马书7:15）。这样看来，亚当的境况似乎还比我们更好。对此，奥古斯丁回答说：神如今待我们，实际上比起初待我们的始祖亚当更好；因为神虽然创造亚当时是公义、纯洁、毫无污点的，却给了他一种可以变更的本性；于是亚当虽有自由意志，仍立刻跌倒了。那自由意志究竟成了什么呢？不过是使人立刻跌下，并把我们一同拖进同样的毁灭中。这就是自由意志的“荣耀”：人有了它，便立刻把自己扔进最深的深渊，自己永远无法从那里爬起来。

但对于我们，如今虽然我们有踉跄，也会偏离正路，败坏的私欲引诱我们行恶，败坏的本性阻碍我们像所愿那样奔跑，我们的处境仍然更好，因为神在我们的一切争战中，用他自己的灵之能力扶持我们，使我们从不被完全征服、完全淹没。这种“不会失落的恒常性”，正如奥古斯丁所说的，远远胜过亚当起初所拥有的卓越与尊荣。这从先知的话中可以清楚看出；因为他说，神要把敬畏他的心放在他百姓心里，使他们永不离开他。人还可以再问：为什么这里没有提到白白的称义呢？因为神的约若不先使我们与他和好，就不可能有效；单有重生并不足以使我们得神喜悦，因为我们行义和行善都只是部分地做到。对此我们的回答是：毫无疑问，神在“敬畏”这个词里面已经包括了信心；因此，当说到重生的时候，并没有排除赦罪，就是人借此重新蒙神悦纳。

这段经文也可以这样理解：先知以局部代表整体。毫无疑问，新约正如我们以前看见的，包含两部分：一是神收纳我们作儿女，赦免并遮盖我们一切软弱；二是借着他的灵治理我们。但这里他只提到后者。因此，这句话可以看作以部分代全体。不过，正如已说过的，圣经说到敬畏神时，常常也包括信心；因为正如诗人所说，若不是先尝到神的恩惠，神就不可能被真正敬畏：“你有赦免之恩，要叫人敬畏你。”（诗篇130:4）若不是先认识到神父亲般的恩惠，就不可能有那种带着敬畏的虔诚之心。（82）“asher”可以译作“因为”，也可以译作“使得”。这约之所以是永远的约，“因为他必不转离，继续随着他们施恩与他们”；或如叙利亚译本所说，“不停止跟随他们施恩”。

通行拉丁译本和亚兰译本都略去了“asher”；叙利亚译本给它“因为”的意思；七十士译本则译作“这约我必不从他们后面撤去”，似乎是说“从他们后裔身后撤去”。布莱尼就采纳了这个意思，译作“我必不从他们的后裔收回这约，仍要施恩给他们”；他显然是把后面的“施恩给他们”接在前一句上。支持这种译法的一点，是上一节提到了“儿女”。不过，由于本节最后一句的缘故，叙利亚译本似乎更合适。这里有两个特别的应许：一是神不离开他们；二是他把敬畏他的心放在他们里面，使他们不离开他。

当神说他乐意善待自己的百姓时，他是采用人的语言来说；因为父亲能够向儿女行善时，总是欢喜的。神既然无法用别的方式更好地表达他对百姓的父爱，就使用了这种比拟。此外，还当注意其中的对照：神曾因百姓的邪恶而喜悦施行惩罚。因为神喜爱审判，也喜爱怜悯。神在一段时间内因惩罚这百姓而喜悦；因为他的审判既是公义的，他就喜悦它。但如今他说，他要显出父亲般的慈爱，以致乐意向他们施恩。他又说：“我要将他们栽于这地。”他原先确实也曾栽植他们，就是借着约书亚把那地的产业赐给他们，正如诗篇第八十篇所说的类似的话：神从埃及把他的葡萄树移出来，栽在应许之地（诗篇80:8）。但后来百姓又被连根拔起。因此，从他们最初得地直到被掳之时，那还不能严格地称作一次真正的栽植，因为百姓当时并没有扎下稳固的根。

所以，神在这里说要“栽植”，乃是在应许一件新的、不同寻常的事。毫无疑问，这里所要表达的，正是前面所提到的那种永久性；因为百姓这次被栽植，乃是建立在圣约之上，而这圣约不像被掳前那样只是暂时的，乃是永远长存的。现在我们就明白，先知把百姓从被掳中归回以后恢复的景况比作“栽植”，是什么意思了。我们知道，那时以后百姓确实没有再被赶逐，圣殿也一直存在，虽然忠信的人仍经历许多苦难；但那不过只是这种“栽植”的预表。因此，我们必须进一步转向基督，才能看见这应许完整的成全。正如我们已经说过的，而且我常常不得不重复：这个应许的开端，固然要从百姓归回算起；但基督绝不可从这次释放中被排除，因为那次释放不过像晨星出现，在公义的日头以其真正光辉显现以前，先给出一线曙光。

基督徒在解释这一类经文时，若把百姓从巴比伦被掳之中得释放全然撇开，好像这些预言与那段时期毫不相干，那就是错误的。犹太人却又走向另一极端，因为他们拒绝基督，只停留在属地的释放上。但正如我所说，先知们总是从百姓归回开始，却又把基督摆在中间，好叫信徒知道，那次归回不过是将来惟独在基督里才能盼望之完全恩典的一点轻微滋味；因为神真正栽植他的百姓，正是在那时，亦即在基督里。而且，后来犹太人再被逐出迦南地，是因他们的忘恩负义；那是一种彻底的废弃。

然而，在这期间，神一直把他自己的葡萄树栽在那地，直到耶路撒冷伸展到地极；当神把我们接纳进他的教会时，我们就在基督里被接枝、被栽植，所以基督才说：“凡我天父所栽种的树，都要拔出来。”（马太福音15:13）因此，让我们知道，教会曾被栽植在犹大地，并一直存留到基督的时候。既然基督已经拆毁了中间隔断的墙，使犹太人与外邦人如今再无分别，那么当神把我们接在基督的身体上时，他现在也是把我们栽植在圣地之中。他又说：“是真实地”，也就是忠信地、永不再把他们拔出来地。随后又加上：“尽心尽意。”这些话固然特别，因为神把人的情感和意志转用到自己身上；但这是必要的，因为惟有这样，他才能让我们明白他的意思；若不是他俯就地仿佛学着婴孩说话，哪里会有足够的理解力能达到他智慧那无限高深的境界呢？

既然他恩待我们的奥秘是不可测的，他就必须迁就我们有限的能力。因此，这里的“尽心”和“尽意”，就是指那种信实与恒久，必一直持续，直到信徒得着永生。人的完整真诚被称为“全心”，因为人可能有二心；当然，这一点不能同样用于神或神性本身。但正如我已经说过的，神借着类比说他要“全心”如此行，意思就是他要如此完全地成就这事，使救恩毫无缺欠；这里的“真实”也是这个意思。虽然有些人对这个词作更精细的解释，认为它指应许的坚定或真实。（83）但我们知道，按希伯来语的用法，“真实”常常指稳固、长久之事。所以这里的意思是，这种栽植将如此坚固、如此稳妥，以致百姓再无被迁移出去的危险，因为会有活的根，正如我们所说明的：教会一直稳固在犹大地，直到基督降临；而基督带来了这栽植真正的成全。

因为当我们被接在他里面时，我们已经在某种意义上得着永生，并且成为天上的国民。（83）“ אמת ”这个字最常见的意思，是与假装或仅仅表象相对的“真实”，与虚假相对的“真理”，以及与短暂易逝相对的“稳定”。这里所说的栽植，乃是真正的栽植，而不是外表上的、假装的栽植。后面“尽心尽意”这句话解释了它的意思，就是带着真诚与恳切，或说，带着心意完全的定志与意志情感的完全赞同。

神在这里再次向先知表明，就余剩的人而言，被掳将是暂时的；因为我们知道，大多数百姓已经被完全弃绝了；但主喜悦使他的教会仍得存留，虽然人数极少。因此，这个应许不可无分别地扩展到十二支派所有的人身上，而是特别指向蒙拣选的人；这既由事情的结果充分证明，保罗也正是这真理极其忠实的解释者。我们必须特别记住这一点，因为伪善者总是窃取神向忠信百姓所应许的一切，虽然他们虚假地冒称他的名。让我们明白神的用意：他要以刚强的信心扶持自己所拣选的人，免得绝望堵住祷告的通路。因此，既然仍有一部分百姓存留，使教会不至全然被剪除，这应许就得以应验；并且，因为我们永远不能领受怜悯的应许，除非先有悔改和认罪，所以这两件事都在这里被先知提了出来。他说，神曾使可怕的灾祸临到他们；接着又说，他要把自己所应许的一切福乐都带给他们。

神借这些话表明，自己先前所应许的，并不难成就，因为他能医治自己所打的伤。若那城是像别处所说的那样，仅仅按迦勒底人的意思被攻取，那么医治也许还显得困难；但既然神使用迦勒底人，好像他们是在他的旗帜下争战，那么他要恢复这城，把那些因他公义报应而被流放的人再召回来，对他而言便是轻而易举的事。我们尤其要注意他说的话：“我必使一切我论到他们所说的福都临到他们。”神借此指出，信徒在盼望得释放时，当凭什么为倚靠：他吩咐他们依赖他自己的口；因为无论人许下什么，都是转瞬即逝、没有果效的。所以，若我们愿意自己的盼望坚稳牢靠，不至落空，就当学会依靠神的应许，不可各人狂妄地凭空幻想这样那样的事，因为我们常常这样欺骗自己；我们必须安息在神的话上。若缺少神恩典的凭据，我们纵然可以找出许多自信的理由，也终归无益。

现在我们就明白，先知为何特别加上关于神话语的这一点了。接下来又说。

他在这里再次坚固关于百姓归回的预言，并把先前向先知显明的异象应用出来；因为正如我们已经看见的，他曾奉命在便雅悯地买一块田。现在神就把这个记号附加在预言上；因为记号的作用，是要为教义坚固信心。其实教义本身就配得人相信，完全真实，也自具可信性；然而，为迁就我们的软弱，神还是赐下记号，好使应许在我们心中更为坚定、更为确立。神如今就照这个次序说：“这地还要有人买田。”动词“kone”既可指取得、购买，也可指占有；但因下一节他说“人必用银子买田”，这里的意思就不应改变。所以，“这地必有人买田”，这里用单数代替复数。

“就是你们所说荒凉无人无牲畜之地。”（84）首领们并没有这样说，正如我们在别处所指明的；相反，耶利米一向他们宣告这些话，他们就恶待他，残酷地对付他；因为他们实在难以相信这地会被迦勒底人毁坏，毕竟这地仿佛是神的圣居，是赐给亚伯拉罕子孙为业的安息之处。所以，说这地要荒凉的，不是犹太人先说的，乃是神自己先说的。不过，这个问题我们在别处已经解决过：他们所说这地荒凉，意思和神并不一样；因为先知们在宣告这地要荒凉时，总会同时加上释放和归回的盼望；但他们在灾祸临到时，却把一切盼望都丢开，完全陷入绝望。而且，不敬虔之人常有这样的特点：只要神还宽容他们、延迟惩罚，他们就嘲笑神一切的威吓；但当神使他们知道自己是认真说话时，他们就立刻被绝望吞没，以为自己再无任何出路。

这正是耶利米责备本国百姓的地方：神已经为他们定下七十年的期限，他们却把一切盼望从自己身上抛开。神正向他们伸出手，他们却宁愿如此沉入绝望的深渊，以致没有什么能安慰他们的心。先知理当责备他们这种忘恩负义；因为当神已应许要恢复这地时，他们却认定这地已被判为永远荒废，仿佛他说：“神的怜悯与信实必要胜过你们一切的邪恶；但你们却尽力扑灭他的应许，废掉他的恩典，不给他的应许留下任何地位；然而，他仍必成就自己所应许的；因为这地虽然在你们错误的判断中已永远交付毁灭，主却要使它再次由自己的合法承业人，就是亚伯拉罕的子孙居住。”这就是先知暗示说，犹太人把这地看作永远荒凉之地的原因。

（84）这并不是希伯来文的字面翻译，字面应作：“你们所说是荒凉、无人无牲畜、已交在迦勒底人手中的那地。”若“which”真受“say”支配，那么其后本该有一个带介词的代词。七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本都保留了正确的结构，通行拉丁译本却没有。“without”按字面就是希伯来文“没有”。

为了更充分说明前一节的话，他又加上说：“人必用银子买田，并且要写在文书上，封缄，又请见证人作证。”这里的动词都是不定式。接着他说：“无论是在便雅悯地……”（85）于是先知列出环绕耶路撒冷四周的一切地区。我们知道，城的一部分就在便雅悯的地业中，甚至有一座门也因此得名。所以他说：“在便雅悯地，也在耶路撒冷四围，在犹大的各城，在山地的城邑，在平原的城邑，并在南地的城邑。”南方就是朝埃及的方向。他又加上原因：“因为神要使他们被掳的人归回”，也就是使被掳的人回转，再次得着这地为业。接下来又说。 （85）希伯来文中的不定式常像威尔士文那样，具有动名词的作用。这里可译作：“人必用银子买田；并且会有文书的书写、封缄和见证人的作证，在便雅悯地”等等。英文某译本与叙利亚译本，并与亚兰译本大致相同。