耶利米书 第 3 章 · 约翰·加尔文

第1节 许多人认为这一节与上一节相连，于是连起来读，说“神恨恶虚假的倚靠，因为他说……”等等。但我认为这样并不合适；因为耶利米在这里向我们提出了一个新的主题，就是神愿意与他的百姓和好，正如丈夫愿意重新接纳不贞洁的妻子，准备完全赦免她，再次把她当作贞洁忠信的妻子一样。因此，这一节不能与前文连在一起；前文正如我们所见，是对百姓的定罪。这里的“לסמר（lamer）”，我认为与法语里的 par maniere de dire，或通常所说的“假设这样一种情形”是同样的意思。因为先知这里并不是引进神亲自说话，而是先提出一个众所周知的事例，并用“לאמר（lamer）”作引子，也就是：“假若一个人休了妻子，而她又归了别的丈夫，她还能再回到前夫那里吗？

这通常不会发生；但我要胜过人间一切的恩惠，因为我愿意接纳你，只要你今后遵守婚约的忠诚，离弃你的淫行和奸夫。” 就主要意思而言，这里并没有什么含糊之处：神表明，只要犹太人不固执地继续行在罪中，他就愿意与他们和好。但为了更充分地彰显他的怜悯，他采用了一个需要更仔细思想的比喻。他先前曾说，他自己居于丈夫的地位，而百姓处于妻子的地位；随后他抱怨百姓卑劣的背信，因为他们离弃了他，像一个轻看丈夫、把自己卖给所遇见的一切奸夫的妻子一样。如今他又加上说：“看哪，若一个人打发他的妻子离去，而她成了别人的妻子，他就绝不会再接纳她。”这也是律法所禁止的。

“但我却愿意，”他说，“接纳你，虽然我并没有像世上的丈夫那样，因妻子有什么不讨喜之处，就按自己的意思给她一张休书把她打发走。”这并不像许多人所想的那样只是一个简单的比较；因为神并不是单单把自己比作一个因妻子行淫而休她的丈夫。正如我已经说过的，这里包含两层意思。当时犹太人甚至因很小的缘故，甚至毫无缘故，就惯于休妻。现在，神藉着以赛亚这样说：“把你们母亲被休的休书给我看。”（以赛亚书 50:1）仿佛他说：“我并没有休掉你们的母亲。”因为在那时，人若离开自己的妻子，律法就要求他多少承担一些责任；因为休书是什么呢？它实际上是对妻子贞洁的证明。若有人犯了奸淫，就根本不需要休书，因为奸淫是该处死的罪（利未记 20:10；申命记 22:22）。

因此，淫妇通常不是被休，而是受刑；但若一个妇人一直忠于丈夫，而丈夫却想休她，律法就强迫他给她休书，说：“我休这妇人，并不是因为她破坏或违犯了婚约，而是因为她的品行不合我意，或她的容貌不令我喜悦。”这样，丈夫就被吩咐要承担一部分过错。因此，主藉着以赛亚说：“把你们母亲被休的休书给我看”，仿佛他说：“是她离开了我；她以淫乱破坏了婚约，所以我与你们疏远并不在我。” 所以，神在这里并不是说他休了这百姓；因为那样做既错误又不合法，也与神的本性不相称。

正如我已经说过的，这里有双重比较：“即便一个丈夫因挑剔而打发了妻子，而她因他的错又嫁给了别人，成了别人的配偶，好像是在轻慢他，他也几乎不能忍受这样的羞辱而再与她和好；但你们并不是被我打发走的，反倒像一个奸诈的妇人，羞耻地向一切所遇见的人卖淫；然而我仍愿意接纳你们，忘记你们一切卑污的行为。”这样我们现在就明白这些话的意思了。在第二层意思中，这里是一个由小及大的比较。若那个被休的妻子后来虽然成了别人的妻子，却又重新变得讨丈夫喜欢，那么重新得宠还比较容易；但若一个淫妇遇见自己的丈夫竟主动愿意接纳她，乐意白白赦免她，这实在是世人中绝无仅有的事。因此我们看见，神藉着一个由小及大的论证，进一步高举他向百姓所施的良善，好叫犹太人若仍顽固拒绝这白白赐给他们的恩惠，就更加无可推诿。

但也许有人会问，先知为什么说：“这地岂不因此大大被玷污吗？”或者说，“借着这事？”我先解释字句，然后再讲内容。几乎所有人都译作：“那地岂不因玷污而被玷污吗？”但我不知道这种译法能得出什么意思；除非是说，神把被休的妻子比作那地，或是他突然把论到被休之妻的话转移到那地上，或者说，他是在解释前面所用的比喻。若赞成这种意思，那么后面的连词就必须译成原因性的，然而众人都把它译作转折性的“但你”，而且这样译是对的。所以我更愿意把“ההיא（eeia）”独立来看，译作“因此”；也就是说，当一个妇人嫁给别人之后又回到前夫那里，律法正如我们所说的是禁止这事的；因为若前夫再接回自己所休的妻子，他就成了犯奸淫的人。因着离婚，妇人得了自由；并不是说神许可离婚，而是因为妇人无罪，所以她们被释放，过错归在丈夫身上。

被休的妻子若再嫁别人，这第二次婚姻就被视为合法。因此，若前夫想把自己休掉的妻子再夺回来，他就破坏了第二次婚姻的约。基于这个缘故，并照这个意思，先知说，那地会因此被玷污；仿佛他说：“丈夫即便很愿意饶恕，也不可把妻子再接回来；但我向你们所要求的，不过是你们归向我。” 就字句来说，我们现在看见，先知说“因此”并非没有缘故；也就是当一个妇人先与这个男人结合，后来又与另一个结合，然后再回到第一个丈夫那里；这样一来，社会秩序就会被撕裂，而婚姻这个维系社会秩序最重要的神圣纽带也会被打破。接着又说：“但你和许多情人行邪淫。”这进一步证实了我们前面所说的：这百姓不只是犯了一次奸淫，而是成了像娼妓一样的人，不分对象地向所有人卖淫；这正是下文将要说明的。他称为同伴或朋友的人，其实就是情夫。

他又说：“然而你还可以归向我，这是耶和华说的。”借此他表明：“只要你悔改，赦免已经为你预备好了。” 但这里仍可能提出异议：神怎么能做他自己在律法中所禁止的事呢？答案很明显：既然人被容许休妻，为了维持社会秩序，除了加上这样的限制，作为神不赞成人轻浮善变的明证之外，别无别的办法。因此，为了社会的益处，必须这样惩罚那些过于苛刻刚硬的丈夫，不许他们再把自己打发走的妻子接回来。不然的话，就可能出现这种情况：一个人第三天、一个月后、或一年后改变了心意，又要把妻子要回来。所以神要借此约束离婚，就是叫任何休妻的人都不能再把她接回。但神自己的情形却完全不同；因此，他宣称自己有权在犹太人悔改时与他们和好，并不奇怪。（72）这一节开头的那个字因形式极不寻常，使大多数人困惑。

七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本都略去了它。武加大译本作“通常所说的话”。但“ל”有时可作“按照”解，这里也可以这样译：“照通常所说的：若人休妻，妻子离开他而归别人，他还能再回到她那里吗？那地岂不大大被玷污吗？但你和许多朋友行邪淫，仍要归向我；这是耶和华说的。”第一行里的“הן”是亚兰语，相当于“אם”；他尔根和早期译本都如此译。在“地”后面的“ההיא”不能像加尔文所主张的那样理解；它的性别与“地”相一致。奇怪的是，七十士译本、武加大译本和阿拉伯译本都把“地”译作“妇人”；而叙利亚译本和他尔根仍保留“地”，并且在它们那里，这个代词都与该名词一致。

Gataker 把这里以及申命记 24:4 的“地”理解为“国家”或“群体”，并引用民数记 35:33、诗篇 106:38、以赛亚书 24:5 作为根据。——编者 （73）七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本误把这个词译作“牧人”或“牧者”；但武加大译本作“情人”，英译本和 Blayney 也采用了这个意思。不过这个词本义是同伴、朋友、亲近的人、邻舍。Gataker 译作“伙伴”。——编者

第2节 先知既然指控犹太人像那些放荡无耻的妇人一样，恣意纵欲、毫无羞耻，为了免得他们逃避这项指控，声称自己并不知道有什么罪，他就几乎让他们自己来作审判官。他说：“你举目向净光的高处观看吧。”意思是：“我提出的证人，是你自己十分熟悉的；这地没有一座山冈不是你与偶像行淫之处。”我们已经说过，并且以后还会常在这位先知书里看到，神把各种迷信都看作偶像崇拜。犹太人常去高冈上，以为在那里离神更近；这就是先知叫他们把眼睛转向群山的缘故：“你看看，”他说，“哪一座山冈没有沾染你的淫行？”因为娼妓总寻找隐秘之处行污秽的事，犹太人却把山冈当作淫窟。于是他们的亵渎就更加可憎，因为他们是公开这样行，甚至故意登上高处，让人从远处也能看见他们的可耻行为；而妓女找着奸夫情人时，通常还会去找隐密的地方。

先知因此切断了犹太人一切推诿的借口，因为当他们俯伏在偶像面前时，就和娼妓行淫没有分别。他又补充说，他们“坐在道旁，好像旷野中的阿拉伯人”。他再次重申我们已经看见的一点：犹太人并不是被别人的引诱带去破坏他们向神所立的婚约，反倒是出于自己的淫欲，主动寻求卑贱污秽的满足。他先前说过：“你以自己的邪恶败坏了别人”；现在又证实同样的事：“你坐在各路旁。”这正是下流娼妓所做的事，因为她们已经全然丢尽羞耻。但先知又借另一个比较加重他们的罪：“像旷野中的阿拉伯人”，埋伏行路的人，要抢夺并杀害他们；“你也是这样坐在路旁。” 因此我们在这里看见双重比较：一方面，他们像那些曾经靠卖淫得利、后来不再有人理会时，就守在路边，向所遇见的任何人自荐的娼妓；这是第一个比较。另一方面，他们又像埋伏旅人的强盗。

先知仿佛在说，与犹太人相比，迦勒底人和埃及人反倒还可原谅，因为他们是被犹太人的诡诈引诱进不法之约的，就像行路人被强盗诱惑一样：“你本不过是个无助的人；但你若与我联合，作我的同伴，就大有获利的机会，并且天天有新的掠物落到我们手里。”这样的强盗比另一个更邪恶两三倍。先知照样论犹太人，说他们像老练的强盗，在阴谋、掠夺和各种邪恶中早已刚硬，并且把埃及人与亚述人都引诱来归向自己。随后他说—— （74）Gataker 提出另一种看法，认为这里是指阿拉伯商旅在旷野支搭帐棚，等候商人前来。Blayney 译作：“你举目向旷野的高处观看吧，你在哪里没有在道路上被污秽？

你在那些地方等候，好像旷野中的阿拉伯人。”但把“שפים”译作“旷野平原”并无根据；它的意思是“崎岖的高处”或“高岗”，参见民数记 23:3、以赛亚书 41:18、耶利米书 14:6。这样的分句也很武断。“道路”或“大路”与后面的动词联系更为恰当；“להם”也不是“在其中”，而是“向着他们”或“为着他们”，也就是上一节提到的情人。我们的译本最为恰当，也与加尔文的理解一致。七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本把“阿拉伯人”译作“乌鸦”；武加大译本译作“强盗”；他尔根则保留“阿拉伯人”。诚然，“乌鸦”一词与这里同根，但附加的 yod 表明它是专名。武加大译本从何得出“强盗”一词，很难知道。——编者

第3节 耶利米继续严厉责备，说犹太人完全沉溺于邪恶，因为他们一面全然投身于迷信，一面又陷入不法的结盟，在这两方面都藐视了神。现在他指出，他们的顽梗是何等大、何等强烈。他说：“甘霖止住了，春雨也不降；你却仍有娼妓之脸。”仿佛他说，犹太人丝毫没有因刑罚而被折服。当先知不断向他们呼喊、竭力要把他们挽回正路时，他们竟全不听敬虔的劝告，这是极其可憎的邪恶。他们这样硬着心抗拒先知的警戒，正是最大不敬虔的证据。但神也曾借着重重的惩罚试图使他们归回自己。他以荒歉惩治他们；先知所说的旱灾无疑异常严重，以致犹太人若稍有一点健全心智，就该察觉神是在与他们争战。天上偶尔滴雨不下，本来也是常有的事；我们知道许多夏季炎热干旱。那时神无疑也是在提醒我们的罪，并劝我们悔改。

但因习以为常，我们往往忽视神的审判，所以有时他用新的、非常的方式来惩罚我们。因此我毫不怀疑，先知说“雨被止住了”，是指神某一次特别显著的报应，借此犹太人若不是极其愚顽，就该明白神是在反对他们、厌恶他们。这里所说的意思是：犹太人不仅随着自己疯狂的冲动、任凭自己的意愿和私欲到处奔走，而且还曾被明显的审判拦阻过，因为神已经从天上公开显明自己是维护自己荣耀的主。既然有这样严重的旱灾，就清楚表明律法中的咒诅已经临到他们：“我要使你们的天如铁，地如铜。”（利未记 26:19） 至于“春雨”，我们在别处已经说过，这个词是指收割前不久所降的雨，所以称为“晚雨”，是相对于收成而言。因为东方地区炎热很大，在收割开始之前需要雨水，否则太阳的酷热会把谷物晒焦。因此，他们特别盼望那临近收割时降下的晚雨。

另一种雨，就是九月和十月降的雨，因着播种季节的缘故，称为时雨；它浸润种子，使之生根，并积蓄力量与生机。这里的意思是，神已经从天上向犹太人发出明显的忿怒记号，却毫无果效；因为他们有娼妓的脸，毫不知羞。也就是说，他们并未因神的任何审判而受感动，也不能容忍被纠正。（75）通常人把“止住了”前面的“ו”译作“所以”；但若把这一句与上一节后半相连，并按这个词最常见的意思来译，句意会更好：“于是甘霖止住了，春雨也不降；你却仍有淫妇之脸，不肯觉得羞耻。”最后这个动词是 Huphal 不定式；在 Hiphil 中它的意思是“使羞愧”，在 Huphal 中就是“被使羞愧”。他尔根如此表达末句的大意：“你不肯自卑。”其余各句几乎都是按字面翻译。

七十士译本和阿拉伯译本离开希伯来原文很远；武加大译本较为直译，叙利亚译本也几乎如此，只是它把上一节的“邪恶”与“止住了”连在一起，译作：“因你的邪恶，露水被止住了。”这也未必不是原来的读法。——编者

第4节 神在陈明他百姓的邪恶、并按他们所当得的严厉责备他们之后，如今却慈爱地邀请他们悔改。他说：“从今以后，你岂不向我说：‘我父啊！’”有些人错误地把这些话理解为“你要对我说：我父啊”，好像神是在拒绝他们这样的称呼；他们的意思是，犹太人既然与神如此疏远，却还以神的名自夸，是虚伪不诚的。但先知的意思完全不同：神在这里缓和了我们先前所见那责备的严厉，表明只要他们悔改，他就乐意与他们和好；不仅如此，他甚至不等他们先悔改，就主动迎上前来，吸引这些奸诈的叛徒归回。“怎么！”神说，“我们之间难道再没有任何联合了吗？”因为神在这里表达的是一种哀伤叹息的情感；当他看见百姓正在灭亡时，就像忧伤叹息的人一样，似乎急切地想尽可能把他们挽回。 为着这个目的，他问说：“他们岂不再称我为父，称我为他们幼年的引导者吗？”借着这种委婉说法，他暗示自己原是这百姓的丈夫；因为青年对正值青春的少女之爱是最温柔的。于是神如今借用这个比喻，说他仍记念自己向这百姓所显明的爱。总之，他在这里表明，只要百姓寻求和好，赦免就已经预备好了；而接下来他又进一步证实这一点。

第5节 神表明，他没有重新接纳犹太人，不在于他自己，而在于犹太人本身的过错。这里他从自己的本性立论，并用第三人称来指自己；这就如同先知插入了这样一段推论：“神并不是不可挽回的，因为他乐意赦免，正如他恒久忍耐一样。既然如此，还有什么拦阻你们再在他的治理下安然生活呢？因为只要他在你们里面看见真实的悔改，他就必宽容你们。”因此我们现在明白先知在这里的意思：神既已慈爱地劝百姓悔改，先知现在就概括地论到神自己的本性，说他“并不永远怀怒，也不长久存留忿怒”。这些话单独来看，意思就是神并不怀着报复之心；在我们的语言里也模仿希伯来人的说法，说某人“记着”别人。这种不带补语的“记着”，正如我所说，就是把报复暗藏在心里。但没有什么比这更与神的本性相违。

因此，犹太人面前并没有别的障碍，只有他们自己躲避神，并且沉溺于自己的恶习，不肯接受白白赐给他们的赦免。至于第二句，有两种解释。有人认为当补上一个转折词：“虽然你说了，也做了……”等等；仿佛神是说，不管犹太人犯了何等严重的罪，他仍要向他们施恩。但另一种看法更简单，也更自然：神是在这里抱怨他们毫无改正的希望，因为他们已经在罪中刚硬。他说：“你说了，你做了，你也做得出来。”解释家在这里又各有不同看法：有人把连词解释为比较语气，相当于“כאשר”，意思是“照你所能做的，你就去行恶”；也有人认为更简单、更正确的意思是：“你很有力量。”也就是说，你使尽全力，把一切力量都用在作恶上；正如拉丁文所说的 pro virili，就是“尽你所能、竭尽所能”的意思，也就是你照自己的能力，全然委身于邪恶。

所以，我这样解释：神先前仿佛取了一个忧伤悲痛之人的身份，慈爱地劝百姓悔改，见证他愿意赦免他们，同时也一般性地指出，他本性原是乐意施怜悯的。说明了这些之后，他现在又加上一点：他对这百姓已然绝望，因为他们竟以自己的邪恶自夸。所谓“说了”和“做了”，就等于说，这百姓无耻到一个地步，竟以悖逆神为夸耀，敢把黑暗称作光明；因为迷信的人我们知道，常常毫无羞耻地向神夸口。当时百姓的光景正是如此；因为神藉着众先知特别责备他们的一点，就是他们败坏了律法纯正的敬拜，可是他们却用娼妓般的厚颜，在神面前竖起他们自己所谓的敬虔与善意，为自己的恶行强词夺理。所以神在这里抱怨说，他们根本无法医治，于是任凭他们，视为无药可救。这才是我认为先知真正的意思。

与此相同的还有“תוכל（tucal）”这个动词所表达的意思：“你已经使出了全部力量，”也就是说，你在犯罪上毫无节制，反倒放纵自己，任意而行。接下来他说—— （76）这一节和前一节有多种不同解释。加尔文的看法最常被采纳，但与原文的直译并不完全一致。我认为原文应如此理解：

4. “从这时候起，你岂不是向我呼叫说：‘我父啊，你是我幼年的引导者。’

5. 他岂会永远怀怒，或把怒气留到最后呢？看哪，你虽如此说了，却仍然行恶，并且执意坚持。” “从这时候起”，就是前面所说百姓随从偶像的时候。在那时，他们称神为父，也自以为他的忿怒必得赦免；他们嘴上这样说，行为上却仍追随迷信。这似乎是 Gataker 最倾向采取的见解。Horsley 对最后一句作了这样的意译：“你顽梗不化地坚持作恶。”七十士译本把“呼叫”译成过去时；武加大译本译成命令式“呼叫吧”；叙利亚译本、阿拉伯译本和他尔根则译成将来时“你岂不呼叫……”。通行文本作“קראתי”，显然有误；许多手稿里并没有那个 iod，而且所有早期译本都一致把这个动词作第二人称。同样，“דברתי”也应作“דברת”，虽然 Horsley 较喜欢前者，但无论早期译本还是上下文都不支持。短语“מעתה”在七十士译本中被译成“像一所房屋”，阿拉伯译本则作“像一个女儿”；这种误译如何产生，实在难以解释。叙利亚译本作“从今以后”；他尔根作“从这时候起”。——编者

第6节 这里先知开始一段新的讲论：他叙述神所托付给他的事，并指出时间，就是在约西亚作王的时候。众所周知，那时这地曾被洁净，脱离许多迷信；因为那位敬虔的王竭力恢复对神真实的敬拜，除去一切污秽和玷污，就是那些败坏圣殿和整个宗教的东西。他奋力行事，毫无疑问，全国在宗教上确实呈现出较好的景象；但我们将看到，百姓中很大一部分仍受虚伪与诡诈的支配。这正是统治者想扶持神纯正敬拜、除去一切败坏时常有的情形；因为有许多假冒为善的人，只是一时装作顺服，其实他们内心对神的敌意仍旧不变。当时百姓的情形正是这样。这一点必须仔细留意；因为按表面看，耶利米对本国百姓的责备似乎过于尖锐严厉，尤其在人人口中都谈论改革的时候。

今天许多人也是如此：他们离开了教皇制度的迷信，起初似乎拥抱福音的教训，但如今却只想满足于任何形式的改革；与此同时，他们又摆脱基督的轭，不能容忍任何管教。总之，他们的目的在于推翻一切秩序；然而每逢他们的不敬虔受到责备时，他们仍大胆自称是改革的拥护者。耶利米所必须面对的争战，无疑就是这个；今日主也是借着同样的事来试炼他的仆人。因此他说，他是在“约西亚的日子”领受这使命的，也就是在那王致力建立神纯正敬拜的时候；那时无人敢公开反对，因为我们看见，那时全体百姓在外面都敬拜神，没有明显的败坏。但这使命的内容是什么呢？

他说：“你看见背道的以色列所行的吗？”神在这里把十个支派与犹大支派相比较，犹大那里还联合着半个便雅悯支派，这是众所周知的；于是他把以色列与犹大相对照，说：“你没有看见悖逆的以色列所行的吗？”但他是把以色列国和犹大国都放在妇人的形象之下来讲，因为正如前面已经显明的，神把自己描绘成他百姓的丈夫。所以他说，他有两个妻子，就是以色列和犹大。神固然是借着同一圣约把亚伯拉罕全体后裔都许配给自己，但耶利米在这里是按通俗的说法来讲。尽管以色列人已经离弃神，神却还没有完全弃绝他们；以色列国虽然已经犯了属灵的奸淫，但神暂时仍忍耐这罪，以致圣约在某种程度上仍然存留。因此，他仍承认以色列与犹大都是他的妻子。

所以他说：“你没有看见离道的以色列所做的吗？”“משבה（meshibe）”这个词来自“שוב（shub）”，既有归回之意，也有离去之意；耶柔米总把它译作 aversatrix，即“转身离开的女子”或“背离的人”。也有人把它译作“悖逆的”；若用法语说，更准确地可以说是“放荡的女人”。“她上各高山，在各青翠树下行淫。”简言之，神抱怨十个支派破坏了婚姻神圣的约，因为他们在各高山、各青翠树下向偶像卖淫；因为正如我已说过的，他们选择那些地方，好像山冈和树荫下另有什么神圣似的。（77）把这个词当作名词来译是对的；若它是形容词或分词，本应跟在“以色列”之后。照字面可译为：“你看见背道的以色列所行的吗？”也可译作“后退的以色列”或“退后的以色列”，虽然这个词在形式上没有阴性词尾。——编者

第7节 接着他说：“我说过。”神在这里表明，在惩罚以色列人之前，他曾长期延缓自己的审判。因此他在这里称赞自己的忍耐：他并没有立刻照以色列人所当得的刑罚他们，而是容忍他们，长久等候，看他们是否可以被挽回。他说：“她行了这一切之后，我还说：‘你归向我吧。’”若把动词作第三人称来读，意思也差不多：“我原希望他们虽然如此堕落，甚至以不敬虔的背叛否认了我，与信仰和敬虔疏远，仍会回转到正路。”但我更倾向于另一种解释：神在这里记述事实，说他虽然因十个支派多次犯罪而大大发怒，却仍借着先知他的仆人召他们归向自己。这样，神就显明以色列人是何等悖逆；因为他若可能，本想恢复他们，却一切劳苦都归于徒然。

于是我把“我说”理解为先知性的教导：意思是“以色列人虽然陷入各种不敬虔，我却仍不停止试验，看他们能否归回我。”总之，他是在表明自己并不像那些因妒忌发怒、不肯与妻子和好的丈夫；尽管以色列人离弃了他，他却仍差遣先知，主动寻求与他们和好，只是他们拒绝归回。随后他又说：“她奸诈的妹妹犹大看见了这事。”此后我们还会更清楚看见这个比较的目的；因为他这样做是要加重犹大国的罪恶，因为她有充分的时间观察这一切，仿佛站在守望楼上远远看见，却丝毫没有从中得益。神因此要显明犹太人的心是何等刚硬：他们看见了十个支派的背道，也看见他们怎样被先知严厉责备。

（78）第8节开头的难处可以这样解决：或者采用两个手稿中的“ואראה”，把这个动词视作 Hiphil；或者采用一个手稿中的“ותרא”，把它看作前一个动词的重复，如叙利亚译本所作的。武加大译本则略去了它。但最符合上下文的，还是把这个动词作 Hiphil。这样全段可译为：

6. “你没有看见背道的以色列所行的吗？她上各高山，在各青翠树下，在那里行淫；

7. 我说：‘她行了这一切之后，当归向我。’但她并不归回；她那假冒的妹妹犹大也看见了这事；

8. 我使她看见，因这一切缘故，就是因为背道的以色列犯了奸淫，我打发她走，给了她休书；但她那假冒的妹妹犹大却不惧怕，自己也去行淫。” “因这一切缘故”是指若干事项：先是背道，接着是神的邀请，再是以色列的拒绝。神借着先知使犹大看见这些事，但犹大却不惧怕。“בגדה”是阴性分词，用作名词，意为假冒为善的人或奸诈的人；

第10节用“虚假地”或“假意地”来解释它。译作“假冒的人”最为恰当。七十士译本译作“无信的”，武加大译本译作“诡诈的女人”，他尔根译作“弄虚作假的人”或“骗子”。——编者

第8节 接着他说：“我看见了。”他先前说犹大国看见了以色列所发生的事，现在又说他自己也看见了这一切，“我也看见了”。那么，他宣告自己看见了什么呢？就是犹大也行了淫；因为他现在把犹大也当作一个妇人来讲。所以神说，犹大不仅没有因为无知或受骗而犯罪，反倒是在明知故犯之下，越过她姐姐的罪恶；“我看见了，”他说，“虽然经历了这一切，她仍旧行淫。”这样，他就更充分地解释了先前简略提过的话。他先前说犹大看见了，但因话语简短，意思可能显得含糊；所以他现在展开说明：“犹大看见我因她姐姐行淫而给她休书，然而她并不惧怕。”也就是说，她根本没有想到要悔改，尽管那样醒目的报应实例已经摆在她眼前。但这里可能有人会问：既然神藉着以赛亚书否认自己给了以色列人休书（以赛亚书 50:1），这里怎么又能说给了他们休书呢？

其实，先知这里是从另一角度来讲这个问题。他并不是说那种通常所给的休书，就是丈夫打发一个贞洁忠信的妻子时所写的休书；他这里说的是合法的离绝，就是当妇人被证实犯了奸淫，按律法本应受死的时候。神在以赛亚书里是否认他曾给过那样的休书；而这里却说他给了，是因为他打发的是一个犯奸淫的妇人。当时犹太人并不惯于休掉淫妇，因为淫妇本来要被处死。但我们在本章开头已经看见，神与世上的丈夫并不相同。既然神并没有像他本可公义地做到的那样对待以色列人，没有按通常的做法处以死刑，他就说自己“给了休书”，也就是打发了这百姓。但这里所谓的休书，就是指被掳；因为当十个支派被赶逐时，就等于神公开表明自己与这百姓不再有任何联系。

只要他们还留在圣地和应许之地中，某种联合就仍然存在；但当他们四散各地，各样敬拜都在他们中间止息，以色列国本身也不复存在时，神就等于与他们离婚了。“她的妹妹犹大也看见了，却不惧怕。”明明可以从别人的代价中学得智慧，却毫无所感，这实在是极大的麻木。先知书中处处都可见这样的控诉：犹太人并没有因神一面存留他们、一面把当使他们惊惧的例子摆在他们面前，而被激发悔改。他们本该想到什么呢？无非是神既然没有宽容他们的弟兄，就也必刑罚他们那许多惹动他忿怒的过犯。他们看见以色列国已被废去，而大家都同出一位祖先，就是亚伯拉罕；那么，他们怎么竟如此漫不经心地轻看神那长期摆在他们眼前的审判呢？所以神抱怨他们“不惧怕”。下面接着说——

第9节 这里先知完成了他的控诉：神临到以色列人的惩罚，不但没有使犹大支派受到一点警戒，反而犹大在轻浮和放纵上超过了她姐姐的淫行。他说：“她污秽了这地”，或者说“使这地陷在罪中”，也就是使这地成为有罪的。这种说法极大地加重了他们的罪，因为竟说这地也因他们成了有罪、受了玷污。我们知道，这地本身原是洁净的，并不能从人的恶行中真正染上污秽；但为了更可憎地显出人的不敬虔，便说这地也被他们玷污了。也可以说，他们使这地有了罪责。这是什么意思呢？先知接着给出理由，说她“与石头和木头行淫”。关于“行淫”这个比喻，现在不必多说，因为我们已经说过，这个比喻之所以屡次重复，是因为神把这百姓联合归给自己，用婚姻神圣的纽带把他们约束在他那里。

因此，百姓每逢离开神纯正的敬拜，就理当被说成行了淫，因为他们违背了向神所立的约；正如信心的单纯是属灵的贞洁，照样，背道就是那种无耻的奸诈，好像妻子离弃丈夫，转去跟从奸夫一样。接着他说—— （79）这一节可译为：“因她淫行的声名，这地就被她污秽了；她与石头和木头犯了奸淫。”这里没有任何根据把“קל”当作表示迅速等意义的名词；它是“קול”的亚兰语形式，意思是声音、名声、传闻。Gataker 把这句话解释为“因她臭名昭著的淫行”。早期译本和他尔根都各不相同。显然这里所说的是他们对偶像崇拜的极端沉溺。——编者

第10节 他继续同样的主题，说犹太人在看见可怕的报应因他们弟兄的罪而临到他们身上时，却没有生出任何惧怕。他说：“她那奸诈的妹妹并没有归向我。”也就是说，尽管有先知那么多的警告，又有这样严厉的惩罚摆在面前。随后他又加上一句说明：她“并不是尽心归向我，而是假意虚谎地归向我”。 先知在这里预先驳斥犹太人可能提出的辩解：“什么？你竟说我们没有归向神吗？全地不是已经洁净，脱离了偶像崇拜吗？神不是照律法所要求的方式受敬拜吗？树荫下和山冈上不是再也看不见祭坛了吗？”他们常常这样为自己开脱，所以先知堵住这条路，说：“即便他们外表上似乎有一些悔改的记号，也不过是戴上了面具，在神面前行事诡诈而已；因为他们里面毫无诚实。”现在我们也更清楚明白，为什么他前面特别提到约西亚的时候；因为那时犹太人只是虚假地归向神：王和少数人里面确有正直的心，其余的人却不过是装假。神就在这里用简短的话指出，他并不看重那种虚假伪装的改革，而是要求里面真实的感情；所以他这样结束—— （80）这一节与其说是接前一节，不如说是接第8节：“然而，尽管有这一切，她那假冒的妹妹犹大并没有尽心归向我，只是虚假地归向我。这是耶和华说的。”这里的“虚假地”也可译作“以诡诈的方式”，因为原文可以理解为前置词加分词的结构。——编者

第11节 现在我们更清楚看见，耶利米为什么把十个支派与犹大国相比较：为的是指出，那些自以为比别人圣洁得多的犹太人，实际上却更加奸诈，更该受更重的刑罚，因为他们以诡诈待神。这里可以问：既然犹大那时还保留着一种中间状态，为什么先知竟断定犹太人比以色列人更坏？我们确实知道，犹大国当时已经败坏到几乎不剩下什么宗教，但圣殿还立着，祭司职分也仍存在于耶路撒冷。然而先知定犹太人的罪重于以色列人，还有别的理由：因为他们本应因别人的灾祸而得智慧；他们看见弟兄离弃神纯正的敬拜，本应更加坚定于真宗教。这些事本来都该叫他们成熟地反省。正是这种麻木迟钝使他们比众弟兄更坏；再加上他们的骄傲，这更是他们被定罪的主要原因，因为他们自夸仍然完全，而十个支派已经堕落了。

正因如此，他说以色列虽是背信的妇人，却比她妹妹犹大更为公义。这里的话当然不能按严格意义来理解，好像说她“称义了自己的魂”；因为神并不是在这里为以色列人开脱，也不是宣告他们无罪或释放他们脱离罪责；他其实已经严厉惩罚了他们。但众先知常用这种说法：所多玛与耶路撒冷相比还算公义；推罗和西顿与犹太人相比也算义（以西结书 16:47）。“称义”在这里的意思是：在比较之下，背道的以色列比奸诈的犹大显得更像义的。之所以如此，正如我已经说明的，乃是因为犹太人的顽梗更大，也更无可推诿；他们既保留了神外在的敬拜，这本该成为约束他们的嚼环；而且他们也看见神如何严厉审判十个支派。但他们轻看神的审判，一点益处也没有得着。（81）这话是按字面说的，但“נפש”常常就是指“自己”，这里也应当如此理解。

参见民数记 30:5、约伯记 18:4、诗篇 7:2；神也被说成凭自己的魂起誓，也就是凭自己起誓（阿摩司书 6:8）。所以这句话可译为：“耶和华对我说：背道的以色列，较那假冒的犹大，更显得自己有义。”公开而明显的背道，比那种一面把神的敬拜与偶像崇拜混合、一面假装敬虔的双面虚伪，更诚实一些；因此也没有那么可憎。——编者

第12节 先知在说明犹大支派比十个支派更该受重罚，并指出原因在于他们看见弟兄受了严厉惩治却毫不受感动之后，现在把话转向以色列人自己，就是那十个支派，并应许神要向他们施恩。那时以色列国已经倾覆，百姓被掳到亚述、波斯和玛代；他们四散各地，国名也被抹去了。那地曾多次荒废，王国起初还残存一部分，因为最先只是四个支派被掳；但后来连国的名号都不复存在，他们全都被掳去了，正如我所说的。因此，先知奉命向北方宣告这些话；因为虽然那时多数百姓住在东方，但他们既是被亚述人掳去的，神吩咐先知向那些被仇敌带到北方的人说话，乃是以亚述帝国的都城方向为着眼点。

“你去呼喊吧。”这并不单是因为地方遥远，更是要让耳聋的犹太人也听见他大声宣告；因为先知受命说这些话，不只是为了以色列人，也是要借着以色列人，把神的怜悯摆在犹太人面前，好叫他们若肯恢复理智，就知道神也同样有怜悯。整段的意思就是：虽然以色列人悖逆、离弃了神，但只要他们归回，赦免就为他们预备好了。关于“归回”这个词的意思，我们前面已经略微解释，以后还要更详细地论到。总之，这里要求他们悔改，并应许只要他们归向神，神就要向他们施恩。接着他说：“我必不使我的脸，或者更恰当地说，我的忿怒，降在你们身上。”后一个意思更合适。神已经严厉惩治了他们的罪；因为有什么比被赶出本地、又受残暴统治更沉重呢？

然而他们还受了更重的刑罚：照律法而行的敬拜被夺去了，他们被神弃绝，也失去了他们自以为胜过万民的那荣耀，就是作神特选子民的荣耀。这一切都完全失去了。那么神现在怎么又说他不向他们发怒呢？先知借这种说法只是要表达：神并非不可挽回。仿佛他说：“我的忿怒不会停留在你们身上，也不会压在你们头上到把你们彻底毁灭。”神的忿怒的确已经临到他们，但仍然留有得救的盼望。所以神否认说，那些因他们的罪而临到他们的灾祸会是致命的，因为他必缩回自己的手，不追逼他们到最后的极处。因此，这里的意思是：若百姓归向神，就必得着赦免，因为神主动邀请他们，并应许他因他们的罪所施的惩罚只是暂时的。

神又借着提到自己的本性来坚固这应许：“因为我是有怜悯的，我必不永远怀怒。”这应许在百姓归回的条件下特别赐下；而神现在又加上一个普遍真理作为确认，就是说他本性乐于施怜悯，为着他的怜悯缘故也乐意赦免。既然神既是如此、又不能否定自己，罪人就没有理由绝望，把自己悔改求怜悯的道路堵死。我们从这里可以得出一个有益的教训：每当不信抓住我们的心，使我们不能把神的应许应用在自己身上时，就应当始终记得这一点，就是神是有怜悯的。既然神这样有恩典，不永远存怒，只是一时发怒，我们就应当存盼望。诗篇里说得与此相合：“他的怒气不过是转眼之间；他的恩典乃是一生之久。”（诗篇 30:5）仿佛在说，只要我们悔改，神的忿怒很快就过去；但他的怜悯却历世长存，因为“生命”这个词正表达了这个意思。

接着他说—— （82）“你去向北方宣告这些话，说：‘背道的以色列啊，回来吧。这是耶和华说的；我必不使我的忿怒临到你们，因为我是有怜悯的。这是耶和华说的；我必不永远怀怒。’”“פני”通常译作“脸”，但有时也指忿怒，见诗篇 21:9、耶利米哀歌 4:16。神被说成向恶人变脸（诗篇 34:16），也被说成使脸向百姓发光（诗篇 80:3）；因此这个词有时自然带有不悦的意味：神既有发怒的脸，也有喜悦的脸。七十士译本译作“我必不坚立我的脸攻击你们”；武加大译本作“我必不转脸不顾你们”；叙利亚译本和阿拉伯译本作“我必不向你们硬着脸”；他尔根译作“我必不把我的忿怒降在你们身上”。最后一个最接近希伯来文。

Blayney 的译法只是意译：“我必不皱着眉头俯视你们”；他对最后一句的翻译“我必不永远把不悦摆在眼前”也是如此。我们的译本在两处都更可取。——编者

第13节 神在这里提出一个条件，免得假冒为善的人倚靠他的良善，变得越发刚硬，却还以为神好像欠他们什么。因为他们常常这样推论：“神既如此慈爱，召我们归向自己，又主动邀请连罪人也来，那么我们与他和好并不困难。”假冒为善的人就这样用虚妄的念头欺骗自己，以为神既只想把罪人恢复到自己那里，他们就可以轻易蒙混过关。因此，应许恩惠时总应当伴随着悔改的劝勉。神于是提醒以色列人：若以为可以不费什么工夫就得赦免，那他们就大大受骗了。所以他说：“只要承认你的罪孽。”这里的“אך（ak）”可译作“只”、“但”或“然而”。我更喜欢译作“但”；因为正如我所说的，这里加上了一个限制，免得以色列人若说服自己神仿佛掌握在他们手中、受他们支配，就在罪中沉睡。

由此我们看见，先知在修正前面所说的话，加入这一句：“但你当承认你的罪孽；否则，你不能盼望与神和好。”接着说：“因为你得罪了耶和华你的神。”先知用这些话证明他们确实有罪，免得他们以为可以借着各种推诿逃避神的忿怒；因为我们知道，即使有罪的人也常不肯承认自己的罪，奇怪的是，人竟愚昧到常常还想与神争辩。因此，先知劝百姓悔改时，也同时把他们的罪暴露出来。若人心里本有坦诚正直，本不需要这样指控；但因为人不是公然否认自己的罪，就是麻木到毫无惧怕，所以必须严厉刺透他们，甚至深深刺伤他们的心。

先知现在所做的正是这事：“你，”他说，“得罪了你的神。”仿佛他说：“我现在不是徒然催促你认罪，因为连神自己都定你的罪；不要以为你那些遁词还能为你赢得什么。” 他还列出具体罪行，好更贴近地把他们逼到无可逃避的地步：“你在各青翠树下，向外人分散你的道路。”他再次把以色列人比作娼妓；她们常常就是这样卖淫，东奔西走，向所有遇见的人招手、引诱他们。先知说，以色列人也是这样“分散”自己。他用含蓄的方式谈论一个不洁的话题，但他的意思是：以色列人并不满足于一种迷信或一个偶像，而是尽量把各种迷信混杂在一起，从四面八方借来虚假的观念；他们像游荡的娼妓，向所有人一概卖淫。“外人”就是指他们所虚构的一切神，因为正如我多次所说，他们本应把神当作自己的丈夫。

因此，以色列人一转向别神，就像妇人离开丈夫，把自己卖给任何找得到的人一样。凡离弃神真实敬拜的人，到处为自己搜求各种谬误，毫无保留地投入各种迷信之中，这本就是极常见的事。最后他又说：“你没有听从我的声音。”先知借这个事实加重他们的罪；因为他们本受过律法教训，也明白救恩的正路，那么他们怎么竟能这样以许多迷信玷污自己呢？这绝不能归咎于无知；这完全是他们对神公然的悖逆。先知因此表明，他们之所以不顺服、难以管教，再次陷入偶像崇拜和有害的谬误，乃是因为他们摆脱了神的轭，不肯受他的话治理引导。因此我们现在明白这一节的意思：神首先要求以色列人认罪，从而说明他先前所说“归回”是怎样才有功效；因为罪人若不知道自己的罪，就绝不会真正从心里归向神，悔改的起头就是认罪。

其次，他证明他们确实有罪，好除掉他们一切推诿的借口。第三，他列举具体的罪，好把他们牢牢捆住，指出他们不但以迷信玷污自己，不仅像一个跟随别人的淫妇，也像那些污秽的妓女，到处乱跑，不分生人熟人。最后，他指出这一切都是出于他们的顽梗，因为神已经赐给他们律法，又差遣先知作律法忠实的解释者，使他们明白何为神所悦纳的、何为公义正直；他们之所以走迷，是因为他们向神的话掩耳不听，不肯受其管治，成了完全不可教化的人。让我们继续往下看—— （83）“但你当承认你的罪孽，就是你悖逆耶和华你的神；你在各青翠树下，向外人分岔你的道路；你们却不听从我的声音。这是耶和华说的。”这里的“אך”被早期译本和他尔根译作“但”、“但仍然”或“然而”。

第三行 Parkhurst 解释为：“你追逐各种异教民族不同的偶像崇拜。”而他们这样做的时候，却拒绝留心神的声音。这里的意思更偏向“听从、留意”，而不只是“顺服”。武加大译本和叙利亚译本都作“你没有听我的声音”。——编者

第14节 耶利米用另一种说法重复同样的事；神用这样多的话，更清楚表明只要以色列人真实悔改，他是何等乐意赐下赦免。神只需一次见证自己愿意和好就够了；但因为他们迟钝、难以相信，他便继续用同样的口气说下去。神的忍耐与恩慈真是奇妙：他眼见自己的恩惠被人轻忽，仿佛因人的懒惰而被拒绝，却仍然坚持不懈，一次又一次地邀请他们。若是人，谁能如此忍耐自己所施的恩惠被人厌弃呢？但我们看见，神并不立刻弃绝那些迟缓懒惰的人，反而加添新的刺激，好最终感动他们，尽管在我们看来这似乎已超过必要。我们是何等昏沉！若不是神天天催促，我们中间有谁会稍微留心他的劝诫呢？因此，他赦免我们的迟钝，再三邀请我们悔改，并不奇怪；我们也看见，教会中神一直不断这样行。

这就是先知如今再次重复同样的话的原因：“悖逆的儿女啊，回来吧。”因为他前面说过：“背道的以色列啊，回来吧。”接着又说：“因为我是你们的丈夫。”有人把“בעל”在这里解释为“厌烦”，把“בעלתי בכם”译作“我已经厌烦你们了”；但这意思与本段经文不符。更合适的解释是“我是你们的主”；但这里的“主”不是泛泛的意义，而是特指丈夫，因为丈夫对于妻子是主。所以神无疑是在延续前面已经多次提到的婚姻比喻；因为他指责以色列人犯了奸淫，是因为他们离弃了他。因此他说：“我是你们的丈夫。”他先前已经说过：“人若休了妻子，妻子又嫁了别人，就绝不会再与她和好；然而我却愿意赦免你们的背信和淫乱，只要你们今后守住贞洁，我就必恩待你们。”这里的话与那里的意思相同：“我是你们的丈夫”，虽然我曾打发你们走。

他确实曾说自己给了他们休书，好像以公开文书证明他与那百姓不再有关系，因为被掳是一种离婚；但现在他说：“我是你们的丈夫。虽因你们背弃所立的约而大大惹我发怒，我却仍然心意未改，仍愿作你们的丈夫。” 因此，我们现在明白先知真正的意思：绝望本可以抓住以色列人，使他们害怕回应先知对他们发出的呼召；但为了不让任何恐惧拦阻他们悔改，神在这里宣告他要再作他们的丈夫，并且没有忘记自己曾经赐给他们的那层关系。

他整段话的总意就是：“我曾以丈夫之爱拥抱你们；你们虽然已经与我疏远，但只要归回，我就乐意赦免并接纳你们，如同你们一直忠于我一样。” 他又说：“我必再接纳你们，一城取一人，一族取两人。”这是特别值得注意的一段经文；因为神表明，他们不必彼此等候，并且即便全体百姓都在罪中腐烂，仍会有少数人归向他，而他也会与这些人和好。这一点极其必要，因为神的圣约原是与亚伯拉罕全体后裔共同立的；若不是神把全体百姓都重新聚集起来，他们就可能会以为这圣约已经废掉了。因为神所拣选的，不是一两个、一百个、或一千个，而是亚伯拉罕全部的后裔。既然这应许毫无例外地普及众人，人就可能这样想：“我与神有什么关系呢？不过因为我是亚伯拉罕的后裔；但我并不是独自一人，我们众人都是亚伯拉罕的子孙。

可是我看见没有人归向神，那么我也只能与其余百姓一同灭亡。”为了不让这样的念头拦阻敬虔人，神就说：“我必从一城取一人，从一族取两人。”意思就是：“即便一座城里只有一个人归向我，他也会看见门为他敞开；即便一个支派中只有两个人归向我，我也必接纳他们。”这样我们就领会了先知的用意。解释家虽然也说，一城取一人，是指纵然大多数人灭亡，神仍不拒绝三四个人得赦免；但他们没有指出最应当留意的一点，就是这里特意说“一、二人”，因为这种想法正如前面所说，本可能使他们困惑：他们都同样被拣选为圣民。这里的教训对我们今天也很有益处。我们看见许多人愚蠢地把自己排除在救恩盼望之外，不寻求来到神面前，因为他们总顾念别人，被大多数人缠累。在教皇制度之下，为什么有那么多人顽固地抗拒神？就是因为他们自以为安全地隐藏在群众之中。

即使在我们中间，也看见有人彼此成为拦阻。要永远记住这个真理：当神向人张开双臂时，他不但预备接纳全体的人，若他们都同心归向他，甚至就是从一城、一族中来的两三个人，他也照样乐意接纳。他又加上说：“我必带你们到锡安。”这从前已经说过一次；神再次表明，他们的被掳只是暂时的，只要以色列人诚实真切地归向神，就必重新得以分享他的产业。接着说—— （84）其实并没有这个动词有“厌烦”的用法。按字面是“因为我已娶了你们”。当这个动词后面接“כ”时，如耶利米书 31:32，意思就是如此；但当后面接“ל”时，如历代志上 4:22，则有治理、统辖的意思。武加大译本作“因为我是你的丈夫”；他尔根则作“因为我拣选了你们”。七十士译本走偏了，译成“因为我要统治你们”。

——编者 （85）这个词有时狭义地指我们所说的“家族”；但在这里显然意义更广，是指支派、群体，因为它所包含的范围比“一城”更大。在耶利米书 8:3 和阿摩司书 3:1 中也有这样的用法，指整个以色列群体。七十士译本译作“从一支派中”，但并不准确；武加大译本和他尔根译作“亲族”。这个词有时当然也可作亲族解，但在这里显然不只是这个意思。——编者

第15节 这里神应许说，在百姓从被掳之地归回之后，他要如此为他们的救恩预备，以致他们不再灭亡。但必须留意神发怒的原因；这一点在以赛亚书第五章中已经说出：“我的百姓被掳去，是因无知；所以阴间扩张其欲，张开其口无量。”因此他说，百姓败亡的原因，在于他们中间教训断绝，牧人变成哑巴狗或强盗。与此相对，神在这里宣告，他要赐给他们忠心的牧者，按正当的方式尽职。我承认，这个称呼之下也包括忠心有智慧的执政者；但他尤其是指先知和祭司，因为他们特别承担改革偶像崇拜的职责。由此我们知道，教会若没有忠心的牧者指示救恩之路，就不能存立。教会的福祉得以保障，乃在于神兴起真实忠心的教师来宣扬他的真理；若教会失去健全的教师，一切很快就会败坏。

因为神借这个应许显然不仅表示，他要作自己百姓的拯救者，使他们从被掳中得恢复，也要在他们归回本地之后作他们长久的守护者。由此可见，神的教会不单是借着圣洁敬虔的牧者而得建立，教会的生命也靠他们得着维系、滋养和坚固，直到最终。正如民政秩序不可能只建立一次、却不需要官长持续治理；同样，对教会来说，没有什么比神把忠心的牧者挪去更具毁灭性了。人若没有先得着先知，就不可能归向神；但神在这里所说的，是教会中持续不断的教导，以及井然有序的治理，仿佛他说：“我不仅要赐给你们先知，引你们离开迷途归向我，使你们重新回到救恩之路；我也要继续不断地立健全忠心的教师在你们之上。”但我们必须注意，那些治理的人若没有智慧，就不能正确履行他们的职分。神又借着说好牧人是他所喜爱的，表明了他父亲般的爱。

接着他说—— （86）这里更适合译作“它自己”；因为这个常被译作“魂”的词，有时确有此义。参见耶利米书 3:11 的注释。——编者 （87）Blayney 跟从他尔根，把“牧人”译作“统治者”，把“牧养”译作“治理”；但这不是翻译，而是解释，因为这两个词本身并不严格有那样的意义。虽然“牧人”有时所指的确可包括统治者，“牧养”有时也可引申为治理，但在这里这样解释似乎并不恰当，理由正如加尔文所说。Henry、Scott、Adam Clarke 等人都认为这里兼指民政和教会的牧者；若如此，那么“知识”可应用于后者，“智慧”则应用于前者。七十士译本略去“智慧”，只保留“知识”；他尔根作“知识和智慧”；武加大译本作“知识和教训”；叙利亚译本作“知识和谨慎”；Blayney 作“知识和明辨”。

动词“רעה”可以表示“吃”，如以赛亚书 44:20；也可像这里一样表示“用……牧养”；又可表示“自己吃草”，如牲畜那样，见以赛亚书 11:7。

第16节 解释家把这一节完全讲歪了，因为没有一个真正明白先知的用意。犹太人大多提出冷淡而牵强的解说，说他们将不再把约柜带出去打仗，因为不会再有仇敌侵入他们的地。他们以为这里是应许百姓有一个太平无战的状态，所以不再被逼着把约柜带来带去。但我们清楚看见，经文绝不是这个意思；这样的注释完全离题。另一些人则说，这里所说的必须应用在弥赛亚时代，连犹太人自己也不否认这一点；因为随后说到以色列人要与犹大支派一同归回，这件事当时尚未应验，所以先知这里确是在预言基督的国度。然而，犹太人虽然承认这一点，却不明白这里同时也说到律法礼仪的废止；几乎所有基督徒都以为先知在这里教导我们，当基督来临时，律法一切影儿都要止息，不再有约柜，因为神一切丰盛的神性都住在基督里。

这种看法乍看似乎颇为合理，但我认为先知的意思完全不同：他在这里所指的，是犹大国与以色列国长期以来存在的那种离异与分裂。就人数、土地广阔和财富而言，以色列国比犹大国更兴旺昌盛；然而犹太人仍有这些优势：他们有照神命令建造的圣殿，那地方是神亲自拣选的，他们也有约柜作为神同在的象征。因此，犹大国与十个支派之间一直彼此争竞：以色列人因人数众多、财物丰盛以及其他属世优势而自高；犹太人则以他们的圣殿和约柜夸口。那么先知现在说什么呢？他宣告，以色列人与犹太人之间将有如此的和睦，以致犹太人不再说“耶和华的约柜”或“神的殿”；因为神要与他们众人同在。先知接着要更充分地证实我方才所说的，所以必须把后面两节也连在一起看。于是他说——

第17节 现在我们更清楚明白我已经说过的话：先知在这里应许，当十个支派和犹大国都从被掳之地归回时，他们之间将有和睦一致。仿佛他说，那时他们的光景要比以往任何时候都更好；因为亚伯拉罕的后裔原本仿佛被撕裂了，而神原意是要他们保持圣洁合一，却竟以最可耻的方式分裂了。我们知道，犹太人与以色列人之间曾有积久成深的仇恨。既然亚伯拉罕的子孙之间长期存在这样羞耻的分裂，先知现在就指出，被掳将结出什么果子；因为他们被主惩治一段时期之后，要归回本地，不再维持从前那种彼此争竞，反要一同呼求神，使犹太人向以色列人成为弟兄，而以色列人也与犹大支派彼此培养和睦。

第18节 接着又加上一句与前面同义的话：“当那些日子，犹大家要和以色列家同行而来。”由此可见，先知所说的是亚伯拉罕的后裔，而不是别国之民；因为这一节是对前文的解释。人原本可能会问：“万国都要来，这是什么意思？”对此他回答说：“以色列家要与犹大家联合。”也就是说，这两国之间不再有仇恨，因为他们要彼此承认是弟兄，并知道自己出于同一源头，本应成为一民。简言之，先知在这一节解释了他先前所说的话。我们尤其应当注意他所加上的：“他们必一同从北方之地来到我赐给他们列祖为业之地。” 那时犹太人还没有被掳；先知是在他们还安坐耶路撒冷与四围乡间、仿佛仍安居自己巢中的时候，对他们说这话。那时他还不能使他们相信后来他们惨痛经历到的事实：流亡已经临近他们，就像他们眼看见临到自己弟兄以色列人的流亡一样。

然而先知却说他们仿佛已经被掳，像以色列人一样住在北方之地：“他们要一同从北方之地来。” 他们原可反驳说：“我们如今还享有自己的产业，没有人能把我们赶出去；因为神既在我们中间为自己拣选了永远的居所，就不可能失去自己的殿。”这些话无疑曾被他们喧嚷地挂在口中。但先知在这里击破他们虚妄的自信，说他们惟一得救的盼望，就是仰望主在他们被逐出本地一段时间之后所要赐下的复兴。先知在这里向他们陈明流亡所要带来的益处，好叫他们更甘心顺服地承受将临到的刑罚；因为若他们没有盼望这流亡只是暂时的，并且最终还要与他们的弟兄以色列人重新聚集，他们真可能百次地陷入绝望。接着他说—— （91）加尔文把两个动词都译作“要来”；但第一个动词其实是“行走”，表达的是犹大与以色列相伴同行、彼此联合。

整句是：“在那些日子，犹大家要与以色列家同行；他们要一同从北方之地来到我使他们列祖承受为业之地。”也就是说，他们先联合，然后一同前进回到本地。——编者

第19节 我无意列举这一节所有的解释；指出先知话语看起来真正的意思就够了。每逢我提到那些我不赞成的看法，乃是因为若它们多少带有真理的外貌，读者就可能被迷惑；但若真理本身已经足够清楚，我就不愿花工夫去驳斥别人的意见。那么，先知这些话的意思是什么呢？就是神在这里问：亚伯拉罕的后裔既几乎已经绝了，怎么可能再得繁衍呢？答案是：当你“称我为父，不再离开我”的时候，就会如此。提出这个问题，是要让犹太人感觉自己的景况仿佛已经无可救药。事实上，他们既这样大大而又顽固地惹神发怒，看起来确实已经完全失丧了。神于是仿佛取了一个惊异之人的身份，说：“你们诚然处在绝望之境，毫无得救的盼望；然而既然我的旨意是要再次复兴你们，我现在就要寻找一个办法，使你们的后裔得以重新繁衍。”那么，这该如何成就呢？

他表明，只需要一件事：称他为父，而且不是口头上，而是真实从心里如此。因此我们现在明白先知的意思：神这样把惊异归在自己身上，是要使以色列人谦卑下来，仿佛这件事极其艰难；但同时他又赐给他们盼望，因为只要他们用诚实的心求告神，认他为父，并且持守到底不再偏离，救恩就已经为他们预备好了。简言之，神表明以色列人好像死人，他们若没有复活，得救就是无望的；然而他仍在这个条件下应许他们得救，就是他们求告他，而且不是三心二意，也不是凭一时冲动、转瞬即逝地如此做；因为他说：“你不可离开我。”意思就是：“你要常常顺服我，我就要向你证明，你们称我为父并不是徒然的。”接着说——

第20节 他进一步证实前一节的前半句；因为他曾说过，犹太人要恢复他们所失去的、重新被建立为一个新民，这几乎是不可能的；接着他说明原因，就是因为他们像淫妇一样，正如他先前所说的。但他并不愿因此完全夺去他们的一切盼望；他只是坚持一点：他们必须严肃思想自己的罪，好叫他们厌恶自己，并逃奔到神的怜悯里寻求避难。这么说与其说是为了他们自己，不如说是为了他所住在其中的那百姓。因为正如前面多次提过的，他特别顾念犹太人；他们在自己的恶习中已经刚硬到一个地步，竟不认为神藉着责备以色列、意在恐吓他们、折服他们刚硬之心使其悔改的这个例子，与他们自己有关。所以神之所以这样严厉地责备以色列，正是为了这个缘故；因为他先前已经说过，犹太人更坏。随后他又接着说——

第21节 现在我所说的意思更加明显了：这里把以色列人的情形摆在犹太人面前，为的是让那些悖逆而仍被神宽容的人知道，若不及时归向神，同样的刑罚也悬在他们头上。因为先知宣告，以色列人正在哀哭流泪，因为他们离弃了他们的神，背弃了向他所立的信实。先知这样说的目的是什么？是要唤醒那些沉溺在自己享乐中的犹太人，使他们知道，若不先一步防备神的审判，同样的眼泪、同样的哭泣也为他们预备好了。事实上，以色列人那时还没有这样哭泣并显出真实悔改的记号；因为先知在这里并不是称赞他们的情感或敬虔，只是表明，他们之所以被这样严厉地苦待，乃是因为他们离弃了自己的神。他说：“在净光的高处有声音被听见。”意思是：以色列人如何被仇敌残酷压迫，这件事到处都尽人皆知。那时他们呼号，承认自己是世上最可怜的人；那么，这哀哭是为什么呢？

因为“他们使自己的道路弯曲了”。这就等于说：犹太人既然受了弟兄遭惩罚的警戒，却仍不悔改，实在是可怕的悖逆；因为临到以色列人的灾祸使众人都感到惊恐。那个王国原本曾长期兴盛；可是那地却被掏空了居民，甚至被野兽占据，直到后来有人从波斯和东方别处被迁来耕种。这样一片美好肥沃之地，怎么会变得像旷野一样呢？正是因为神曾这样预言：“你们忽略了我的安息日，这地就要享受安息，不再被你们劳苦所累。”（利未记 26:34）这景象极其可怕；四方列国都能看见，这个被神如此可怕报复的民族，他们的不敬虔必定何等严重。犹太人眼前既有这片荒凉与毁坏，若仍置若罔闻，不是极其愚顽吗？现在我们就明白先知说“在高处有声音被听见”的用意了，仿佛说以色列人在山顶上呼号。

他又补充说，这是“哭泣恳求的声音”等等；但他并不是说这些祈求出于信心，而只是说这些哀号显出他们的悲惨和苦况。先知给出原因时，也不是陈述以色列人自己的认罪，而只是指出他们何以如此深深哀叹自己的灾难：因为他们“使自己的道路弯曲，忘记了耶和华他们的神”。随后又说—— （94）这一节可译为：“在高处有声音！听见的是以色列人哭泣、恳求的声音；因为他们使自己的道路弯曲，忘记了耶和华他们的神。”Blayney 把“高处”译作“平原”，但没有充分理由支持这种改动。由于希伯来文里动词通常在主词之前，以上这种结构更符合该语言的特性。——编者

第22节 神在这里劝以色列人悔改，好借着他们的例子感动犹太人。这里的教训固然也能临到那些可怜的被掳者和流亡者；但耶利米既主要是自己民族的教师，他无疑首先是为他们的益处而劳苦，正如我们前面已经说过的。所以神在这里宣告，不管以色列人犯了多么严重的罪，他仍愿与他们和好；接着又引进他们回答说：“看哪，我们归向你，我们要来到你这里。”因为先知在这里说的是十个支派将来的归正。于是这是一段神与以色列人之间的对话。神自己主动邀请他们悔改：“悖逆的儿女啊，回来吧。”随后他又应许自己要作医生，医治他们的疾病：“我要医治你们的背道。”也就是说，我要涂抹你们的罪，赦免你们的过犯。神承担这些事：首先激励以色列人悔改，其次给他们赦免的盼望；他又说，医治之方已经为他们预备好了，只要他们不硬着心。

另一方面，以色列人这样回答：“看哪，我们要来到你这里。” 耶利米借此定自己本国人的顽梗之罪：他说，当神如此慈爱地邀请以色列人时，他们不会顽逆，反而是柔顺听命的。诚然，当后来百姓得自由归回时，这话并未完全应验，只有少数有正直之心的人，宁可重看神的荣耀而不顾自己的现实利益。那样的人数很少；这也不足为怪，因为神先前已经说过，若一城来一人，一支派来两人，他就接纳他们，尽管其余的人仍固守悖逆。不论如何，神在这里表明：当赦免和救恩的盼望摆在以色列人面前时，他们不会悖逆到不肯听从他的劝勉；提到这一点，正是为要显出犹太人的悖逆更加可憎。

但有人认为，这里是在责备以色列人，因为他们虚伪地假装自己总是在寻求神；于是他们得出这样的意思：“你们固然说：‘看哪，我们归向你，因为你是耶和华我们的神。’”仿佛神是在责备他们的虚伪，因为他们假称自己一直都在寻求他。但这种理解在我看来与先知的本意无关。所以我毫不怀疑，耶利米是在犹太人面前绘出一幅图画，告诉他们什么本该催逼他们不要继续如此顽固地行在罪路中：“看哪，”他说，“神已经预备好接纳你们那些败亡、毫无指望的弟兄；当他们听见神温柔慈爱地呼召他们归向自己时，他们必然会归回。那么，你们为什么不顺服呢？”

第23节 接下来的话也应当照同样的意思来理解：“诚然，山冈和众山所给我们的，不过是虚谎。”或者可译作“从众山而来的，不过是虚谎”，因为这里的字母“מ”要重复理解。先知在这里更充分地表达他们悔改的凭据，仿佛说：“我们曾被山冈和众山迷惑；我们以为敬拜许多神比敬拜独一的神更有保护，这种欺骗把我们引到灭亡。现在就让这一切迷惑都被弃绝吧；因为我们要以独一真实的神为满足。”简言之，以色列人在这些话里承认，他们是因最严重的错误而落入毁灭，因为他们去寻求许多神，不肯安于独一真实的神。 随后他们又说：“因为救恩实在在乎耶和华我们的神。”他们在这里把独一真实的神与一切偶像对立起来，仿佛在说，他们一切祸患的根源，就在于他们没有恒久事奉独一真实的神，反而随从众多假神。由此我们看见，这两件事绝不可能并存：一方面敬拜真实的神，另一方面又为自己寻求各种别神，建立虚妄的盼望；凡不以独一真实的神为满足的人，所做的正是如此。 （95）这两节经文的直译如下：

22. “回来吧，悖道的儿女；我要医治你们的悖道。——看哪，我们来到你这里；因为你是耶和华我们的神。

23. 诚然，山冈是徒然的，众山也是徒然的；诚然，以色列的救恩在于（或借着）耶和华我们的神。” 这里译作“悖道”的词，并不是“悖逆”，而是指转离，亦即转离神；“悖道”一词也是同一词根。放在“山冈”之前的“מ”并不是介词，像通常所理解的那样，而是一个构词字，这一点从所有译本都可看出来。Blayney 猜测它应属前一个词，于是把它改成“לשקרים”；但这样又无法解释前面的“ל”。而且并没有不同读本。七十士译本作“山冈成了谎言”；武加大译本、叙利亚译本和阿拉伯译本在意思上大致相同。——编者

第24节 他们更充分地确认同样的控诉，就是：神已经借着明显的证据显明这国民的罪，因为他吞灭了他们劳碌所得的一切，就是他们凭辛劳得来的东西。先知又加上“羊群和牛群”，然后又说“儿女”。他虽然没有直接把这种吞灭归给神，但这种说法更有力：他说，“从我们幼年以来，那可耻的事就吞灭了我们列祖劳碌所得的。”这里所谓“可耻的事”，就是指他们本应为之羞愧的邪恶。所以意思是，他们所遭受的一切祸患，只能归因于他们自己的邪恶，不能用别的方式来解释。“我们的羞耻”也就是“我们的邪恶”，吞灭了我们列祖劳碌所得的一切。接着说—— （96）更恰当的译法应是“那羞耻”，也就是上一节所指的偶像崇拜；因为这个名词前面有定冠词“ה”。这是 Gataker 和 Blayney 所采取的看法。参见耶利米书 11:13、何西阿书 9:10。——编者

第25节 以色列人在这里并没有说什么新内容，只是继续同一主题；所以我只简略触及字句，免得太冗长。他们说自己“躺卧”在愁苦中；为什么呢？因为他们向神行了恶。我们看见，他们是在解释自己先前所承认的话，就是说他们列祖劳碌所得的都被自己的羞耻吞灭了，也就是被自己的邪恶吞灭了；他们把原可归在列祖账上的事也归到自己身上，因为他们知道自己承受了列祖的罪孽。“我们躺卧在自己的羞耻中。”他们在这里简短地承认，他们的凄惨是理所应当的，他们不能控告神残酷，说他过分重重地苦待了他们。为什么呢？因为他们正躺卧在自己的羞耻中，自己的羞辱遮盖着他们；仿佛他们在说，一切灾祸的原因都只能在他们自己的罪中找到，不必到别处去寻找。

他们又说：“我们和我们的列祖都行了恶。”这些话表明，他们并不是只在一天之内如此行，而是从幼年起就吸收了列祖的罪恶，并且在罪上加罪。他们前面曾说，从幼年起列祖劳碌所得就被吞灭，这表明他们受罚是持续不断的；因为神并不是只一天惩治他们，而是屡次挥动鞭子，却仍毫无果效。现在他们又加上说：“我们从幼年以来向我们的神行恶；他也从幼年以来警戒我们归向他；我们没有归回，错就在我们，因为他曾呼召我们；但我们既然顽梗，神就在我们身上公义地施行了他的报应。” 他们随后又说“直到今日”，借此证实我前面所说的，就是他们竟如此悖逆，始终不肯离弃自己的恶行。

同时，先知也指出他们一切邪恶的根源：“他们没有听从耶和华的声音。”若他们走迷时神保持沉默，那么他们的罪还可稍得减轻；但神既然天天差遣先知到他们那里，不断在他们耳边呼喊，而他们仍然持续耳聋，他们在罪路中的顽梗就完全无可推诿了。因此我们看见，他们的罪又因这一点而更加加重：他们拒绝听从神的声音。仿佛他说，神已经尽了他自己的本分，呼召他们从灭亡之路归回；但他们却顽梗到一个地步，轻看他的恩待，所以他们所受的苦，不仅是为自己的不敬虔，也是为自己的忘恩负义和悖谬邪恶。（97）加尔文似乎跟从七十士译本，把这个动词译为过去时。武加大译本和叙利亚译本保留了原文的将来时；但他尔根把它译作现在时，而且这样是对的，因为希伯来文的将来时常常应这样理解。威尔士语也是如此，将来时常传达现在时的意思。

这一联诗在那种语言里可以完全照希伯来文直译，而将来时仍会被理解为当前的状态；但在英语里必须用现在时，因为这是悔罪者归向神时的认罪：“我们躺卧在自己的羞耻中，我们的羞辱遮盖我们；因为我们和我们的列祖，从幼年直到今日，都得罪了耶和华我们的神；我们没有听从耶和华我们神的声音。”——编者