耶利米书 第 28 章 · 约翰·加尔文

第1节 先知在这里叙述，假先知哈拿尼雅以何等骄横，甚至何等狂暴，出来欺骗百姓、宣扬他的荒唐言论，尽管他自己本该意识到自己的邪恶。（192） 由此清楚可见，那些被神弄瞎、被撒但的冲动裹挟而去的人，其疯狂是何等之大。此事的情形尤其显明，这个骗子对神表现出何等大的藐视；因为他来到圣殿，祭司在那里，百姓也在那里，在他眼前就是圣所和圣约之柜；我们知道，圣约之柜在各处都被视为有神同在的记号；因为当神在殿中彰显祂能力和恩惠的同在时，神借着那记号仿佛成为可见的。既然哈拿尼雅站在神眼前，他竟还敢挺身而出，厚颜无耻地奉神自己的名宣告虚谎，他的愚顽该是何等之大！然而他毫不怀疑地妄称自己是神的先知。

他还用了与耶利米一样的话： “万军之主以色列的神如此说。” 这些话本该像雷霆一样击打他，把他的悖逆击倒在地，即便他比铁还硬，也当如此；因为“万军之耶和华”是什么意思呢？这名不但表明神永恒的存在，也表明祂充满天地的大能。若是别人提起神的名，哈拿尼雅岂不该战兢吗？但如今，他虽然讥诮、轻蔑先知职分和神的圣名，却仍毫不迟疑地夸称神是这预言的作者，而这预言其实不过是骗局。他又加上“以色列的神”，好使自己在任何事上都不显得比耶利米逊色。这是极其沉重的试炼，不但足以使百姓灰心，也足以动摇圣先知的坚定。百姓看见，神的名竟成了争竞的题目；那里有可怕的冲突：“神对我说了”；“不，是对我说了。”耶利米与哈拿尼雅彼此对立；两人都自称是先知。争战就是如此；神的名似乎被人任意僭用，又像被魔鬼拿来当作戏耍之物抛来抛去。

至于耶利米，当他看见那无耻之徒如此大胆亵渎神的名时，他的心必定深受创伤。但正如我已经说过的，同时神扶持敬虔之人的心思，使他们不至于完全灰心，虽然他们必定也有一些动摇。因为我们知道，神的儿女并不是毫无感觉，见到这种事不会受触动；然而神仍扶持一切真正有信仰的人。其实，他们很容易分辨耶利米和哈拿尼雅；因为他们看见，前者宣告的是神的命令，后者所寻求的不过是人的欢心和喝彩。至于哈拿尼雅，对他们来说，他乃是瞎眼与疯狂的可怕景象；因为他毫不惧怕神的面，竟进入圣殿，用自己的谎言玷污圣殿，同时又轻蔑地僭用神的名，自夸是先知，而他根本不是。

如今若有许多为利争闹的人，毫无羞耻和惧怕，凶猛地假托神的名，又因此向我们夸胜，好像神把他们那些空洞胡言都赐给了他们，而事实却完全可以证明，他们所宣扬的不过是虚假，那么我们也不要惊讶；因为他们这样亵渎神的圣名，神公义地使他们瞎眼。现在我们来看看经文的话： “当年”，就是“西底家登基第四年”等等。第四年似乎不恰当地被称为他作王的“起初”。我们在别处说过，也许神把这预言留在耶利米那里，并不打算立刻公布。但若把王位得以稳固称作他作王的开始，也并不奇怪。西底家是尼布甲尼撒所立的王，因为百姓不愿意接受一个外邦人。尼布甲尼撒原本可以在全地设立他自己的总督，也可以立本地某个显贵为王，但他看出这种事会极不受欢迎。因此，他认为只要废去耶哥尼雅，另立一个权势不大、财富不多、且要向他纳贡的人就够了，西底家正是如此。

但随着时间推移，西底家的势力增长了，以致他在自己国中得享平静。我们也知道，他还被委派管理邻近各国，因为尼布甲尼撒认为用恩惠把他绑在自己身上更为有利。因此，这第四年完全可以被视为他作王的开始，因为在头三年，局势如此动荡，以致他毫无权柄，几乎不敢登上王位。这是最可能的看法。（193） 他随后说，哈拿尼雅“在祭司和众民面前”对他说话。（194） 哈拿尼雅至少在听见耶利米说话时，本该有所触动；他自己并没有蒙召的凭据，不但如此，他本是骗子，也知道自己所做的不过是欺骗百姓，但他仍然胆大妄为，坚持自己的目的，简直是公然把自己硬塞出来，要与先知抗争，仿佛在与神交战。他说：“巴比伦王的轭已经折断了”，也就是说，他借以压迫百姓的暴政很快就要被打碎。但他这是影射耶利米所负的轭，正如我们马上要看到的。

他预言的开端是：犹太人没有理由惧怕巴比伦王现今的势力，因为神很快就要倾覆他。除非那个帝国被践踏在脚下，否则他们不可能怀有复兴或更好光景的盼望；因为只要巴比伦王仍掌权，就没有希望指望他免去贡赋，并把圣殿的器皿归还给犹太人。于是哈拿尼雅先从这里说起：神要打破巴比伦王的权势，使他无论愿意不愿意，都不得不释放百姓，或者说，百姓可以不受惩罚地脱离他的掌握。接着他又说： （192） 他究竟是明知故犯，还是被任凭去信从谎言？他是被野心驱使，扮演一个角色，还是在恶灵迷惑的影响下，成了一个自以为尽责的狂热分子？无论哪种情况，他都是撒但的仆人；如今世上不也还有许多这样的人吗？

编者 （193） Gataker 提出了解决这一难题的几种尝试：一种就是这里所说的；另一种是，把他十一年的统治分成三段，前三年和第四年之初可以算作他作王的起初；第三种是他自己更偏好的，即第四年不是指西底家，而是指安息年周期中的第四年；按年代学家的说法，耶路撒冷被毁恰逢安息年，即第十八个禧年中的第四个安息年。这样，若西底家元年是安息年后的第四年，那么他的第十一年就对应下一个同类周期，当然要考虑到他开始作王那一年的起算方式。Blayney 采用第二种解释。也许最好像 Scott 那样，把“起初”理解为他统治的早期或前期。（194） 有些人认为哈拿尼雅是祭司，因为便雅悯支派的基遍是分给祭司的城之一；毫无疑问，他职业上是个先知，耶利米通篇都这样称呼他。

犹太人中从早期起就有一类人被称为先知；他们并非都具有预言的恩赐，而是在学舍中受训练，作律法的解释者和百姓的教师。参见《撒母耳记上》19:20；《列王纪下》2:3。哈拿尼雅大概就是这一类先知，因此耶利米称他为先知；但他在这里却以另一种身份出现，仿佛是一个有预言之灵的先知。新约中的文士，似乎就是旧约中这类教导性的先知。

第3节 我们现在看见，哈拿尼雅的用意是向百姓应许他们可以免受刑罚；不但如此，他还要用虚妄的信心来安抚他们，好像百姓不久就会连同王一起得恢复，连仇敌夺去的掠物也都归回。但他先提到王的权势，免得那可怕的景象占据百姓的心思，使他们不能领受这令人欢喜的预言。于是他说： “再过两年”， （195） “我要把尼布甲尼撒王所夺去的一切器皿都带回这地方。” 耶利米曾指定百姓被掳七十年，前面已经提过，后面我们还会屡次看到；但这里这假先知却说，两年之后，君王和百姓的流亡就要结束，被拿走的器皿也要归还；他也提到了王本人。 （195） 我们译本把这句话译作“满了整整两年之内”更好；字面意思是“在整整两年的期间之内”：不是在两年末了，而是在两年之内。他给出了两年的范围，却没有指定具体时点。 编者

第4节 哈拿尼雅对王本人所作的应许，正如他刚才论到圣殿和王宫器皿所预言的一样。但有人可能会问：既然这对西底家绝不会是可喜悦的事，他怎么敢给人耶哥尼雅复归的希望呢？因为耶哥尼雅若要重新得回他所失去的，就必然意味着西底家退位；而西底家绝不会甘心丧失自己的尊荣，成为平民，并容许那位曾被剥夺高位的人再回来。可是毫无疑问，哈拿尼雅仰赖的是民众的欢心，并且深信即便西底家难以忍受这样被贬低，他也仍会被迫表现出另一种态度；因为西底家自己也认为他的王位并不光彩，因为他并不是按继承权坐在大卫的宝座上。他是被暴君立上王位的，因此除了说自己愿意耶哥尼雅回来、重新得着那失去的国位之外，他不敢向百姓作别的表示。

既然这骗子知道王不敢显出不悦，而他的预言反倒会讨百姓喜欢、受百姓欢迎，他便大胆应许了我们在这里所读到的关于耶哥尼雅归回之事。因此他奉神的名说： “犹大王约雅敬的儿子耶哥尼雅，和一切被掳到巴比伦去的被掳之民，我都要带回这地方。” 我们看见，他始终被同样的狂妄所充满，完全不顾神，竟这样轻慢地亵渎祂的名。但这一切都出自同一个源头，就是因为他被神公义的审判弄瞎了眼。随后他又重复开头，来证实自己的预言： “我已经折断巴比伦王的轭。” （196） 他先说巴比伦帝国的毁灭近在眼前，为自己打开了门路；如今，在把整件事上他所想说的都说过之后，他又回到这一点上。既然他应许这帝国维持不过两年，犹太人就可能以为自己要得自由，从而盼望幸福的局面；这正是这骗子的用意。但耶利米怎样回答他呢？

他对他的反对是坦率而坚定的；不过他见自己已经惹起百姓的恶感，就想消除这种恶感；因此，在他重申他们要被掳七十年的话之前，先表明自己并不是急切地领受这使命，好像他与本族疏远了，或不顾他们的福祉，或出于某种病态情绪去传递忧伤哀痛的信息。因此他说： （196） 这里的时态译得并不正确，原文是：“因为我要折断巴比伦王的轭”；各译本也都是这样。编者

第5节 我已经简要提醒你们先知的用意；因为有必要担心百姓不听他，至少也不会好好接受他，因为他曾警告他们，又严厉地对付他们。我们知道，人总是喜欢被奉承；所以谄媚之辞总是令人愉快地被接受。人的骄傲就是如此，以致他们不能容忍自己所行之事被追究；而且当他们的罪行和恶习被揭露时，他们也会愤怒；此外，他们又是那样娇弱敏感，尽可能躲避一切不利的风声；若有任何惧怕临到，他们立刻就抗拒。 耶利米所领受的信息有两方面：一方面揭露百姓的罪恶，表明犹太人既然破坏圣约、藐视神和祂的律法，就不配承受这地；另一方面，因为他们屡次顽梗悖逆，他还有另一项信息，就是他们既以许多方式、又长期不断惹动神的烈怒，就必不被容许逃脱惩罚。这一切都极不讨百姓喜欢。因此，耶利米的目标是除去那加在他身上的虚假嫌疑，并见证说，他所愿望的无非是百姓的福祉。“阿们，”他说，“愿事情真是如此；我巴不得自己是个假先知；我很愿意，并且即便带着羞耻，也撤回我迄今所预言的一切，因为我对公共安危是这样挂念、这样焦虑；我宁可要全体百姓的平安，也不要我自己的名声。”但他随后又补充，正如我们将要看见的，哈拿尼雅的应许完全是虚空的，没有什么能救百姓脱离那近在眼前的灾祸。

第6节 我们在上一篇讲论中开始解释耶利米的回答；他对哈拿尼雅说：“愿神坚立你的话，愿圣殿的器皿归回这地方，愿被掳的百姓也一同回来。”我们曾简要说明，现在还需要再次重复：先知里面有两种看似相反、其实彼此相容的情感。凡神吩咐他们的，他们就放胆宣告；因此，当他们宣告不利的信息时，仿佛忘了自己的本族。所以，当先知威吓百姓，说战争或饥荒临近时，他们无疑是被一种英雄般的心志所充满，以致放下对百姓的顾念，继续执行他们的职分；他们就这样刚强地行出神所吩咐的一切。但他们并没有完全脱去一切人性的情感，反而为百姓的苦难哀恸；虽然他们向百姓宣告毁灭，却不能不因自己的预言而忧伤。因此，耶利米一面盼望圣殿器皿归回、被掳之民返回，一面仍持守同样的心志，这二者之间并无矛盾，正如我们后来将看见的。

若有人反对说，这不可能；若如此，耶利米就必是虚妄、假冒的先知。对此的回答是：当先知被强烈的热心所推动时，他们并不诉诸精细的推理。我们看见摩西愿意自己的名从生命册上被涂抹，又看见保罗也表达过类似的愿望，甚至愿意为弟兄成为与基督隔绝的咒诅。（《出埃及记》32:32；《罗马书》9:3）若有人清楚地问摩西：“你真愿意灭亡、被剪除在救恩盼望之外吗？”毫无疑问，他会回答说，他心里最没有的就是丢弃神不变的恩宠；但当他的心完全定睛在神的荣耀上，而若百姓在旷野灭亡，神的荣耀就会暴露于各种毁谤之下；同时他又为本民族的救恩忧虑，那时他就忘了自己，仿佛被带到自己以外，说：“宁可把我从生命册上涂抹吧。”保罗的情形也是如此。

对于耶利米，我们也应当采取同样的理解：他实际上是在说，“我巴不得自己是个假先知，巴不得你向百姓所预言的，在结果上被证明是真实的。”但耶利米并不是要从神的话里减去哪怕最小的一点；他只是表达一个愿望，而把另一面的事交托给神，就是他预言的信誉和权柄；因此，他并不是在这里为这事作担保，仿佛若事情偶然不与他的预言相符，他就必须负责；他把这一切交给神，因此毫无困难地为百姓得释放、得归回而祈求。现在接着往下看。

第7节 耶利米既然表明自己并不愿意本国百姓遭遇任何不利之事，反倒对他们怀有善意，现在又补充说，他所预言的仍然千真万确。这里更充分地显明我所说的他那双重情感；因为先知虽然愿意顾及百姓的福祉，却并没有停止完全顺服神，照样宣告那些同时极其沉重的信息：这样，耶利米并没有沉默，反而成了神向百姓施行报应的宣告者。一方面，他显明自己所愿望的无非是本民的平安与安全；另一方面，他也表明，无论是他还是任何世人，都无力改变那已经宣告出来的天上定旨。由此可见，神如此管理祂仆人的心思意念，使他们既不残酷，也不野蛮；然而他们也没有因人情的影响而变得柔弱可塑，反而仍然大胆宣告神所吩咐他们的话。

因此他说： “然而，你且听我所说的话，这话我要说在你耳中，也说在众民耳中。” 借着这些话，耶利米间接定了哈拿尼雅虚妄的罪；因为他想讨好百姓，用谄媚去猎取人的喜爱和称赞，这正是这类骗子惯常的做法。所以耶利米说，他给百姓近快得释放的希望并没有用，因为神并没有改变祂的旨意。如今耶利米大胆公开地与他对立，因为他已经充分驳斥了那不公地加在他身上的恶意；骗子总会编造毁谤来攻击神忠心的仆人。哈拿尼雅起初本可以对耶利米说：“你已经疏远了自己的同胞；我们至今所受的许多苦难并不触动你，你也不在乎将来会有什么临到我们。”这样，若耶利米不先为自己分辩，他就可能借此激起人对耶利米的仇恨。但在耶利米已经表明自己对本国怀有善意之后，他就转而攻击这骗子本人，毫不迟疑地宣告那看似极为沉重的事：百姓将要成为俘虏。

不过，耶利米在这里似乎多少也受了惧怕的影响；因为他并没有进一步坚证自己的预言，反而仿佛把它暂时悬而未决；然而他无疑已经揭露了哈拿尼雅虚假的宣告。但我们知道，先知所说的话并没有全部记下来；这里不过是简要记下要点或主要内容。并且，正如我们马上会看见的，在这样的骚乱中，耶利米无法按他所愿意的那样行事，因为那时他是对着聋子说话；而且哈拿尼雅已经先入为主地影响了几乎所有人的心思，在这种混乱之下，这位圣先知若继续说话，也不会被听见。因此，他只满足于简短地断言：神很快就要显明哈拿尼雅是假见证，因为他竟应许被掳和流亡的人如此快就归回。

第8节 但他在这里不过作一个一般性的陈述： “在我以前和你以前的先知，向许多国家，或大国，以及强盛的邦国说预言，所预言的乃是战争、灾祸和瘟疫。” “灾祸”这个词在原文是 רעה，roe，它夹在另外两种灾祸中间；但这里无疑应理解为饥荒，这从许多别处都很明显。 （197） 随后他又转变了数目，说： “若有先知预言平安，事情的结果就证明他究竟是不是真先知。” （198） “如今，经验本身很快就会证明你是假的；因为两年之后，那些现在在巴比伦的人仍会在那里受压迫，而余民的处境也不会更好，因为现在留在城里和犹大全地的人，也要像他们的弟兄一样被掳出去。” （197） 有二十多个抄本读作 רעב，即“饥荒”，这可以看作是真实读法，虽然各译本都支持另一种读法。 这一节颇难翻译。加尔文在这里重复了“说预言”一词，这也许是最好的结构。原文在“说预言”前有一个“ו”，把它与“有”连接起来。所以我会这样译：

8. “在我以前、在你以前、自古以来的那些先知，既曾论到许多国家、敌挡强盛列国说预言，他们所预言的，就是战争、饥荒和瘟疫。” 当然，也有一些先知并没有“论到许多国家”等等说预言；他这里指的不是那些，而是指做过这事的人。 编者 （198） 这里用的不是过去时，而是将来时：“那预言平安的先知”等等；各译本除了武加大译本之外都是如此。前一节里，耶利米是在说从前一切先知所预言的内容，也就是关于各国的战争、饥荒和瘟疫，而犹大无疑也包括在其中。如今在这一节里，他似乎是说，若有先知讲出与所有先前先知不同、甚至相反的话，那么只能由事情本身、也就是预言的应验，来证明他是真先知。他的意思是，既然哈拿尼雅所说的与从前所有先知都相反，那么在他所说的事成就以前，人就不该相信他。这节可译作：

9. “那预言平安的先知，当那先知的话临到时，人就知道他是耶和华真实所差来的先知。” “那先知”这个词是一个独立主格，希伯来文中这种用法很多。 编者

第9节 耶利米在这里似乎下了一个结论：唯有那些借着事情的结果证明自己是从上头蒙差遣而来的，才应当被视为真先知；这不但看起来可以从他的话中推出来，而且似乎也可以作为真先知的定义；因为当事情的结果与预言相符时，就毫无疑问，那预言将来之事并且果然应验的人，必是神所差来的。然而我们必须记住《申命记》13:1 所说的话，神在那里提醒百姓，即使事情确实照着预言成就，也不可轻率而不加分别地相信那些先知，好像他们所预言的既然是真的，就都应当相信；“因为神”，祂说，“是在试验你”，也就是考验你的信心，看你是否会轻易被各样异教之风摇动。但摩西自己说过两处经文，乍看之下似乎彼此冲突。

前一处我们已经引用过，是《申命记》13章；另一处在《申命记》18:18：“那预言而所预言之事果然成真的先知，是我所差遣的。”神在那里似乎承认那些说出真事的人是祂忠心的仆人。然而摩西先前却提醒百姓，即便骗子有时也说真话，人也不可因此就相信他们。但我们必须记得神借着以赛亚多次所宣告的话：祂把对未来之事的预知完全归给自己。“你们去问问外邦人的神明，看他们能不能回答将来的事。”（《以赛亚书》44:7）由此可见，神把这独有的特性归于自己，就是祂预知将来的事并为这些事作见证。的确，再没有什么比这更清楚的了：惟独神才能说出隐藏的事；人固然可以这样那样猜测，但常常会猜错。至于魔鬼，我不去讨论那些奥古斯丁尤其劳苦钻研的精巧问题，因为在诸般事情中，他在这一点上最费心：魔鬼是如何揭示未来和隐藏之事的？

正如我所说，他思考得太过精细了。但就我们眼前的问题而言，这难处其实很容易解答。我们首先下结论说：未来之事除了神以外，无人能知，因此预知是神所独有的属性，所以凡将来或隐藏的事，若能被预言，必定惟独出于祂。然而，这并不意味着神不容许魔鬼和它的差役有某种自由，去预言一些真实的事。这是如何发生的呢？就像巴兰的情形一样；巴兰是个骗子，众所周知，他随时准备受雇、出售自己的预言，但他又确实是个先知。然而预告未来之事乃是一种特别的恩赐；他从哪里得着这恩赐呢？若不是神许可，连魔鬼也不能给他；所以真理的源头仍然只能是神自己和祂的灵。因此，当魔鬼宣告真实之事时，那真理对它来说不过是外来的、附带的。

现在，既然我们已经说过神是真理的源头，那么就可以推论：凡神所差遣的先知都不会出错；因为他们不越过自己蒙召的界限，所以在隐藏之事上不会说谎；当他们宣告某件事时，是有神亲自作他们的教师。但“预言真实之事”与“作真先知”这两者，如人所说，并不能互相倒转。因为有些人，正如我说过的，确实预告了一些后来经验证明是真的事，但他们仍是骗子；而且神在《申命记》第十八章里，并不是要给出一个绝对的定义，用以区分祂自己的先知；祂只是因为看见以色列人太容易轻信，贪婪地抓住任何可能听来的话，所以要约束这种过度，纠正这种无度的热心。

因此祂吩咐他们等候事情的结果，仿佛在说：“若有人在你们中间起来，奉我的名应许这事那事，不要立刻领受他所宣告的；事情的结局会显明我是否差遣了他。”同样，耶利米在这里也是说，神的真先知所说的话都是有效的，因为他们所预言的无非是神所印证并实际证明出于祂自己的事。因此，我们总的来说应当这样看：通常来说，预言真实之事的人，大多是神的先知；这应当作为一般规则。可是我们不能因此就推论说，凡是表面上预言了这样那样事情的人，都是神所差遣的，以致他们一切的教训都是真的。因为单独一条预言，并不足以证明一个人全部教导和宣讲的真实性。神只是在这里定那些从自己心里、从自己脑中发言之人的虚妄之罪，因为事情若不相符，就足以显明他们的妄想。

同时，神也藉着这一证据指明祂自己的先知，就是当祂成就他们所预言的话时，就真正显明祂已经差遣了他们。至于假先知，神之所以给他们这样大的自由，是有其特别原因的；因为这个世界既甘心把自己交出来受迷惑，就配得这样的报应。撒但这说谎之人的父，到处为人设下网罗；那些奔向这些网罗、愿意把自己挂在它的钩子上的人，就该被交给谎言，正如保罗所说，因为他们不肯相信真理。（《帖撒罗尼迦后书》2:10） 现在我们就看见耶利米的用意了：他的目的不是要证明凡预言某件真实之事的人都是真先知，因为这不是他这里的主题；他所处理的是另一点，就是：凡预言某件后来证明是虚空之事的人，借此就被定为虚假。因此，若有人预言将来的事，而事情本身并未发生，这就足以证明他的狂妄；由此显明，他并不是神所差遣的，尽管他自夸是如此。

耶利米的目的就在这里，他并没有越过这一点；因为他并没有讨论这样的问题：凡说出真实之事的人是否都从上头蒙差遣，他们所有的教训是否都应当相信、是否都应当不加分辨地接受；这不是耶利米所处理的主题。他只是表明哈拿尼雅是假先知，因为两年之后就会明显看出，他所讲的是虚妄之言，并非从神的灵领受而来。摩西的意思也是如此，正如我已经解释过的。至于那些历世历代以来、曾论到许多国家和强大邦国说预言的先知，他们必须被看作专指真先知；因为虽然外邦国家中也曾有一些先知，耶利米却不会认为他们配得如此尊荣；若把这些虚妄的占卜者与真先知列在同一等级，那就是把圣与俗混在一起了。

但我们知道，神的一切仆人虽然把他们的话主要指向选民，却也同时论到外国列邦和遥远之地；而这并不是无缘无故特别提出来的，因为当他们论到任何一个帝国时，他们不可能凭自己猜出将来的事；所以他们必须是受圣灵推动才这样说。若我想僭取过于合法的事，自称拥有某种特别的预言恩赐，那么若我只论到一座城和眼前局势，我还更容易说谎骗人；若我把预言扩展到遥远国家，就更不可能了。因此，当耶利米说这些先知曾论到各种广大国家和极有权势的邦国时，他是在表明：他们的预言绝不能归诸人的猜测；因为即便一个人极其聪慧，甚至智慧超过天使，他也不能预言海外各地将要发生的事。然而，先知所预言的一切，神都借着时间中的事件予以印证。由此可见，他们的蒙召也同时被印证了；也就是说，当神仿佛从天上认可他们在地上所说的话时，他们的呼召便得了确认。

无论先知所说的是平安，也就是兴盛，还是战争、饥荒和瘟疫，只要经验证明他们所说的为真，他们自己的权柄也就同时被坚立，好像神显明他们确实是祂所差遣的。我们还必须注意“באמת”这个词，beamet，他说神是“真实地”差遣他们。这里他是在定那些骗子常有的狂妄；因为他们在夸称自己蒙差遣这件事上，往往比神忠心的仆人还要张狂。既然他们如此傲慢，又借着自称蒙召的虚假托辞迷惑无知的人，先知就在这里加上这句话，表明并不是所有人都是真实地蒙差遣。他似乎给这些无耻之徒让出某种“呼召”的名分，但同时指出他们与神的仆人何等不同，因为神仆人的呼召是由神亲自盖印证明的。接下来就是。

第10节 这个骗子不但当面敌挡神的圣仆，还把亵渎的手伸到那个有形的记号上；神曾乐意借着这记号见证先知的信息是真实的。因为百姓反应迟钝，甚至麻木不仁，单凭言语并不能深深触动他们；所以神又加上一个记号：耶利米把绳索或轭索戴在颈项上。这在人前固然是羞辱的记号，但为了打动百姓，他仍不拒绝承受这羞辱。因此，耶利米颈项上的那条带子就像一个圣礼；因为它是一个可见的记号，用来确立他信息的可信度。哈拿尼雅做了什么呢？他在傲慢地抨击耶利米，并应许百姓两年后必得释放之后，竟然强行把耶利米颈项上的绳索或带子扯下来，打断了。由此可见，那些被魔鬼驱使的人，其狂怒是何等猛烈、何等冲动；因为一旦他们狂妄到敢敌挡神的话，甚至若可能的话，把神从自己的宝座上推下来，他们就不会顾惜任何彰显祂权能和荣耀的记号。

我们尤其应当注意哈拿尼雅这种疯狂；因为他不但敌挡神的仆人，企图推翻他的预言，还抢走那些带子，好叫魔鬼的虚谎与真正的圣礼相对抗。正如我们所说，这个记号原是用来坚证我们所听见的预言；但哈拿尼雅做了什么呢？他不但拿走了那个记号，而且借着打断带子来吸引众人的注意，用这种表演使他们相信，两年之内必有释放。于是，哈拿尼雅以两种方式显出他疯狂的热心：一方面，他亵渎了耶利米按神命所采用的那个记号；另一方面，他把它拿走，仿佛要高过神，推翻神的真理，并且向其夸胜。如今在教皇制度之下，我们也看见同样的事；因为我们知道，基督所吩咐的，已经被他们或败坏、或遮蔽、或抹除；他们还发明了虚构的圣礼和无数华丽的仪式，借此迷惑愚昧轻信的人。

哈拿尼雅所做的也是如此；因此，他的门徒和效法者就是教皇派；他们不但拒绝或减轻从神而来的见证，甚至还狂妄地拿出自己的设计和发明，公然羞辱神的圣礼。

第11节 我们还必须注意，这个骗子是何等狡猾地潜入人心；因为他似乎在模仿神的真先知：他先在百姓面前摆出一个记号，然后再加上教训。教皇派也有他们空洞的记号，但那些记号只讨眼目的欢喜，对耳朵却毫不关心。可是哈拿尼雅更接近神仆人的样式，因此他甚至能够欺骗那些并不愚钝的人。对于这个人，我们还能要求什么更多呢？难道不是连一个记号也摆出来了吗？他还加上神的名，并宣告他的意思： “我必这样折断尼布甲尼撒的轭。” 而且他不是奉自己的名说话，乃是假托神的位格： “耶和华如此说：我要折断尼布甲尼撒的轭。” 但正如我们在别处所说，魔鬼这种荒谬颠倒的模仿不应使敬虔的人心里不安；因为只要他们谦卑祷告神，神总会赐给自己的人辨别的灵。

因此，每逢耶利米把“先知”这个称号给哈拿尼雅时，就是照着他自称的身份来称呼他；因为每次提到哈拿尼雅，这位圣人都用这个名称称呼他，说他是先知。耶利米并非不知道，当一个在神的教会中被如此承认的先知，竟然是撒但的差役、说谎者和骗子时，这会成为何等大的绊脚石。但他的目的，是要预先警戒我们，免得将来有人自夸有先知的头衔时，新奇的事就使我们惊惶。教皇派也是这样夸口，说他们是主教、是监督，又自夸是使徒的继承人；但他们的首领却是那自称基督在地上代表的魔鬼。因此，耶利米故意多次称哈拿尼雅为先知，好叫当类似的事临到我们时，我们的信心不至于失败，好像有了什么新奇的事情发生。今天我不能讲完这一节最后一部分。

第12节 由此可见，耶利米所顾念的只是百姓共同的益处，并且他有智慧地暂时保持沉默，免得把珍珠丢在猪前，以致在某种意义上把神的圣名暴露在不敬虔之人的狂妄之下。因此，他等候到自己可以再次带着新的信息出来，那样也能为自己赢得更多的信任。因为如果他继续与哈拿尼雅争论，四面八方都会燃起争端，在混乱中根本不会有人听他，犹太人也会完全不理会他当时可能说的话。但既然他先从人群中退去，后来又奉神差遣而来，犹太人就不能再那样放肆地轻看他或他的教训。这就是他暂时沉默的原因。 如果他在这些骚乱中也曾惧怕战兢，那么神就在适当的时候借着给他新的命令来坚固他。他说：“耶和华的话临到耶利米”，是在哈拿尼雅把他颈项上的带子打断之后。借着这些话，他是在表明：不敬虔的人无论怎样狂妄地起来敌挡神，终究总是带着羞愧和耻辱离开。因为哈拿尼雅不但用言语和舌头攻击耶利米，还打断了他颈项上的绳索或带子。先知现在重提此事，仿佛用手指明：哈拿尼雅借着他的胆大妄为并没有得到任何益处，反倒只是使自己的虚妄更加显露。

第13节 当他说： “你去告诉哈拿尼雅说，耶和华如此说：你折断了木轭，却要为自己造铁轭。” 这是一句突然插入的话。耶利米并不是沿着同一条线说下去；因为在前一句里，他叙述自己奉命要对哈拿尼雅说的话；而在后一句里，他叙述神吩咐他去做的事，就是做铁轭。但意思并不难明白；因为先知显然可以这样安排自己的话：“你折断了我颈项上的轭；但神吩咐我造新的铁轭。” （199） 虽然耶利米在这里只告诉我们，神吩咐他去做铁轭，但我们还是很容易推断：当他提到木轭时，也同时说了关于铁轭的话，只是放在不同的连接里。现在接着就是解释。 （199） 看来只有七十士译本在这里保留了真实的读法，因为它把“造”这个动词用第一人称表达；差别只在多了一个“י”。那么句子就应当是： “你折断了木轭， 但我为他们造了铁轭。” 若把那个 vau 看作转换用法，那么这行也可以是： “但我要为他们造铁轭。” 经文的需要往往是我们最好的向导。 编者

第14节 如果耶利米只是把铁轭戴在自己颈项上，那不过是徒然的景象；但当他又加上对这记号的解释时，他无疑使许多人信服了他的预言，并使那些在邪恶中刚硬自己的人无可推诿。但值得注意的是，神用铁轭代替了木轭；祂这样做，是因为全体百姓以他们愚昧而邪恶的同意，认可了那骗子的疯狂；这骗子竟胆敢亵渎那个记号，而神曾借此见证祂不是徒然说话，乃是认真地借着祂仆人的口说话。由此可以引出一条有益的教训：不敬虔的人向神狂吠，所得到的并无别的，只会更加惹动祂的烈怒，从而使自己的灾祸加倍。这就像一条狗被网罗缠住后，顽固地挣扎，想脱离陷阱、甩掉它，结果反而勒死自己。同样，不敬虔的人越是抗拒神，就越为自己招来更重的审判。

所以，每当神向我们宣告祂因我们的罪而发怒时，我们就当谨慎，免得我们一面想折断木轭，祂却正在为我们预备并打造铁轭。除非我们一见神的烈怒显露出来，就谦卑地求祂止息，并且当祂因我们的过犯责打我们时，耐心顺服祂的鞭打，否则我们的光景总会越来越糟。因此，关于木轭和铁轭，我们应当把这事记在心里。他又加上： “放在这一切列国的颈项上。” 正如已经说过的，犹太人盼望尼布甲尼撒能在一瞬间被赶回幼发拉底河外，并且被迫放弃他已经占有的别国；所有邻邦也曾彼此结盟，到处差遣使臣；当亚摩利人、摩押人和其他民族鼓励犹太人时，犹太人反过来也鼓舞别人，好叫他们一同攻击巴比伦人。正因为这种秘密同盟使犹太人胆壮，先知才提到其他国家。

他说： “他们必服事他。” 这些国家确实已经被他征服了；但先知的意思是，巴比伦王的统治还要继续，尽管哈拿尼雅说只会维持两年。因此，这里的“继续”是与“短暂”相对，仿佛先知在说：“列国尽可以烦躁不安，但他们仍要留在巴比伦王尼布甲尼撒的轭下；他们想摆脱，终究是徒然，因为神已把他们交在奴役之下。” 这种服役也可以从另一角度解释；这些国家的处境，在尼布甲尼撒只要求纳贡的时候，尚且还可以忍受；当他派驻总督时，目的也不过是维持占有；但当他发现若不施以更严厉的奴役就不能制服他们时，他就开始实行极大的暴政，虽然在此之前他还是个尚可忍受的主人。犹太人的情形也可以这样说；因为我们知道，他们曾向巴比伦王纳贡；既然他先前宽待他们，他这种宽容几乎可以算是一种自由；但当他发现硬木不用硬楔就劈不开时，就更猛烈地压迫他们。

于是这里所说的那种奴役才真正开始。所以，当犹太人不肯忍受他原先加给他们那尚可承受的轭，反而在顽梗和骄傲中不断挣扎反抗时，他们才真正开始服事巴比伦王。先知又说： “我也把田野的走兽赐给他。” 借着这些话，先知间接地责备犹太人的悖逆，正如我们先前提醒过你们的；因为他们竟没有看出，尼布甲尼撒作为征服者向他们立法，乃是神公义的审判。因为若不是他们自己弃绝了神藉摩西所应许给他们的天上帮助，他们本可以得蒙护卫。（《申命记》29:25）既然他们早已拒绝神的保护，所以尼布甲尼撒才侵入他们的国土并征服他们。如今他们仍继续咬嚼自己的缰绳，先知就揭露他们的疯狂；因为他们不在神大能的手下自卑，反倒是那些没有理性、没有悟性的野兽，觉察到尼布甲尼撒占有这些土地乃是借着神隐秘而奇妙的护理所成的。

因此，先知特别提到野兽，仿佛是在说：犹太人竟这样悖逆，以致他们里面的理性、谦卑与警觉，还不如狮子、熊和类似的动物；因为借着神隐秘的推动，野兽都顺服巴比伦王尼布甲尼撒的权柄，而犹太人却越发狂妄。不承认神的审判，而连凶猛的野兽都承认了，这实在是极大的疯狂。接着就是。

第15节 若耶利米不正面驳斥他的对手，他那单纯的教导就不会有足够的分量；今日我们也是如此：当傲慢而无原则的人起来，竟敢喷吐亵渎的话，藉此使真正信仰的教义昏暗、受辱时，我们就不得不与他们争辩；否则，我们所教导的就不能发挥功效。因为许多人，就是那些单纯的人，在看见两方强烈对立时，心思就悬而未决、摇摆不定。因此，这位圣人必须揭露哈拿尼雅的谎言，因为他一向自夸，吹嘘自己的预言。但耶利米说了什么呢？“耶和华并没有差遣你。” 每当我们与撒但的差役和假教师争辩时，都应当注意这句驳斥；因为无论他们作何等宣称，用何等面具遮盖自己的谎言，这一点就足以终止他们一切夸口，就是：主并没有差遣他们。

耶利米本可以与哈拿尼雅作长篇辩论，因为圣灵完全能感动并指教他，在这件事上赐给他所需的一切口才；但这种简洁的短句，所产生的效果比他大作铺陈、多费言辞还更大。所以我们要记住：凡涉及宗教争议时，我们总应当问，那说话的人是否为神所差遣；因为无论他如何喋喋不休，无论他多么敏锐，哪怕他讲出的话足以使单纯的人惊奇，只要他的教义不是出于神，这一切就不过是烟雾而已。照样，今天我们对待那些教皇派为利而吠叫、攻击福音纯正真理的恶狗，也应当简洁处理；我们只需满足于这个总括的回答：神并不是他们的主和教师。不过，由于我们如今的处境不同于古时的百姓，我们必须注意：惟有那教义合乎律法、先知书和福音准则的人，才是主所差遣的。

所以，如果我们想知道主差遣了谁、认可谁为祂的仆人，就让我们来到圣经面前，作彻底查验；那照着律法、先知书和福音说话的人，就有确实无疑的神圣呼召凭据；但那不能证明自己所说的是从这些泉源中汲取出来的人，无论他的托辞是什么，都应当被弃绝，如同假先知。由此可见，这段经文包含了何等重要的教训。

他接着又说： “你使这百姓倚靠谎言。” 那些把这话译成“你虚假地使这百姓安稳”的人，是曲解了先知的意思，至少削弱了一半先知要表达的内容；因为哈拿尼雅受定罪，不仅因为他徒然、虚假地假托神的名，而且这里还特意用了“שקר，shicor”，就是他所使用的那个东西本身，仿佛先知在说：“你用自己脑中捏造的虚妄盼望来喂养这百姓；因此，你的虚构使这百姓走入迷途。”因此，耶利米不但控告这骗子以自己的虚构欺骗百姓，也控告他奉神的名提出这些预言；这些预言除去了百姓的惧怕，给了他们某种盼望，以致百姓在自以为稳妥中陷入麻木。让我们从这段经文学习：特别在“信靠的根基”这个问题上，我们应当谨慎，免得像那些可怜的假冒为善者一样，去依赖任何空洞、会朽坏的东西；他们吞吃的不过是影子，最终在自己的虚构中找不到任何坚实之物。

但若说到信靠，就必须有某种坚实之物是我们可以安然倚赖的；我们知道，如果我们凡事仰望神，单单安息在祂的怜悯里，就绝不可能失望；因为除了在基督里，我们无处可得安息与平安。让我们持守这个信靠的对象，让它成为我们唯一的扶持。接着就是。

第16节 这里又加上了对哈拿尼雅的惩罚，这惩罚证实了耶利米的预言；因为神的旨意是要顾念许多人的无知，他们否则就会跌倒，或者拿自己的无知作借口，因为他们无法断定哈拿尼雅和耶利米两人中究竟谁是神所差遣的。因此，神是要凭着祂父亲般的宽厚向他们伸手，同时也特别使那些已经仿佛把自己交给魔鬼的不信之人无可推诿；因为大多数人竟没有被这样一件显著的事打动。（200） 因为经文紧接着就说。（200） 这一节最后一句在这里没有得到解释。加尔文的译法是：“你说了悖逆耶和华的话”；武加大译本是：“你是敌挡主而说话”；叙利亚译本是：“你在主面前说了不义的话”；塔古姆译本是：“你在耶和华面前说了乖谬的话”。

Blayney 的译法是：“你论耶和华说了诡诈的话。”Gataker 的译法与加尔文相同，并解释说：“因为你用你的谎言故事鼓舞并怂恿人们抗拒神的话，以及抗拒祂借众先知所发出的劝诫和警告。”Henry 也是同样的看法。Blayney 说，“סרה”本义是偏离、转离正路，也就是真理和正直之路；这里的意思是，人明知不是从神来的启示，却仍擅自把它当作神的启示来说。这同样的词组还出现在另外两处：《申命记》13:5；《耶利米书》29:32。这里在“耶和华”前面的“אל”，在若干抄本中作“על”；但这两个介词有时意义相近。适合这三处经文的译法可以是： “因为你说了违背耶和华的偏离之言”， 也就是违背祂已明示的旨意或命令。它的意思也可以这样表达： “因为你鼓励人违背神明明的命令。” 编者

第17节 凡先前轻忽耶利米的人，如今都仿佛亲眼看见了神的审判。若犹太人还有一点悟性，他们本不可能期待比这更确实的证明了，就是看见这个骗子单单因耶利米的话就被杀；因为耶利米并没有用手碰他一下，也没有叫人把他押去受刑，尽管他本来配得如此；耶利米只是凭着舌头的声音，就把他赶出了这个世界。因此，这位圣先知的话既然带着属天、属神的大能，仿佛神亲自从天上发雷，或亲手杀了那不敬虔的人，那么犹太人竟仍不受触动，他们的瞎眼该是何等之大！然而他们的确没有被打动；因此，有些拉比照他们惯常的做法，想掩饰本民族的羞辱，就设想哈拿尼雅的门徒暗中把他的尸体搬走了，因此百姓并不知道他死了。但何必作这样的遁词呢？因为耶利米并没有这样说，反而把这事当作众所周知的事件来讲；这本是他自己蒙召的确据。

由此可见，这件事并非犹太人所不知道；然而魔鬼如此弄瞎了他们中绝大多数人的眼，以致他们对这位圣人仍旧毫不在意；相反，他们全然轻忽他所见证、所宣告的那些威吓。但这从哪里看出来呢？就是绝大多数百姓常常起来攻击他，好像他是最邪恶的人；他被控为卖国贼，而且当他被丢进地牢、半死不活时，若不是那残酷的王稍有一点宽容，他几乎难以逃脱。因此，既然犹太人如此顽固地发狂，我们就明白先知为何屡次警告他们，说他们要受昏眩、暴怒、疯狂、麻木和醉酒之灵的辖制。此外，那一小部分还未完全不可挽回的人，也需要被带回正路；这正是借着耶利米蒙召这一明显的证据而成就的。另一方面，那些不信的人也必须更受约束，好叫他们被自己的良心定罪；正如保罗称异端者是自取定罪的人，因为他们已经固定在自己的悖谬中，并且甘心乐意地把自己卖给魔鬼作奴仆。