耶利米书 第 27 章 · 约翰·加尔文

耶利米在这预言前先说明，这话是在约雅敬执政初期临到他的。但这个“起初”，正如我们已经说过的，是指他整个国势兴盛、政权稳固的时期。所以，当约雅敬安然掌握王权时，耶利米奉命把所托付给他的事宣明出来，不过不是对约雅敬本人，而是如第三节所表明的，是对西底家说的；西底家并不是立刻接续他作王，而是在经历许多变动后才最终登基。

因此，神把这预言交托给他的仆人，却并不打算立刻公开宣讲。若有人问，神既定意要人知道，为什么却让它隐藏这么久？回答是：这是为了先知自己的缘故，好使他更殷勤、更奋发地尽职，因为他确知那时没有人相信这事会发生，而这事本身也的确令人难以置信。

所以，神的用意是先把这事告诉先知本人，使他能远远看见那尚无人想到会成真的事。这就是我认为这预言没有立刻公布、反而像宝藏一样存放在先知心中的原因，直到时候成熟。我把这预言其余的解释留到明天再说。

加尔文对这预言长期隐藏的解释颇为巧妙；但近代作者并不满足于此。莱特富特说，耶利米是在约雅敬年间奉命制造这些轭，以表明犹大要服在巴比伦王之下；但他是在西底家年间奉命把这些轭送给外国列王。七十士译本省略了第一节；狄奥多雷特所引的希腊译本写的是“约雅敬”，武加大译本和他尔根也如此；但叙利亚译本和阿拉伯译本写的是“西底家”；又有三份希伯来抄本也是如此。最有决定性的，似乎是下一章的开头，那里说哈拿尼雅在西底家“第四年”出来折断了耶利米的轭。加塔克、亨利、洛思、司各特和布莱尼都倾向认为，原先的错误是出于抄写员。

先知似乎是在对那些由邻国诸王差来见西底家的使者说话；他奉命吩咐他们各自去告诉自己的主人，他们都必须服在巴比伦王的轭下。此外，毫无疑问，神主要、特别是要借此教训西底家和犹太人；因为这里提到的这些使团，很可能使他们胆大起来，以致轻看一切预言，自以为完全没有危险。

这些使团是由西顿王、推罗王、摩押王和亚扪王差来的，他们差遣使者的目的尤其值得注意：当他们看见巴比伦王不会放过他们时，就开始联合力量。起初，各人都只顾自己的利益，觉得不需要彼此帮助；所以迦勒底人很容易在他们彼此分散时将他们击败。后来经验教训了他们：无论是犹大王，还是邻国诸王的同盟者，若不结成联盟，都无法支撑这场争战。因此，推罗王、西顿王、摩押王和亚扪王向犹大王提供兵力和财力，而犹大王也答应，若迦勒底人攻击他们，他也必回头帮助他们。这就给犹太人带来了新的倚靠，使他们鼓起勇气，仗着这么多邻国的支持而敢于抗拒。

迦勒底人到这时为止一直得胜，因为他们是逐个攻击各国；但如今各国都联合起来，准备共同抵挡并遏制他们的进攻，人们几乎难以相信这些国家还会被征服。因此，神的旨意是要除掉这种虚假的倚靠，并警告西底家和全体百姓，免得他们被这样的诱惑所欺骗，而要知道他们应当耐心忍受神加在他们身上的刑罚。这就是先知为什么被差到那些来到耶路撒冷的使者那里去的原因。他并不是被立作他们的教师；这样做乃是为了西底家和百姓的缘故。并且，很可能这些命令是在王面前宣告出来的，好叫王知道自己完全受了迷惑，仍愚昧地信赖那些所应许的援助。

我们很容易想象，这预言临到王和百姓耳中时，对他们是何等痛苦。那些使者在某种意义上受了羞辱；差遣他们来的列王也可能抱怨说，他们受到了极大的侮慢。因此，王和百姓必定对耶利米极其恼怒。但先知照着神的吩咐，勇敢地行了他当行的事。并且我们以后将看见，他的话主要是对西底家王说的，而不是对这些外邦人说的。

现在我们明白了，神为什么要先知把这些话告诉那些由外邦君王差来见西底家的使者：是要叫王知道，这些列王应许帮助他完全是徒然的；因为他所面对的，不是迦勒底王而已，更是神不可抗拒的审判，而人对这种审判的抗争都是枉然的。

虽然先知奉命吩咐这些使者去对差他们来的列王说：“万军之耶和华如此说”，他们本来也可能愤然拒绝，说：“什么？难道我们是来作你的使者吗？你到底是谁，竟敢吩咐我们？况且，你以为我们会愚妄到为了你去威吓我们的君王和主人，并向他们宣告你所吩咐的话，说他们不久就要作迦勒底王的臣仆吗？”这些使者本可以这样讥笑、嘲弄这位圣先知；但正如我们所说，这一切都是为了西底家和百姓，好让先知消散那虚浮的荣耀和声势，因为他看见西底家和所有犹太人正是被此迷惑了。他们以为自己仿佛有高大雄伟的群山可以用来抵挡迦勒底王和他的军队：“他们从哪一面能攻击我们呢？推罗王站在我们这边，西顿王、摩押王、亚扪王也都与我们同盟；这些王辖境广大，城池坚固难攻。”如此，犹太人深信自己必能免于一切患难与骚扰。但为了使他们不至被这虚假的景象所欺骗，耶利米说：

“你们这些使者，要把神所说的话告诉你们的主人，就是你们必须服在巴比伦王的轭下。”

并且，为了证实这预言，又加上了一个可见的记号：先知奉命把轭放在自己颈项上，或说“轭”，因为这里用的是复数。מוט（muth）意为杠、轭、横木；毫无疑问，他把几根木头架在自己颈上，像牛所负的轭一样；然后把这轭或横木绑起来，因为 יסר（isar）意为捆绑，所以 מוסרות（musarut）就是绳索；מוסר（musar）有时也指带子，但这里应当理解为捆绑的带或系索。

当耶利米出去时，人看见他的颈项上带着万王万国受奴役的象征，这是一幅悲惨的景象：他仿佛在时候未到之前，已代替众人成了俘虏；但当神把轭加在犹太人和别国身上时，耶利米反倒是自由的人。因为虽然他带着这受奴役的记号，却以顺服的心等候神的审判，而别人却轻忽这审判。

然而，这样的印证反而使他们更无可推诿；正如神为了坚固人的信心，在他的话语之外再加上圣礼或别的帮助，使人受更深刻的印象，因为这样他不但教导我们的耳朵，也教导我们的眼睛和一切感官。当神这样毫无保留地用一切方法来坚固我们对他话语的信心时，若这些记号仍不能使我们受益，那么更重的定罪就在等着我们。

因此，我们明白先知为什么要把将来受奴役的象征戴在颈项上：若百姓中还有可教导的人，亲眼看见这样的记号，必会对他们有益。但因大多数人硬着颈项、顽梗不化，那本应使他们受益、使他们及时在神面前自卑、好预先顺服他审判的事，结果只叫他们所受的刑罚更加沉重。

我们译本第四节不够准确。“并吩咐他们对主人说”应当译作“并就他们的主人（或主上）吩咐他们说”，因为希伯来文不容许那样的词序调换。

接着是这些话：“我用我的大能和伸出来的膀臂创造大地和地面上的人与牲畜。”

若耶利米只是把轭戴在颈上，却没有附加任何教训，这景象就是空洞无义、毫无益处的；因为我们知道，一切记号若没有话语赋予它生命，便仿佛是死的。正如形像本身益处不大，照样，一切摆在我们眼前的记号，若没有教义作为其生命，也都是虚浮而无意义的。由此也可定罪教皇派的疯狂；他们用许多记号迷惑百姓的心思，却不传达任何教义。因此，这些都不过是虚构之物，毫无益处。

神总是把他的教义加在记号之上，所以教义实在可以比作灵魂；因为若没有灵魂，身体就没有动作、没有力量。正因如此，耶利米说明这轭的意思。他也谈到神的权能和主权；因为君王虽承认神治理世界，却仍不能接受自己会在一瞬间被推翻、从尊位上坠落的观念。他们在自己看来，好像安稳地栖在巢中，因此总以为自己的境况是长久的，仿佛自己不受凡人共同命运的约束。

既然君王如此因骄傲而自高，主就用这个前言说，他创造了地和一切活物。他没有提到天，只说他创造了地、“地面上的人和牲畜”，并且补充说，是“用我的大能和伸出来的膀臂”。为什么要这样说呢？无非是要使人听见：大地之所以仍然存立，不是靠它自己，而是靠着神那曾创造它的能力所维系。同样的能力也保守人和牲畜；因为若不是神从天上施行他隐藏的能力，没有什么能存留稳妥。这就是这些话被引入的原因。神把他自己的膀臂和能力摆在那些自以为靠自己力量站立之人的骄傲面前；他们不承认自己单单依赖神的点头而存活，神若愿意，就扶持他们；若看为美，就推翻他们，使他们归于无有。

所以，这教训也当应用在我们自己身上：耶利米不是笼统泛泛地论说神的能力，而是把有关神能力的话特别配合当前的主题，好叫人知道，这世界里没有什么是固定长存的；神保守人与牲畜，但方式却是：他随时都能用一口气把凡存在的和他们所有的一切都化为乌有。以下便是——

当希伯来文把代词写出来时，就带有强调的意思：本节开头应译作“我自己”，或“乃是我，我造了地，也造了地面上的人和牲畜”，而不是像我们译本所说的“在地上”。末句“我把地赐给我看为合宜的人”，依加尔文和我们的译本，较准确应为“我要把它赐给我眼中看为正的人”。维内马和布莱尼都这样译，七十士译本也如此，虽然别的译本与我们的译本一致。动词形式虽是过去时，但前面有转换式的 ו。接下来下一节说：“现在我已经把这一切地都交给……”第五节是对普遍真理的宣告：神创造了地，并且愿意把地赐给他所喜悦的人；第六节则说明他对这些土地的决定：他已经把它们交给尼布甲尼撒。

神先宣称自己拥有全地的治理权，并表明他有权把列国赐给他所喜悦的人；如今便宣布他的旨意，就是要使周围列国都服在巴比伦王之下，包括推罗、西顿、摩押、亚扪、以东，甚至犹大本身。若耶利米一开始就说神已把这些国交给尼布甲尼撒王，这预言就不容易被接受，因为骄傲会像门闩一样，把他们的心门都闩住。但正如前面所说，这段前言的作用，就是叫他们知道，自己不能抵挡神的旨意。在先把他们心里那仿佛牢不可破的高大自恃打倒之后，他现在就宣告：尼布甲尼撒王必作犹大以及四围各国的主，因为神已把这些地立在他权下。

他还把这种臣服扩大到走兽身上，这并非无故；因为他借此间接定人的刚硬，意思仿佛是说：“你们若以悖逆的心想摆脱这轭，又有什么用呢？因为连田野的走兽、虎狼狮子，以及地上一切凶猛野兽，都要凭着一种隐藏的本能知道尼布甲尼撒王是它们的主人。既然这些野兽都因神把他高举到这个地位上，而顺服尼布甲尼撒王，那么人若不承认连野兽都懂得的事，该是何等愚顽呢？”

由此可见，提到野兽的用意，是先知责备人的疯狂；因为他们若狂暴地抗拒尼布甲尼撒王，那么田野的走兽反倒比他们更有见识。野兽为什么会惧怕呢？无非因为神照着但以理所说的，在君王身上印上了一些尊荣的记号（但以理书 2:38）。既然神的威严彰显在君王身上，那么连没有理性、没有判断力的野兽，也会凭着自然中隐藏的推动而甘心顺服。所以，人若连野兽的榜样都不效法，他们的骄傲就是无可推诿的。

后来尼布甲尼撒又被称为神的“仆人”，并不是因为他配得这样的尊荣，因为他从来无意为神效力；他之所以被称为仆人，是因为神定意使用他来成就自己的事工。正如诗篇里那些得着神话语、也就是得着治理权柄的人，被称为神的儿子一样（诗篇 82:6；约翰福音 10:35）。同样，尼布甲尼撒被称为神的仆人，是因为神使他得了至高权柄。对此他自己并不知道；这话也不是为他本人说的，更不是神把他当作自己百姓中的一员而赐给他的尊称；这乃是对犹太人和别国说的，好叫他们深信：当他们自卑、接受巴比伦王的轭时，就是在顺服神，因为这是神所喜悦的。

保罗说：“没有权柄不是出于神的。”（罗马书 13:1）这句话正是出自这个原则：一切权柄都来自神；因为神把统治和治理的权力赐给他所喜悦的人。所以，凡手中有刀剑和公权力的人，都是神的仆人，尽管他们施行暴政、尽管他们是强盗。他们之所以是仆人，不是就他们自己而言，而是因为神要人承认他们是他的差役，直到他们的日期满足。以下经文便说明这一点——

有人这样解释这里提到“田野的走兽”：意思是不但城邑和耕种之地要交给尼布甲尼撒，连山岭高冈、旷野森林，就是野兽居住之处，也都要归他；这样说是为了表明，那王要完全得着这些土地及其中所有的一切，连野兽也不例外。

“万国都必服事他、他的儿子、和他儿子的儿子。”

大多数人认为，尼布甲尼撒本族的继承者只有两位，就是以未米罗达和伯沙撒；另一些人则列出五位，其中两位是在以未米罗达和伯沙撒之间。那些认为只有三代的人，便援引先知这段见证，因为这里只提到王的儿子和孙子；但这并不是充分的理由。不过，我仍倾向于采纳更普遍的看法，就是被居鲁士所杀、巴比伦最后的王伯沙撒，是尼布甲尼撒之后的第三代。

但这并不是主要问题；因为先知说的不单是王，也包括迦勒底帝国的时期：“直到他本地的时候来到。”这“地的时候”乃是天上所定的时限；因为正如我们每一个人都有神所定的界限，无人能越过，列国和诸帝国也当这样看待。既然每个人的生死都有一定界限，同样，神也已决定世上各帝国的时限；因此，每个国家和民族的生与死，都在神手中，凭神的旨意而定。所以这里说，迦勒底的“时候”必来到，随后又加上“并且王自己的时候”也是如此。

这不应只局限于尼布甲尼撒一人；但因他的孙子在某种意义上代表了他，所以当神终结了他和他的权势、使巴比伦落在玛代人与波斯人手中时，这日期虽不严格，却也可以恰当地说是他的日期到了。

同时，这话也是为了安慰敬虔人。因为神并不想让信徒在患难中毫无缓解，免得忧愁把他们完全压倒。当他们看见自己被迦勒底人压迫，几乎被吞没时，绝望很可能乘机潜入，进而生出怨言和亵渎。因此，神的旨意是借着补充这一句来稍微减轻他们的苦涩：尼布甲尼撒“自己的时候”也要来到，也就是他灭亡的时候。所以，当信徒看见他占有列邦、受万国惧怕时，不该灰心，反而应当把心思延伸到耶利米所预言的那个时刻，从而在忧伤中得着一些缓解，并能更安静地背负加在他们身上的十字架。因此，这句话里包含着一个应许：当他们明白尼布甲尼撒王不久也要遭逢变局时，拯救的盼望就摆在他们面前了。

随后他又说：“许多国和大君王必使他服役。”这里的 רבים 可译作“大”也可译作“多”。特别这样说出来，是为了防止任何联盟迷惑犹太人和别国；因为他们以为，只要联合起来，就能有效抵抗。神说：“尽管积聚你们的力量，尽管竭尽所能，这一切仍必消散；因为我的定旨是，许多国家和大君王都必服事迦勒底人。”以下便是——

似乎中间确有两位曾暂时掌王权，但他们并不是尼布甲尼撒的后裔。

这句也有别的译法：“直到他本地、就是他自己的时候来到。”早期译本如此，维内马和布莱尼也如此。

加尔文这里跟从了武加大译本；但我们的译本较为正确。可参看耶利米书 25:14 的注释。这两句可译为：“直到他本地、就是他自己的时候来到；那时，许多国和大君王必使他（或那地）服役。”维内马、布莱尼、皮斯卡托和朱尼乌斯大体都如此翻译。

神借耶利米的口公布了自己的定旨之后，如今又加上威吓，为要使犹太人和别人都甘心乐意地、以顺服谦卑的心承担加在他们身上的轭。正如我们所说，先知主要所顾念的是犹太人；但他的预言也仿佛顺带地扩及外邦人。由此可见，为什么这里还要加上这番惩罚的宣告。

单说尼布甲尼撒是神的仆人，要来制伏犹大，本来也该够了；但犹太人很难接受这个仇敌，也不能被说服去顺服他，因此必须再加上这威吓：“你们当谨慎行事，因为你们不可能比神更强。”这威吓其实已经含在前一节里了；但我们知道，人学习是何等迟钝，尤其是当错误的成见先占据他们心思的时候。所以，虽然先知已经向他们见证尼布甲尼撒是神的仆人，犹太人却仍拒绝承认他的权柄；若不是用这种严厉的警告来打碎他们的刚硬和顽梗，他们必仍会继续推诿、悖逆。

“那一邦一国，不肯服事巴比伦王尼布甲尼撒，不肯把颈项放在他的轭下的，那国我必追讨……”神这里不分区别地对万国说话；但犹太人应当由小推大地思量：若外邦人一旦不肯顺服尼布甲尼撒的轭，神尚且如此严厉地刑罚他们的骄傲，那么那些已经受先知警戒、也明知这临到他们并非偶然，而是神公义审判、为惩罚他们罪恶的犹太人，岂不更该惧怕那更重更可怕的报应吗？若他们固执地想把轭从自己颈上甩掉，这岂不是与神争战吗？

因此我们看见，先知之所以这样不分彼此地论到万国，是为了更尖锐地责备犹太人，并指出：他们若不甘心自卑，他们的凶悖就是无可推诿的。

他两次提到“巴比伦王尼布甲尼撒”，似乎是别有深意；因为他们或许会反驳说：“我们跟一个这么遥远的王有什么关系？他凭什么现在侵犯我们的土地？为什么他不满足于自己的地业？为什么不安居在他本城本国？”而且，“巴比伦”这名字本身也令人憎恶，因为他们曾与许多民族交战，又使与犹太人为邻、在某种程度上与他们有关联的亚述人服在其轭下；犹太人自然极其厌恶这个名字，因为他们不断发动战争。

所以神在这里预先应对这些异议，表明：无论巴比伦对犹太人多么可憎，无论尼布甲尼撒离犹大多么遥远，他们都必须承受他的轭，因为这是神所命定的。我认为这就是耶利米重复“巴比伦王尼布甲尼撒”这几个字的原因。

这里还加上了惩罚的宣告，说神要用“瘟疫、饥荒、刀剑”来追讨他们。我们知道，圣经在要描绘神忿怒的征兆时，常常提到这几个词。神管教人的方式固然多种多样、无数无量，但瘟疫、刀剑、饥荒是他最显著、最众所周知的鞭子。因此他说，凡不顺服尼布甲尼撒王的国家，他都要用这三样灾祸追讨；同时也指出结局：“直到我借他的手把他们灭绝。”

他不但用瘟疫、饥荒、刀剑威吓他们，还表明结局必是：那些起初顽强抵抗的国家，最终仍不得不背上轭，承认尼布甲尼撒是他们的王和主。因此他说“借他的手”。若他们只要能逃脱尼布甲尼撒的暴政，死也许还显得轻省些；但既要被饥荒、刀剑和瘟疫吞灭，又仍不能逃脱奴役，这实在是极其悲惨的前景。现在我们就明白，神为什么说“借巴比伦王的手”：是要叫犹太人知道，他们寻求逃避的方法终归无用，因为到头来，无论情愿不情愿，他们都要落在这王的手下，服在他的轭下。

耶利米既已向王和百姓宣告，他们不能逃脱临近的刑罚，如今便要从他们身上除去那虚妄的倚靠，因为这种倚靠像障碍一样横在路上，使他们既不因威吓而受触动，也不领受有益的警戒。假先知用谄媚迷惑他们，向他们应许万事都将顺利。因此，先知见王和百姓的耳朵都向他关闭了，以致他的劝勉和警告几乎毫无作用，就补上他认为必要的话，指出假先知所说的一切都是虚妄不实的。

所以他说：“不要听你们的先知和你们的占卜者。”קסם（kosam）就是占卜；接着又加上“你们的做梦者”；第四是“你们的观兆者”；第五是“你们的行邪术者”，或作用法术迷惑人的人。有人把 עננים（onnim）理解为观察吉时的人，因为 עונה（oune）是指定的时候，所以那些迷信某日某时适合做事、并预言结果美好的人，就被称为 עננים。可是因为 ענן（onen）也有“云”的意思，所以这些人也可能是凭星象占卜、由此定夺该做什么的人。

但我们现在要问，耶利米说的这些做梦者和别类的人，是指犹太人中间的人，还是也包括邻国中有的那一类？我认为，更可能是只限于犹太人；因为这里“你们”这个词是带强调的：“你们不要听……”随后又有解释，说“照着这些话我已经对王说了”；然后又加上他也对祭司和百姓说了。由此我们便可断定，这一段大概是单单向犹太人讲的。

占卜、观兆、行邪术，在律法中本来都已被禁止；但我们很清楚，犹太人常常蔑视神的律法，把自己交给魔鬼的这些诡计。因此，即使律法明令禁止，那时他们中间仍有术士、观兆者和占卜者，也不足为怪。不过这些话也可以这样理解：先知把这些假先知与占卜的、观兆的、行邪术的相提并论。他首先提到先知，但在这样称呼他们的时候，似乎也带着羞辱，因为他们已经离开自己的本分，改扮成另一种角色；他们像观兆者、占卜者和术士欺哄列国一样，也欺哄百姓。

正如我之前提醒过你们的，这话当然不是为了别的国家说的，而是为了叫犹太人无可推诿，或者如果还有悔改的盼望，就使他们知道不可照旧走自己的老路。由此我们既明白了这些话的意义，也看出先知，或者更准确说，借他口说话的圣灵的用意。

起初我说过，先知是在回应一个可能削弱甚至夺去他教训权威的异议；因为众先知否认灾祸将至，这对人确实不是小小的试探。因为在犹太人中，“先知”这个名号一直极受尊重。但我们今日也看见，并且经验充分教导我们：人总是更乐意接受错误和虚妄，胜于接受神的话。那时也是如此；犹太人自以为尊重神，因为他们看重他的先知。但若有人忠心履行先知职分，却常被藐视。可见，犹太人所看重的，不过是一个空名；他们以为只要说自己听先知的话，就已经尽责了，同时却放胆藐视神真实的仆人。

今日也是一样；在教皇制度下，人夸口“天主教会”这个名号，似乎就表示尊重神；但当神的话被提出来，当使徒和先知所说的话被援引时，却几乎被看作无足轻重。由此可见，教皇派像从前的犹太人一样，似乎把神与他自己分开了。

也因此我们看出，耶利米除去这个绊脚石是何等必要；因为犹太人很可能固执地这样坚持：“只有你一人威吓我们要被掳；但我们有许多人都以先知自居，并且向我们应许平安。难道你要我们宁可信你一个，而不信他们这些多数的人吗？”这样，先知孤身一人，必须与许多假先知争战。

今天我们与教皇派的争论也是类似；他们夸耀自己人数众多，然后便反驳说，若允许人人都诉诸神的话，那就没有什么是确定的了。因此他们断定，我们只应单单相信教会，凡以圣经之名提出的都当照单全收。但耶利米深知自己蒙召的确据，也真实证明了自己的使命出于神，并且他所宣讲的，乃是从神口中领受的信息。所以，既然他已给出蒙召的确凿凭据，就有权抵挡那些假先知，不但不理会他们的谎言，甚至仿佛把他们践踏在脚下；正如他说：“不要听你们的先知。”

他姑且把这个尊贵的名号让给他们，但那是不恰当的用法。这是一种借用式的说法；他仍称他们为先知，因为没有必要在字眼上纠缠。然而与此同时，他表明他们完全不配被人听从。因此，尽管空有其名，他们却再没有任何权威。今日我们称那些披着这些面具的人为祭司、主教、长老，也是同样道理；但我们同时指出，他们身上毫无主教该有的、毫无教会该有的，简言之，毫无属于基督教训或任何合法秩序的东西。

随后他说：“他们对你们说：你们必不服事巴比伦王。”我们曾说过，最后这句话有人译作命令式：“不要服事巴比伦王”，仿佛假先知在鼓动犹太人摆脱这轭；但保留动词本来的意思“你们必不服事”更妥当。因为我们知道，假先知出来时，总是假装自己是神的使者，奉差来向犹太人应许平静、平安和昌盛。他们正是这样做的；而神却已经说明，正如前面说过、并且接下来还要看到的，百姓除了顺服巴比伦王之外，再无别的补救之法。以下便是——

维内马对这里提到的五种人作了如下解释：

1. 先知，自称有神圣感动的人；

2. 占卜者，用签、箭等方式预言的人；

3. 做梦者，自称得了神圣梦境的人；

4. 占星者，借云和星辰预告未来的人；

5. 行邪术者，自称与某种灵有密切交往的人。

帕克赫斯特认为第二类“占卜者”是总称，包括借梦、借星象或借邪灵占卜的人；他把第四个词译作“看云占兆的人”，虽然他认为他们也借星辰、气象、雷电，甚至可能借飞鸟来预言；他又认为最后一个词指那些自称能以法术发现隐藏和未来之事的人。犹太人竟已何等彻底地异教化了！他们宁可信这一切外邦的迷惑，也不信神绝无错误的圣言；而这一切原都是他们律法明明禁止的。

这一节也证实了我之前所说的，就是这番话是为犹太人而设，尤其是为他们而说；因为这里所说的，不能应用于外邦列国。因此，前面提到的观兆者、术士和占卜者，毫无疑问都是指那些打着先知名号欺骗这可怜百姓的骗子。

他说，他们“说假预言”。毫无疑问，许多人为了反驳他，会提出自己的遁词：“难道只有你值得相信吗？难道只有你讲真话吗？你怎么证明你所教导的是从天而来的神谕，而这些人是在欺骗我们呢？”不敬虔的人素来就是这样喧嚷；今天的教皇派也正是如此，他们用这类托辞遮掩自己的一切可憎之事：他们说，圣经是晦涩的，争论是不确定的，因此除了教会所决定的之外，没有什么可相信的。这样一来，在他们看来，人的定义就是信仰唯一的准则；所以他们也把圣经全部的权威践踏在脚下，好像神借着自己的先知和使徒说话是徒然的。

毫无疑问，耶利米的教训也遭遇了这样的喧嚷；但他仍坚定地履行自己的职分，勇敢地定那些先知的罪，指出他们不过是用谎言欺骗犹太人。

他又说，他们这样做，“是要使你们远离本地”。我说过，这不能用在别国身上；但神其实给了他的百姓怜悯的盼望，只要他们甘心顺服巴比伦王。这当然不是完全赦免；然而神没有按严格公义待犹太人，反而以温和、父亲般的节制来管教他们，这本是出于他的恩慈。因为若只是留在本地，向巴比伦王进贡，这原是可以忍受的刑罚。所以，若百姓愿意负这轭，神本会减轻他们所受的惩治。

这正是耶利米现在所说的：“这些假先知所追求的，只是把你们赶得远离本地；因为他们要你们以为自己可以完全免受刑罚。但神预备以温和的方式待你们；他虽不全然放过你们的罪恶，你们所受的惩治却是容易承担的，因为你们仍可以留在本地。可是，你们若相信这些骗子，他们就要把你们引到远方去被掳；因为神说：‘我要把你们赶出去，你们必灭亡。’”

若再有人反对说，犹太人无法确知该信耶利米还是那些多数的人，回答就在眼前：他们自己良心知道自己是恶人，并不需要长篇争论来分辨何者为真；因为每个人都能发现，神的审判是针对自己的，因为他们离弃了纯正敬拜，又以许多不敬虔的迷信玷污自己，各样罪恶也在他们中间横行。他们受警戒并非一次、并非一天，而是借着许多先知，并且持续了很久。既然他们因顽固的邪恶如此惹动神的忿怒，他们又怎会对耶利米产生疑问，不知他是否像从神口中出来、像天上的使者一般，把他们所当得的宣告给他们呢？

而且，每当人假称自己是因错误或无知而跌倒时，这个托辞总可以被夺去；因为他们自己的良心会定他们的罪，这就足够了。

神又补充说，犹太人若不预先接受这种严厉的审判，也就是不顺服父亲般的管教，就必“灭亡”。这段经文特别值得注意，我们马上还会再看到；因为这里教导我们：每当神向我们显出一些不悦的记号时，最好的办法就是预备自己存忍耐的心；这样，我们总会给他的怜悯留出空间，让它自由运行。可是一味固执，对我们毫无益处，只会越发激起他的忿怒。这就是耶利米所说的意思：凡不顺服巴比伦王的人，必定灭亡。以下便是——

这一节可更恰当地译为： “因为他们向你们说假预言，为要把你们远远迁离本地；因为我要把你们赶出去，你们必灭亡。” שקר 常常可以作副词来译。ו 有时也确可译作“因为”。这里是威吓他们：若听从假预言，就必被逐出并灭亡；接着下一节则应许顺服的人仍可留在本地：“但那将颈项放在巴比伦王轭下、服事他的国，我必使那国仍留在本地，耕种居住。这是耶和华说的。”

这里表面上似乎是不分彼此地对万国说话；但这劝诫其实只属于犹太人，正如我们已经说过、也如上下文所显示的。他之所以提到列国，似乎是要更尖锐地刺痛犹太人，意思仿佛是说：“虽然神的应许并不该扩展到外邦列国，但若推罗人和摩押人安静地顺服巴比伦王、背负他的轭，神尚且要宽容他们。若神连未得任何应许的外邦人都肯饶恕，那么他所拣选的百姓还可期望什么呢？但若那些在黑暗中迷失的国家尚且要受罚，那么一个明知故犯、抗拒神和他审判的民族又将如何呢？”

因为犹太人的顽梗乃是疯狂的不敬虔，仿佛他们公然要与神交战；因为他们知道，尼布甲尼撒是执行神报应的人。所以，当他们凶悍地想使自己脱离他的权下时，其实就是与神争战，仿佛不肯服在他的鞭子之下。

由此我们现在明白了，耶利米为什么不但论到犹太人，也普遍论到万国：“那将颈项放在巴比伦王的轭下、服事他的国，我必使它仍留在本地。”不过我们仍要记住我先前说过的话：神特别顾念的仍是犹太人。若他们当时给神的恩慈让路，神就会施恩宽容他们，他们也能长久享受自己的产业；可是把他们远远赶入被掳之地的，正是他们自己的顽梗。

因此他又加上：“我必使它仍留在本地；它必耕种这地，住在其中。”这里在 עבד（obed）这个字上有一个很生动的双关，因为它既有“服事”的意思，也有“耕作”的意思；但这里显然有一个对比，是把耕种土地与他劝犹太人去接受的臣服相对照，意思仿佛是说：“你们去服事巴比伦王，好叫这地来服事你们；若你们愿意顺服巴比伦王的权势，这地就必顺服你们，成为你们顺服所得的报赏，你们也必使它服事你们，叫它为你们生出粮食。”由此可见，神应许说，若百姓不拒绝服事巴比伦王，地就必服事他们。

由此我们也可得着有益的教训：若我们甘心顺服神，万有元素都会为我们效力；反之，若我们固执地抗拒神，天、地和万有元素都要与我们作对。但耶利米在这里更具体所说的，是人向神所献的那种顺服，就是人安静接受他的管教，并在他施行惩罚时承认自己所受的是应得的，不拒绝受他手的管教。

因此，当人这样顺服神的审判时，就得着他的恩惠，以致地、天和万有元素都服事他们；但人越是悖逆地高抬自己，向神挺角，他们所感受到的捆绑也就越沉重；因为当他们这样与神角力、不肯在他大能的手下自卑时，没有什么锁链比他们自己的锁链更能捆住他们。先知接着更清楚地证实这一点，说——

这一节已足以清楚证明，我们迄今所解释的话主要是对选民说的；因为耶利米在这里告诉我们，他是对西底家王说的，而在第十六节又补充说，他也对祭司和百姓说了。所以，他并不是被差去作摩押人、推罗人和其他外邦人的教师；神已经给他划定了他必须守住的界限。

因此他说，他“对王说话”。由此我们看出他先前所说的意思，就是他被立在列邦和列国之上；因为先知所教导的道高过一切属世的尊位。耶利米虽然本是百姓中的一员，并没有使自己脱离王的权柄，也没有像教皇派的神职人员那样，因自夸享有某种高于君王的尊位，就妄称自己不受律法约束；他们所夸的那种“豁免权”，不过是作恶的执照。先知却和别人一样，安守自己的本分。然而，当他必须奉神的名行使属灵管辖权时，他既不宽待君王，也不宽待他的谋士；因为他知道，自己的教训高过一切君王。因此，先知职分乃是高于君王一切地位的尊荣。

先知起初先攻向君王，这在运用职分上既巧妙又有智慧，因为他本就是奉差遣去见王的。同时，他又用复数说话：“你们要把颈项放下”，因为大多数百姓都依附于王的意志。接着他又说：“你们要服事他的民。”这话听来确实极不顺耳；先知不但命犹太人顺服巴比伦王，还要顺服他的臣民，这种屈辱必然使他们更加恼怒。但他故意这样说，因为他看出自己所面对的是一群悖逆难驯的人。既然他们不柔顺，他就更严厉地对待他们，仿佛要打碎他们愚妄的骄傲。因此，当他吩咐犹太人顺服所有迦勒底人时，这绝非多余的话；因为他们被邪恶的傲慢蒙蔽，长久以来一直抗拒神和他的先知，顽梗难化。

随后又加上一个应许：“你们就必存活。”这再次证实了我刚才提到的真理：减轻苦难最好的方法，就是承认我们被击打是公义的，并在神大能的手下自卑；这样，苦难就会转为药物，对我们有益。凡因我们的罪加在我们身上的惩罚，既是神忿怒的记号，也仿佛把死亡摆在我们眼前。所以，惩罚本身只能使我们充满惧怕，甚至使我们陷入绝望；我所说的，连最轻微的惩罚也是如此。因为我们所受的一切，无不提醒我们自己的罪与亏欠，好像神把我们传到他的审判台前。承担这一点是多么可怕，落在永生神手里又是何等可畏！因此，当神仿佛只用小指头轻轻碰触我们一下时，我们也不能不因惧怕而仆倒。

但这里给了我们安慰：惩罚虽然本身痛苦，甚至似乎致命，但当我们承认神是我们的审判者，并准备忍受他所看为好的事时，这惩罚就反而对我们有益。

这就是先知所说的意思：若犹太人顺服巴比伦王，他们就必“活着”；不是说他们能靠顺服赚得生命，而是说，我们得神恩待、与他和好的唯一道路，就是甘心定自己的罪。因为正如保罗所说，我们若先审判自己，就免得受极重的审判，神也就不再定我们的罪（哥林多前书 11:31）。神为什么如此向恶人发怒呢？不就是因为他们想要在罪中仍得赦免吗？但这等于把神从宝座上拉下来；因为若恶人可以不受惩罚、还讥笑他的一切威吓，那么他就不再是世界的审判者了。照样，另一方面，当我们以真实的谦卑让自己受神管教时，他就立刻与我们和好。这就是这里所说的“生命”。

这里当然也可把这应许推广到属灵生命，但本处主要是指仍活在迦南地上，与耶利米书 27:10 所说的灭亡或被逐出本地相对。

这里又加上一个威吓；因为先知不但用各种方法邀请犹太人，也催逼他们悔改。他向他们提出赦免：只要他们安静地顺服神的管教，这就要成为他们的生命。既然这恩慈仍不足以打动他们，他现在就说：“你们自己要留意；若不接受所赐给你们的生命，你们就必无可避免地灭亡。所以，西底家啊，你和你的众民若继续顽梗悖逆神，就必把自己投进永远的毁灭里。”

由此可见，先知为要使犹太人顺服并引导他们悔改，已经尽了一切可做的工夫。他提到“刀剑、饥荒、瘟疫”，是要表明：除非他们愿意像我们所说的那样，接受神出于父亲般恩慈的管教，否则神的报应不会停止，直到把他们灭尽为止；因为那样的管教本来是对他们有益的。

他重复了我们先前已经见过的话，所以这里不必多作停留。然而，这样的重复并非多余；因为他面对的是一场艰难的争战，对手是假先知，而他们已经取得很大的权威。耶利米独自一人向这整群人发动攻击，他们当中大多数人很可能会反驳说，在这样纷乱难辨的事情上，没有什么是确定清楚的。因此，既然那些倾向相信假先知的犹太人并不容易被说服，就必须一再重复同样的话，正如我们以后还要看到的。接着他说——

他进一步证实自己所说的：那些人并不是神所差来的。其目的，是要让犹太人知道，他们不可以凡是打着神名号呈到他们面前的，就不加思索地全盘接受；他们必须运用分辨和判断。这是一段特别值得注意的经文，因为魔鬼一向都假冒神的名；世上一切曾经盛行的错误和迷惑，若不是借着这种虚假的幌子，就绝得不到人相信。

今天我们也看见，许多人故意眼瞎，因为他们以为，只要能借口自己无知，就在神面前得了开脱；他们说自己并非恶意轻信，只是不敢作太细的查究。既然有许多人甘愿给自己套上绳索，也愿意受骗，我们就当留意先知在这里所说的：我们必须分辨真假先知。为什么呢？就是为了只接纳那些从主差来的，并单单倚靠他们的话。

也许有人会问，这种分别是从何而来？从前先知必须以特别的方式被兴起，因为预言未来和隐秘的事是一种特别的恩赐，所以先知职分并不像祭司职分那样是常设的。那应许固然一直有效：“我要从你弟兄中间给你兴起一位先知。”（申命记 18:18）然而，这虽然是神赐给以色列人的一项持久恩惠，先知却仍总是以特别的方式蒙召；若没有非常的恩赐，谁都不可擅取这个职分。耶利米虽然是祭司，却并不因此就是先知；乃是神，正如我们已经看见的，立他作先知。

但对我们而言，情形却不同；因为神今日并不再这样预示隐藏的事件；他要我们以他的福音为满足，因为其中已经向我们显明了全备的智慧。既然我们活在“日期满足”的时候，神就不再赐下预言，逐一向我们指出这事或那事。如今我们若按着律法、先知书和福音来判断，就能对真理有确据。我们固然仍需要分辨的灵；但只要我们依靠神的口，并效法使徒行传中路加所说的庇哩亚人，仔细查考圣经，看看保罗所教导的是不是这样（使徒行传 17:11），我们就绝不会走错。门徒为要坚固自己的信心，而查考保罗的讲道是否符合律法和先知，这并不是对保罗不敬。照样，今日一切教训都应当由我们加以查验；若我们遵循这条法则，就绝不会迷失。

至于古时的百姓，正如昨天所说，他们其实不可能被迷惑，因为先知不过是律法的解释者。关于未来的事，先知从不孤立地预言这个或那个，而总是与教义相连；教义就像调味，使预言有其滋味。因为他们若应许令人欢喜的事，都是建立在神永恒的圣约上；若他们警告百姓，就必指出他们的罪，以致当他们的邪恶无可医治时，神非执行报应不可。所以，申命记所说的话必须常常牢记：当神任凭假先知出现时，他是在试验自己的百姓（申命记 13:3）；因为凡真诚而不虚伪地爱他的人，都必蒙他的灵引导。这就是神对他忠信百姓所作的确实试验；正如保罗也援引摩西这见证，说异端之所以出现，是要显明那些真正忠心、真诚事奉神的人到底是谁（哥林多前书 11:19）；因为他们不会随各样教训之风摇动，反而在纯正的信心顺服中坚定不移。因此，耶利米说那些给百姓应许免罚的人并非主所差来的，这话是完全正确的；因为每个人都有自己的良心作审判者。

他又说：“他们托我的名说假预言。”由此可见，我们必须何等谨慎小心，免得魔鬼借着神名的幌子迷惑我们。所以，单单听见“神如此说”还不够，除非我们确实确信，说这话的人是神所呼召的，并且他们也拿得出自己蒙召的可靠凭据，好叫我们能确信他们仿佛是圣灵的器皿。

不敬虔的人在这里会找到喧嚷的借口，因为神似乎是在戏弄人的忧虑；他本可以差天使从天而来，本可以亲自说话；但他却使用人，又容许假先知也夸口说这个、那个都出于神，虽然他们其实全然是假装。这样看来，他仿佛是故意要使可怜的人迷乱。然而，对我们来说，没有什么比承认这一点更好：当神借着人向我们说话时，他是在试验我们的顺服。因为我们知道，没有什么比骄傲更与信心相敌；而谦卑才是信心真正的原则，也是进入神国真实的门径。这就是神为什么使用人的原因。

与此同时，当骗子潜入，自夸是真正合法的先知时，这诚然是沉重而可惧的试炼；然而，正如我所说，只要我们不信靠自己的判断，不擅自给自己超过合理正当的地位，只仰望神为审判者，并顺服他的话；而且若我们愿意受他的灵引导，他就必赐给我们智慧，使我们能分辨真假先知。不管怎样，这里清楚表明：撒但的差役假托神名说预言，亦即虚妄地冒用他的名，这并不是什么新鲜事；其实他们本质上只是虚假的冒充者。

随后他又补充说：“好使我赶逐你们，使你们和他们一同灭亡。”耶利米在这里提醒他们：那些应许免罚的先知，最终也不能逃脱，反而要受惩罚；不仅因他们僭越妄为，也因他们与全体百姓一同犯了早已惹动神忿怒的那些罪。他们的罪恶是双重的：他们藐视神，向人应许可以任意犯罪；同时，他们又竟敢出来假托神的名，虽未蒙召，也没有像我们所说的那样，带来任何从神而来的信息。

但先知再次指出，这些假先知是被魔鬼的诡计所煽动的，为的是加重神的审判；因为百姓一旦因虚假的喜乐而醉了，就会罪上加罪，正如虚假的安全感常把人引到各样邪恶中去。因此，没有什么比假教师谄媚罪人更具毁灭性了；他们哄骗、诱哄罪人，使其以为自己与神毫无相干。因为当人的良心像陷入致命的沉睡时，魔鬼的统治才真正牢固。接着他说——

正如我们已经看见的，耶利米并不是只私下对王一人说话，因为他并没有把王与百姓分开；只是因他的话主要是先对王说的，所以现在才更明确地说明，虽然他是从王开始的，却把所有犹太人都包括在内。确实，必须先从王开始；因为我们知道，地上的君王总是极看重自己的尊位，而全体百姓又都倚赖他们的意志。因此何西阿曾责备百姓，说他们太乐意顺服王命，照着王和谋士所定的方式去敬拜神（何西阿书 5:11；弥迦书 6:16）。既然王权之名足以迷惑单纯人的眼目，耶利米便奉命先向王本人说话；但他现在说明，祭司和百姓也都包括在内。

事实上，这几乎是一件怪异的事：神原本设立祭司作他律法的解释者，他们竟迟钝到与普通百姓一同，毫不分辨地接受假先知所说的话。这显然与玛拉基对祭司的极高称赞完全不符；玛拉基说，祭司的嘴里当存知识，人也当从他口中寻求律法，因为他是万军之神的使者（玛拉基书 2:7）。既然他们是律法和知识的守护者，是神亲自差到百姓那里去的使者，为什么他们竟愚昧到如此可怕的地步，不能分辨真假，反倒与最无知的人一同，被假先知的话引入歧途呢？

这一点必须仔细留意，好叫我们今日看见无知的蠢驴冒充牧职，那些被称为传道人、也想被人看作传道人的人，在圣经上竟生疏到连宗教最初步的要道都缺乏时，不至过分惊惶。我们今天，尤其在教皇制度之下，正看见古时百姓中所发生的同样情形；因为教皇派的主教大多极其愚昧而又狂妄。你会看见许多农夫和工匠，虽然没有学问，只是听到一些模糊不清的道理，然而他们在信仰一般原则上的谈论，却比这些身披荣华的高傲主教还强。为什么会这样？因为他们懒惰应得的报应临到了他们。他们其实完全不懂作主教应具备什么资格，却仍以这个名号自夸！是的，他们甚至以为主教职不过是收入和一些虚荣的标记，例如戴主教冠、佩主教戒指、陈列各种类似的浮华之物；然而他们还把自己看成半神一般的人物。因此，神使他们蒙受极大的羞辱。

律法之下的祭司也是如此，正如耶利米现在所表明的；他们并不为自己的无知羞耻，反而鼓励百姓相信假先知。今日主教们也是这样；他们放出修士和诸如此类的聒噪之徒，到处去欺骗无知百姓，并为这些人争取听众。他们信息的主题是什么？就是叫人留心所谓圣而公之教会；那么什么是公教会呢？就是教皇所召开的会议，戴主教冠的主教们坐在那里；为着什么？就是要知道那些争论者、那些被委任负责辩论的喧嚷之徒喜欢什么。由此可见，今日在教皇制度下一切都极其混乱；而这种可怕的混乱，与古时其实毫无二致。正如我所说的，这一点尤其值得注意，好叫我们看见万事混乱、秩序几乎荡然无存时，我们的信心不至衰退。

现在又加上更明确的解释：犹太人受警告，是免得他们接受有关圣殿器皿必归回的假预言。因为假先知为了叫百姓对将来安然无惧，就这样夸口说：“圣殿的荣华不久必恢复；尼布甲尼撒拿去的器皿必与被掳的人一同归回，一切衰败的都要修复。”但耶利米说，他们所应许的是假的。“你们不要信他们，”他说，“当他们对你们说：‘看哪，耶和华殿中的器皿必要带回来，’也就是要归回这里；因为他们的意思无非是说，巴比伦王或是被迫归还所夺去的器皿，或是自己情愿归还。”他们还加上一句“快了”，好使时间的短促更能捆住百姓的心；因为若说需要很长的时间，这预言就不会那么动听，也绝不会那么受欢迎。但他们却说：“几乎转眼之间，殿中的器皿就要再带回这里来了。”

而耶利米，正如我们已经看见的、并且马上还要再看到的，并没有夺去百姓一切盼望；他曾为他们的被掳指定了七十年。现在这些先知却要消除这种惧怕，说：“器皿很快就要归回。”但他宣告，他们是向百姓说假预言。以下便是——

耶利米反复说同样的话，这并不奇怪；因为正如我们已经看见的，他必须与假先知争战。若一个人说话时没有争论，也没有敌对者起来推翻他所说的，他就可以平静地对可受教的人说几句简短的话；但当争执起来、对手出现，想要推翻我们的话时，我们就必须格外谨慎，因为那些被拉向不同方向的人，不会满足于寥寥数语。

因此，耶利米看见百姓摇摆不定，为了坚固他们，就必须多说一些话。这不是说冗长本身足以使人信服；然而毫无疑问，耶利米的话是有功效的，至少影响了百姓中的一部分。此外，这个题目本身也并不容易令人接受，所以必须更明确地加以展开；因为假先知所说的话很受欢迎，大多数人也贪婪地吞吃他们所摆上的东西；毕竟，不受刑罚的盼望总是这世界所喜爱、所追求的。

但耶利米说什么呢？“你们要服事巴比伦王。”意思就是：“你们所能得到的最好处境，不过是向巴比伦王纳贡；你们要服在他的权下，耐心忍受他加给你们的一切。”这确实是很难听的话；因为臣服本身就带着羞辱；何况他是叫他们把自己交给一个极其残酷的仇敌，仿佛要把性命交在他手里；最后，他们还必须冒着失去一切所有之物的危险。所以，耶利米所教导的极不讨人喜欢，因为他这样劝百姓去忍受一切。

这就是他为什么没有仅用几句简明的话说完神所托付给他的事；因为要说服百姓去负巴比伦王的轭、顺服他的暴政，实在太难了。

由此可见，先知在这一个题目上如此反复强调、确认那本来可以简略说完的话，是有两个极正当的理由。他说：“不要听他们的话；你们要服事巴比伦王，你们就必存活。”

我们必须再次记住昨天所说的话：甘心在神大能的手下自卑，是减轻惩罚最好的医治；如此一来，惩罚就会化为药物。反过来，若我们像悖逆狂暴的马，神无论怎样惩治我们，那惩罚都不过是无尽毁灭的前奏。所以，让我们抓住这个真理并不断默想：当我们承认神是公义的审判者，并让自己受他纠正时，惩罚就会成为叫我们得生命的事。但这一点我现在只略略提起，因为昨天已较详细地讲过。

他又加上：“这城为何要变为荒场呢？”他把神的圣所所在的这城摆在他们面前，借着这景象要引他们悔改；因为若他们硬着心抗拒先知的警告，以致神的殿被拆毁、圣城变成荒废之地，而神原本定意在此居住，正如他说：“这是我永远安息之所。”（诗篇 132:14）这就是极其卑鄙的事。

总之，他向犹太人宣告：若他们因自己的过错让这城灭亡，就有极可怕的定罪等着他们；若他们不愿承担巴比伦王的轭，他们就将成为自己毁灭的制造者。以下便是——

正如耶利米书 27:12 一样，这里的动词在希伯来文中是命令式，但古代各译本都像加尔文这里一样译作将来式。

这里先知嘲笑假先知那种愚妄的自信；他们膨胀起来，对未来一味应许幸福。因此他说，对于他们所预言的兴盛，不可相信；相反，人倒应当惧怕极其沉重的惩罚。

他接着说：“他们若是先知，就当向耶和华代求，使那仍留在耶路撒冷的，不至被拿去。”他们所应许的，是那些已经被带到巴比伦去的器皿会归回；然而殿中、王宫里和全城里仍然剩下的东西，也都要被搬到巴比伦去。现在我们就看出先知的用意：他把将来与过去作比较，表明这些骗子竟在神沉重的审判已经临近之时，愚妄地应许更好的境况；其实那城和圣殿都注定要完全毁灭。

动词 פגע（pego）本意是“相遇”“迎上去”，引申为“代求”；因为代求的人仿佛迎面拦住对方、加以阻止。圣经在说圣徒向神恳求时也使用这个词；更准确的意思其实就是“代求”。

从这段经文，我们学到两件事是连在一起的，就是教导与祷告。神要他在教会中所设立作教师的人，在祷告上也殷勤不倦。所以使徒谈到设立执事时说，他们不能管理饭食；因为他们说自己已经足够忙于教导，也同样提到祷告（使徒行传 6:2）。这里也是如此，耶利米把代求的职分归给那些忠心履行教导职任的、神真实信实的仆人。他说：“他们若是先知，就当向耶和华代求，使所剩下的器皿不至被拿去。”

同时，我们也要留意他所下的定义；因为他借此说明，谁才应当算作真先知，就是那些有神话语的人，正如我们在别处所看见的：“那先知若有梦，又有我的真话，就该忠实地讲说我的话。”（耶利米书 23:28）

我们说过，照着先知这些话，就可以判断谁配称为先知，就是那些有神话语的人。耶利米在这里再一次证实这一点：“他们若是先知，若耶和华的话与他们同在。”这两句话应当连起来读，因为后一句是对前一句的解释。

但我现在不能把全部都讲完，所以其余的只好留到明天。

七十士译本和武加大译本都给出第一个意思，即“相遇”，而不是第二个意思“代求”，因此全句就变得毫无意义。叙利亚译本则用了“祈求”这个意思：“让他们向主祈求”等等。可参见创世记 23:8；约伯记 21:15。

耶利米在我们昨天所看的那段经文中说，比起那些已经被拿去的器皿得以归回，更值得盼望的是神保守耶路撒冷所剩下的东西，因为刑罚的时候还没有过去。他也借此定了假教师的罪，因为他们竟大胆妄为地向王和那些与王一同被掳的人应许迅速归回。如今他再次证实同样的事，说耶路撒冷当时还剩下的一切，其实已经注定要归给他们的仇敌巴比伦人，成为他们的掠物。

尼布甲尼撒只是部分地放过了圣殿和城邑；他主要拿走的是贵重器皿，并没有把殿中的装饰全都掠尽。因此，只要那里仍存留一些华美景象，犹太人就本该明白，他对他们其实已经算是宽厚了。现在先知却说，圣殿和城都要被毁；从他所说“将没有任何剩下的”这句话，就可看出这点。

“耶和华论到柱子……如此说。”毫无疑问，所罗门在这些柱子上耗费了大量财物，圣经也称赞这工程。他又说到“海”，那是一个极大的铜器，因为祭司每逢进殿执行圣职时，都从那里取水洗身。虽然它是铜造的，但因其巨大，本身价值也不小，因此被称为“海”。第三，他提到“座”。耶柔米把它读作“向这些座”，因为所用的介词是 אל；但这字常有“论到”“关于”的意思，这是众所周知的。

因此，他宣告神对于柱子、铜海和座所定的旨意。实际上，器皿当然不止这些；但他特别提这些，是要叫王和百姓知道，圣殿里什么都不会留下。

或可译作“底座”，即铜海或柱子所立之处。参见列王纪上 7:27。

他又加上一句：“这城里所剩下的器皿。”接着说：“就是巴比伦王尼布甲尼撒没有拿去的。”借着这补充，他间接地定了犹太人的罪，因为他们没有承认，仇敌的残酷其实是被神的大能所抑制了。我们知道巴比伦人何等残忍，他们的贪欲又何等无厌；若不是神隐藏的能力在某种意义上拦阻了他们的手，殿里就不会留下任何东西。犹太人本当仔细思想这一点，所以先知说，当尼布甲尼撒把王和城中与全地的一切贵胄都掳去时，却没有把那些器皿拿走；他这样说，就是在影射他们的忘恩负义。

这里其实有一个由小到大的比较，意思仿佛是说：“若不是神约束了尼布甲尼撒的心，他绝不会如此温和；因为他连你们的王都不放过，也把你们一切首领掳去。那么，他为何在你们城中还留下什么？那些柱子又为何没有被拿走？难道他轻看它们吗？它们经过极精巧的打磨，材料也极其昂贵。由此你们就看见，神给了你们一个怜悯的凭据，因为无论在城中还是在殿里，仍有一些东西得以保全；可是你们竟轻忽神所赐给你们这样大的恩惠。那么，最终你们将遭遇什么呢？”

由此我们就明白先知这话的用意：虽然王被掳去，国中的首领也被迁徙，可器皿却仍未全被拿去，这正是要叫他们看见神的怜悯。

我们从这里也可以得到有益的教训。每当神惩治我们时，我们总当思想，他并不是把我们逼到极处；因为人之所以发怨言，甚至常常陷入绝望，正是因为他们以为神待他们太过严厉。然而这只是出于我们有罪而扭曲的判断；因为神从不会严厉到一个地步，以致其中不显出几分恩慈和节制。总而言之，他的审判总是建立在他的良善之上。

所以，若有人能正确回想神并没有让自己遭受最极端的苦难，这对减轻他的忧伤必大有帮助。但若我们拒绝一切对神良善的认识，只想着他的严厉，就不是发怨言，便是在某种意义上对他发狂。然而这一段经文教导我们：当神还给我们留下余剩时，这就是他父亲般恩待我们的证据，因此我们仍可怀有更多盼望，只要我们从心里悔改。

因此，先知警告的目的，是要使犹太人领受神这仍然存留的恩惠，不要继续顽梗下去，直到神再一次伸手毁灭他们。

他再次重复同样的话：“是的，耶和华如此说”；因为这里的 כי（ki）在此处应当这样翻译。他这样强调那本来已经够清楚的事，是为了把神这宣告深深刻在他们心里，好使一些惧怕能够进入那些刚硬到单凭简单陈述真理已无法打动之人的心。

“耶和华论到仍留在耶和华殿中和王宫里的器皿如此说：它们必被带到巴比伦，且必留在那里……”耶利米是要指出，犹太人既顽梗地抗拒神、不肯受他手的管教，就毫无可盼望的余地。他又说：“直到我眷顾它们的日子。”这里所指原可适用于那些器皿；但因为希伯来文常常在没有先行名词或主词的情况下，用代词指代某个显著的对象，所以我更倾向把它指向犹太人自己；因为器皿的归回是依附于百姓的归回。

他的意思就是，器皿要一直被掳，直到神允许百姓自由归回；这件事后来果然借着居鲁士的诏令发生了，那时他已经得了迦勒底和亚述的政权。

这话等于再次提醒犹太人，所预告的被掳将会很长，而他们对于假先知有关器皿的应许所抱的希望，是极其愚妄的；因为神对器皿并没有比对他的选民更大的眷顾，这些器皿之所以蒙神悦纳，也是为了百姓的缘故。因此，耶利米在这里再次证实了他在别处、且是多次说过的话：百姓要作俘虏，直到神眷顾的日子，也就是七十年满的时候。

所以，神说：“当我眷顾犹太人自己的时候，我也必把器皿带回来。”后来果然借着居鲁士的命令如此成就。现在我们已经明白这些话的简单意思。接下来还有另一段叙述——

这里清楚显示，这个助词在本处是肯定语气，因为这段经文不容许作别的解释，虽然除叙利亚译本以外的各译本都保留了它作因果语气的意思。