耶利米书 第 12 章 · 约翰·加尔文

第1节 我们知道，信徒的心思常常因看见轻慢神的人凡事顺利亨通而大受试炼，甚至动摇。我们在《诗篇》73篇里看到这种抱怨被充分表达出来。那里的先知承认，他几乎跌倒了，因为他好像走在滑地上；他看见神似乎恩待恶人；至少从外表看来，他只能判断他们是蒙神所爱、受神眷顾的。我们也知道，不敬虔的人会因此更加刚硬；正如关于狄奥尼修斯所记的那样，他说神恩待亵渎圣物的人；因为他抢掠庙宇、到处行强盗之事之后，仍平安航行，于是就讥笑神的宽容。因此所罗门说，当世上一切混乱无序时，人的心就被引到轻看神，因为他们以为地上的事都是偶然发生，神并不顾念世人（《传道书》9章）。

但就信徒而言，正如我已经说过的，当他们看见不敬虔的人放纵各样恶行却不受惩罚，并且仿佛把世界据为己有，而神又似乎对他们睁一只眼闭一只眼时，他们的心不能不极其忧伤。解经者通常也是这样理解这段经文的：即先知因恶人的亨通而困扰，于是与神争辩，就像哈巴谷在第一章开头似乎所做的那样；但在我看来，他所着眼的更高。我们在别处已经说过，当先知们看见自己在耳聋顽梗之人身上徒然劳苦时，他们就带着近乎绝望的心转向神说话。因此，我毫不怀疑，先知此处向神发言，是愤慨的表现；因为他仿佛已经放弃了人，见自己向聋子说话毫无益处。于是他在这里激动百姓的心思，使他们最终知道，他无法使他们信服：他们乃是被神定意要灭亡的。

因为耶利米向他们说话时，他一切的威吓都被他们藐视、讥笑；所以他现在转向神自己，好像是在说：既然他完全徒劳无功，就不再与他们来往了。这似乎就是先知的目的。但为了不给恶人留出毁谤的机会，他又有意约束自己的言辞，使他们无从吹毛求疵。因此他先作了这样的前言：即使他与神争辩，神仍是公义的，或说神必是公义的。这种次序必须仔细留意；因为我们只要稍稍放纵情感，立刻就会被冲走，无法把自己限制在应有的范围之内，也不能持守正道。所以，一旦那些可能使我们离开敬畏神、减少我们对神当有尊崇的念头潜入心中，我们就当坚固自己的心，设立堤防，免得魔鬼把我们拖得比我们愿意去的更远。比如今日有人看见世上的事混乱无序，便在心里放胆议论说：“这是什么意思？神为什么容许放纵情欲如此长久地横行？

他为什么这样隐藏自己？”这些念头一潜入心中，若我们里面真有敬虔的原则，就会设法约束这种游离不定的思想，使自己回到正路；但这并非易事，因为我们一越过界限，就再无约束、没有止境。因此先知明智地先说：“你虽与我争辩，你仍是公义的。”他说这话，不只是为了别人，也是为了及时约束自己的情绪，不让自己越过正当的分寸。我们仍须记得我已经说过的话：先知此处是向神说话，为要使犹太人知道，他们仿佛已被撇弃到毫无指望的地步，不配他再为他们多费劳力。他说：“然而我还要与你讲论判断。”意思是：我要在正当公义的界限内与你辩论。有些人把“判断”解释为刑罚，好像先知希望百姓受罚；但我并不赞成，因为这种看法太牵强。所谓“讲论判断”，无非就是讨论法律上的问题，按法理申诉，正如人通常所说的。

先知说“我要依法争辩”，并不是丢弃了他先前加于自己的约束，而是恳求容许，把那在众人看来似乎公正合理的事陈明在神面前。大卫，或者说那篇我们已引用过的诗篇《诗篇》73篇的作者，虽然当时是在表达自己的感受，并坦率承认自己的软弱，但也用了与这里相似的前言。不过他在那里像是突然而言：“然而你是公义的”；他所用的词与耶利米一样，就是אך（ak）；只是耶利米把它放在句末，而诗篇把它放在句首：“然而神实在恩待以色列，恩待那些清心的人。”那位先知无疑曾多方受搅扰、心神纷乱，但后来他约束了自己。耶利米却不同；他在这里并不是承认自己受了试炼，像大多数信徒常有的那样；而是像我已经说过的，他是有意识地、在圣灵引导下向神说话，因为他的用意是要激动犹太人，使他们明白：他们已被弃绝，而且因不配再蒙顾念其救恩而被弃绝。

所以他说：“然而我要与你辩论”，无疑是要深深刺痛那些极其愚钝的犹太人。“看哪，”他说，“我还要与神争辩，看他是否会赦免你们。”现在我们看见先知真实的意思了；因为犹太人徒然拿自己的亨通当作神向他们施恩的证据；这不过是滥用神的忍耐。耶利米总的意思是要表明：即使神暂时放过他们，恶人也不该因此自我谄媚，因为神的宽容并不是他爱他们的证明；相反，正如我们将看见的，当不敬虔的人在神宽容待他们的时候越发刚硬时，更重的报应就积蓄起来了。这就是先知说他要与神辩论的原因；他所顾念的更多是人，不是神。然而他并没有像教皇制度下的诡辩家那样，把人的判断抬来对抗神的绝对权能；那些人把一种颠倒一切判断和秩序的绝对权能归给神，这无异于亵渎。

先知并不是要神交账，好像神治理世界、管理万事并无一定法则；他所说的“判断”，正如我已经说过的，是指神在律法中所宣告的话；因为经上记着：“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。”（《申命记》27:26；《加拉太书》3:10）既然犹太人是违背律法的人，不但如此，他们还不停地以自己的恶行惹动神的忿怒，那么照通常公义的程序，他们原应立刻被毁灭。因此先知在这里说：“我要与你辩论”；意思是：“如果你按这百姓所应得的对待他们，他们早已多次被灭绝净尽了。”同时，正如我们所说的，他对神审判的正直毫无疑问；他只是顾及那些自我谄媚、放纵自己犯罪的人，因为神并没有立刻施行他曾威吓律法违犯者的那些刑罚。因此他说：“恶人的道路亨通，要到几时呢？

行诡诈、极尽悖逆的人，尽都安然无事。”意思是，他们不只是沾染一些小罪，而是极其邪恶。那么，那些公然弃绝一切敬虔与公义关怀的人，怎么竟能安稳，他们的道路又怎么竟然亨通呢？这样，我们就更清楚我所说的了：先知把话转向神，是为了更有效地唤醒那些麻木的人，使他们知道，他们仿佛已因这场申诉被传唤到天上的法庭前。下面接着说。（52）布莱尼说：“先知似乎因自己祈祷攻击亚拿突人而得了成功，于是便更放胆，虽然仍表明他深信神的公义，却就一般恶人的亨通向神提出申诉，求神惩罚他们，并指出他们毫无约束的邪恶不断给这地带来祸患。” 我愿把这节译作： “耶和华啊，你是公义的；即使我要与你辩论，我仍要向你陈说判断：恶人的道路为何亨通？

一切假冒虚伪的人都安然无事。” 第四行也许可以这样译： “为何恶人的道路竟然亨通？” 按词序，只能如此翻译。布莱尼把最后一行译作： “所有极其诡诈行事的人都安逸自在。” 最后几个字按字面是“遮掩遮掩的人”或“遮盖遮盖的人”；但按照בגד一词的引申义，这短语应作“一切以虚伪掩饰虚伪的人”。《七十士译本》作“一切反复背信的人”。显然其意是：他们是伪君子，并且以虚伪遮盖自己的虚伪，这是极真实而尖锐的描写。——编者

第2节 当恶人的幸福搅扰我们的心时，就会生出两种错误的想法：不是以为这世界由偶然支配，而不是由神的护理治理；就是以为神容许光明与黑暗如此混杂，便没有尽到良善公义之审判者的职分。但先知在这里是以世界由神的护理治理为既定事实；因此他并没有触及那虽然常骚扰敬虔之人、却是错误的观念，即命运在支配世界。人所熟知的话是：“我几乎以为根本没有神。”（53）人之所以以为没有治理世界的神，是因为那个本该活得更久的人却死了。最有智慧的异教徒也曾这样说：“我看见命运，却没有理性支配它；在这些事上，我看见命运胜过理性。”（54）但先知远离这些亵渎观念，他持守这真理：世界是由神掌管的；他现在所问的是，神为何如此长久地施行忍耐。

不敬虔、轻率、少思的人或许会说，这忍耐实在太少；但先知，正如我所说的，是清楚地指出犹太人所应得的是什么。于是他说，他们是被神“栽种”的；因为若不是神赐福，他们就不能亨通。栽种的比喻，正如我们先前所见，常常出现，但意义并不相同。当论到属天生命时，神被说成栽种了他自己的选民，因为他们的救恩是稳妥的。神也被说成把他的百姓栽种在他赐给他们为产业之地上。现在，当先知说到被弃绝的人时，他说他们也是被神栽种的；原因在于他们兴旺、发叶、并且结出一些果子。总之，圣经既因多种缘故把人比作树木，也相应地使用“栽种”一词。先知确实是说，不敬虔的人是靠神扶持的；这也是确实的，因为若神不暂时恩待他们，他们必立刻灭亡。因此，他们的亨通本身就是神宽容的证明。

但先知对此表示惊异，并不单是出于他个人的情绪，而是为了让犹太人知道：他们竟被神容忍如此之久，这本是怪事，因为他们早已百次该被彻底毁灭。他又说：“是的，他们扎了根。”借这比喻，他是指他们持久的顺利。他也说，他们“长大高升”；意思是，他们被高举，并不断增长。（55）随后他又说，他们“结了果子”。这里所说的果子，无非是他们的后裔；好像是说，不敬虔的人不仅一生亨通，而且还能繁衍后代，以致他们死后仍有儿女存留，他们的家族也变得显赫。整段的意思是：神不仅暂时容忍不敬虔的人，而且把他的宽容延续到许多世代，使他们的后代继续承受死去父辈所有的财富、尊荣和权势。

接着他说：“你实在近在他们口中，却远离他们的肺腑。”耶利米无疑是预先堵住他们的话头；因为他知道，犹太人必会立刻提出反驳：“你算什么，竟把我们传到神的审判台前，并且向神申诉，叫他不要如此耐心容忍我们？我们不是他的仆人吗？我们不是天天在圣殿献祭吗？我们不是受了割礼吗？我们身上不是带着蒙收纳的记号吗？我们不是有国度和祭司职分吗？这些都是神以父爱待我们的凭据。可你却想叫自己比神还公义。难道神会否定自己吗？

他既藉着割礼、圣殿、国度、祭司职分和祭物把他的信实绑定于我们；当我们做错什么时，我们的罪不是藉着祭物、洗濯和其他礼仪得了赎除吗？” 既然先知知道，犹太人惯于这样多言又悖谬地替自己辩护，他就说：“啊，我知道他们会对我说什么，也就是他们惯常所说的话；因为他们口中反复唱着同一个调子：他们是亚伯拉罕的子孙，他们献祭，他们还有别的方式叫神息怒，并且他们还拥有祭司职分和国度。

这些事，”他说，“我都知道；但主啊，你知道这些不过是空话；你知道他们行事虚假，当他们拿出这些无谓的遁词和托辞时，所说的全是虚谎；因为你知道人的心（καρδιογνώστης，鉴察人心者）；所以你明白，他们口中并无正直诚实；因为他们的肺腑远离你，而你也远离他们的肺腑。”由此我们也更确实地看见我先前所说的真理：先知在这里向神陈诉，是要使犹太人知道，当他们来到神的审判台前时，绝不可能被宣判无罪。接下来便是—— （53）奥维德，《哀歌》8。（54）奥维德，《哀歌》8。（55）这个动词是ילכו，《武加大译本》和《叙利亚译本》都译作“前进”或“长进”。《七十士译本》似乎读作ילדו，因此译为“他们生了儿女”，这与树木的比喻完全不合。布莱尼译为“在生长中前进”，显然就是这个意思。

《他尔根》则是意译，把整个比喻都略去了。相应的表达应是“变得富足”，这样才切合意思。文中的גם出现两次，最好像我们英文译本那样译作“是的”，而不是像布莱尼那样译作“也”： “你栽种了他们，是的，他们扎了根； 他们生长，是的，他们结了果子； 你近在他们口中， 却远离他们的肺腑。” “他们生长”按字面是“他们继续前行”，即在扎根之后继续成长。“肺腑”代表人的情感，如敬畏、尊崇、爱等。——编者

第3节 先知在这里并不是为自己操心，反而是在维护自己职分的正当性；仿佛他说，他忠心地履行了神所托付给他的职任。即便犹太人，甚至他本乡亚拿突的居民，也就是他自己的人，不公义地逼迫他，他也不是因个人所受的伤害而被激怒；虽然他完全不把这些放在心上，却不能放弃对自己职分的维护。因此，他在这里说的并非个人私情，只是在神面前为自己作见证，说他在履行教师职分时是忠信诚实的；好像他说，他执行了神所吩咐他做的事，因此，犹太人所抗争的不是一个凡人，乃是神自己。所以他说：“耶和华啊，你认识我，看见我，察验我向着你的心。”意思是：你知道我是怎样诚心事奉你，并努力尽我的呼召，好顺服你的命令。

然后他像得胜者一样向他们夸胜，说：“求你把他们拉出来，好像待宰的羊，为杀戮之日预备他们。”这里先知无疑不只是要触动犹太人，更是要重重刺伤他们，使他们知道：他们先前的安逸不过是徒然，并且正是为了自己的毁灭，因为神一直宽容他们。那些认为先知本人因看见神恩待恶人而烦恼的人，以为他是在用神的审判临近来安慰自己；但我毫不怀疑，正如我已经提醒过你们的，先知在这里所顾念的是犹太人。因此，当他看见他们在幻觉中麻木迟钝时，就用这话激动他们的感觉：“主啊，我知道是怎么回事；你确实是在暂缓出手；但你的用意岂不正是要把他们养肥，留待宰杀之日吗？” 他先说：“你要把他们拉出来。”有人把它读作“引他们出来”，并引用《士师记》20:32，在那里נתק（nutak）被这样理解。

这个词本义是强力拉出，好像把树连根拔起，或把一个人违背其意愿拖出来；这正是最适合本处的意思。“你要把他们拉出来”，就是你要忽然把他们拖出来交给杀戮。这样他是暗示，犹太人在安逸中沉睡毫无理由，因为神转眼之间就能对付他们；正如产妇的阵痛来得突然，恶人说“平安稳妥”的时候，毁灭也会突然临到他们（《帖撒罗尼迦前书》5:3）。这就是先知此处的意思；但他仍照着自己的教导方式前进：因为众人都像聋了一样，他不对人说，反而对神说，为要使他的教训更有功效：“你要把他们拉出来，并且求你预备他们，预备他们到杀戮之日。”（56） 最后这个表达尤其值得注意。先知在这里似乎因情绪激动而咒诅百姓灭亡；但毫无疑问，他是在尽他职分上的本分，因为他是宣告神报仇的传令者。因此，他求神执行他已命令自己向百姓宣告的事。

他曾多次宣讲神已定意要向他们行的事，却没有打动任何人；如今他便求神成就他所向犹太人预告的，就是他们很快必要灭亡，因为他们拒绝悔改。我们从这里也可以学到：当恶人积聚财富时，他们其实是在被养肥。牛耕地、羊被喂养，为的是产毛、下羔，并不是为了长肥，给它们适量的食物就足够了；但若有人打算把牛羊预备宰杀，就会把它们催肥。所以，这种喂养不过就是催肥，而催肥本身就是为宰杀作准备。因此我说，这种说法包含极有益的教训；因为当我们看见丰富的财富和权势临到恶人和轻慢神的人身上时，我们就看见他们是这样被美物催肥，好叫他们发胖；这就是催肥，就是填塞。我们就不要因为他们被自己的肥油遮盖而难以忍受；因为他们乃是为杀戮之日预备好的。

下面接着说—— （56）这一节按动词时态可译如下： “但耶和华啊，你已经认识我； 你看见我，并察验我向着你的心； 求你把他们拉出来，如同宰祭牲的羊； 把他们分别出来，留到杀戮之日。” 显然，这里“你看见”虽然是将来时，却应理解为现在的动作。威尔士语中也会这样表达： “但你，耶和华，已经认识我； 你看见我，也试验我向着你的心。” 神已经认识他，现在仍看见他，并认可他在神面前的心，正如《七十士译本》所表达的。这里的“试验”或“察验”，是指借着试验显明某物是真的。布莱尼用意译表达其意思： “你能借试验辨明我的心是向着你的。” ——编者

第4节 耶利米在这里确认前面的论断，并更严厉地责备那些仍顽固藐视他所说之话的犹太人：“你们这是什么意思呢？”他说，“因为神的审判已经显在走兽和飞鸟身上；而飞鸟、羊群、公牛究竟犯了什么罪呢？你们知道，可怜的牲畜本无过错，然而神的咒诅却藉着它们摆在你们眼前；你们看见神似乎向走兽发怒，但罪责无疑在你们身上。既然他已经开始，甚至早已开始把刑罚加在无辜的牲畜身上，难道他还会饶过你们吗？你们满了如此之多、如此可憎的大罪，他又怎么会容忍你们到底呢？”这就是对他前面教训的确认。由此我们也知道，他说这些话并不是为了自己，也不是表达私人感受，而是在维护他所宣告的教义，使犹太人知道神向他们发怒，并且他们不应指望他会永远隐藏自己，虽然他暂时对他们似乎睁一只眼闭一只眼。

他说：“这地悲哀要到几时呢？”或者应当译作“这地还要悲哀多久呢？”“田野的一切青草还要枯干吗？”他说：“什么！神的审判不是明显地显在青草、羊群、走兽和飞鸟身上吗？既是这样，而全部的过错又都在你们身上，难道你们还能得免吗？神岂会把他的全部忿怒倾倒在青草、羊和牲畜身上，而你们自己却同时免于他的审判吗？” 当他说：“因为他们说：他必不看见我们的结局”，他的意思就表达得更清楚了。先知简要指出，神的忿怒之所以显在青草和走兽身上，是因为百姓藐视了他。既然祸患是由他们发出的，难道不该回到他们自己头上吗？当然不能不是这样。但他特别提到“结局”；因为犹太人因自己的亨通而变得麻木，以为神已不再与他们为敌：“哈！我们与神有什么相干？

我们已经脱离危险范围了。”他们既这样悖逆地弃绝神，先知就以此责备他们的心思：他们以为自己不必向神交账。他们公开这样吐出亵渎之言，或像俗话所说“大张着口”吐出这种话，固然不大可能；但我们知道，圣经常常这样说：“神必不看见”；“神必不顾念雅各。”虽然恶人未必如此放肆地说出口，但他们无疑心里以为自己可以设下许多障碍，阻止神的手临到他们。因此，耶利米按照圣经惯常的表达，公正地把这事归在他们身上：他们以为自己如今好像对神来说成了不被知晓的人，脱离了他照管的范围，所以他不会看见他们的结局；换句话说，他们以为自己与神已经无关，因为他们四面都有坚固保障，神的手无法够着他们。（57）加塔克和维尼玛对最后一句有不同解释。

耶利米的申诉到这里结束；他们认为，这里说的是逼迫他的人对他说的话，即他不会看见他们的结局，或他所预告的他们的灭亡。如果把כי像第一节那样译作“虽然”，上下文会更自然： “这地悲哀要到几时？各田的草枯干要到几时？因住在其中之人的恶， 牲畜和飞鸟都被除灭； 虽然他们说：‘他必不看见我们的结局。’” 第三行与后文的衔接，比与前文的衔接更好；《叙利亚译本》也是这样译的。“牲畜”这个词虽然是复数形式，却在别处作单数用，如《诗篇》73:22；此处也是这样，《武加大译本》和《他尔根》亦作此解。——编者

第5节 许多人认为，这里是神在抑制耶利米的大胆，好像他先前与神争辩时越过了适度的界限，因为神耐心容忍被弃绝的人，没有立刻惩罚他们。于是他们从这话引申出这样的意思：“你至今不过是与凡人争辩，并且也承认这是一场不对等的争战；如今你竟敢来攻击我，我远大于整个世界。步兵，就是在地上行走的人，已经使你疲乏；如今你却要与马兵交战，也就是与我交战。” 但我已经说明，先知承担此事并非出于狂妄，他与神辩论时也不是被盲目的热心冲动所带动，而是出于一种属神的热诚；他确实是受神感动，用这种说话方式更充分地唤醒一个顽梗的百姓。因此并不需要去制止他；因为他的目的无非是藉着生动的描写表明：神必要作那些藐视他教训、把他的教训看为无物之犹太人的审判者。

有人认为，这里是在拿亚拿突的居民和耶路撒冷的居民作比较；于是他们设想，耶利米在这里受鼓励，是免得他在将要临到他的试探下灰心，仿佛这里是说：“你的乡人或你的百姓好比步兵；你如今看见他们使你多么疲乏，因为你受不了他们的狂妄。那你到了耶路撒冷会怎样呢？因为那里势力更大，骄横也更多；你将不得不与君王和他的朝廷，与祭司，以及与那些被自己荣华蒙蔽的百姓争战；那里会有马兵，你将面对一场骑兵的争战。由此你该知道，当怎样预备自己；因为这些事不过只是开端，你却已经为它们发怨言了。” 但当我更成熟地权衡一切时，我得出了另一种看法，耶柔米和约拿单（58）都曾暗示过这看法，不过说得既隐晦又混乱，以致人无法正确明白其意；尤其因为他们没有陈明我们迄今所给出的解释，所以他们的话看起来并不合适。

但我毫不怀疑，先知在这里是在责备百姓，定他们妄自尊大的罪，因为他们以为自己有那么多防御工事，就轻看神的审判。因此我认为，这一节是以神自己的身份说的；因为到目前为止，耶利米一直是控告者，把全体百姓在神面前指为有罪，也作了宣告审判的先驱。现在，为使他所说的话更有分量，神亲自出来说：“你至今与步兵赛跑，尚且疲乏，若你来到骑兵的争战中，又将如何呢？”借这话，他暗示：比犹太人至今所经历过的更大暴行已经临近。他们的国家已经受压，他们的城邑已陷于极大危险之中，那还不过像一场步兵之战；但神现在指出，一场更猛烈的风暴就在眼前，因为马兵要来攻击他们，迦勒底人和亚述人要以更大的暴力来蹂躏全地并毁灭这座城。

因此，这话不是对先知说的，而是对百姓说的；仿佛是在说，犹太人与亚述人之间不过有过一场轻微的争战，却已经被征服，并被许多灾祸压伤；如今，他们却要面对更严酷的争战，因为一股更大的暴力正在压向他们：“那么，”他说，“你怎么还能与马兵较量呢？”（59） 接着他说：“你在平安之地尚且倚靠，你在约旦河的高涨之地将怎样行呢？”“平安之地”通常被理解为亚拿突城，因为先知住在亲族朋友中间，本应在那里享受安静的生活。“约旦河的高涨”也被理解为猛烈的波涛；但这与主题无关。若我要赞成这种见解，我倒宁可把“约旦河的高涨”理解为它的源头，因为我们知道约旦河发源于耶路撒冷以北的黎巴嫩山；若这样解释，似乎也说得通。但既然我确信这话不是对先知说，而是对百姓说，我就毫不怀疑，“平安之地”乃是指一块任人抢掠、也就是没有防护之地。

正如那被栅栏、城楼、壕沟和壁垒环绕的地方可称为战争之地；照样，那无力抵挡敌人的地方便可称为平安之地。先知是在讥笑犹太人，因为他们虽然没有任何堡垒，却仍那样自高自大：“你们，”他说，“身处平安之地，没有作战的手段，也没有抵挡仇敌的兵力；既然你们在如此贫乏缺少的情况下还这般骄傲，那么，若你们处在约旦河的高涨之地，又会怎样呢？就是说，若你们的城邑是在约旦河边，那河宽广漫溢，以致阻挡一切通路，又会怎样呢？”这里的“高涨”是指高度或广阔；因为גאון（gaun）本意是骄傲，比喻上也指最高的荣耀或主要的荣美。“你在约旦河的广大之地将怎样行呢？”意思是：若那河竟成了你们抵挡敌人的屏障，你们又能怎样呢？因为现在并没有什么能阻止你们的敌人来到你们城门口，用攻城器械拆毁你们的城墙；而你们竟还自夸。

你们不思量自己何等软弱，你们的疯狂是何等大啊！”由此我们看见，整节经文都是在打击百姓愚妄的夸口；因为他们毫无缘由地骄傲，实际上却毫无防御和援助。这就是我所认为的真正意思。（60）下面接着说—— （58）指《他尔根》，即迦勒底文释义本的作者。——编者 （59）大多数注释家都同意前一种解释，即这里是在比较耶利米在亚拿突遭本乡人逼迫，与他在耶路撒冷将要面对的逼迫。犹太注释家，格劳秀斯、维尼玛、加塔克、亨利、司各特、亚当·克拉克以及布莱尼都这样认为。不过也必须补充，耶柔米和霍斯利与加尔文意见相同；但较明显自然的意思似乎还是前者。

布莱尼的译法如下： “你若与步兵赛跑，他们尚且使你疲乏， 那你怎能与马匹一同奋力奔竞呢？” 更直译则是： “你若与步兵赛跑，他们使你疲倦， 那你怎能使自己与马匹一同发热呢？” “马匹”确实也可译作“马兵”，就像上一行的“脚”被译作“步兵”一样。至于“使自己发热”这个动词，各译本和《他尔根》彼此不同，但希伯来字本身很清楚，就是חרה，意为发热、燃烧，或变暖、变热，在Hithpael词形中。“争辩”这个译法出自《武加大译本》。——编者 （60）正如上一分句，大多数解释者在这一分句上也不同意加尔文。这里的对比是在平静状态与大灾难之间。如果耶利米在亚拿突亲属中间时尚且抱怨，那么，当患难像约旦河泛滥一样漫过全地时，他又能怎样呢？下一节也证实了这一看法。

布莱尼依照《武加大译本》把这段译作： “即使你在平安之地可以安然自信， 在约旦河涨溢的时候你将怎样呢？” 但更好的译法是： “你在平安之地尚且安稳； 在约旦河涨溢的时候你将怎样呢？” 意思是：“你在享有和平、不受战争扰乱之地安稳生活时尚且抱怨；那么，当战争的患难如约旦河泛滥般临到全地时，你将怎么办呢？”或者按照另一些人的解释：“你在自己人中间过隐居生活，本该享有安息和平，尚且抱怨；那么，当你暴露在尊贵有势之人的猛烈逼迫之下时，你将怎么办呢？”“约旦河的涨溢”就被看作一句俗语，表示巨大而压倒性的患难。——编者

第6节 这里神对他的先知说话，为要印证我们已经注意到的一切。耶利米的目的，正如我们说过的，是要陈明神的审判；因此他担当了控告者的角色，指出全体百姓的不敬虔是何等难以容忍。随后他又表明自己在这件事上是得胜者。现在则是神自己说话：他首先责备百姓，定他们狂妄自恃的罪；然后又亲自对先知说话，好像是在说：“你忠心地为我的事辩护；既然你本族的人都如此诡诈，你就没有理由怀疑我不会作你的保护者。” 先知无疑是奉命奉神的名去宣讲、去写作；然而他仍顾念百姓，因为若不更充分地陈明神可怕的审判，他们必会对他的讲道愈发刚硬。

所以神说：“连你的弟兄和你父家的人也是这样。”这里是一种加强语气的说法：神是说，不但耶路撒冷的居民和全体百姓都同谋攻击先知，连他的亲属和朋友也如此；“连你的弟兄，”他说，“和你父的家，连这些人也是如此。”我们看见神说得多么有力；并且其中暗含亚拿突居民与其余犹太人之间的比较，因为他们对待自己弟兄、自己人，并不比那些与他无亲无故的人更客气。神第三次重复说：“连这些人也在你后面喊叫”；意思是：“他们这样怀着仇意逼迫你，以致你即便退让给他们的暴怒，他们也不满足。”因为在一个人身后喊叫，正显出根深蒂固的仇恨；敌人若站住抵抗，我们攻击他并不足为奇；但若他转身退去，承认自己已经被胜过，也不愿再争斗，而我们仍追着他，逼他违背意愿去交战，甚至在他主动回避争端时还不放过他，这就显出我们燃烧着疯狂的恨意。

神说他们“在耶利米后面喊叫”，正是为要描绘这种盲目的狂怒。（61） 神又加上“מלא”（mela）这个词；有人译作“大声地”，有人译作“成群地”或“成伙地”。两种意思都可以接受，因此我不愿在这点上多作停留；因为无论我们说他们是大声喧嚷地追逐先知，还是成群结党地反对他，差别都不大。然后他接着说：“他们虽然向你说好话，你却不要信他们。”意思是说，虽然他们装作朋友，自称和平友善，也不可相信。神借这话表明，亚拿突的居民即便没有公开地向耶利米发怒，心中却充满诡诈；总之，神的意思是，他们不是狼就是狐狸，因为他们时而用诡计攻击先知，时而公开出手。由此可见，神在这里是定这百姓的罪，并表明他认可耶利米先前所说的话。

接着他说—— （61）这里必须把“אחרי”理解为“在后面”，也就是我们通常所说的“背后”；因为他的朋友和亲属行事诡诈，趁他不在时在背后喊叫攻击他，当面却说友善的话。这节经文如下： “因为连你的弟兄和你父家的人， 连他们也向你行诡诈； 是的，他们在你背后大声喊叫； 他们向你说好话的时候，你不要信他们。” “大声地”，更直译是“充分地”；这里מלא是作为副词使用。诸译本，除了《武加大译本》译作“用满满的声音”之外，都没有表达出它的意思，《他尔根》也是如此。我们英文译本中的“众多”显然是错的，它是从《七十士译本》远远引申出来的。——编者

第7节 他证实了我先前所说的话；他见证说，这百姓不是公然发狂，就是行事诡诈欺骗；并且他至今的目的并不只是说先知受了冤屈，而是顾念他所教导的内容。他现在又说：“我离弃了我的殿，撇下了我的产业。”神在这里宣告，这百姓已经完了。他们因神曾与他们列祖所立的圣约而醉心于虚妄的自信，以为神是被束缚于他们的。于是他们想随自己的意思轻慢神，同时又放纵自己去行各种放肆之事。先知在这里作了许多让步，好像是说：“你们是神的家；你们是他的产业；你们是他所爱的；你们是他的份，甚至是他最丰盛的份；但这一切并不能阻止他成为你们的审判者，并最终按严厉的公义待你们，为自己伸冤。”现在我们明白先知的意思了。但正如我先前所说，这些话既是出自神自己，分量就比耶利米自己说出来更重。

因此，神仿佛坐堂审判，对犹太人这样宣告：“我离弃了我的殿。”圣殿固然曾被极力称赞，但整个国土也因圣殿的缘故被看作神的居所；因为犹大在圣殿的荫庇之下，因其荫影而稳妥安全。所以当神说“我离弃了我的殿”时，这话应扩展到全地和全体百姓，意思是：“虽然我先前曾在犹太人中间为自己拣选住处，如今我却离开他们了。”接着他说：“我撇下了我的产业。”עזב（oseb）和נטש（nuthesh）这两个动词意思相近，一个是离弃，一个是撇下。这种区别本是犹太人极大的尊荣；因此，无论他们如何激怒神，他们仍以为自己因着特权而安全，因为他们是神的产业。先知承认他们有这层区别，却指出这区别是何等虚空，因为神已经离开他们了。

然后他说：“我已将我心所爱的交在她仇敌手中。”（62）这里ידידות（ididut）可译为“所爱”；若用拉丁文，可译为“心爱之物”。“我心所爱的”被交在她仇敌之地；因为这里的代词是阴性的。由此可见这里所论的是什么；因为神是要剥去犹太人虚妄的自信，借此使他们谦卑、降服，叫他们知道，任何空洞虚假的名号都帮不了他们。他确实承认他们这些名号和尊荣，但并非没有几分讽刺；因为同时他又表明：当神向他们施行报应时，他们所夸耀的这一切都不能给他们带来任何益处。并且，这段经文也隐含着对犹太人忘恩负义的责备，因为这样显著的恩惠竟未能使他们持守对神的顺服；被称为神的产业、神的家，甚至他心所爱的，这该是何等大的尊荣！他们本不配得这样的尊荣。

既然神向他们显出如此无比的大爱，对他们的恩待甚至超过父亲，难道他们不回应这伟大的爱，这白白赐下的爱，也不回应这极大的厚恩，不就是完全无可推诿的邪恶吗？因为神还能做什么，胜过称他们为“他心所爱的”呢？由此可见，百姓的罪因这些尊称而被大大加重；而他们竟还凭着这些养大自己的骄傲。仿佛神说：“这些话当然常挂在你们舌头上，说你们是神的产业、圣所、他所爱的；但正因为如此，你们就更可憎，因为你们不回应神的爱和他厚赐的恩待：他以不可思议的爱厚待你们，把你们提升到极高的尊荣，而你们竟轻慢他，悖逆地抗拒他的教训，甚至不能容他治理你们。” 现在我们就看见，从这些话中可以得出怎样的教训。接着说—— （62）《七十士译本》《武加大译本》和《阿拉伯译本》都译作“我心爱的魂”，但很不妥当；《叙利亚译本》作“我心所爱的”。

前三种译本显出他们不懂希伯来文的结构。若要表达他们的意思，“所爱的”必须放在“魂”之后，而不是之前。此外，“所爱的”这个词是复数形式，在拉丁文中却像delitiae一样，用来表达极深的 affection，因此应当译作“我心极其亲爱的”或“我心极其所爱的”。——编者

第8节 神现在说明他为何决意弃绝这百姓；因为照表面看来，神与亚伯拉罕及其后裔所立的圣约竟会失效，似乎很不相称。因此他在这里表明，自己在严厉惩罚犹太人这件事上并非过于苛刻，也不会因拒绝和弃绝他们而被指责为轻率无常。“我的产业，”他说，“向我如同林中的狮子。”意思是，他们不但对我狂妄无礼，甚至还像林中向人吼叫的狮子那样，凶猛地攻击我。神在这里先抱怨他们的轻慢，然后又宣告他们的不敬虔是何等狂暴；因为犹太人好像被野兽的疯狂所攫住，竟敢向神发起猛烈攻击。而这些话彼此连接，使他们的罪更加可憎：“我的产业，”他说，“向我竟成了林中的狮子。”我们知道，一个人的产业和家业本是他的喜乐；并且，拥有小块产业的人，往往比占据大片土地的人更安静地生活。

神现在却说，在他自己的产业中，他仿佛置身于广阔而荒野的森林；那些本应成为他喜乐的田地、葡萄园和草场，如今却成了极其可怕之地，好像有狮子正向不幸之人怒吼发狂。他又说，这产业“发出声音”。借这话，他指控百姓极其放纵；今日世界上也正是如此：教皇派的人何等放肆地向神吐出亵渎的话！无赖和社会渣滓也毫不迟疑地公然对神傲慢无礼；朝臣、享乐之徒，以及那些因自己的荣华财富而自我陶醉的人，又是何等高傲地起来敌挡他，何等轻蔑地拒绝摆在他们面前的一切真理！因此，在这可悲的时代，我们正经历着先知为他那个时代的人所哀叹的同一件事，就是他们竟向神自己扬声发话。因此他得出这个结论：他“恨恶”自己的产业。“既然如此，”他说，“犹太人向我成了林中的狮子，既然他们对我来说不再是喜乐，反成了惊骇，那么我还拿他们怎么办呢？

我还能把他们当作我的产业和家业吗？但他们因自己的诡诈，甚至因魔鬼般的狂暴，把我逼退了。因此，虽然他们曾是我的产业，我恨恶他们也并不希奇。”这样，先知表明：犹太人过去虽蒙收纳，却丝毫无益，因为他们自己弃绝了自己，与他们的父神疏远了。我们也当由此学习，今日伪君子在教会中无论拥有怎样的地位，仍然是徒然夸口；因为虽然他们一时之间也可被算作神的产业，但神同时却恨恶他们，因为他们内里满了邪恶和对神的悖逆；而且一旦受到催逼，他们就毫不迟疑地吐露自己的狂妄。下面接着说：

第9节 这一节开头有各种不同的解释。有人认为这里说的是一种鸟，它羽色斑杂，因此引动其他所有鸟来攻击它；但这毫无意义。另一些人，而且还是大多数人，认为是有血色斑点的鸟围攻他的产业。他们于是这样解释：“我的产业岂是有斑点的鸟吗？”也就是“关于我的产业，岂有鸟围绕它吗？”他们把两句看作同一个意思，因此认为这里是在用不同的话重复同一件事：各种鸟像被尸体气味吸引那样飞向犹太人，成群而来，各想分一口；接着野兽也随之而来。但我既不赞成这两种解释；而且它们看起来也根本不正确。所以我认为，这里是把这百姓比作外来的鸟，正如先前把他们比作狮子一样；好像神说：“我拣选了这百姓归我自己，要他们作我的朋友，像鸟常被聚在自己的笼中，羊归入自己的圈里，牛和其他驯服的牲畜都留在自己的栏中一样。

我聚集这百姓时，本以为他们会像家养的羊那样归我；但如今他们却像斑杂的鸟，就是像野鸟，或林中的鸟。”我毫不怀疑，所谓斑驳或彩色的鸟，就是指奇异的鸟，它以新奇的外貌引起人的注意。“我的产业岂变成了斑杂的鸟，或林中的鸟呢？”我们知道，希伯来人常常用问句表达强烈的肯定；先知在这里其实只是在陈述事实。正如神先前说他的产业向他成了林中的狮子，如今他又加上说，他的产业像一只斑杂的鸟。问句比平铺直叙更有力量；因为神在这里像是惊讶地说：“这算什么？我的产业竟向我成了林中的某种鸟，或外来的鸟吗？”接着他又说：“那时一切飞鸟都要围攻它，一切田野的走兽也都如此。”（63） 现在我们就看见，先知的话是怎样恰当地展开的。

神曾抱怨说，他的产业像林中的狮子，又像野而外来的鸟；现在他就说：“那时一切飞鸟都要飞来抢食，一切田野的走兽也要来。”好像是说：“既然他们竟敢如此放肆，竟敢像野兽一样攻击我的仆人，又成了无法驯服的野鸟，我就要让他们看见，他们的凶暴究竟会给他们带来什么；因为我现在要召聚天空所有的飞鸟和林中所有的走兽，使它们一齐急速飞来，聚拢赴这场猎物。”从这话本身我们就知道，先知的意思必是如此；因为神不仅说：“我的产业成了斑杂的鸟”，而且还加上“向我”，正如他先前说他的产业“向我”成了狮子，现在也说：“我的产业岂不是向我成了……”因此，这个代词必须特别留意；因为由此我们知道，正如我已说过的，这里是在谴责百姓那无法驯服的性情。

但后半句也尤其值得注意；其意思就如同神说：“既然你们的邪恶如此，以致对我成了狮子和野鸟，那你们就尽管去吧；但我仍要制止你们这种野蛮、不可驯服的凶残；因为天空的一切飞鸟和田野的一切走兽都在我命下。叫它们都来聚集，攻击这一只鸟、这一头兽吧。你们不过是一只鸟；你们起初看起来固然可怕，因为你们比一切鹰隼都更坏；但你们终究只是一只鸟，而四围将有众鸟来与你们争战。你们好像森林中的一头狮子，或一头野猪，或一只豺狼；但林中一切猛兽都要聚集来攻击你们，一同来吞吃你们。” 这处经文特别值得注意；因为从这里我们学习到，人若抗拒神、悖逆地挣脱他的轭，又不容自己被他的话纠正，便是何等愚妄地自欺。

他们是狮子，是猛禽；但主却能轻易毁灭他们，因为一切飞鸟和一切野兽都预备好顺服他；于是便接着说—— （63）这一节最直译如下： “9. 我的产业向我岂不是一只被剥净的猛禽吗？岂不是有猛禽四围围攻它吗？你们来，聚集吧，田野一切的走兽； 快来吞吃吧。” 诸译本和《他尔根》彼此都不同，而且都不令人满意。有些人，如维尼玛，与我们译本相近，不保留前两句的问句形式，而译作： “我的产业向我是一只被剥净的猛禽； 有猛禽四围围攻它。” 意思其实一样；但“猛禽”前面的ה似乎支持问句形式。צבוע意为“被剥净的”或“斑驳的”，是一个分词，并非像布莱尼所想的那样是某种掠食之鸟的名称；这一点从它的位置就能看出，因为它是在עיט（猛禽）之后，否则本该在前。《武加大译本》译作“变色的、颜色多样的”，《叙利亚译本》也一样。

——编者

第10节 他用另一个比喻来解释我们刚才所注意到的事；他把先前比作野兽的那些人称为牧人或牧者。因为他说“你们来吧，林中的一切走兽”，无疑就是指他现在所说的这些人；然而他又称他们为牧者。但这话深深刺痛了犹太人，因为他们不能容忍他向他们执行牧者的职分。神本该作他所拣选之民的牧者；但他们却成了野兽。“我已离弃他们，”他说，“因为他们完全不配。”那么现在呢？“将有别的牧者来到”，但他们的性质全然不同，比狼和一切凶猛野兽更残暴。因此，虽然先知混用了各种比喻，我们仍看见他处理的是同一主题；也看见他为何这样变换说法，因为他所用的每一个词都有其意义。诚然，那些从亚述和迦勒底来作首领或统帅的人，也被称为牧者；但这里无疑含着一种我所提到的对比，好像是在说：“我至今一直作你们的牧人，也乐意永远如此；但既然你们再也不能容忍我，就必有别的牧人来到，他们将照自己的心意和性情对待你们。”

第11节 动词שם（shem）在数上发生了变化；但意思并不难明。因为先知的意思是，犹太人将暴露在众人的凌辱之下，以致人人都要抢掠、蹂躏这地。所以他不是单单指他们所有的仇敌，或整支军队；他也是在宣告，每一个人都要作他们的主人，随意苦待他们、分散他们、吞吃他们，并且彻底毁灭他们。总之，他是在描绘他们刑罚的惨烈：全地不仅会被联军蹂躏，也会被军中每一个人单独掠夺。（64） 然后他又说，这地“在我面前悲哀”。在我看来，先知这里是在触及他本国之民的麻木，因为没有一个人顾念神；不但如此，他们还讥笑那已经临近、并且他曾多次宣告过的审判。因此神说，等苦难压迫他们、使他们哀哭的时候，他们终究要来到他面前。

“既然在平安的时期，”他说，“他们不肯来到我这里，反倒如此悖逆、如此不可驯服，以致我用这么多警告也毫无效果，他们终究会来到我这里；但那时他们的心境将完全不同，就是在极深的悲哀中来到。” 接着他说：“无人放在心上。”这话的意思我们在别处已经解释过。不过，助词כי（ki）本来是表示原因的，在这里也可以作转折来理解。若照它最本来的意义理解，这里就是在说明，为什么犹太人将陷入极其痛苦的悲哀中：因为他们藐视众先知，把他们一再从神口中所听见的话全然当作虚构的故事；大多数解经者都取这种看法。但它也可以作转折理解，即“虽然无人放在心上”；这样这句话就是在控诉他们那悖逆的麻木，因为他们虽然被神的手击打，却并没有觉察自己是因罪受罚，并非他们对所遭遇的灾祸全无感觉。

但若不察觉击打者的手，只是一味哭号哀嚎，又有什么益处呢？犹太人若还有一星半点智慧，本该思想自己的罪，求赦免，悔改，也接受神向他们所应许的恩惠。但他们反而悖逆地罪上加罪，因此神就公义地与他们争辩，因为他们没有留意那些本该不仅教导他们、也使他们降服的忿怒记号。下面接着说—— （64）《七十士译本》和《阿拉伯译本》把第一个动词译作被动单数：“它被设为荒凉。”我们也可以把שמה看作被动分词，省略了ו，而带上附属的ה“它”。这样，这一节就可译为： “11. 它被置为彻底的荒凉； 它在我面前悲哀，因它已彻底荒凉； 全地都成了荒凉， 虽然无人把它放在心上。” “彻底的荒凉”就是这个重叠名词的意思。

《武加大译本》和《他尔根》都把“成为彻底荒凉”连到下一句上，但并不正确；不过它们和《叙利亚译本》一样，都把第一个动词译成了“他们使它成为”。维尼玛和霍比冈把第二行中的עלי当作介词，于是那一行译作： “它因荒凉而悲哀。” ——编者

第12节 耶利米在这里更进一步说，全地没有一个角落能免受仇敌的攻击。这里的“旷野”不是指无人居住的荒凉之地，而是指高地；而且这种地方大多适宜放牧，所以毫无疑问，他这里指的是偏僻之处。然而就我们现在的目的而言，只要知道，这里的“旷野”是与平原地带相对即可。因此，当仇敌已经在平原上横行之后，先知说，再隐秘的角落也不会安全；因为仇敌的暴力也要侵入那里。这意思在本节末尾说得更清楚：他说，凡有血气的都不得平安。毫无疑问，他是暗示从最小的到最大的都要落入悲惨之中，因为神的报应要临到每一个人，无一例外；他之所以这样说，是因为那些寻找藏身之处的人或许以为自己可以逃脱，以为仇敌满足于有限的胜利；但先知宣告，神的忿怒要燃烧到吞灭一切，使这地没有任何一处不陷于败坏之中，不论富人穷人、乡下人城里人都一样。

在先威吓了那些更开阔、更容易接近的平原之后，他现在又说，山岭和丘陵也不能逃脱仇敌的蹂躏；同时他提醒他们，一切灾祸的作者乃是神。因为若他只提迦勒底人，犹太人就不会想到自己是因罪而被神交出来受罚；若他们以为自己只是与迦勒底人争战，这教训就不会产生任何益处。因此他把他们的注意力引向神的审判，表明：虽然野心、贪婪和残暴激动并驱使他们的仇敌，但这些仇敌仍是受神的能力支配，因为犹太人长久以来一直激发神向他们施行报应。总之，他是在暗示：迦勒底人将为神争战、行神的工，因为神自己才是这场战争中的最高统帅；他这样说，是免得犹太人以为如此重大的灾祸只是偶然临到他们。因此他说：“耶和华的刀剑已经吞灭了……”他固然是在说将来的事，却使用了过去时，这是先知常见的用法。

（65）下面接着说—— （65）诸译本和《他尔根》都把第一个动词译为过去时，却把第二个动词不正确地译为将来时。这一节如下： “12. 在旷野一切高处，毁坏的人已经来到； 因为耶和华的刀剑已经吞灭； 从这地这边直到那边， 凡有血气的都没有平安。” 第三行与最后一行连在一起读更好。毫无疑问，正如加尔文所说，这里的过去时是代替将来时使用；下一节也是如此。——编者

第13节 大多数解经者把这句话解释为指先知们，说他们忠心耕耘神的田地，撒下好种，却只收获荆棘蒺藜，因而失望；但这种解释太牵强。我毫不怀疑，先知是在陈明神的咒诅，就是百姓不久将要经历的。诚然，我很乐意承认，当他说到撒种和收割时，这些都是比喻性的表达；但我毫不怀疑，犹太人所谓“撒种”，是指他们到处寻求援助，用结盟来坚固自己，并筹谋抵御危险的方法。因此他姑且承认他们“种的是麦子”；因为他们依靠的是虚假的谋略；不过这是照他们自己的想法来说的，因为他们一见埃及人愿意帮助他们，就以为自己安全了；当他们从四面八方谋得援助时，他们便自以为行事有智慧，于是以美好的结局自我谄媚。

先知如今是在嘲笑这种虚妄的自信；然而在字面上，他仍让步，说他们好像进展顺利：农夫撒种时，总盼望有好收成；照样，犹太人也以为自己既这样撒种，必能结出好果子。但先知说，他们必失望；因为长出来的不是麦子，而是荆棘蒺藜，所以结果不会符合他们的期待。这样理解，先知的话就十分协调；若把它解释为指先知们，就绝不合适，以后我们会更清楚地看见这一点。于是他说，他们“种的是麦子”（他用复数），却“收的是荆棘”。他是在暗示，他们原盼望有好收成，因为他们自以为所种的是麦子；也就是说，他们以为自己行事明智，或不如说精明，因为凡关乎自身安全所必需的，他们一样也没有落下；但他们“收割”，或者说“将要收割”的，却是荆棘。因为这里所说的是将来的事。他的意思是，神必使他们的盼望落空；他们所极力倚靠的撒种，终必归于徒然。

接着他又说，他们“得了产业”，或者“受了劳苦”，却没有得益。有人把前一句译得更生硬一些，说“他们受苦”。若这种生硬能切合上下文，我倒也不责怪；那样意思就是，他们以持续不断的劳苦折磨自己，然后变得富足；因为我们知道，人若为某事过分焦虑，就会把自己耗尽，仿佛成了自己的刽子手；这样理解并非不合本处。然而，也可以从另一个角度理解：先知所说“得了产业”，不是通常的意思，不是说神把迦南地赐给他们作产业，也不是说他们积聚了财富，而是说他们在自己眼中越发看自己了不起，因为他们得了埃及人为朋友，又指望邻国帮助，并且以为靠着各种策略，就能阻止迦勒底人逼近他们。这样，他们的“产业”就在于，他们能够从各方聚集足够的援助，使自己安全，排除一切危险。

神于是承认他们好像“得了产业”；但随后他说，这对他们毫无益处，也不能使他们因此昌盛。总之，他是在暗示，他们要因自己费尽心机、辛苦得来的外援而受骗；因为他们自豪倚靠的援助，连同他们一切谋算和设计，都必消散；一句话，他们以为自己可以藉此稳操胜券的一切徒然努力，都要被嘲笑。为着同样的目的，他又说，他们“因自己的出产而蒙羞”。那些把这话理解为先知的人，就读成“他们因自己的劳苦羞愧”；但这与主题完全无关。他是在继续同一思路：犹太人发现结果与所盼望的相反时，就必蒙羞。他提到“出产”；这个名词来自בא（ba），其本义是“来”或“进入”，也有别的意思。但希伯来人称每年所出的东西为“出产”，因为它每年都会来到。他说，他们“因自己的出产蒙羞”，因为他们所得的果效并不像他们所期待的那样。

这样，耶利米就继续保持同一个比喻：他们撒了种，却发现出来的不是麦子，而是荆棘；他们也为自己得了产业，或劳苦经营，却毫无益处；他们还曾向自己保证会有丰盛的出产，结果却全然成空。现在我们就明白这些话的意思了。但同时我们必须思想先知的用意。毫无疑问，他是要打掉犹太人蒙蔽自己的那种骄傲，好像是在说：“我看见我收效甚微；因为那要来援助你们的埃及人目前仍然强盛；你们以为他们已经准备好抵挡亚述人和迦勒底人，你们还有别的同盟。既然你们这样装备齐全，就以为自己已脱离危险范围；但主必使你们因这狂妄而羞愧，因为你们一切的出产或储备都要化为乌有。”我们知道，这“出产”就是他们所自夸的成功结局，他们以为不会有什么能伤害自己。这就是先知的意思。

（66） 他又加上一句：“因耶和华烈怒的火热。”若不叫他们想到神向他们发怒，他们就绝不会被唤醒。因此先知说，即使全世界都讥笑他，他们的一切也都无济于事，因为神在与他们争战。同时我们必须注意这里人称的变化：“他们因你们的出产蒙羞。”有人因此把בשו（beshu，“他们蒙羞”）应用于先知；但这种不规则用法是经常出现的，而且在这里极有力量。若他说第三人称“他们因他们的果子蒙羞”，就不如现在这样能刺动他们的心；他先前轻蔑地用第三人称谈论犹太人，因为他知道他们耳聋；但讲着讲着，又转向他们本人，说他们蒙羞；是的，他说：“你们因你们的出产蒙羞。”这是一种转折，但只是为了更尖锐地刺中他们，因为他们需要这种说话方式，平直的陈述根本不会产生作用。

下面接着说—— （66）《七十士译本》《叙利亚译本》和《阿拉伯译本》都把第二人称复数的动词译成现在时：“你们撒种”等；但《武加大译本》和《他尔根》保留了希伯来文中的第三人称和过去时，只是在第三行译作“你们（不是他们）蒙羞”，这似乎才是正确读法，因为“你们的出产”要求如此，虽然没有抄本直接这样写。把נחלו译作“因劳苦而疲惫”或“因劳苦而病困”，只有《叙利亚译本》这样理解；其余诸译本和《他尔根》都赋予它“承受产业”或“占有产业”的意思。布莱尼也译作“他们已占有”等。因此这一节如下： “13. 他们种的是麦子，却收割了荆棘； 他们得了产业，却没有成功； 是的，你们必因自己的出产蒙羞， 因耶和华烈怒的火热。” 很多抄本以及《武加大译本》《叙利亚译本》都在“成功”前补了一个转义的vau。

加尔文解释第三行人称变化的方式很巧妙，但在同一子句中要找到这样的例子并不容易。诸译本和《他尔根》都把动词看作ותבשו，只是补上了一个tau。维尼玛则把它视作第二人称复数祈使式，因此译为： “所以你们当因自己的出产羞愧， 因为耶和华忿怒的热气。” 但早期诸译本所支持的读法与上下文更一致，意思也更佳。——编者

第14节 先知现在开始缓和那可能会过分激怒百姓心思的话；他这样做，与其说是为了全体百姓，倒不如说是为了那仍然存留的少数选民。我们已经看见，就这百姓整体而言，一切都已经完了；因为曾对耶利米说过：“不要为他们祷告，因为我不听他们。”（《耶利米书》11:14）因此，先知知道神对百姓整体已有不可改变的旨意。他此处并不是要减轻他先前教导中那些看起来严厉的话。但正如我们在别处说过，而且也多次重复，众先知责备时是针对整个群体，而后又仿佛转向一旁，对选民说话；因为在那百姓中总还有余民存在，神从不容许他的圣约完全失效。既然教会仍然存在，先知就顾念那隐藏的种子，所以把安慰掺杂在我们已经看到的那些沉重可怕的预言之中。这就是他现在说神要为犹太人向邻国所受的残暴报仇的原因。

因为这种试探本可能大大搅扰敬虔人的心：“这是什么意思？神为何如此猛烈地向我们发怒，却宽容外邦人？摩押人、亚扪人、以东人难道什么也不该受吗？神为何容忍他们，却这样严厉地对付我们？”先知就在这里回应这种反对，说这些国家的刑罚已经近了，而且是他们应得的，并且是为了神所拣选的百姓。因为若他只是说，摩押人、以东人和其他各国也都要被传唤到神的审判台前，轮到他们受罚，这对可怜的犹太人并不会带来什么安慰；因为不过有这么多同样悲惨的同伴而已，这实在是很空洞的安慰。但先知还加上，神会因此向他的选民施恩；因为当他惩罚那些曾如此残酷对待他们的邻国时，这本身就是他以父爱相待的记号。

他先说：“耶和华如此说”，又说：“论到我一切恶邻……”这里是神自己说话；他称摩押人、以东人以及其他人为“他的邻居”，因为他曾拣选迦南地作自己的居所。正如先知书里常常显明的，在万般恩惠中，神住在那百姓中间乃是最显著的恩典凭据。他并不是被限制在圣殿或迦南地之内；但他曾把这百姓置于自己的看顾和保护之下，仿佛他张开双手专为保护他们。

现在我们明白，为什么他称这些邻近犹太人的民族为“我的恶邻”了；因为虽然犹太人应得极大的灾祸，但这应许仍然有效：“摸你们的，就是摸他眼中的瞳人。”（《撒迦利亚书》2:8） 接着他说：“那些触犯我产业的。”这里他不是像先前那样带着讽刺，而只是单纯地从自己的拣选出发；仿佛他说：“无论犹太人本身如何，我仍必与自己保持一致，我的圣约决不落空；因为我的信实必胜过他们的诡诈。”但我们仍须记住我先前所说的：这一切都应局限于选民，他们人数很少，像一大堆糠秕中隐藏着二十粒或一百粒麦子。既然先知在这里特别向神的选民说话，他称他们为神的产业，就不足为怪了；这次不是为了责骂他们，像先前那样，而是因为神确实爱他们，并愿意拯救他们。

还有一点值得注意，就是神心中所顾及的不仅是以东人，也包括亚扪人、西顿人、推罗人，以及那些不公地压迫过他百姓的人。亚扪人和摩押人按血统说是近亲，因为他们都出自亚伯拉罕的侄儿罗得。至于以东人，他们是以扫的后裔，也都同属一个家族；而且他们都知道，犹太人是神所拣选的。因此神在这里表明，当这样的伤害加在他百姓身上时，受伤的其实是他自己。由此我们就看见，神为什么在这里称以色列为他的“产业”；他说，这是“我使他们承受的产业”。

这里他把邻国一切推诿的借口都夺去了；仿佛他说：“犹太人纵然犯了罪，这些国家也不是他们的审判官；他们无权因犹太人的不忠来惩罚他们：拣选他们作我的产业，乃是我的旨意。”这样我们就看见，这些话是极有分量的，意思是：神必惩罚加在他百姓身上的伤害，因为他的威严本身受了羞辱，因为他的收纳没有得到应有的尊重；而且外邦人无权追问犹太人是否配得，因为神乐意把他们收在自己的保护之下。（67） 然后他又说：“看哪，我必从他们的地上将他们拔出，也必将犹大家从他们中间拔出来。”这里他提到两种“拔出”。他先说，他要强行把以东人逐出，远远赶到流亡之地；这就是他说“我必拔出他们”的意思，因为נתש（nutash）就是强力拔出的意思。

这个词在先知书中很常见，尤其与教会有关：“我栽植，也必拔出”（《耶利米书》45:4）；我们也见过这样的话：“我设立你为要栽植，也为要拔出”（《耶利米书》1:10），这是为表明先知真理的权柄。这里他说：“我必拔出”，或有人译作“我必连根除掉”；但既然这个词在拉丁文中并不合适，我们就保留“我必拔出”吧；只要明白它本义是连根强力拔起即可：“我必拔出”以东人、亚扪人、摩押人和所有邻近的国家，叫他们离开本地，因为他们侵犯了“我的产业”，就是我所拣选的百姓；因此他们自己也要被赶往遥远之地，落入被掳之中，正如别处所说：“耶路撒冷遭难的日子，以东的众子说：‘拆毁！拆毁！’”（《诗篇》137:7）我们以后还会看见，这话果然应验了；因为先知随后就要论到所有这些国家，为要使犹太人知道，神的审判将遍及全地。

这里只是简略地威吓这些国家将受报应，好减轻那仅存少数余民的忧愁。因为正如我们所说，就百姓整体而言，他们已毫无指望，神已经照他们所应得的把他们交给最终的毁灭。但因为神总是保留余民，所以先知在这里说：“我必将犹大家从他们中间拔出来。”因为有些人逃到了摩押等地，有些人则被掳去，受那些国家奴役。我们知道，犹太人遭遇了极其悲惨的掠夺，其中一些甚至被这些民族拿去出卖。因此神在这里应许，他最终必垂听自己百姓的祈求，从摩押人、以东人和其他外邦人中聚集余民。这第二种“拔出”因此应作好的意思来理解；因为先知在这里是向神的选民应许拯救。然而他仍恰当地使用同一个词，为要显明这些民族的残酷：若不是神强行把无辜的以色列人从他们暴政之下救出来，他们绝不会甘心放人——这里说的“无辜”，是相对于这些民族而言。

“我必，”他说，“用强力把他们拉出来”；仿佛是在说：“无论那些掳去我百姓的国家之残酷有多顽固，我仍比他们更强大，所以即便那些把我的百姓视作永远奴隶的人竭尽全力抵挡，我仍要把被掳的人带出来。” 我们这个时代也看见了同样的事；我们在教皇制度之下的捆绑何等沉重！它的暴政岂不也几乎不可战胜吗？但神伸出自己的能力，从它残酷的统治下拉出了一些人。照样，他从前也向自己百姓的余民应许，要如此怜悯他们，把他们从暴政的轭下救出来。下面接着说—— （67）毫无疑问，以色列民常被称作神的产业；但这里“产业”显然是指那地。加尔文的译法不能接受；这个动词是Hiphil形式，必须译作“我使……承受”，诸译本和《他尔根》都是这样译的。

这一节如下： “14. 耶和华如此说—— 至于我一切邻居， 就是那些行恶、触犯那产业的， 就是我使我百姓以色列承受的产业—— 看哪，我必把他们从他们的地上拔出来， 也必把犹大家从他们中间拔出来。” 这里应许了两次迁移：一次是把外邦人从迦南地迁走；另一次是把犹太人从外邦人的地中迁回。——编者

第15节 神在这里所应许的，不仅是向犹太人施怜悯，也包括那些外邦民族；神曾为自己百姓的缘故作他们的审判者，惩罚他们。而这段话应扩展到外人，从上下文便显而易见；因为先知立刻又说：“将来若他们学我百姓的道，指着我的名起誓说：‘永生的耶和华’，正如他们从前教导我百姓指着巴力起誓一样，他们就必建立在我百姓中间。”由此我们看见，神不仅要向自己选民余数施怜悯，也要向他们的仇敌施怜悯。 若有人反对说，这样一来，神向亚伯拉罕子孙所显的恩典岂不就被遮蔽了吗？回答是：这反而大大坚固了信徒的盼望；因为他们不但要仰望自己的救恩，也要仰望仇敌的救恩，因为神要把仇敌与他们一同聚集。这样，神向以色列人所显的恩惠就成了双倍。先知在这里也以极有力的方式坚固信徒的信心；因为他说，神甚至要为了他们的缘故向他们的仇敌施怜悯，因为这些仇敌将与他们一同得救。现在我们就明白先知的用意了：他宣告，神把外邦人从他们自己的地方拔出来之后，还要再次怜悯他们，使他们各自归回自己的产业，归回自己的地方。

第16节 我们看见，这话是指外邦人说的；他们从前本是在神的恩典之外的陌生人，不但如此，他们对神所拣选的百姓还怀着最深的仇恨。总之，神宣告，他要向这些可怜的民族施怜悯、施恩惠；人原本根本不指望他们得救，因为他们已被神弃绝，并且屡次、长久、以各种方式惹动他的忿怒。虽然他前面说的是“邻居”，正如我们所见，但这预言总的来说属于全世界，并且最终应验在外邦人的蒙召上；因为那时神从犹太人与外邦人中，不加分别地聚集了一间教会。但这里设下了一个条件：这些一直敌挡神真敬拜的外邦人，若接受他的律法。我们实在知道，真宗教是何等被恨恶，尤其被邻近的列国所恨；因为他们看见自己的迷信被这一民族所定罪，仇恨就更大。

既然他们先前如此激烈地敌挡神和他律法纯正的教训，现在神就要求他们改变：“他们若肯学习，”他说，“我百姓的道路。”这里“我百姓的道路”，是指神所吩咐的。以色列民固然常常离弃真宗教，但神在这里所指的，与其说是他们乖谬的行为，不如说是他自己；因为律法并没有因百姓的邪恶和忘恩而被废除。由此可见，“我百姓的道路”不是指犹太人自己捏造出来的那些附会解释，而是指神亲自赐给他们的律法本身。因此，不能从这里建立人的权威，好像人有权为自己制定宗教；神只是说，犹太人单单因着他的美意而得了正确的教导。总之，耶利米在这里是被动地理解“百姓的道路”，不是百姓自己设计出来的道路，而是他们从上面领受的道路。接着又说：“使他们可以指着我的名起誓。”这是以部分代整体的说法，因为其中包含了对神全部的敬拜和事奉。

正如我们在别处说过的，起誓是敬拜神和真实宗教的一部分；因为我们指着神的名起誓时，就是承认自己和自己的生命都在神手中；我们也把审判归给他，并承认他真是神，因为他知道我们的心，审判隐藏的事。所有这些都包含在起誓之中。因此，在这里和许多别处，整全的宗教都用这个表达来表示，并不奇怪；正如别处所说： “万膝必向我跪拜，万口必凭我起誓； 耶和华说：我指着我的永生起誓。” （《以赛亚书》45:23） 正如别处用“祭坛”表示敬拜神，这里也是用“起誓”来表示。意思是：若外邦人发生这样的改变，甘愿把颈项伏在律法的轭下，让神治理自己，他们就必与犹太人一同有分于那曾赐给犹太人的怜悯。

接着是起誓的通用形式：“永生的耶和华。”圣经处处都这样说；借着这几个字，人不只是表明自己指着神的生命起誓，也是在把永恒归给神，仿佛在说：“唯有神是真正存在的。”因为除神之外，别处都找不到生命。人、走兽，甚至树木，也被说成活着；但树木只有活力而无感觉，走兽有感觉而无理性与悟性；人在活着时则有光明；然而他们并不是靠自己、出于自己活着，而是从神领受生命。正如我们在地上所见的光照，我们知道，我们所居之处真正的光并不是本地自有的，而是从太阳的光线降下并传递给我们的。同样也可以说，生命住在人的里面，却是借着神隐藏的能力传给他们的。即使天使，严格说来也不是自有生命的。

由此我们就明白“永生的耶和华”这话的意思了：这话彰显神的永恒，也承认他是世界的审判者；并且，凡他为自己所要求的，人借此都见证那确实是他公义而合法当得的。随后又说：“正如他们曾教导我百姓指着巴力起誓。”外邦人的败坏曾大大蔓延到蒙拣选的百姓中；而大多数人见列国亨通，就丢弃了对真敬拜和真诚宗教的一切关切。既然犹太人曾如此深受外邦迷信影响，先知就在神的名下说：“如果这些外邦人，从前教导我百姓指着巴力起誓，把他们引去归向自己的偶像崇拜和虚构虚假的敬拜形式，如今开始指着我的名起誓，忠心地单单敬拜我，他们就必建立在我百姓中间。”建筑的比喻极其常见；但这里神的意思不过是说：当外邦人丢弃自己的迷信，接受律法中所规定的纯正敬拜时，他们就要成为他羊群中的一部分。

这并不是指任何特定地点，像有些人冷淡地解释的那样；“在我百姓中间”就等于说：“我要算那些民族为我的百姓，视他们为我教会的一部分。”正如《诗篇》所说，推罗人、西顿人、埃及人以及其他敌对民族，虽然生在各处，最终却都要夸口说自己生在耶路撒冷，因为神承认他们为自己百姓中的肢体。（《诗篇》138:3）（69） 下面接着说—— （69）这一节中的动词למד“学习”，显然有两个意思，正如古英语中的“learn”也有两个意思。第一次，“若他们肯学习我百姓的道路”，是通常的意思；第二次，“正如他们曾教导我的百姓”，则是“教导”的意思。虽然现代英语已不这样用，但在威尔士语中，这个词仍有这双重意义；同一个词“dysgu”就在这两个分句中都被使用，正如希伯来文一样。

这里也清楚表明ו应译作“那么”或“就”，不能译成别的：“他们若认真学习……，那么他们就必被建立起来……”第一分句中，威尔士语与希伯来文中的אם之间也有鲜明的对应：“Os gan ddysgu y dysgant。”——编者

第17节 他既表明，当外邦人拥抱神的怜悯时，他自己的百姓就有确实的救恩盼望，如今便又威吓外邦人：若他们不悔改，就必遭毁灭；因为他曾有条件地应许向外邦人施怜悯，说：“他们若学习我百姓的道路，若服从我的权柄”；如今他却说：“他们若不听从……”等等。由此可见，神在这里威吓外邦人：若他们不使自己服在他的轭下，以致顺服他，就必遭受极重的报应。毫无疑问，他的目的是既要震慑犹太人，也要震慑列国；因为外邦人虽然不认识神，尚且不能毫无惩罚地轻看他，那么那些从幼年起就领受了律法真知识的犹太人，若像外邦人一样悖逆顽梗，又该是何等无可推诿呢？ 总之，我们看见，神一方面温柔地吸引犹太人甘心顺服他的律法，另一方面也严厉地威吓他们；因为既然他决不能容忍外邦人的悖逆，犹太人就更不应指望逃脱惩罚。这就是这段经文的意思。接下来又有另一则预言。