雅各书 第 1 章 · 约翰·加尔文

1 论“写给散住十二个支派的人”。当十个支派被掳去时，亚述王把他们安置在不同地方。后来，正如列国更迭时常有的情形一样，那时既发生了这样的变动，他们极可能四散到各处。犹太人也几乎分散到世界各地。于是，雅各就写信劝勉那些他无法亲自接触的人，因为他们已经远远分散了。但他这里没有讲基督的恩典和对基督的信心，原因似乎在于：他所写信的人，已经由别人受过正确教导，因此他们所需要的，与其说是教义，不如说是劝勉的激励。

这问安的方式很特别；但它与使徒和耶路撒冷教会寄给安提阿的信是同一种形式，雅各也是其中一员，见使徒行传 15:23。因此，这种形式虽取自外邦作者常用的写法，却也是使徒式的。参见使徒行传 23:26。约翰在约翰福音 2:10 和 2:11 也以类似意义使用 χαίρειν 这个动词，它本意就是“欢喜”。由于这是不定式，约翰在它前面加上 λέγω，即“说”或“致意”，而这里显然也是省略了这个动词。因此，这句问安可以这样译出：

“作神和主耶稣基督仆人的雅各，向散住的十二个支派请安，愿你们喜乐。”

曾有“东方的”与“西方的”两次分散：前者是在亚述和巴比伦掳掠时期，后者是在希腊势力占优势之时，即始于亚历山大大帝。这封书信既然是用希腊文写成，无疑主要是写给后一次分散中的人。但东方分散中的人很快也得了益处，因为新约最早的译本就是译成他们所用的语言，即叙利亚文；这事发生在第二世纪初。

2 论“要以为大喜乐”。第一项劝勉，就是要以愉快的心志忍受试炼。当时尤其需要这样安慰犹太人，因为他们几乎被各种患难压倒。这个民族的名声本就极其不好，无论到哪里都被众人恨恶、轻看；而他们作为基督徒的处境更是凄惨，因为连本族人也成了他们最厉害的仇敌。同时，这安慰并不只适用于某一个时代；对信徒总是有益的，因为他们在地上的一生乃是不断争战。

但为了更充分明白他的意思，我们无疑必须把“试探”或“试炼”理解为包括一切逆境；之所以这样称呼，是因为这些事是对我们顺服神与否的考验。他吩咐信徒在经历这些事时要喜乐；而且不只是落在一种试炼中时喜乐，乃是在许多试炼中；不只是同一类，乃是各样不同的试炼。毫无疑问，这些试炼既然是用来治死我们的肉体，而肉体的恶习又不断在我们里面滋长，它们就必然常常重复出现。此外，我们既患有各种疾病，就不奇怪需要用不同的药方去医治。

因此，主以不同方式使我们受苦，因为野心、贪婪、嫉妒、贪食、不节制、过度爱世界，以及我们所充满的无数私欲，并不能用同一种药医治。

他吩咐我们“都当以为大喜乐”，就等于说，试炼应当被看作益处，被当作喜乐的缘由。总之，他的意思是：患难中没有什么应当搅扰我们喜乐的事。这样，他不仅命令我们平静、安稳地忍受逆境，也指明了一个理由，说明信徒在被这些事压迫时，反而应当喜乐。

诚然，我们天然的一切感觉都是如此构成的：每一种试炼都会在我们里面产生忧愁和悲伤；没有一个人能够完全摆脱本性，以至于在遭遇任何苦难时不忧伤难过。但这并不妨碍神的儿女在圣灵引导下，超越肉体的忧伤。因此，他们在患难之中仍不停止喜乐。

3 论“因为知道你们的信心经过试验”。现在我们看见，他为什么把逆境称为“试炼”或“试探”，就是因为这些事用来试验我们的信心。这里也提出了一个理由，以证实前面的话。因为人可能反驳说：“为什么我们要把感官所觉苦涩的事，看作甘甜呢？”于是他从结果说明，我们应当在患难中喜乐，因为它们会结出极其宝贵的果子，就是忍耐。如果神藉此预备我们的救恩，那么他就给了我们喜乐的缘由。彼得在前书开头也用了类似的论证：“叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵”等，见彼得前书 1:7。我们当然惧怕疾病、贫乏、流亡、监禁、羞辱和死亡，因为我们把这些看作恶事；但当我们明白，神出于恩慈，把这些转变为帮助和扶持我们得救的工具时，我们若还发怨言，不肯甘心接受神如此慈父般的对待，就是忘恩负义了。

保罗在罗马书 5:3 说，我们当以患难为荣；而雅各在这里说，我们当喜乐。保罗说：“我们也在患难中欢欢喜喜，因为知道患难生忍耐。”紧接着的话似乎与雅各相反，因为保罗把“试验”放在第三位，当作忍耐的结果，而这里却把它放在前面，好像成了原因。但解释并不难：那里的词是主动意义，这里的词却是被动意义。雅各说试验产生忍耐；因为若不是神试炼我们，而让我们毫无患难，就不会有忍耐；忍耐无非是在承受苦难时心志的坚忍。保罗的意思则是，当我们因忍受而胜过患难时，我们就经历到神的帮助在困境中何等有功效；那时，神的真实仿佛在实际上向我们显明。因此，我们就敢对将来怀更大的盼望；因为凡由经历而知道的神的真实，我们就更加深信。于是保罗教导说，藉着这样的试验，就是藉着对神恩典这样的经历，盼望就生发出来；并不是说盼望从那时才开始，而是说它得以增长并坚固。但两者的意思都是一样：患难是产生忍耐的途径。

再者，人的心性并不是天然如此，以至于患难本身就能生出忍耐。但保罗和彼得所看重的，与其说是人的本性，不如说是神的护理；正是藉着这护理，信徒从患难中学会忍耐。因为不敬虔的人反而因此越发被激动到疯狂，法老的例子就证明了这一点。

雅各所用的词是 δοχίμιον，指试验这一动作；保罗所用的是 δοχιμὴ，指试验的结果，即经验。雅各讲的是试验本身，保罗讲的是由此得来的经历。

4 论“但忍耐也当成功”。勇敢和胆量常常在我们身上显出，却很快衰退，所以他要求恒忍。“真正的忍耐，”他说，“就是坚持到底的忍耐。”因为这里的“功夫”不是指只在一场争战中得胜的努力，而是指贯穿一生、持续到底的坚持。这里的“完全”也可以指内心的真诚，就是人应当甘心而不虚伪地顺服神；但既然加上了“功夫”一词，我更愿意把它解释为恒久不变。因为正如我们所说，许多人起初显出英雄般的伟大，随后很快就疲乏灰心。所以他吩咐凡愿意成为“完全”且“完备”的人，都要坚持到底。他随后又解释这两个词的意思，就是指那些不失败、不疲倦的人；因为那些在忍耐上被胜过、被击垮的人，必然会渐渐衰弱，最终完全失落。

“完全”即 τέλειοι，意为长成、成熟；“完备”即 ὁλόχληζοι，意为完整无缺，毫无亏损。前者指恩典的成熟，后者指恩典的完全，没有任何一种恩典欠缺。他们应当像长成的人，不是残缺不全、肢体受损，而是各部分都齐备。

5 论“你们中间若有缺少智慧的”。由于我们的理性和一切感觉都排斥这样一个想法，就是我们能在患难中仍然有福，所以他吩咐我们求主赐下智慧。这里的“智慧”，我把它限制在本段所论的主题上，仿佛他在说：“如果这教训高过你们心思所能达到的，就求主借着他的灵光照你们；因为唯有这一安慰足以减轻一切苦难的苦涩，就是那对肉体来说痛苦的事，对我们却是有益的；若不是这种安慰扶持我们，我们就必然会被不耐烦所胜。”既然我们看见，主并不是要求我们做超乎我们力量的事，而是只要我们祈求，他就预备帮助我们，那么我们就当学习：每当他吩咐什么，就向他求行出来的能力。

虽然在这里，“有智慧”是指人在忍受苦难时顺服神，并确信他这样安排万事乃是为促进我们的救恩；但这句话也可以一般地应用于一切正确知识的各个方面。

但他为什么说“若有一个人”，仿佛并非人人都缺少智慧呢？我回答说：按本性，人人都没有智慧；但有些人被赐予智慧的灵，有些人却没有。既然并不是所有人都长进到能在患难中喜乐，只有少数人蒙了这恩赐，所以雅各才针对这种情形说话；他提醒那些还未完全确信主藉十字架促进他们救恩的人，应当求得智慧。尽管如此，毫无疑问，我们所有人都因自己的需要而被提醒去求同样的事；因为即使长进最大的人，也仍然离目标很远。但求智慧的增长，与起初求得智慧，是两回事。

当他吩咐我们“向主求”的时候，他是在表明：唯有主能医治我们的疾病，补足我们的缺乏。

论“厚赐与众人”。这里的“众人”是指那些祈求的人；因为那些不寻求医治自己缺乏之法的人，就配在缺乏中衰残。然而，这个普遍性的宣告极其重要，因为它毫无例外地邀请我们每一个人来祈求；因此，谁也不该剥夺自己这样大的特权。

紧接着的应许也是为此；因为借着这个命令，他表明人人都当尽的本分，同时也宣告，他们照他所吩咐的去做绝不会徒然，正如基督所说：“你们敲门，就给你们开门。”见马太福音 7:7；路加福音 11:9。

“厚赐”或“慷慨地赐”一词，表示赐予时的爽快。保罗在罗马书 12:8 论执事时，也要求这种单纯慷慨的心。在哥林多后书第 8 章和第 9 章论爱心施舍时，他也多次重复这个词。意思就是：神如此乐意、如此预备赐下，以至于他不拒绝任何人，也不傲慢地把人打发走；他不像那些吝啬贪婪的人，或是握紧拳头、少少地给，或是只给原想给的一部分，或是长久犹豫到底给不给。

论“不斥责人”。加上这句话，是免得有人害怕自己太频繁地到神面前来。人间最慷慨的人，若有人常常求助，他们也会提起从前已施过的恩惠，并以此为将来推辞。所以，无论一个凡人多么大方，我们也会羞于因屡次求助而使他厌烦。但雅各提醒我们，在神那里绝无此类情形；因为他总是预备在从前的福分上再加上新的祝福，毫无限制，也没有穷尽。

ἁπλῶς 这个词按字面说，就是“纯一地、没有掺杂地”；其名词 ἁπλότης 可指真诚，即不掺假冒和诡诈，见哥林多后书 1:12；也可指慷慨，即没有吝啬和卑鄙掺杂的宽厚，见哥林多后书 8:2。这里显然是后一种意思，所以译作“厚赐”最为恰当。

6 论“只要凭着信心求”。他在这里首先说明祷告的正确方式；因为正如我们祷告时必须有神的话引领在前，我们也必须先信，然后才祷告；因为我们借着祷告表明，我们盼望从神那里得着他所应许的恩典。因此，凡不信神应许的人，祷告就是虚伪的。由此我们也学到什么是真信心；因为雅各在吩咐我们凭信心求之后，又加上这个解释：“一点不疑惑”，或“不存疑心”。因此，信心就是倚靠神的应许，并使我们确信必得着所求的。由此可见，它必然与对神爱我们的信赖和把握相连。雅各所用的动词 διακρίνεσθαι，本意是像诉讼双方那样，把问题的两面都拿来审查。他的意思是：神既然已经应许了，我们就该这样确信，以致不容许自己怀疑他到底听不听我们。

论“疑惑的人”。借着这个比喻，他有力地说明神怎样刑罚那些怀疑他应许之人的不信；因为他们凭着自己里面的不安，反而折磨自己。我们的灵魂除非安卧在神的真实上，否则就永远不得平静。最后，他断言，这样的人不配从神领受什么。

这是一个极其重要的经文，足以驳倒整个教皇制度中被奉为神谕的那条不敬虔教义，就是说我们祷告时应当带着疑惑，对是否蒙垂听并无把握。所以我们坚持这个原则：若不是带着必得着的信心，我们的祷告就不蒙主垂听。诚然，由于我们肉体的软弱，我们不可能不被各种试探摇动，这些试探仿佛攻城器械一般，专为动摇我们的信心；因此，没有一个人不是按着肉体的感觉而摇摆战兢的。但这一类试探最终应当被信心胜过。情形就像一棵树，根扎得很深；风吹时它诚然摇动，却并不会被连根拔起，反而仍稳固地立在原处。

8 论“心怀二意的人”，或“有两个心思的人”。这句话可以单独理解，因为他是在一般地论假冒为善的人。然而在我看来，它更像是前面教训的结论；这样，就隐含着神的单纯慷慨与人的二心之间的对比：既然神向我们伸手慷慨赐予，我们也当敞开心怀回应他。他于是说，那些不信的人，因心里弯曲多端，就“没有定见”；因为他们从来不坚定稳固，一时因肉体的自信而膨胀，另一时又沉入绝望的深处。

“心怀二意的人”，或“有两个灵魂的人”，即 δίψυχος，这里无疑是指在信与不信之间摇摆的人，因为本段的主题就是信心。这个词在雅各书 4:8 再次出现时，则是指在神和世界之间犹豫不决。

9 论“卑微的弟兄”。正如保罗劝勉奴仆甘心忍受自己的境遇时，把这个安慰摆在他们面前：他们是神的自由人，借着他的恩典，已经从撒但最悲惨的奴役中得了释放；同时又提醒他们，虽是自由人，仍当记得自己是神的仆人。照样，雅各在这里也吩咐卑微的人以此夸口：主已收纳他们作自己的儿女；而富足的人也当如此，因为他们被降到同样的地位，从而看明了世界的虚空。所以，他首先要他们满足于自己卑微低下的处境，并禁止富足的人骄傲。因为被接纳进入天使的行列，甚至成为基督的同伴，这乃是无可比拟的最大尊荣；凡正确估量神这恩惠的人，都会把其余一切都看作无价值。这样，贫穷、轻看、赤身、饥饿、干渴，都不会使他的心忧虑到一个地步，以致失去这个安慰；他反倒会用这安慰支持自己：“既然主已经赐给我那最主要的福分，我就当耐心忍受其他较次等之物的失去。”

你看，一个卑微的弟兄应当怎样因自己的高升而夸口；因为他若蒙神悦纳，仅仅在被收纳为儿子的事上，就已有足够的安慰，不致因生活境况较不顺遂而过分忧伤。

10 论“富足的却该因降卑而夸口”，或“因自己的卑微而夸口”。他是以局部代整体；因为这劝诫适用于一切在尊荣、地位或任何外在事物上高于别人的人。他吩咐他们因自己的卑微或渺小而夸口，为的是压制那些通常因兴盛而自高自大的人的傲慢。但他称之为“卑微”，是因为神国的显明应当引导我们轻看世界；既然我们知道，以前极其羡慕的一切，其实不是虚无，就是极微小的东西。因为基督除非向婴孩，否则并不作教师；他藉自己的教训抑制肉体一切的傲气。所以，免得世界虚浮的欢乐掳掠富足的人，他们就应当习惯于因自己属肉体的优越被放下而夸口。

论“如同草上的花”。若有人说雅各是在暗指以赛亚的话，我也不大反对；但我不能同意他是在直接引用先知的见证，因为先知所说的不仅是今生之事和世界的衰残，还包括整个人，身体和灵魂，见以赛亚书 40:6；而这里所说的是财富的荣华和富足的虚饰。其意思是：因财富夸口乃是愚妄而颠倒的，因为财富转眼即逝。哲学家们也教导同样的事；但若不是主开人的耳朵，使人听见有关天国永恒的真理，这歌唱给聋子听仍是徒然。所以他称之为“弟兄”；这表明，除非我们被接纳进入神儿女的秩序中，否则这真理在我们里面没有地位。

麦克奈特及其他一些人认为，这里是指富足的人因逼迫而被降到卑微地步；但这与上下文不合，因为使徒接下来讲的是人生的短暂和无常，而不是财富的易逝。若他的用意是安慰富人失去财产，那后者才更恰当。按世界的估价，基督徒的身分本身就是“卑微”。

11 虽然通行本作 ἐν ταῖς πορείαις，但我同意伊拉斯谟，把最后一个词读作 πορίαις，不带双元音，可译为“在他的财富中”或“连同他的财富”；我更倾向于后者。

通行本文本被认为是较好的读法；另一种读法只见于极少数抄本。

12 论“忍受试探的人是有福的”。他先前借着安慰减轻了那些在世上受严厉对待之人的忧伤，也再次压低了尊贵之人的傲气。现在他得出这个结论：那些以宽宏之心忍受患难和其他试炼、从而超越这些事的人，是有福的。“试探”这个词当然也可以有另一种理解，即指内在搅扰灵魂的私欲刺激；但我认为这里所称赞的，是在忍受逆境时心志的坚忍。然而，这实在是个悖论：有福的不是那些凡事都称心如意的人，而是那些不被恶事胜过的人。

论“因为他经过试验以后”。他为前一句给出理由，因为冠冕是在争战之后才得着的。若在神国里得冠冕是我们最大的福乐，那么主用以试炼我们的那些争战，就成了帮助我们得福的工具。因此，这个论证是从结局或结果出发的：由此我们得出，信徒之所以被如此多的患难搅扰，乃是为了使他们的敬虔与顺服显明出来，并借此最终预备他们承受生命的冠冕。

但若有人因此推论，我们借着争战赚得冠冕，那就是荒谬的；因为神既白白地为我们定下这冠冕，我们的争战不过使我们适于领受它。

他又补充说，这冠冕是应许给那些“爱”神的人。这样说，并不是指人的爱是得冠冕的原因，因为神先以白白的爱临到我们；他的意思只是表明，惟独那些爱他的选民才蒙神悦纳。于是他提醒我们，一切试探中的得胜者，就是那些爱神的人；而我们在受试炼时之所以失去勇气，无非是因为爱世界在我们里面占了上风。

13 论“人被试探，不可说：我是被神试探”。这里无疑是在说另一种试探。前面所提到的外在试探显然都是神所差来的。神就是这样试探亚伯拉罕，见创世记 22:1；他也天天这样试炼我们，也就是借着摆在我们面前的一些处境，考验我们到底是怎样的人，使我们的心显露出来。但把隐藏在我们心里的东西显明出来，与用邪恶的私欲在里面引诱我们的心，是完全不同的两回事。

所以他这里讲的是内在的试探，这无非就是那些引诱人犯罪的无度欲望。他理当否认神是这些试探的作者，因为它们出于我们本性的败坏。

这个警告十分必要，因为人最常做的事，就是把自己所犯之恶的责任推给别人；而当他们把责任归给神自己时，似乎就更能为自己开脱。这种推诿之法，我们一直在效法，因为这是从第一个人那里传下来的。因此，雅各呼吁我们承认自己的罪责，不要牵连神，仿佛是他逼我们犯罪一样。

但整本圣经的教训似乎与这段经文不一致；因为圣经教导我们，说人被神弄瞎，被交给可弃绝的心思，被任凭去放纵污秽羞耻的私欲。对此，我回答说：雅各之所以否认我们是被神试探，可能正是因为那些不敬虔的人为给自己找借口，拿圣经的话作武器。但这里有两点需要注意：当圣经把瞎眼或刚硬归于神时，并不是说这种瞎眼起初就出于他，也不是叫他成为罪的作者，以致应把责任归给他；而雅各这里所着重的，正是这两点。

圣经说被弃绝的人被交给败坏的私欲；但这是因为主使他们的心败坏或变污秽吗？绝不是。乃是因为他们的心本来就已经败坏邪恶，所以才被交给败坏的私欲。然而，既然神使人瞎眼或刚硬，他岂不是恶的作者或执行者吗？不是；他乃是借此刑罚罪，并向那些拒绝受他之灵管理的不敬虔之人施行公义的报应，见罗马书 1:26。因此可见，罪的源头并不在神里面，也不能把责任归给他，仿佛他喜悦恶事一样，见创世记 6:6。

他的意思是：人若试图把自己恶行的责任推给神，不过是徒然逃避；因为一切罪恶都不是从别的源头而来，乃是从人邪恶的私欲而来。事实也确是如此：我们之所以被引入歧途，无非是因为每个人都以自己的倾向作带领者和驱使者。至于神不试探人，他用这一点证明：因为神是“不被恶所试探”的。引诱我们犯罪的是魔鬼；原因就在于，他整个人都燃烧着疯狂的犯罪欲望。但神并不欲求恶事；所以他不是那在我们里面产生恶行的作者。

按字面说，就是“不能被恶所试探”，也就是不能被恶事、邪恶有罪之事所引诱或诱惑。他如此纯洁，不受任何邪恶倾向影响，也不受任何邪恶暗示支配。因此可见，他不会引诱任何人去行有罪之事。既然神自己不可能被恶所攻陷，他也就不可能诱使别人去作恶。神既不能被试探去作有罪之事，他当然也绝不可能试探别人犯罪。这句话可以这样译：

13.“人被引诱的时候，不可说：‘我是被神引诱的；’因为神不能被恶所引诱，他自己也不引诱人。”

14 论“各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的”。既然趋向罪和被激动去犯罪都在里面，罪人就徒然想从外面的冲动寻找原因。同时，私欲这两个结果应当留意：它一方面借着诱饵网罗我们，另一方面又把我们拖向灭亡；这两者任何一个都足以使我们有罪。

这句话很有力量：“各人被试探，乃是被自己的私欲牵引，就是从善上被拉开，并且被诱饵钓住、落入网罗。”

人先是被拉离本分的道路，然后又被某种讨喜而似乎合理的东西钓住；但那东西像鱼饵一样，里面藏着致命的钩子。

15 论“私欲既怀了胎”。他首先把“私欲”称作那并非某一种恶欲或邪情，而是一切邪恶情欲之源头的东西；正如他所表明的，由此孕育出各样邪恶的后代，最终发作成罪。不过，把“罪”一词局限于外在行为，似乎并不恰当，也不合乎圣经惯常的用法；因为若说私欲本身不是罪，隐藏在里面、尚未外露的败坏欲望也不是许多罪，那就不对了。但由于一个词的用法各有不同，所以它在这里像在许多别处一样，被理解为实际犯出来的罪，也并无不合理。

教皇派无知地抓住这段经文，试图由此证明：只要人没有同意，败坏的、污秽的、邪恶的、最可憎的私欲就不算罪；但雅各并不是在说明罪从何时开始成为罪，或者何时被神算为罪，而是在说明罪何时爆发出来。他是按步骤推进：指出罪的完成结局就是永死，罪是从败坏的欲望生出来的，而这些败坏的欲望或情感又根源于私欲。因此可见，人所收取的是永远沉沦的果子，而且这果子是他们自己为自己预备的。

所以，我把“罪既长成”理解为，不是指某一次具体犯出的罪行，而是指罪恶生活的完成过程。因为虽然任何一件罪都配得死，但死却被说成是不敬虔邪恶人生的报应。因此，那些从这句话推论说，罪若不外显成实际行为就不是致死之罪的人，他们的愚妄就在这里被驳倒了。雅各所论的并不是这个；他的目的只是教导我们：我们毁灭的根就在自己里面。

16 论“不要错了”。这是一个从相反方面提出的论证；因为神既是一切善的作者，若说他也是恶的作者，那就是荒谬的。行善本是属于他的，也是合乎他本性的；一切美善之物都是从他而来。因此，凡恶的事，都不符合他的本性。然而，人有时一生行事端正，却在某些事上失败；针对这种疑惑，雅各就指出神不像人那样会改变。若神在一切事上始终如一，那么就必然得出结论：行善乃是他恒常不变的作为。

17 这种推论与柏拉图的说法大不相同。柏拉图认为，因为神是善的，所以一切灾祸都不是神降给人的；然而，虽然神公义地刑罚人的罪恶是正当的，但就神而言，把他公义施行的刑罚归在“恶事”之列，却并不合适。柏拉图固然无知；但雅各并没有剥夺神刑罚的权利与职分，只是把过错从他身上除去。这段经文教导我们：我们既然天天从神手中领受无数恩惠，就当被这些恩惠深深感动，以致心中只思想他的荣耀；凡任何进入我们心中的，或别人向我们提出的，若与赞美他不相符，我们都应当憎恶。

神被称为“众光之父”，因为他拥有一切卓越和至高尊荣。接着他又说，在神里面“并没有转动的影儿”，这是继续前面的比喻，免得我们按着太阳照射到我们眼前的那种光辉，来衡量神的光明。

这一节必须与前文连起来理解。他提到“各样美善的恩赐”，是与前面所说神不是其作者的恶相对的，参见马太福音 7:11。“各样全备的赏赐”，因为 δώρημα 的意思如此，也与纠正那从人自己里面生出的恶有关。他称这赏赐为“全备”，因为其中没有丝毫恶的掺杂；而这正是他一直否认神是其作者的。于是，本节后半句与前半句相对应。他称神为“众光之父”。在圣经语言中，“光”尤其指两样事：真理之光，也就是属神的知识与圣洁。神是这些光的父、根源、源头。因此，一切善的、有益的、必要的恩赐都从他那里降下，为要把人从邪恶、无知和迷惑中拯救出来；一切全备的赏赐也从他那里而来，为要使人脱离邪恶的私欲，使人成为圣洁而有福。为表明神永远如一，他又加上：“在他并没有改变，也没有转动的影儿”，也就是说，他待人的作为从不改变，也没有任何变化的迹象；他是一切善的作者和赐予者，却绝不是任何恶的作者，也就是绝不是罪的作者。

18 论“他按自己的旨意”。现在他提出一个神良善的特别证据，就是他使我们重生，得着永生。每一个信徒都在自己身上感受到这无价的恩惠。既然神的良善已由经历为人所知，那么一切与此相反、有关神的看法，都应当被除去。

他说神“按自己的旨意”，或自愿地，“生了我们”，这是表明，促使他这样行的，并无别的原因；因为神的旨意和计划常常与人的功劳相对。若只是说神不是被迫这样做，那又算得了什么大事呢？但他所强调的更深：神是按着他自己的美意生了我们，因此他自己就是自己的原因。由此可见，行善对神而言乃是本然之事。

这段经文也教导我们：正如我们在创立世界以前被拣选是白白的，照样，我们认识真理的光照也是单单借着神的恩典，以致我们的蒙召与我们的拣选相对应。圣经表明，我们在未出生以前，已被神白白收纳为儿女。但雅各在这里表达得更多：我们之所以得着儿子的名分，也是因为神白白地呼召我们，见以弗所书 1:4。进一步说，我们由此得知，使我们在灵里重生乃是神特有的工作；有时圣经把同样的事归给福音的执事，并不是别的意思，只是说神借着他们工作；这事固然借他们而成，但真正作工的仍惟有神自己。

“生了”这个词的意思是：当我们蒙神有效呼召时，就成了新造的人，脱去从前的本性。他又补充神是如何生我们的，就是借着“真道”，好叫我们知道，若不经过这道，我们便不能从别的门进入神的国。

论“叫我们在他所造的万物中，好像初熟的果子”。τινὰ 这个词“某种”在这里有“类似”的意思，仿佛他说，我们可说是初熟的果子。但这不应只限于少数信徒，而是众信徒共同所有的。因为人既在万物中居首，主就从全体人类中拣选一些人，将他们分别出来，作为圣洁的供物归给自己。神把自己的儿女提升到的，绝不是普通的尊贵。因此，当神的形象在他们里面得以更新时，他们被称为如初熟果子般尊荣，乃是理所当然的。

初熟果子既是将来收成的一部分和凭据，若保留这个比喻，这里的“受造之物”就应包括后来世代中一切得救的人。因此，那些把作初熟果子的理解为最初归信、而且是犹太人的人，其看法更可取。

19 论“各人都应当”。若把这句话看作一般性的格言，那么推论就显得牵强；但他紧接着就加上一句与上一节“真道”相配的话，因此我毫不怀疑，他是特别针对当前的主题来使用这项劝勉。既然他已经把神的良善摆在我们面前，现在就说明，我们当如何预备自己，去领受他向我们所彰显的福分。这教训极其有益，因为属灵的生育并不是一时一刻的工作。旧人总有残余留在我们里面，所以我们一生都必须不断被更新，直到肉体被废除；因为我们的悖逆、骄傲或懒惰，都会严重拦阻神在我们里面成全他的工。因此，当雅各要我们“快快地听”时，他是在称赞一种迅速领受的态度，仿佛他说：“当神如此自由、如此恩慈地向你们显现时，你们也应当使自己成为可教的，免得你们的迟钝使他不再对你们说话。”

但由于我们自以为很有智慧的时候，并不能平静地听神向我们说话，反而常常因急躁而打断他，所以使徒要求我们安静，要“慢慢地说”。毫无疑问，若不在静默中听神，就没有人能成为神真正的门徒。然而，他并不是要求像毕达哥拉斯学派那样绝对缄默，以致人想学必须知道之事时也不可发问；他只是要我们纠正并约束自己的轻率，免得像常见的那样，不合时宜地打断神；并且当他张开圣口的时候，我们也要向他敞开心和耳，不拦阻他说话。

论“慢慢地动怒”。我认为，这里的忿怒也是就神所要求人对他有的聆听而言而被定罪的；因为忿怒好像制造骚动一样，搅扰并阻碍了这种聆听。神只有在人心平静安稳的时候才会被听见。因此他补充说，只要忿怒掌权，就没有神的义的地位。总之，若不除去争竞的热气，我们就永远不能向神持守他刚才所说的那种安静沉默。

21 论“所以你们要脱去”。他最后说明，当怎样领受生命之道。首先，他指出：若这道不栽种在我们里面，不在我们里面扎根，就不能被正确领受。因此，“领受所栽种的道”这句话应当这样解释：“领受这道，使它真实地被栽种在你们里面。”因为他是借用一个比喻：种子常常撒在地上，却没有被土壤湿润的怀抱接纳进去；或像植物被丢在地上、放在枯木上，很快就枯萎了。于是他要求一种活的栽种，使这道仿佛与我们的心联合起来。

同时他也指出这种领受的方式，就是“存温柔的心”。借此他指的是谦卑和乐意受教的心志，正如以赛亚所描述的：“我的灵所安息的，不是谦卑温柔的人吗？”见以赛亚书 57:15。

因此，我们在神的学校里进益甚少，因为一百个人里几乎没有一个肯弃绝自己顽梗的灵，温柔地顺服神；反倒几乎人人都自负而悖逆。但若我们想成为神活的栽种，就必须制伏骄傲的心，存谦卑，并努力像羊羔一样，让自己受牧者管理和引导。

然而，人若不先从败坏的情欲中得洁净，就决不会被驯服到拥有平静温柔之心，因此他吩咐我们“要脱去一切污秽和盈余的邪恶”。既然雅各是从农事借用比喻，他就必须遵守这样的次序：先拔除有害的杂草。既然他是对所有人说这话，我们就由此推知，这些恶乃是我们本性中固有的，并且附着在我们每个人身上；而且，他既是对信徒说话，也表明我们今生从未完全洁净脱离这些恶，它们总是在不断萌芽，所以他要求我们持续不断地用心将它们铲除。神的话本是圣洁之物；因此，为要适于领受它，我们就必须脱去那些污秽我们的肮脏之物。

在 κακία 这个词下，他包括了假冒为善、刚硬不服，以及不合法的欲望或私欲。他还不满足于仅指出邪恶的座位在人的灵魂里，更进一步教导我们：那住在人里面的邪恶是何等丰盛，以致溢流出来，仿佛堆积成山。确实，凡认真省察自己的人，都会发现自己里面有一个巨大的恶之混沌。

论“这道能救你们的灵魂”。这是对属天真理极高的称赞：我们藉着它得着确实的救恩。加上这句话，是要我们学会寻求、热爱并尊崇这道，把它看作无可比拟的宝藏。当他说，我们平常如此漫不经心去听的这道，竟是我们得救的途径时，这就成了刺痛我们懒惰的锐利刺棒。但这并不是把拯救的能力归给这道，好像救恩是借外在的声音传递的，或好像把救恩的职分从神那里挪去归给别的对象；因为雅各所说的，是那借着信透入人心的道，他只是表明：救恩的作者神，是借着他的福音把救恩传达出来。

使这段话显得不够令人满意的，是人们对 περισσεία 的解释：有人译作“多余”，有人译作“盈余”。动词 περισσεύω 不仅有“丰盛”的意思，也有“剩余、留下、余民”的意思，见马太福音 14:20；路加福音 9:17。它的派生词 περίσσευμα 也有“余剩”之意，见马可福音 8:8；而这个词在七十士译本中也用来翻译 יתר，即“余剩、剩余、所留下的”，见以西结书 6:8。若在这里也取这个意思，不但文意清楚，而且十分有力。雅各是在对基督徒说话，他劝他们丢弃一切污秽和邪恶的余剩，或说恶的残余，因为 κακία 更合适地就是这个意思，见使徒行传 8:22；彼得前书 2:16。

“一切污秽”或“肮脏”，指一切因放纵情欲和肉体而来的污秽；而“邪恶的余剩”，则最恰当地指思想和行为中的恶。

22 论“你们要行道”。这里的“行道的人”并不是罗马书 2:13 所说那种在神律法的每一部分上都满足并完全遵行的人；这里所说的行道的人，是那从心里领受神话语，并借着生活见证自己真信的人，正如基督所说：“听神之道而遵守的人有福了。”见路加福音 11:28。因为雅各借着果子来表明前面所说的那种栽种究竟是什么。我们还必须注意，雅各在这里把信心连同一切出于信心的行为都包括在内，尤其是信心本身，因为这是神向我们所要求的首要工作。整句话的意思是：我们应当努力，使主的话在我们里面扎根，以后便可以结果子。

加尔文没有提到最后那句话：“自己欺哄自己。”这个分词的意思是以虚假的推理自欺；用多德里奇的话说，可以译作“以诡辩欺骗自己”。

23 论“他好像一个人”。属天的教训确实是一面镜子，神在其中把自己显给我们看；但这样显明，是要叫我们像保罗在哥林多后书 3:18 所说的那样，被变化成他的形象。然而这里所说的是眼目的外在一瞥，并不是那种深入内心、活泼而有效的默想。这是一个十分有力的比喻，简要说明：道若只是听见，却没有从里面被接纳进入心中，就毫无益处，因为它很快就消失了。

25 论“那全备使人自由之律法”。他既讲过空洞的思辨，现在就来到那种使我们变化成神形象的透彻洞见。由于他面对的是犹太人，所以他采用他们熟悉的“律法”一词，用来总括神一切的真理。

但为什么他称之为“全备的律法”和“使人自由的律法”，解经家一直未能明白；因为他们没有看见，这里有一个对比，而这个对比可以从圣经其他地方看出来。只要律法还是借着人的外在声音被传讲，而不是被神的手和神的灵写在心上，它就不过是一封死信，仿佛毫无生命之物。这样，律法被视为不完全、并且是奴役的律法，也就不足为奇；因为正如保罗在加拉太书 4:24 所教导的，律法若与基督分离，就生出定罪；又如他在罗马书 8:13 所表明的，它只能使我们充满不安和惧怕。但重生的灵把律法写在我们里面，也同时带来收纳为儿子的恩典。所以，雅各这话就等于在说：“你们领受律法的教训，不要再让它把你们带到捆绑里；相反，要把你们带到自由中；不要再让它只作训蒙的师傅，而要把你们带到完全里。你们应当以真诚的爱慕来领受它，好叫你们过敬虔圣洁的生活。”

再者，旧约中的一个福分，就是神的律法要改革我们，正如耶利米书 31:33 和其他经文所显明的；由此可见，若不来到基督面前，就得不着这福分。毫无疑问，惟有基督是律法的终局和成全；雅各又加上“自由”这个词，作为不可分离的同伴，因为基督的灵在使人重生时，也必同时作我们得儿子名分的见证和凭据，使我们的心脱离惧怕战兢。

论“并且时常如此”。这就是在认识神的事上坚定持守。当他又说“这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福”，他的意思是：福分是在实行中找到的，不是在冷淡的听闻中。

这句话可以这样译：“这人必在实行这律法的事上得福。”也就是说，真正去行那使人自由之律法，去行福音所吩咐的事，就使人有福。

26 论“若有人自以为虔诚”。现在他在那些自夸是行律法的人身上，也责备一个假冒为善者常有的毛病，就是舌头放纵，喜爱毁谤。他前面也提过约束舌头的责任，但目的不同；因为那时他要求人在神面前安静，是为使我们更适于学习。如今他讲的是另一件事：信徒不可用舌头去说恶言。

当论到遵守律法时，定罪这种恶习实在很有必要；因为那些已经脱离较粗鄙恶行的人，尤其容易染上这种疾病。一个人若不是奸淫的、偷盗的、醉酒的，反而以某种外表的圣洁而显得耀眼，就常会借着毁谤别人来抬高自己；这表面上是出于热心，实际上却是出于诽谤的私欲。

因此，这里的目的，是要分辨神真正的敬拜者和假冒为善的人；后者充满法利赛式的骄傲，以至于想从别人的缺点中为自己博取称赞。“若有人，”他说，“自以为虔诚”，也就是说，有圣洁的外貌，却同时以说别人坏话来取悦自己，那么由此可见，他并不真正事奉神。因为他说“这人的虔诚是虚的”，不仅表明其他德行会因毁谤的污点而受损，也说明那个看似存在的宗教热心并不真诚。

论“却欺哄自己的心”。我不赞同伊拉斯谟的译法“任凭自己的心迷失”；因为雅各是在指出那种骄傲的源头，而假冒为善的人正是沉溺于这种骄傲中。他们因过度自爱而瞎眼，自以为远胜于实际的自己；于是，毋庸置疑，毁谤人的病就由此而来，因为正如伊索寓言所说，那挂在背后的口袋，人是看不见的。所以，雅各为除去毁谤这个结果，便正确地加上其原因，就是假冒为善的人对自己过分谄媚。因为若他们反过来承认自己也需要蒙赦免，他们就会乐于饶恕别人。正是这些使他们对自己罪恶自我粉饰的谄媚，叫他们成了如此傲慢苛刻的批评者。

27 论“清洁没有玷污的虔诚”。他略过宗教中最重大的那些事，并不是要一般性地给宗教下定义，而是提醒我们：若没有他这里所提的这些事，宗教便算不得什么。这就好比一个纵酒贪食的人自夸自己节制，另一个人反驳他说，节制的人是不在酒和食物上放纵过度的人；他的目的并不是把节制的全部内容都说尽，而只是针对当前主题指出其中一项。因为雅各这里所说的那些人，乃是徒有其表的虔诚人，多半不过是轻浮的冒充者。

于是，雅各教导我们：宗教不可凭礼仪的排场来衡量；神的仆人应当留意的，乃是那些重要的本分。

“看顾在患难中的人”，就是伸出援手，减轻困苦之人的艰难。主还吩咐我们帮助许多别的人；但他提到孤儿寡妇，是以部分代整体。毫无疑问，他借着这一件具体的事，把一切爱心的行为都推荐给我们，仿佛在说：“凡愿意被看作虔诚的人，都当借着舍己、怜悯和向邻舍施恩，证明自己确实如此。”

他说“在神我们的父面前”，是要表明：在人看来，事情常常并非如此，因为人会被外面的伪装引入歧途；但我们应当寻求那蒙神喜悦的事。所谓“神和父”，就是指那位作父的神。