以赛亚书 第 65 章 · 约翰·加尔文

1. 我已经显明了我自己。 先知现在转到另一项教义；因为他说明，神有充分理由弃绝并丢弃犹太人。这是因为，无论借着警告还是威吓，他们都丝毫没有受益，未曾从错误中被带回正路。但为免他们因此以为主的圣约就此废去，他又补充说，神必另有一群先前不是他子民的人；并且在他先前未被认识之处，他的名要被人充分认识，并大受尊崇。犹太人把这看作怪事，认为若这样的恩惠竟扩及亚伯拉罕后裔以外的人，就完全与主和亚伯拉罕所立的圣约（创世记17:7）不相容。然而先知的目的，是要剥去他们那种愚妄的自信，就是幻想神被捆绑于亚伯拉罕的后裔；因为主对他们的拣选并非无条件的，若他们破坏了这条件，就必像背约者和叛徒一样，丧失从圣约而来的一切益处。这应许也不是单单赐给亚伯拉罕和他肉身的后裔，而是赐给一切借着信被接枝进入他家的人。不过，从第二节开始更为方便，因为那里说明了被弃绝的原因，使我们能更充分明白先知的用意。 （198）我们作者对第一节其余部分的阐释，可见第一节的注释。编者注。

2. 我整天伸出我的手。他控告犹太人，抱怨他们忘恩负义、悖逆不顺；借此证明，若主把他的恩典赐给别人，他们就没有理由说主待他们不公。犹太人对神骄傲放肆，仿佛他们是因自己的功德被拣选的。因着他们的忘恩和狂妄，主弃绝他们，以他们为不配的人，并抱怨说，他“伸出双手”要招聚他们、领他们归回自己，全都是徒然。“伸出双手”是指每日的邀请。主“向我们伸手”有多种方式；因为他吸引我们归向他，或是有效地吸引，或是借着话语吸引。在这里主要是指话语。主每次向我们说话时，也同时“伸出他的手”使我们与他联合，或使我们从另一面感到他就在我们近旁。他甚至拥抱我们，显出父亲般的焦急；所以，若我们不回应他的邀请，责任完全在我们自己。

罪责因长久持续而大大加重；因为在漫长世代中，神不断差遣一位又一位先知，甚至如他在别处所说，从清早起来直到晚上都持续这样看顾（耶利米书7:13）。对于悖逆的百姓。他先称他们为“悖逆的”或不顺服的，随后立刻说明这悖逆的性质，就是这百姓随从自己的意念而行。对神最不讨喜悦的，莫过于人自任己意（彼得后书2:10），也就是专随自己的倾向；因为他命令我们放下自己的判断，好叫我们能领受纯正的教训。因此主见证说，不是因为他没有继续向他们施行一贯的恩惠，而是他们因自己的疯狂把自己与他隔绝了，因为他们宁愿固守天然的倾向，也不愿跟随神作他们的引导者。既然已经指出这弃绝的原因，我们就必须回到外邦人的蒙召，他们顶替了犹太人的地位；因为第一节无疑讲的就是这事。主早已借摩西预言了此事，所以他们本不该以为这预言有什么新奇。

“他们以那非神的触动我的愤恨，以虚无的神惹了我的怒气；我也要以那不成子民的触动他们的愤恨，以愚昧的国民惹了他们的怒气。”（申命记32:21） 最后，先知如今所警告的，正是后来基督在那瞎眼即将临到时所预告的： “神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。”（马太福音21:43）

1. 向那不求问我的人。当他说神向“那不求问他的人”显现时，他是表明外邦人是被神的恩典主动临到的；他们并没有带着任何功德或优越之处，作为神赐恩给他们的诱因。这显然与我们所引用摩西称他们为“愚昧的国民”的那段经文（申命记32:21）相合。因此，他借着一个普遍的样式，描述人在主以怜悯主动临到他们之前的本相；因为他们既不求告主，也不寻求他，也不思想他。这段经文应当仔细留意，为要坚立我们蒙召的确据；这可以说是向我们打开天国之门的钥匙，因为借此我们的良心得着平安与安息；若不是建立在这类见证上，它就总会处于疑惑和不确定中。因此我们看见，我们被神呼召并算为他的子民，并不是偶然或忽然发生的；因为这事早已在许多地方被预言。

从这段经文中，保罗极力为外邦人的蒙召辩护，并说以赛亚大胆呼喊、宣告外邦人已被神召来，因为他说得比当时的处境所要求的更清楚、更响亮。因此我们看见，我们早在事情发生以前，就已经在神永恒的旨意中被召了。“看哪，我在这里；看哪，我在这里。” 他把这话重复两次，更进一步坚固这一宣告：神以如此友善的方式向外邦和异教民族显现，以致他们毫不怀疑他住在他们中间。事实上，这样突然的转变确实需要被坚固，因为它难以置信；不过，先知也正是借着这种新奇，要彰显神出人意外的恩典。这话的意思可概括如下：“当主把自己赐给外邦人，他们也被接入亚伯拉罕圣洁的家时，在犹太人被赶出之后，世上仍必有教会。”现在我们看见，先知在这里所预言的一切，都借着福音得了应验；主确实借福音把自己赐下并显明给外邦各国。

所以，每当这福音的声音在我们耳边响起，或我们传讲主的话时，都当知道主就在场，并把自己赐给我们，使我们能亲切地认识他，并坦然无惧、满有确信地求告他。（199）加尔文既觉得“从第二节开始更为方便”，如今又回到第一节的解释。编者注。

3. 这百姓时常当面惹我发怒。这里他更详细地描述并说明，犹太人在哪些方面悖逆神。乃是因为他们离弃了神的命令，用各种迷信玷污自己。他前面刚说过（以赛亚书63:17），犹太人偏离神，是因他们随从自己的发明；现在他指出这种放纵的结果，就是他们任意放纵自己的思想，推翻了对神纯正的敬拜。毫无疑问，一切迷信的根源就在这里：人喜爱自己的发明，宁可自以为有智慧，也不愿约束自己的感官来顺服神。人徒然提出他们所谓的虔诚和善意；神对这些深恶痛绝，以致凡随从这些的人，就都犯了背弃圣约、离叛忠诚的罪。因为凡事我们都不应擅自去作，只当在神命令时顺服他。总之，合法敬拜的起始与完全，就在于乐意顺服。他用“惹怒”一词来描述这百姓的无耻，他们仿佛故意挑衅神，对他的威严毫无敬畏，不肯服在他的权下。

他又用“当面”一语加重这种描述；因为那些借着神的话受警戒的人，可以说是置身于神面前，亲眼看见他；因此，他们的罪比那些从未听见这话的人更重，也更显得无耻和悖逆。在园中献祭，在砖坛上烧香。他提到他们献给偶像的“园子”，说他们借此惹怒了他。有些人认为这里提到“砖”是带有轻蔑意味，暗中与神只愿他们献祭的那一座坛形成对比；因此他们认为这里指的是迷信之人惯常献祭的屋顶，因为那些屋顶是用“砖”做的。但我认为，这里只是单纯指他们为偶像所筑的祭坛；因为，虽然他们并非没有貌似合理的借口，说自己是要仿效神所规定的祭坛样式，但神却憎恶此事，因为这与他的话相违背。

4. 他们坐在坟墓间。 他列举其他种类的迷信；虽然因表述简略而显得晦涩，我们却可从别处轻易知道其性质。因为招魂术在外邦民族中原是普遍实行的，犹太人也不单单求问神，反倒在“坟墓和荒场中”求问鬼魔；他们仿佛要向死人求答，就乐于受鬼魔幻术的欺骗。 （200）主何等郑重地禁止这事，从申命记18:10及其他经文中都看得极清楚；在本书前面（以赛亚书8:19）我们也已经见过类似的事。总而言之，我们受教知道，神所要求的无非是顺服；他看顺服胜于被杀的牲畜和祭物（撒母耳记上15:22）。 他们吃猪肉。 先前他抱怨神的敬拜被怪异的发明玷污，如今他又补充说，他们废弃了一切分别，连洁净与不洁净都不加区分；他举出一个例子，就是他们不禁戒“猪肉”。但人或许会以为这是小事。绝非如此；因为我们不应凭自己的意见，而应凭立法者的意见，来判断这罪有多严重；凡主所禁止的，没有一样可以算为轻微（利未记11:7；申命记14:8）。这关系到信仰外在的告白，借此犹太人本有责任见证自己与外邦污秽何等不同。因此，对于主所吩咐我们的规则，我们连一根头发的宽度都不可偏离。 （200）“恶灵。” （201）“连指甲的厚度都不可。”

5. 你且站开吧。（202）他指出犹太人极大的不虔，他们顽梗悖逆地敌挡敬拜神的人，不肯听任何警告。只要我们还肯听劝戒和责备，就还有悔改的希望；但若拒绝它们，我们的光景就无疑是绝望的。这些话表面上似乎晦涩，其意思却不过是：假冒为善的人轻蔑而凶狠地排斥忠心的劝戒者，因为他们或者虚假地自称圣洁，或者由于骄傲，不容自己受责备；因为伪善从来不会离开傲慢轻蔑与高傲。所以，我们不要惊讶那些染上这恶习的人，会带着放肆的自负膨胀起来，夸耀自己的德行和圣洁，自视高于众人；因为撒但使他们眼瞎，叫他们空洞而炫耀地夸口自己所谓的虔诚，并藐视神的话。解经家认为这是一句泛指的话，用以责备犹太人不肯顺服先知。

但在我看来，我们应当顾及一个他们没有充分重视的情形，就是这节与前文有紧密直接的联系；它严厉责备犹太人，不但背离真实的敬拜，还顽固地随从自己的发明，以致凡不奉承他们的人，他们都轻蔑地转身离开；因为“你自己待着吧”这句话，无非就是“走开！”仿佛他们宣称自己与诚实的教师毫无关系。（202）字面的译法是“你靠近你自己”；这隐含着从说话者面前退开，因此七十士译本和武加大译本虽然形式与原文很不同，却正确表达了其基本意思。通行英译和其他改译则带入了原文所没有的“独自站立”之意；其实希伯来语所表达的，只是离开说话者而站开。（203）“对那些为了他们得救而郑重劝戒他们的人。”

6. 看哪，这都写在我面前。 他是暗指审判官通常的做法：他们把有关案件调查过程、证词、记录以及诸如此类的一切都写在面前保存，好在需要使用时，能轻易证明罪犯的罪状；因为我们把愿意后世记念的事写下来。因此主见证说，这些事绝不会湮没无闻，因为它们已经写下来了；所以，尽管他暂时默然放过，恶人却不能逃脱刑罚，终必感受到他是公义的审判者。 由此我们应当学习，不可滥用神的忍耐；因为他虽然长久忍耐我们，不立刻伸手惩罚，我们的一切过犯却仍都写在他面前；若不悔改，终久必因此受罚。 （204）诚然，主并不需要借书写来帮助记忆；但他采用这种说法，是免得我们在他缓于施行审判时，以为他忘记了什么。耶利米甚至明说：“犹大的罪是用铁笔、用金刚钻记录的。”（耶利米书17:1） “归还在他们怀中”是圣经常用的说法；因为人总以为自己的罪隐藏了，或不会被追讨；于是他们在放纵情欲催逼之下，或把责任推给别人，就把惧怕驱逐得远远的（诗篇79:12；耶利米书32:18）。因此主警告说，他必“归还在他们怀中”，叫他们思想自己所要面对的审判者是谁。 （204）“若我们不改变生活。”

7. 你们的罪孽和你们列祖的罪孽，一同在内。以赛亚在这里扩展了前一节简略说过的话；因为他指出，犹太人犯这种叛逆之罪，并非始于今日，乃是他们祖先早已有此恶例，而他们正紧紧跟随其脚踪。同样，主从前也曾抱怨说，他长久容忍这百姓，终至厌烦他们。因此他说犹太人效法列祖，以此描写这罪加倍的严重；仿佛他在说：“坏乌鸦生坏蛋。”因为人受警戒和劝诫越频繁、越殷切，若仍不悔改，就越当因顽梗受定罪。这样，他表明他们无视警告和威吓，多年持续沉溺在卑劣与不虔中，叫他们再不能提出任何借口，反倒知道自己当受严厉的刑罚。这里我们看见，从列祖流传下来的败坏，绝不能成为儿女的借口，正如无知之人常常拿来作挡箭牌；相反，这只会给他们招来更重的审判。

他又加上“同在一起”一词，仿佛主在说，他把列祖和儿女的罪聚拢起来，捆成一束，为的是最终惩罚他们。这并不是说“儿子担当父亲的罪孽”（以西结书18:20），承受父亲所该受的刑罚；而是说，既然他们继续行父亲的恶事，就必被包括在同一个审判里，被一同定罪；顽梗显明他们的病症已无可医治。因为他们在山上烧香。他提到一种罪，在一种以偏概全的修辞中，也包括了他们其余一切的罪；因为他借此指整个背叛，就是这百姓离弃真实的敬拜，转而献身于外邦神明。这是罪恶的极处；因为一旦对神的敬畏被除去，我们里面就不会有任何健全和纯正之处。因此他指出一切邪恶的根源，这一点更当殷勤留意；因为人常常极其自满，以为照着自己的幻想敬拜神，就理当大得称赞，却不明白在神眼中，没有什么比出于人意构造的假敬拜更可憎恶。

毫无疑问，这百姓“在山上烧香”，本是想借此得神喜悦；但我们判断他们行为，不该根据他们心中的目的，或他们所谓的意图。我们应当在一切人之上听从主的声音；他见证说自己因此大受羞辱，免得我们借着诉诸自己的意图来自我辩护，那只会使我们在神面前罪上加罪。所以我必照他们从前所行的量给他们。“从前”这个词可以有多种解释：或作“照着他们的古旧”，或作“首先”，或作“从前”，或作“从起初”。但我们必须顾及上下文，先知的意思就会清楚显明。前面既已提到列祖的行为，他在这里无疑是在讥讽那些把列祖当作堡垒的人。在神面前援引列祖的做法，也就是援引他们长久持续的败坏，乃是轻浮而无用的辩护；因为这样只会给自己招来更重的审判。然而许多人竟被这种借口迷醉，以为对此无人能提出异议，甚至拒绝听任何别的话。

（205）古老传统固然极可尊重；但没有人应当把它看得如此之高，以致稍稍减损神的尊荣。这是一段极重要的经文，用来驳倒那些以年深日久来维护迷信的人，仿佛陈旧确立的错误就该算作法律。（205）“并且不愿听别的曲调。”

8. 耶和华如此说。这里先知缓和了前面的宣告；否则，说到列祖的罪孽被如此追讨，以致主要将父亲和儿女一并毁灭，这话就会显得太过严厉，也可能使信徒大受惊骇，以为自己的救恩已毫无盼望。因此我们必须谨慎留意主为何向我们发怒；因为他要使我们惧怕，是为领我们归向他，并不是要把我们推入绝望。因此他向信徒显出盼望，免得他们失去勇气；又借着安慰鼓励他们悔改。他以一个比喻来证实这点。像人在葡萄串中得见一颗葡萄。就像一个人决意拔除一棵对自己不便或有害的葡萄树，若发现其中有一枝结果，就会留下它；照样，主也必不拔除那些在其中还找得到生命和滋味的人。从前他曾抱怨这百姓毫无用处，甚至结出苦果（以赛亚书5:2）。

以赛亚仍保留这个比喻，却换一种方式来使用它：“虽然这百姓可说是一棵不结果子、已经变坏的葡萄树，然而其中仍有一些结果子的枝子，是主不容它们灭亡的。” 这可以有两种理解：或者主为了选民的缘故保全他的百姓；或者当弃绝的人被毁灭时，他把信徒从毁灭中救出。这两种解释相差很大。关于前一种，我们知道恶人有时会因义人的缘故蒙保留，因为神不愿毁灭好人，或让他们卷入同样的审判；圣经中这种例子很多。若主在所多玛找到十个义人，他就会饶恕那城（创世记18:32）。与保罗同船的“二百七十六人”（使徒行传27:37）都“赐给了他”，从船坏中得救，为要更显明神在他仆人身上所彰显的能力（使徒行传27:24）。主也为约瑟的缘故赐福波提乏的家，使其凡事兴盛（创世记39:5）。这类例子还有很多，人人都可自己搜集。

但我更赞成另一种解释，就是主惩罚他百姓的罪时，仍顾念属他的人，不把所有人一概卷入同样的毁灭。他的意思不只是信徒会得救，而且还会留下一群子民，使人在他们中间求告他的名。这比喻应当仔细留意；因为他指出，余民与当时的众多人口相比将是很少的，这点前面已经解释过了（以赛亚书1:9）。至于信徒常与被弃绝的人一同受罚，我们不要以为这有什么不妥；因为主常在我们每个人身上都能找到足够多当受责备之处，好叫他来管教惩罚我们。此外，他也愿借着惩治教导并唤醒我们；既然我们已与某个群体联合，仿佛被接在他们的身体上，那么我们这些可说是患病的肢体，若一同承受同样的击打和痛苦，也实在不该以为奇怪。然而主会节制刑罚，不至于把选民的植物连根拔起。

9. 我必从雅各中领出后裔。他用别的话解释前一节，并说明主愿意为自己保留一些“后裔”来求告他；因为主向来如此管教他的百姓，以致定意教会仍要存在，好保存他的真理和纯正宗教；保罗也正因此称教会为“真理的柱石和根基”（提摩太前书3:15）。所以，我们不可按事物眼前的光景来判断教会，因为世上没有什么是永久长存的；我们应当按神的旨意来判断，神决不容教会被推翻或毁灭。我们必须牢牢记住这一点，免得因任何灾祸、废墟，或教会任何可怖的荒凉景象而惊惶。我必从犹大中领出承受我众山的。他称那些从被掳之地归回、再度居住本土的人为“承受众山的”；众所周知，犹大地是多山的。他又进一步解释了前面似乎稍微晦涩的话。我的选民必承受为业。

他的意思是，犹太人要回到原先的境况中，再度把那地当作自己的产业享用；他们曾从那地被赶逐出去，而犹大不久之后也果然沦为极其荒凉。主见证说，这荒凉不会持续太久；为更坚固此事，他简要提到那使这地归给他们为业的圣约，使他们可以凭继承的权利得着它。因此，虽然他们长期被掳，但“产业”一词仍当激励他们怀着坚定盼望，相信终必重新得回那地的拥有权。不过必须注意，这恩典只限于选民和真正敬拜神的人，免得人人都不加分别地把它应用到自己身上。（206）若神乐意在那地召回族长肉身的后裔，并使他们整体归信真道，那么预言与应验之间，甚至在细节上，也会有进一步的吻合，正如我们常在基督的历史中所见。

但即使犹太人从未以民族整体的方式归回巴勒斯坦，只要真实宗教扩展到那片黑暗之地，这事也是预言和护理都鼓励我们期待的；如此便足以兑现神在这里和圣经其他地方赐给他百姓的凭据。

10. 沙仑必成为羊群的圈。借着这些图像，他所表达的无非是：那荒凉之地必再有人居住；因为这里含有对比。“虽然因居民被迁往远方，她一度被撇弃、荒凉，但她终必再有人居住，以致羊群牛群众多，土地肥美，适于牧放，丰丰富富地供应人生活与维生所需的一切。”沙仑适合牧羊，亚割也同样如此；只是前者宜于羊群，后者宜于牛群。这里我们看见，神的应许不但包含将来之生命的福，也包含今生的福，好叫我们越来越多地尝到他的丰厚与慈爱；因为借着后者（207），我们被邀请进入那更大、更美的属天生命之福。当主把他的丰盛恩惠延及羊群牛群时，这更应当坚固我们，使我们更确信他对我们有父亲般的看顾与眷念；因为若他顾念那为我们受造的群畜，就更必供应我们一切所需，“叫我们今生和来生都得益处”（提摩太前书4:8）。

然而我们也必须顾及其属灵的意义，就是先前提过的：这会把我们从神赐下的地上福分，引到基督属灵的国度；先知们正是借着这样的图像来影射那国度。为我寻求我的百姓。这里他也排除了被弃绝的人，他们并不以虚妄地冒用神名为耻。虽然他们大胆夸口应许和圣礼，但他们与儿女毫无共同之处；既已被排除在神恩惠的盼望之外，就只能收取自己罪孽的报应。他又加上“寻求我的”，更清楚说明谁是这些福分的分享者，好照前面所说，把被弃绝的人和假冒为善的人完全割除。区别绵羊与山羊、合法儿女与私生子的确据标记，就是“寻求”主；因为躲在名号和头衔之下还不够，我们必须以清洁的良心寻求主，好使我们全心依附他（申命记6:5）。（207）“借着地上的福分。”

11. 但你们这些离弃耶和华、忘记我圣山的人哪。为免假冒为善的人滥用这些应许，以为关于百姓复兴的话也与他们有关，他又用这些话转向他们，称他们为“离弃者”（208），因为他们“忘记了”锡安山；也就是说，他们已经背离了对神真实的敬拜。他用“圣山”作比喻，指主的话中所立下的圣洁生活准则；因为圣殿是照主的命令建造的，好叫这些人可以求告他，祭坛也是主所愿意献祭之处。因此，那些在别处、向别神、或以任何不同于律法礼仪严格要求的方式所献的祭和供物，都是污秽的。人不可凭自己的主意擅作什么；因为主所要求的无非是顺服（撒母耳记上15:22），而没有信就没有顺服；没有道也没有信（罗马书10:17），惟有借着这道，我们才可以思想或探求关于神的事。为那群神摆设筵席的人。（209）他列举他们的迷信。

“迦得”一词有各种不同解释。有些人认为它指木星，或木星之星；另一些人则认为它指命运。耶柔米把这句话译作“为命运摆设筵席的人”，因为他认为这是指兴旺。但我认为，更可能的是，“迦得”意思是“一群”、“一队”，甚至“一支军旅”；这与词源和上下文都很吻合。有一处经文特别值得注意（创世记30:11），利亚因儿女增多而欢喜；我认为她所用的话应理解为“如今我儿女众多了”；因为在那时之前她已经有许多儿女，因此她给第五个儿子起名叫“迦得”。所以，我认为在这里“迦得”应解释为“一群”或“一支军旅”；因为他们的假神数量如此众多，几乎多得无法数算。为天命盛满奠祭。“盛满”在这里可以有两层意思：或者说，他们为拜偶像而大量丰盛地供应一切；因为迷信没有限度和分寸，那些在敬拜神的事上吝啬的人，却很乐意为偶像耗尽所有。

或者说，他们没有放过任何一个偶像，不向它行敬拜。我更倾向后一个意思；因为拜偶像的人若不向每一个圣徒都致敬，就以为自己做得还不够；他们所尊崇的圣徒越多，就越以为自己会有更好的结果。我们每日在罗马教徒身上对此有太多经验。“数目”与前面的“军旅”意思相同；这是希伯来作者很常见的重复手法。因此他的意思是，“摆设筵席”，也就是献祭，不是向单一偶像，而是向许多偶像；为的是清楚显明他们所应得的刑罚何等沉重。（208）“并称他们为叛教者。” （209）英译作“为那群神摆设筵席”。罗马人称这种筵席为 lectisternium。迦得和米尼可能是异教神祇，或也可能是同一个偶像的两个称呼。

12. 所以我要命定你们归在刀下。他是暗指那些神明的数目；主宣告说，他很容易就能查清他们有多少，因为他“要数点他们归在刀下”。由此可见，先知在前一节并不是像某些人所想的那样在讲木星和水星这两颗行星，而是说他们并不满足于独一的神，反倒为自己聚集了各样偶像。有人猜测“米尼”一词是指水星，因为“数点”这个动词与之相关，而水星主管数字与商贾；这种猜测纯属空想。（210）先知的用意很明显：他宣告这百姓“必被数点归在刀下”，因为他们喜爱众多的神，不肯单单倚靠独一的神。因为我呼唤，你们没有答应。他说犹太人犯罪是出于蓄意的恶，不是出于无知，以此加重这叛逆的广度和严重性。他们屡次受教、受警戒，却轻蔑地拒绝了一切警告；因此，他们比那些没有先知被差遣到其间的人更无可推诿。

因为虽然无知不能成为任何人的借口，但对于犹太人和一切得闻神之道的人来说，就更不能作为借口；正因如此，他们将比别人受更重的定罪和刑罚。我说话，你们没有听从。他说明呼召的方式，就是神借着先知劝戒百姓；因为“说话”一词只是照希伯来作者惯常的方式，再次重复同一件事。“听”主，就是顺服他的话；若我们只是把耳朵借给他，却不服从那话，这就太浅薄了；那时我们就像谚语所说的“用驴子的耳朵听”。（211）神要人真诚地听，不悦纳假装的听；他也指出他们为何拒绝这呼召。那是因为他们向先知的教训塞住耳朵；因为顺服的开端，就是带着受教的心。你们行我眼中看为恶的事。“在我眼前”这句话，与前面“当面”意思相同（见第3节）。

诚然，所有人都是在主“眼前”犯罪，没有一个人能脱离他的面前；但当神已经呼召我们，我们却不惧怕他的同在时，就特别可说是在“他眼前”犯罪。因为他借着先知呼召的人，乃是更亲近他们，并且仿佛将自己显现在他们面前。因此，那些撇开一切羞耻，在神近前来呼唤并邀请他们时仍蔑视、轻看神的人，其不虔就更加可憎，也更配受严厉惩治。拣选我所不喜悦的事。从这节最后一句显然可见，他们所被定罪的，并不是粗鄙明显的罪行，而是那些愚妄的敬虔举动；他们正是借这些败坏了对神的敬拜。虽然他们热心地献上自己所设计的祭物，以为借此就能获得神的恩宠；但神却宣告，他憎恶他们邪恶的做法。任何人都不可自由选择自己认为合适的方式而行；众人都必须留意神所喜悦的，并且不可在任何方面偏离。

现在我们看见，人按自己私意在敬拜神的事上随从任性，用自己发明之物代替神来崇拜，这并不是某一个时代特有的过失；无论人多么“喜悦这些事”，主都郑重宣告，他定它们为有罪，并且厌恶它们。（210）“而且水星是商人的神，他们有账本。” （211）“就像驴子做出耳朵在听的样子。”编者又引了几则希腊谚语，意思相同。

13、14. 看哪，我的仆人必得吃。这里先知再次更清楚地区分那些在教会中占有位置的假冒为善者，和真实合法的儿女；因为虽然众人都一概被称为儿女，他却指出，许多人将被弃绝，不算在这家中；而那些凭借神子民之名高傲自大、自我抬举的人，终必在自己虚妄而虚假的盼望中落空。我们必须仔细留意“神的仆人”和那些妄称他名的人之间极其有力的对比；因为他表明，空洞的头衔、虚假的夸口或徒然的自信，对他们都毫无益处。必得吃，必得喝。借这些话，他指的是幸福与昌盛的生活状况；仿佛他说，他必照管信徒，使他们一无所缺。但主应许给他仆人的，似乎与他实际上所赐的不同；因为他们常常“又饥又渴”（哥林多前书4:11），而恶人却享尽各样逸乐，并且把这些用在奢华与放纵上。不过应当注意，这里乃是借图像描述基督的国；否则我们就无法明白它。

因此，先知从地上的国度取比喻；在那里，当百姓财富丰足、享受各样舒适时，就可从中看见神祝福的明显展示，并由此判断他父亲般的慈爱。但善人若把心思完全陷在地上的好处中，是不合宜的；只要稍微尝到这些好处，足以扶持他们的信心就够了。即使他们有时受饥饿压迫，但既以适度的好处为满足，他们仍承认神是他们的父，并且善待他们；他们在贫穷中所有的财富，胜过君王和贵族。另一方面，恶人无论拥有多少好东西，都不能凭着无亏的良心享受，因此他们反倒是最可怜的人。所以，先知所看重的是神恩赐的正确使用；因为那些正当地服事神的人，如同儿女从父亲手中领受今生所需的一切，而别人却像盗贼和亵渎之徒那样，以强暴霸占这些东西。恶人无论拥有多少财富，永远不会满足；他们总是惶惶不安，良心从不能平静。

因此，主在这里所应许的，并不是他实际上不赐下的；这幸福也不可按外在境况来衡量。接下来他讲到喜乐和感谢，这一点就更明显了。先知无疑是要用简短的话说明：知足并不在于地上享乐的丰富，而在于内心平静安宁与属灵的喜乐；因为不信的人对这些毫无滋味，但对信徒来说，确信神父亲般的慈爱，比一切地上的享乐都更甘甜。然而我们当注意，一切昌盛都应当单单从神那里寻求；他决不容他的百姓缺乏任何属于幸福生活的东西。

15. 你们必留下自己的名，给我选民指着咒诅。他继续同样的教训，说明神最终必把假冒为善的人从真正的仆人中分别出来。先知在这点上着墨甚多，我们实在不必惊讶；因为假冒为善的人被骄傲充满，自欺欺人，最难在任何事上被说服。他说“他们的名”必成为“可咒诅的”，因为他们自以为是圣洁的后裔，仿佛普天下除他们以外，没有什么值得记念。这里“留下”一词也有同样含义；仿佛他说，他们所紧紧抓住的虚妄夸口，必被强行抖落。因此，为免他们以暂时而快要过去的荣耀自我谄媚，主责备这种骄横，并宣告他必另有仆人；而他们却要成为这些仆人口中的咒诅，以致人在庄严咒诅时，甚至要以此为例说：“愿神咒诅你，像他咒诅犹太人一样！” 他必给自己的仆人另起别名。他表明，那民族的自信何等没有根基；他们以为，若没有亚伯拉罕的后裔，神就不会有百姓。

但他郑重宣告，自己必收纳一群新百姓；他并不被限制在犹太人中，仿佛不能轻易找到别的人来承受他百姓的“名分”。有人以为“另一个名字”就是“基督徒”的名字，这种看法极不自然；而且从上下文也清楚可见，先知心里所要表达的完全不是这个。因为犹太人以自己名字的古老而傲然夸口，又因很久以前被神拣选就狂妄起来，仿佛神不能没有他们；于是他表明，神要另选并收纳一群百姓，同时又不能因此被控告为反复无常、朝三暮四，仿佛他改变了主意。他必要向那些借假冒他名而遮蔽他荣耀、败坏一切敬虔的人，执行自己的旨意和公义的审判。（212）这里“誓言”是“咒诅”的省略说法；按旧约的用法，“留下名字给人咒诅”，不只是留下一个被咒诅的名，而是说这个名字要被用作咒诅人的公式。

16. 这样，在地上为自己求福的，必凭真实的神求福；在地上起誓的，必指着真实的神起誓。这里把整个世界与犹大的一角作对比，因为从前对神的敬拜仿佛被局限在那里。自从神被显明于各处以来，如今人敬拜他，不再限于某一特定地区，而是在各处都可如此；正如基督所教导的（约翰福音4:21）：“时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。”保罗也说：“我愿男人无忿怒，无争论，举起圣洁的手，随处祷告。”（提摩太前书2:8）因此，“地”这个词在这里指全世界，是与犹大形成一种间接的对比。必凭真实的神求福；必指着真实的神起誓。他用“求福”和“起誓”来指整个人对神的敬拜。正如我们从前所见（213），“起誓”也是敬拜神的一种方式；因为借此我们宣告，一切审判都属于神，并承认他完全知道我们所行的一切。

当我们从他那里求一切昌盛，并单单向他献上感谢；总之，当我们承认我们的福乐并非出于别的源头，只出于他白白的慈爱时，我们就是“求福”。“真实的神”是说他对自己的应许信实，对自己的旨意坚定不移；不过，这里或许也含有“真实的神”与外邦假神之间的间接对比。因为从前的患难都被忘记了。这应许只关系到信徒。神宣告他必终止他们的患难和困苦，使教会的灾难不至于永久长存。这事在百姓从巴比伦被领出来时就开始应验；因为虽然他们在归回途中和回国之后仍有多方苦难，但刑罚的严厉程度已经减轻了；因为归回本地、重建圣殿、恢复正常治理，都缓和了他们的忧伤，并且用美好的盼望扶持他们的心，直到基督来到。（213）《以赛亚书注释》卷二，第70页；卷三，第467页。

17. 看哪，我造新天新地。他借这些比喻应许一种显著的局面转变；仿佛神在说，他不仅有意愿，也有能力恢复他的教会，并且要恢复到一个地步，使教会看起来像得了新生命，居住在一个新世界中。这些都是夸张的表达；但如此伟大的福分，就是那将在基督来临时显明的福分，若不用这样的方式，就无法加以描述。他所指的不只是第一次降临，而是整个统治；正如我们在解释其他经文时所说的，这统治必须一直延伸到最后一次降临。这样，世界就借着基督而得更新；因此使徒也称之为“将来的世界”或“新的世代”（希伯来书2:5），无疑是暗指先知这段话。然而，先知说的也确实包括从巴比伦归回之后教会的复兴。

这当然是真的；但若不把这种复兴延伸到基督那里，它就是不完全的；甚至直到如今，我们仍处在这复兴的进程与成全之中，而这些事要到末后的复活才会完全实现，那就是给我们所定的界限。从前的事不再被记念。有人把这句话指向天地，仿佛他说，从此以后它们将不再有名望，不再有名声。但我宁可把它指向从前的时代；因为他的意思是，复兴所得的喜乐将如此之大，以致他们不再记念自己的苦难。或者也可以认为，它是指那些虽值得记载、却因神奇妙的恩典显出时而失去其光彩的旧恩典。先知在别处也说过：“你们不要记念从前的事。”（以赛亚书43:18）这并不是说神要人把第一次拯救从信徒心中抹掉；而是说，相较之下，后一件会使前一件仿佛被遗忘，正如太阳升起时使群星失去光辉一样。我们当记得，这些事在我们身上的发生，是随着我们被更新的程度而有的。

但我们只是部分地被更新，所以我们还没有看见新天新地。因此，我们继续哀哭流泪，也不足为怪；因为我们还没有完全脱去旧人，还有许多残余存留。更新也必须从我们开始；因为我们居于首位，而且正是由于我们的罪，“受造之物服在虚空之下，叹息劳苦”，正如保罗所说明的（罗马书8:20）。但当我们完全被更新时，天地也必完全更新，恢复其原初的状态。因此，正如我们屡次指出的，应当推知先知所注目的，是基督整个统治，直到其最后的终结；那也被称为“万物复兴更新的时候”（使徒行传3:21）。

18. 你们当因我所造的，永远欢喜快乐。 他劝勉信徒，要因神所赐这样的大恩，照着应有的方式欢喜快乐。这也是为着加强语气而加上的；因为人对神别的恩惠尚且没有足够重视，尤其对那至高、最美的恩惠，更是如此；他们要么全然忽略，要么看得太轻。因此，信徒必须借着这样的劝勉被唤醒、被敦促，免得显出自己忘恩、健忘，或以为那件事可以轻轻带过，就是他们既借着基督的手蒙了救赎，就在心里带着永恒属天生命的凭据。正因如此，以赛亚指出，信徒若不在一生的全程中持续喜乐，并致力于赞美神，就不能对救赎献上应有的称颂。 看哪，我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。 这话乍看似乎生硬，但其中的美意极佳：教会得拯救这件事所带来的喜乐根基大到足以驱散一切忧愁的云雾。事实上，既然连患难也有助于我们的救恩（罗马书8:28），我们就有充分理由在其中欢喜。

19. 我必因耶路撒冷欢喜。 他在这里所表达的，比前一节更多；因为他的意思不只是他要给人欢乐的缘由，甚至他自己也要与他们一同有分于这喜乐。他爱我们是何等深，以致他喜悦我们的昌盛，不亚于他自己与我们一同享受那昌盛。因此，当我们知道神以这样的情感被激动，并且是如此强烈地被激动时，我们的信心便得着不小的坚固。若我们处在痛苦困厄之中，他说自己也受忧伤愁苦的影响；反过来，若我们的光景安稳舒适，他说自己极其喜悦我们的兴旺。因此，我们先前也已看见，当他所要求并喜悦的秩序被推翻、被搅乱时，“耶和华的灵担忧、烦躁”（以赛亚书63:10）；在另一处，他又取丈夫的形象，满足于妻子的爱（以赛亚书62:5）。

20. 其中必没有数日夭亡的婴孩。有人认为，这里是指出律法与福音的区别；因为“律法作我们的师傅”（加拉太书3:24），只把学生留在初步的教训里，而福音则领我们达到成熟的年龄。另一些人则以为，这意思是年龄的区分将不再存在；因为在永生之处，孩童与老人之间并无界线。但我对先知的话如此理解：“无论他们是儿童还是老人，都要达到成熟的年龄，常常强壮，像人在壮年时一样；总之，他们将一直健康强健。”因为我们会衰老、失去力量，都是由于我们的罪。摩西说：“我们经过的日子都在你震怒之下；我们的年岁好像一声叹息。我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的，不过是劳苦愁烦，因为转眼成空，我们便如飞而去。”（诗篇90:9）但基督来，是要修复我们的力量，恢复并保守我们原初的状况。百岁死的仍算孩童。

应当把这两句话区分开来；因为在说了教会中的居民要享长寿，以致人在达到成熟年龄并走完其路程之前，不会被带离这世界之后，他又补充说，即便到了老年，他们也仍然强健。虽然大多数信徒几乎因软弱而难以支撑自己，别人的力量也常在时候未到之前就衰败，但这应许并未因此落空；因为若基督在我们里面真实而完全地作王，他的力量就必在我们里面兴盛，并使身体与灵魂都得坚强。因此，我们之所以容易患病、受痛苦、衰老并遭遇其他不便，都应归咎于我们的罪；因为我们不容基督完全拥有我们，也没有在新生命中长进到把一切旧的都脱去。（214）这里也当留意，灵魂和身体的一切福分，都只存在于基督的国里，也就是在教会中；离开教会便只有咒诅。因此可知，一切在那国里无分的人都是悲惨不幸的；无论他们看起来多么新鲜健壮，在神眼中却不过是腐烂发臭的尸体。

（214）“整个旧人。”

21、22. 他们要建造房屋，自己居住。 在这两节里，他提到律法上所写的；因为这正是律法所应许的福分：顺服神的人必住在自己所建的房屋里，享受自己所栽树木的果子（利未记26:10）。反过来，不顺服的人必被赶出自己所建的房屋，让外人入住，并被夺去自己所栽树木的果实。以赛亚说：“主必保护你们脱离那咒诅，使你们得以享用自己的产业。”先知们提出这些与今生相关的事，并从中借用比喻；其目的却是教导我们向上提升，去拥抱永恒而有福的生命。我们不可把全部注意力都固定在这些暂时的福分上，而要把它们当作梯子，使我们借此被举到天上，享受永恒不朽的福分。对于那已经被更新、单单建立在神美意和白白恩宠之上的教会来说，这些原本因不信者自绝于外而失去的福分，如今理当应许给她享受。

22. 因为我民的日子必像树木的日子。有人以为这是永生的应许，好像人得着了生命树；但这只是牵强附会，离先知本意甚远。我也惊讶解经家为何在解释这段经文上如此费力；因为先知讲的不只是生命，也是在讲一种安宁的生活状态。仿佛他说：“你们必栽种葡萄园，也必吃其中的果子；在尚未收成果实之前，你们不会被从今生挪去。并且这果实不只由你们自己享用，也要由你们的儿女后代享用。”他用树木作比喻，是因为前面说过栽种葡萄园；因此他应许，这百姓必平安享用自己的房屋和葡萄园，不受仇敌或强盗侵扰，这种平安的景况将长久如树木的寿命一样。我的选民必长久享用自己手中的工作。（215）一项工作之所以说是得以延续、得以长存，是因为其结果兴盛；否则，人若经过长期艰苦的劳作，而神却不赐成功，那就全是徒然。

仇敌要么夺去、要么毁坏我们所开始的工作，致使完成它不在我们能力之内；因此，所谓“长久享用”，严格来说，并不是仅仅有些进展，而是直到事情完成。这里必须注意，我们若不住在基督的国里，若不被接枝在他的身体上，就不能以别的方式真正拥有财富，并平安合法地享受它；因为他乃是世界唯一的承受者。恶人固然也可能多年享受今生的美物，但他们总是不得安宁，痛苦地吞吃自己，以致连拥有本身都成了毁灭和死亡；因为惟独借着信，我们才得着一切属于有福生命的事物，而没有信的人就不能成为基督的肢体。（215）“或：在老年享用自己手中的工作。”

23. 他们必不徒然劳碌。他列举神应许赐给基督国度的其他福分；因为虽然神一向赐福给他的百姓，但这些福分在某种程度上是悬而未决的，直到基督来到，在他里面完全圆满的幸福才得以彰显。总而言之，无论犹太人还是外邦人，都要在基督的统治下，在各方面成为有福。如今，若我们从劳苦中得不着益处，这是神忿怒和咒诅的记号；反之，若我们清楚看见自己劳苦的果效，这就是蒙福的记号。因此他说，那些从被掳中归回的人，为要得着真实而完全的拯救，必不徒然劳碌，白费心力。律法警告说，会有亲人死亡、战争毁坏、财产损失，以及心中的惊惧（利未记26:22；申命记28:48）；而这里与之相反，应许的是丰产、和平、劳苦的果效和安息。

这类福分应当仔细留意；因为在劳碌之中，很少有人会想到神的赐福，以致把一切都归给他，并坚信若不是主赐下兴盛的结果，他们就什么也不能成就。因此，既然每一样福分都当向神求，那么得着之后，也当单单向神献上感谢。他们生产不遭惊恐。当说到妇人“生产不遭惊恐”时，有人把它解释为：她们在分娩时不会有焦虑和惧怕，因为她们将免于疼痛。我们知道，这是女人因罪所受的刑罚，就是艰难生产，并处于死亡危险之中。若有战争的预期，儿女就是在恐惧战兢中被带到世上；先知更可能是指这一点，就是说将有如此稳固的和平，以致无论女人或男人都没有任何惧怕的理由；因为这应当看作同时关系到父母双方，他们不必再像常见那样，在危险临到时为儿女忧惧。因为他们都是蒙耶和华赐福者的后裔。

这个理由十分恰当；因为恐惧、惊惶和警报从何而来，不就是从神的咒诅而来吗？既然咒诅已经被除去，先知便恰当地说，父母连同他们的儿女都将脱离惧怕和焦虑的挂虑；因为他们将确信，自己必常因神的恩惠而平安稳妥。他们的子孙也与他们一同蒙福。这与无子的光景相对；无子被算在神咒诅之列。因此，这话等于说：“我不再使他们失去儿女，反要使他们享受儿女，以及我所赐给他们其余一切福分。”

24. 他们尚未求告，我就应允。这是一个奇妙的应许；因为没有什么比与神和好，并且能自由坦然地亲近他更可羡慕的了。虽然我们被无数艰难祸患环绕，只要我们仍可投奔主，就绝不会真正悲惨。因此主在这里应许，我们祷告必不徒然。然而在律法之下，这也曾应许给列祖。确实，从创世以来，神就垂听一切求告他的列祖；因为这是信心最宝贵的果实。但他在这里把这应许说得更加坚固。由于犹太人将长期流亡，主郑重宣告，他不再容许他们在被掳中继续困乏，也不再延迟施行帮助，反而要“在他们呼求以前就垂听他们”。这主要关系到基督的国；借着他，我们得蒙垂听，并得以进到父神面前，正如保罗极美地说明的（以弗所书2:18）。

列祖固然也享有同样的通达，除了借着基督，他们也没有别的途径能蒙垂听；但那门仍然狭窄，甚至可说是关闭着，而如今却已被极其宽广、完全地敞开了。在律法之下，百姓惯常站在外院远远地敬拜；但如今没有什么拦阻我们进入圣所本身，因为“殿里的幔子已经裂开”（马太福音27:51）。如此，我们借着基督得以进入天上，“可以坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜悯，蒙恩惠，作随时的帮助。”（希伯来书4:16） 有人会提出问题：“难道现今世上没有信徒，没有基督的国吗？因为看起来神并没有如此迅速地施以帮助，我们祷告也看不见明显果效。”我回答：虽然当结果实际显明时，我们蒙垂听一事就充分显而易见，但神在这段期间并没有忽略我们；因为他不容我们灰心，而是用他灵的能力扶持我们，使我们能耐心等候他。

他也不像人那样拖延，因为需要时间；而是因为他愿意操练并试验我们的忍耐。总之，神垂听我们有两种方式：第一，是公开施行帮助；第二，是用他圣灵的能力扶持我们，使我们不至在苦难重压下沉没。若这教义深深扎根在人心里，人就会更乐意、更大胆地奔向神，也不会那样热衷争辩要向圣徒祈求。因为，人何以为自己设想出如此多样的代求者，宁可投奔他们而不投奔基督呢？岂不是因为他们不领受这教义，也弃绝这样宽广丰盛的应许吗？

25. 豺狼必与羊羔同食。他的意思是，当基督作王时，万有都要被完全恢复。这里似乎也含有亚当与基督之间的比较。我们知道，今生一切苦难都源于第一个人的罪；因为就在那时，我们失去了神赐给人管理各类动物的统治权和主权（创世记1:28）。起初，一切动物无疑都乐意服在人之下，顺从人的意志；但如今大多数动物都起来敌对人，甚至彼此之间也相互争战。因此，当豺狼、熊、狮子和其他这类猛兽危害人，也危害那些我们可从中得益的牲畜时；甚至连那些本该对人有益的动物，如今也敌视人，这都应归咎于人的罪，因为人的悖逆推翻了事物原有的秩序。然而，基督的职分正是把万有带回其应有的状态和秩序；所以他说，现今人间事务中存在的混乱和败坏，将因基督的来临而被除去；因为到那时，一切败坏既被除掉，世界就要回到起初的本源。狮子必吃草，与牛一样。

“狮子”将温顺地吃食，不再寻找猎物。蛇满足于尘土，蜷伏其中，也不再以毒咬伤人。总之，一切失序或混乱的，都要恢复到适当的秩序中。然而毫无争议，这位先知是在用寓意说那些血腥强暴的人；当他们服在基督的轭下时，他们残酷野蛮的本性就要被制伏。但首先，我们必须仔细思想：因人的堕落，万有都遭遇了怎样的混乱；若不注意这一点，我们就不可能对这恢复的福分有充分公正和正确的理解。同时，我们也必须记住所说过的话，就是我们在解释第十一章一个相似的寓言时所说的。（216）这里教导我们，在主使人归正、把他们接入他的羊圈之前，人本是什么样子；他们乃是残忍、未驯服的野兽，只有当主制伏他们邪恶的倾向和凶暴的害人欲望时，他们才开始停止伤害人。在我圣山的遍处。

加上这句话，是因为当渣滓污秽被除去以后，主必为自己聚集一个毫无玷污的教会。“遍处”一词是指洁净。然而，我们也不应当奇怪，现今仍有这么多人凶暴；因为真正在神山上居住的人很少，即使在那些自称为基督徒的人中，真正正直忠信的人也很少。既然旧人仍在他们里面掌权并且强盛，纷争和争战也就必然仍在他们中间存在并盛行。（216）《以赛亚书注释》卷一，第383页。