加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版
1.“愿你裂天而降！” 我认为，这里的助词לוא（lu）表示愿望；因为它虽然有多种含义，但上下文表明，这一含义比其他任何含义都更适合本段。这里，信徒发出恳切的祷告；这正如人在极深苦难中常有的情形，因为普通的话语不足以充分表达他们的心意。
当神忽然显出他那非常而惊人的能力明证时，就说他“裂开诸天”；之所以这样说，不仅因为人在受压迫时通常举目望天，盼望从天得帮助，也因为神迹打断自然秩序，为自己开辟出一条异常的道路。如今，当神不施帮助时，他似乎是关闭在天上，对地上发生的事漠不关心。因此，当他向我们显出他同在的某种凭据时，就说他打开并“裂开诸天”；否则，我们便以为他离我们甚远。
“愿你降临。” 这句话和前一句一样，是照着我们肉体的理解方式说的；因为神并不需要从一个地方移动到另一个地方，但他这样迁就我们，好叫我们能更好地明白这些事（创世记11:5）。
“愿群山在你面前流下。” 也就是说，“愿你的威严公开显明，使万有因感受到它而屈服顺从”（诗篇18:11）。这一点从下面紧接着的话会更清楚地显出来。
2.“好像熔化之火燃烧，火使水沸腾。” 这一切既可以读作将来时，也可以读作虚拟语气；仿佛他说：“主啊，你若降临，列国必因你的面而战栗；你的仇敌必立刻消化。” 但我认为我所给出的译法更为简明；因为很明显，先知这里是指向西奈山，在那里主曾公开向百姓显现。因此，我们也看见本章划分的荒谬；因为这些事件乃是为支持这祷告而叙述的，而这祷告本该放在本章开头。
我们先前已经看到，先知们在叙述神帮助他百姓时，常举出救赎历史中的事例。因此，先知每逢提到这段历史，便把神曾赐给他百姓的一切恩惠都包含在内；不仅包括他救他们脱离法老暴政、在西奈山向他们显现，也包括他在旷野四十年中供应他们一切所需、赶出他们的仇敌、领他们进入并得着迦南地。总而言之，他们把神从前借此证明自己向百姓施恩、并向仇敌显为可畏的一切凭据，都包括在内。
他说“熔化之火使水沸腾”，因为有违常理地，火与闪电夹杂着猛烈的大雨；仿佛他说，神的火能熔化最坚硬之物，而众水也被它的热吞灭。他接着所说“群山在他面前流下”，也是同样的意思；因为他曾为自己的百姓在最可怕的拦阻中开出道路。
3.“行你百姓所未曾盼望的可畏之事。” 他说，以色列人看见了他们全然没有料想到的事；因为神虽然早已预先警告他们，又曾多方使他们经历他的能力，但他所说的那可畏景象，仍远远超出我们的感官和人心所能领会的范围。
4.“自古以来，人未曾听见。” 这节经文证实了前面所说的话：信徒在这里所求的，并不是什么奇特或反常的事，只是求神向他们显明自己，正如他从前向列祖所显明的那样；求他继续施行自己的慈爱；既然他素来帮助自己的百姓，并赐下他同在的确据，就求他今后不要停止，使自己的能力和权能越发明亮地照耀出来。先知把信徒描绘成这样向神祷告：他们借着追念往事来坚固自己，并且以更大的勇气投奔神的帮助。
“除了你以外，眼未曾见过神。” 先知的用意无疑是借着述说神古时赐给他百姓的众多恩惠，来称颂神浩大的良善；而这样的赞美极其宏伟，因为他在惊叹之中高声宣告：除他以外再没有神，并且主为他百姓所成就的事，都是闻所未闻、极其非常的。但这些话有两种读法，因为אלהים（elohim）可以作宾格，也可以作呼格。“主啊，除了你以外，没有人看见你为等候你的人所行的。” 但另一种读法更普遍被认可：“从来没有人看见，也没有人听见过这样一位神。” 不过按这种读法，必须补出比较词“像”；否则句子就不完整。动词יעשה（yagnaseh）是绝对使用的：“耳未曾听见，眼未曾看见，有这样一位行这样之事的神。” 这样，神就与偶像分别出来；迷信的人以为他们从偶像得着一切好处，但偶像不过是人的虚构，既不能降福，也不能降祸；而神却把各样恩惠赐给敬拜他的人。
保罗似乎对这段经文作了不同的解释，并把它用在另一种目的上，甚至用了不同的话来引用它，那是因为他跟从了希腊文译本（哥林多前书2:9）。在这一点上，使徒们并不拘泥；因为他们更看重意义而不是字句，只要能把读者引到某段经文，使人从中得着他们所教导的内容，他们就认为已经足够了。至于保罗看似自行加上的那句话，“神为爱他的人所预备的是人心也未曾想到的”，他这样做是为了解释；因为他所加的，并没有任何一点不与先知的教训完全一致。
若要更明白保罗与先知何等一致，就必须明白他的用意。在那段经文里，他论到福音的道理，并证明这道理超越人的理解能力；因为其中包含的知识，与我们肉体的感知大不相同，距离甚远，简而言之，乃是“隐藏的智慧”，所以保罗理当因此大为惊叹。正如先知在思想神慈爱的奇妙作为时，像一个因惊奇而失神的人一样呼喊说，从未听见过这样的事；照样，在一切恩惠中最卓越的，就是基督借着福音赐给我们这一恩惠，我们也可以同样呼喊：“主啊，你赐给你百姓的，超越人心一切所能容纳的：眼、耳、感觉、心思，都达不到这样的高处。” 因此，保罗把这段经文极其贴切地应用到自己的论证中；当他把神赐给教会的那特别恩典高举于世界之上时，并没有误用先知的话。
只剩下一个难点，就是保罗把这段经文应用于属灵的福分，而先知这里似乎是在说今生属世的福分。但我们可以说，以赛亚在这里虽然眼前顾念今生的景况，实际上却是着眼于神赐福的根源；因为我们从神所领受的一切、关乎饮食和养生的好处，都是他向我们施行父爱慈爱的证明；而信心特别卓越之处，就在于能从看得见的恩惠上升到看不见的恩惠。因此，先知虽然似乎是在说外在的拯救和今生其他福分，但他却升得更高，主要着眼于那些特别属于神子民的事。若我们享用神的恩惠，却不思想那源头，就是他的父爱慈悲，这岂不是极大的愚昧吗？一般性的恩惠，善人与恶人都同样享受；但他拥抱我们的那恩宠，却特别属于天国的子民。结果就是，我们不只留意那些落在人的感官之下的事，也默想其根源本身。所以，尽管眼和耳都达不到能明白收养之恩的地步，就是主借此见证他是我们的父，但他却借着他的灵的见证把这恩典启示出来。
先知在提到神某一具体恩惠时，很可能也由此被提升到更一般性的思考；因为善人在思考神作为时，常常会从单一事例进到整个类别。照这样，这一个单独却显著的神圣良善实例，就可能使先知的心思被提升到极高之处，去默想那为信徒积存在天上的无穷福分。我们甚至清楚看见，这称赞也包括那恩典的圣约，就是神借此收纳亚伯拉罕的子孙，使他们得着永生的盼望（创世记17:7）。以上所说，总括起来就是：“既然神的良善和能力如此伟大，我们就没有理由不信靠他；反倒应当把信心安放在他身上，盼望他必定帮助我们。” 这正是先知在这里提到那些卓越恩惠的用意。
5.“你迎见那……” 他继续同一主题；因为百姓哀叹自己艰难的处境，在患难中得不到丝毫缓解，尽管神从前常向列祖伸手帮助。因此，信徒这样说：“你从前常迎见我们的列祖；如今你的脸却转离我们，你似乎成了不可挽回的，因为我们呼求你也毫无所得。这种差别从何而来？难道你的本性改变了，如今与你从前不同了吗？” 接着，他们承认自己受罚是公义的，因为“他们犯了罪”。我先前曾说过，在患难中，没有什么比记念神的恩惠更好，不仅记念我们自己经历过的，也记念圣经所记载的；因为再没有比这更坚固的盾牌，能抵挡各样试探。
在我看来，那些把“欢喜行义的人”紧紧连在一起解释的人，并不准确，好像经文是说：“你迎见那些乐意事奉你，并且以行正为最大喜乐的人。” 我认为，这里的“欢喜”是指那些在亨通中喜乐的人；因为那时百姓正处在愁苦和哀伤之中。这里隐含着一个对比：“从前，在列祖尚未遭受任何患难之前，你常迎见他们，并以你的临近安慰他们；如今你却远离，任凭我们在哀伤和忧愁中消耗。”
“他们在你的道路中记念你。” 按照他刚才所说的，他补充道，他们之所以“记念神”，是因为他们享受他现今的恩典，并感受到他是他们救恩的创始者和引导者；因此，他借“神的道路”指亨通，或者因为神借此临近他们，像慈父一样温柔地待他们；或者因为神本性上就倾向施行恩慈。但既然他说神素常“迎见那行义的人”，“记念”也可以与敬虔的操练有关，也就是说，他们殷勤地委身于敬拜神；这样它就成了前一句的解释，因为先知常用不同表达来印证先前所说的话。“记念”神，就是被对他的甘甜回忆所吸引，以致我们别无所求，只把一切幸福都放在他里面。没有什么比记念神的怜悯更使我们喜乐；反过来说，若我们感觉神向我们发怒，那么一提到他，我们心里就充满惊惧。
“我们犯了罪。” 这里说明了原因；因为当他们发现神与从前大不相同时，并不向他发怨言，反而把一切责任归到自己身上。让我们由此学习：我们每逢思想主所加给我们的管教，就当同时想起自己的罪，好承认我们所受的是应得的刑罚，并承认自己的罪责。
“其中有长久。” 在这里，עולם（gnolam）不过是表示“长久”；它既可以指“罪”，也可以指“主的道路”。若指“罪”，意思就是：“虽然我们顽梗地持续在罪中，本该叫你千百次毁灭我们，但直到如今，我们仍因你的怜悯得蒙保全。” 若把它理解为指“主的道路”，那就是说明百姓之所以没有灭亡，是因为“主的道路”坚定长存，他的怜悯永不止息；在我看来，这一意思最符合本段。有些人补足“世代”或“长久”是建立在主的道路上。但我更愿照字面来理解这些话，正如大卫所说，主“不过是暂时发怒”（诗篇30:5）；也就是说，他容易与人和好，并常常满有怜悯；因为他的怒气不像人那样轻易被点燃，也不像人那样暴烈无度，而是在良善和恩宠上恒久不变。
“我们必得救”，或“我们已经得救”。 我们还没有完全把握先知这句话的全部意思；因为他虽说百姓“得救了”，但他们其实已经被掳，如同进入坟墓一般，并且正哀叹自己的苦难。因此，我认为这里的过去时是代替将来时，因为这更像一个愿望或祷告，而不是断言。圣徒并不是夸口说他们已经得着救恩，而是在哀叹自己悲惨处境时，投奔神永恒的怜悯；所以，他们所称颂的，是他们所盼望得着的，而不是已经得着的。
6.“我们都像不洁净的人。” 信徒继续他们的哀诉；因为神似乎并不顾念他们，所以他们哀叹自己的景况。希伯来文作者对于בגד עדים（beged gniddim）一词的意义意见不一。然而可以确定的是，它指某种卑贱无用之物，并且因其污秽而在人鼻中发臭。但这里有两点必须注意：第一，信徒承认自己的罪，因此他们受罚是公义的；第二，他们虽然如此，仍然抱怨自己所受刑罚的严厉，并不是为责怪神，而是为激起他的怜悯；正如一个罪犯在试图缓和法官严厉判决时，会把自己的痛苦和灾难陈明在法官面前。有些注释家曲解这段经文，说先知讲罪恶污秽时，是毫无例外地描述所有犹太人，尽管其中仍有一些真诚敬拜神的人。这并无充足根据；因为先知说的不是个别人，而是整个群体；这个群体被众人践踏，受尽羞辱，因此他把它比作污秽的衣服。
有些人常引用这段经文，为要证明我们的行为非但毫无功德，反而在神眼中腐臭可憎。但在我看来，这与先知的本意不符；因为他不是在论整个人类，而是在描述那些被掳之人所发出的哀诉，他们经历了主对他们的忿怒，因此承认自己和自己的“义”都像污秽的衣服。首先，他劝勉他们认罪，好叫他们承认自己的罪责；其次，他又要他们仍然向神求赦免，而获得赦免的方法就是：我们一方面哀叹自己悲惨困苦，另一方面也承认自己因罪受罚乃是公义的。
“我们都像叶子渐渐枯干。” 这是一个极美的比喻，表明当人感到神向他们发怒时，就全然衰残、枯萎；诗篇90:6对此有极好的描述。因此，把我们比作叶子是恰当的；因为“我们的罪孽好像风把我们吹去”。
7.“没有人求告你的名。” 他印证了前面所说的话；因为他劝勉信徒，即便神对他们的惩罚看起来极其严厉，仍要相信他们配受这样的刑罚。他提到种种严重的罪；虽然逐一细说会很繁琐，但他指出了根源本身，说神的敬拜被忽略了。在“求告”这个词之下，他照着圣经惯常的用法，包括了对神的全部敬拜；因为敬拜神最重要的一部分，就是“求告”他，并借此表明我们对他的信靠。祷告和恳求无疑一直在他们中间进行；但因为他们的心远离神，所以他把一切假冒的礼仪都看作毫无价值。
“也没有人奋力抓住你。” 他现在更清楚地解释前一句，说没有人恳切地专注心思，也没有人努力寻求神；反而众人都因自己的懒惰而被消耗、衰败。首先，他表明，没有什么比与神完全联合更可羡慕；因为我们一旦与他疏离，一切事对我们都必不顺利。我们本性懒惰迟钝，因此需要人用刺棒催促我们。既然我们生来就纵容自己的懒散，就必须听从先知的劝告，免得自己变得全然麻木；否则，神也必转而弃绝我们，或轻蔑地把我们赶开。先知描绘百姓可悲的情形：他们里面没有寻求神的愿望，也没有任何办法能激动他们的心趋向敬虔。
“你使我们衰残。” 他们再次哀诉自己被极重的困苦压倒，而从神那里得不着任何缓解；因为以赛亚是代表全体百姓说这些话，并祈求神不要再容他们在如此巨大的苦难中衰残下去。
8.“现在，耶和华啊。” 他们在哀诉自己几乎被苦难吞没之后，如今更公开地向神求赦免，并求减轻他们的痛苦，也更大胆地向神陈明：他们仍然是他的儿女。唯有收养之恩能鼓励他们怀抱美好的盼望，使他们虽被苦难重担压伤，仍不停止倚靠他们的父。这个次序应当仔细留意；因为要使我们内心真正谦卑，就必须被击倒、被压低，几乎被压碎。但当绝望抓住我们时，我们必须抓住这安慰的祭坛：“既然神乐意拣选我们作他的儿女，我们即便在景况最糟的时候，也应当从他那里盼望救恩。” 这样，以色列人是着眼于恩典的圣约，宣告自己是神的儿女，好叫他们经历他的父爱慈悲，并使他的应许不致落空。
“我们是泥，你是窑匠。” 他们借着这个比喻高举神的恩典，并承认自己是由卑贱的泥土造成的；因为他们并不在自己身上寻找高人一等的根据，反而在自己的源头上称颂神的怜悯，就是那位决定从卑微污秽的泥土中为自己造出儿女的神。
“我们都是你手的工作。” 这一句与前一句意思相同；神在这里被称为创造者，而他的百姓被称为他手的工作，因为他们把自己所是的一切、所有的一切，都单单归给神。这才是真正的感恩；因为只要人还把最微小的一点东西据为己有，神的权利就被夺去了。现在，以赛亚所说的不是人的普通受造，而是重生；正因如此，信徒特别被称为“神的工作”。这里，他们承认神的一项显著恩慈，就是他拣选他们作自己的百姓，并以如此众多而伟大的福分装饰他们。
9.“耶和华啊，求你不要大发震怒。” 百姓祈求刑罚的严厉和神忿怒的猛烈得以减轻；并不是说神真的超过了分寸，而是因为如果他按最严格的公义对待他们，他们就会全然被压垮。因此，他们求刑罚得以缓和；正如耶利米也说：“耶和华啊，求你从宽惩治我”（耶利米书10:24），也就是适度地惩治；因为他把“审判”和“忿怒”作对比。别处也说神“用人的杖”责打我们（撒母耳记下7:14），因为他并不伸出自己手的大能来刑罚我们，免得我们被完全毁灭。
“也不要永远记念罪孽。” 值得注意的是，他们并不是绝对地逃避神的审判，也不是祈求自己可以完全免去管教，而是把自己呈现在神面前，愿意受纠正，只求不要在击打之下灰心。正因为如此，他们才求神涂抹对他们罪孽的记念；因为如果神不施怜悯赦免他们，管教就永无止息。
“我们都是你的百姓。” 先知重复他不久前所说的话：神拣选了亚伯拉罕的家；因为能够满有把握地盼望得蒙赦免，最好的根据就在于那位信实守约的神，不能丢弃他曾拣选的人。他用“都”这个词，并不是像我先前所说那样指每一个个体，而是包括整个教会的身体。虽然多数人因邪恶的悖逆离弃了神，但犹太人仍然是神所特别拣选的百姓；而这祷告也不是毫无分别地为他们每一个人献上的，只是为那些仍然存留的神儿女而献上。
百姓在神面前并不诉诸自己的功德，而是投奔那使他们得蒙收纳的白白恩典之约。这是信徒稳妥而唯一的避难所，是医治一切祸患的良方；这就是为什么摩西和众先知如此频繁地重复这一点（出埃及记32:13）。
10.“你圣洁的城邑。” 教会再次陈述自己的苦难，好激动神发怜悯并赐下赦免。她说这些城邑已经变为“旷野”；为加强语气，又补充说“锡安成了荒场”，因为那是王的居所，也是神愿意人求告他的地方。她又提到耶路撒冷，就是锡安所在之处；因为一座神已经分别为圣归自己的城，竟被仇敌毁坏拆毁，这实在显得可耻。
她称这些城为“圣洁的城邑”，因为主既把一群百姓分别为圣，也愿意这些城，甚至全地，都归他为圣。既然这些城是献给神的，它们就理当被称为“他圣洁的城邑”；因为神在其中作王，人也在那里求告他。同样，在今日，凡弃绝迷信、以真诚正当的方式敬拜神的城，我们也可以称之为“神圣洁的城”。
11.“我们圣所和荣耀的殿。” 它被称为“百姓的圣所”，这与它被称为“神的圣所”意义不同；因为它既是神与百姓之间神圣联合的见证，所以常被称为“神的圣殿”；也就是说，它与神的圣洁相对应。但如今，信徒以被动的意义称它为“他们的圣所”，因为他们必须从那里寻求自己的成圣。
“我们荣耀的殿”这句话更清楚地证实了这一点。他们承认，除了那座神愿意人敬拜事奉他的圣殿以外，他们没有任何可夸耀之处。然而我们也看见，这样的夸耀常常毫无根据，因此被耶利米责备说：“你们不要倚靠虚谎的话，说：这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿！”（耶利米书7:4）
但是，那些因虚空名号而骄傲狂妄之人的夸耀固然毫无根据；那些从心里接受主的设立、并依靠他话语的见证，知道自己住在那位在他们中间为自己设立永久居所者荫庇之下的人，他们的夸耀却是真实而有根基的；因为圣殿是照主的命令建造的，所以犹太人有充分理由以神作他们救恩的保护者而夸耀。
“我们的列祖在那里赞美你。” 因为那时对神的敬拜已经败坏掺杂，几乎所有人都转向迷信和不敬虔，所以他提到的不是现今世代，而是先前的世代。仿佛他说：“虽然我们没有向你献上本该献上的敬拜，但这殿却是我们列祖曾在纯正中敬拜你的地方；你岂容它被亵渎、被毁坏吗？这羞辱岂不也要归到你自己身上，因为它关系到你名的敬拜吗？” 这里，犹太人对自己的生活不作任何辩护，也不提出任何借口，反而承认自己的罪责；但他们把敬拜呈到神面前，求他记念自己的圣约，不让自己的应许落空。所有信徒都当效法这个榜样。“赞美”一词在这里是指感谢；仿佛他说：“在那殿里，如今它悲凉的废墟使一切信徒流泪哀哭，从前神的赞美曾在那里回响，那时他以恩慈温柔待他的百姓。”
12.“耶和华啊，见这景况，你还忍住自己吗？” 百姓以坚定的信心坚固自己，相信神不会容自己的荣耀被践踏，尽管人以无数的过犯惹动他发怒。这对假冒为善的人不能带来任何安慰，只与那些真正感受到神怜悯的人有关。这等人纵然死亡威胁临到，也仍然相信并深信神必顾念自己的荣耀，至少必向余民施恩，免得后裔断绝。
“你还要使我们极其受苦吗？” 他表明，神不可能不记念自己的怜悯；因为“他不能背乎自己”（提摩太后书2:13）。但我们的救恩与他的荣耀是连在一起的。这一点必须仔细留意；因为他说完神的荣耀之后，又补充说：“你不会使我们受苦到极处。” 因此，主必约束他的管教；因为他不能忽视的荣耀，深深关连于我们脱离死亡的拯救。所以，每当我们受到仇敌攻击时，都当投奔这祷告；不是像假冒为善的人那样高傲地夸谈神的荣耀，其实他们对此毫无经历，而是要带着悔改和信心，好叫我们真实得着那荣耀的果效。