以赛亚书 第 66 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 耶和华如此说。这段论述与前一段不同；因为先知在这里斥责犹太人。他们因对祭祀和圣殿怀着虚妄的倚靠而自高自大，便放纵私欲，并以此为借口，在罪中自我谄媚。他指出，这种倚靠不仅愚昧无据，而且是属魔鬼、当受咒诅的；因为那些想靠外在礼仪来事奉神、平息神的人，实在是在粗暴地戏弄神。因此，他责备他们把神关在殿里，等于想造一个偶像来代替神。接着，他论到教会的更新，以及教会扩展到全世界。天是我的宝座。他的目的，是要除掉那些假冒或伪善敬拜神之人的自满，所以他先从神的本性说起。他说“天”是神的居所，意思是神的威严充满万有，遍及各处；神远非被关在圣殿里，甚至根本不受任何地方的拘束或限制。

圣经常教导说神在天上；这并不是说神被关在天上，乃是要叫我们的心思超越世界，不至于对神存卑下、属肉体、属地的观念；因为单是看见天，就当使我们被提升，进入惊叹之中。然而在无数经文里，他又宣告他与我们同在，他的能力遍布各处，为要叫我们不以为他被局限在天上。人或许以为，这一点本无争议，在当时也是人人承认的；因为谁不知道天地都充满了神的威严呢？所以他们可能反驳说，没有人想把神从天上赶出去，先知也没有充分理由如此发怒，发出这样激烈的斥责。毫无疑问，他们极其傲慢地拒绝先知这教训，并且恼怒愤恨，好像受了极大冤屈一样。但回答其实很容易：当人按自己的幻想想要讨神喜悦时，他们所塑造的，就是一个全然违背神威严的偶像。他们倚靠那些无用的礼仪，以为只要常去圣殿，在其中献上祷告和祭物，就已很好地尽了本分。

先知指出，神的威严不可用这种标准衡量；他们所拿出来的一切，若没有内心的纯洁陪伴，都不过是十足的琐碎虚空；因为既然从神居住在天上这件事可见，神的本性是属灵的，那么若敬拜不与这本性相称，就无疑是邪恶而败坏的。你们要为我建造何等的殿宇呢？他在“殿”这个词下，包含了他们所认为构成敬拜神的一切礼仪；而且因为他们把神和对神的敬拜都以圣殿为尺度来衡量，先知就指出，把神的同在看作被限制在一个有形而脆弱的建筑里，是与神的威严不相称的。他不只是论神的本体，同时也论到对神真实的敬拜；他指出这敬拜必须是属灵的，好与神的本性相称，因为神“是个灵”（约翰福音4:24）。人若认真思想神的本性为何，就不会为神杜撰陌生的新式敬拜，也不会以自己来衡量神。

这种众所周知、屡被表达的观念，比起先知提出某种新鲜事物更有分量、更有力量；因为他显明，他们愚钝迟钝到一个地步，连最愚蠢的人都知道的事，他们竟然不明白；他们想象神住在圣殿里、安息在其中，简直像哑巴牲畜一样。因此他轻蔑地问：“那殿在哪里呢？”因为无论是认为神住在地上，还是认为他被隐藏、被关在监牢里，都是荒谬的。况且，圣殿建在一座小山上，以其有限的尺度，根本容不下神的荣耀。我安息之处在哪里呢？然而主曾论到圣殿说：“这是我永远安息之所；我要住在这里，因为这是我所愿意的。”（诗篇132:14）又在另一处说：“耶和华啊，求你兴起，和你有能力的约柜同入安息之所。”（历代志下6:41）此外，我们在本书前面也见过，“耶和华安息之所大有荣耀”（以赛亚书11:10）。

总之，这是圣殿惯常的称呼，而先知如今却责备这种说法。我回答：圣殿被称为神的安息，是因为神在殿中赐下他同在的记号；因为他拣选那地方，作为人呼求他的所在，也从那里彰显他的能力与权能。但他吩咐建造圣殿，并不是要人按自己的幻想来构想他的威严，乃是要他们因神同在的外在记号而被提醒，得以把心思提升，升到天上，并承认神比整个世界都更伟大、更尊贵。然而，由于人的心容易陷入迷信，犹太人把本来应当成为帮助的事，反而变成自己的拦阻；他们本该借着信心升到天上，却以为神被系在他们那里，只是漫不经心地敬拜他，或者不如说，随己意拿敬拜来取乐。

司提反非常恰当地引用了这段经文（使徒行传7:49），保罗也间接地把它应用到我们现在所陈明的意思上；因为他们表明，那些把属肉体的礼仪带到神面前，好像纯正的敬拜和宗教就存在于这些礼仪之中，或那些用雕像和偶像邪恶亵渎地歪曲神敬拜的人，都是大大受了迷惑、严重偏离正道的人。司提反是对那些执着于律法外形、却忽视真实敬虔的犹太人说话；保罗则是对外邦人说，宣告“神并不住人手所造的殿宇”（使徒行传17:24）。（217）“不要用自己的渺小去衡量他无限的伟大。” （218）“不是要叫人随自己所喜好的去相信有关他威严的事。”

第2节

2. 这一切都是我手所造的。先知驳斥人对神敬拜所持的错误看法，就是以为祭祀和外在礼仪本身具有很大价值；问题的实质在于此：神并不在意礼仪本身；当人以为借着这些礼仪就能满足神时，它们不过是空洞无用的面具而已。他说自己“造了这一切”，这不可只理解为指圣殿本身，而是指在那里献给神的一切。他说自己“造了这一切”，是要叫人知道，神并不需要这种外在的敬拜；正如他宣告（诗篇50:10），一切牲畜都是他所造、都属乎他，虽然犹太人却盼望借着献这些牲畜来得着他的恩宠。但愚昧的世人有一个根深蒂固的毛病，就是按自己的倾向去塑造神；然而神设立外在敬拜并不是为他自己的益处，而是为我们的益处，就是叫我们按着肉体的容量，借此受操练。这一切也都是这样有的。这等于说，神不可与这些有起头之物相比，因为他是永恒的，没有开端。

“我完全可以不要你们的祭，”主说，“因为在这些东西尚未存在以前，我已经存在了，所以它们对我毫无用处。”简言之，他坚持说，礼仪本身毫无功效，而是另有其目的。以赛亚把一件事视为当然，就是神不可能从任何事物得着增益；由此便可推论，神单凭自己就完全满足；因为从亘古以来，即使没有世界，他也一样足够。我却看顾那虚心痛悔的人。接着，他加上对合法敬拜的定义；因为当他说神“看顾谦卑的人”时，我毫不怀疑，“虚心痛悔的人”是被他拿来与礼仪的排场、华美、精致形成间接对比，这些东西往往使人的眼目炫惑，以致惊叹不已。相反，主见证说，他所要求的是谦卑低下、因他的命令而战兢的心。借着这些话，他描述了内心的纯洁和真诚的敬虔渴望，同时也表明我们应当怎样预备自己，才能讨神喜悦。又因我的话而战兢的人。

若就“战兢”而言，乍看之下似乎奇怪，因为他竟向信徒要求这一点；其实没有什么比主的话更甘甜、更温柔，也没有什么比引起恐惧更与之相反。我回答说，战兢有两种：一种是恨恶神、逃避神之人的惊恐；另一种则触动人心，促进敬畏神之人的顺服。我知道，也有人把这句话理解为专指律法，因为律法威吓人，使人恐惧，并宣告神可怕的审判；但我愿意作更一般性的理解。因为即使是信徒，当他们以敬畏的心领受应许时，也会因此战兢。因此你当推知，真正的敬虔在于使我们的感官都伏在对神的顺服之下，并且不给自己作夸耀或邪恶的主张。信心的本性，就是顺服神，并在他讲话时专心、忍耐地听他。但当我们自高自大，被对自己的虚妄信赖冲昏时，我们就没有敬虔，也没有对神的敬畏；因为只要我们稍微为自己主张一点，就已经是在轻看神了。

我们当仔细留意他所用的这个说法：“因神的话而战兢。”许多人夸口说自己敬重、惧怕神；但他们既然轻忽神的话，就同时显明自己其实是藐视神的人。我们对神当尽的一切敬畏，都必须归给他的话；因为他愿意在他的话中，像在活生生的形像里一样，被人充分认识。这里所说的总意是：当信徒借着真实的舍己，谦卑到不对自己存任何高抬的看法，甘愿让自己降到一无所有时，神把这种祭看得比一切别的祭更可贵。诗人也这样说：“神所要的祭就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。”（诗篇51:17）因为这种信心的谦逊产生顺服，所以又加上这种虔诚的情感，就是除去一切顽梗，因神的话而战兢。

从这些话里，我们应当得着一种特别的安慰：“虽然我们在自己的卑微和谦卑中显得凄惨，虽然在人眼中似乎不配被看顾，然而我们实在是有福的；因为主看顾我们，并把他的恩宠赐给我们。”当我们受试探、几乎绝望时，就当想到，主正是这样把他的仆人高举到天上，虽然他们曾被压到地狱里，几乎在重担之下沉没。

第3节

3. 献牛如杀人。这一节有两个分句。前半句里，以赛亚清楚宣告，他本国百姓的一切祭物在神眼中都毫无价值，反而被他视为可憎；后半句里，他描写他们可怕的败坏，就是把外邦人的礼仪掺杂进律法的祭祀之中，从而使一切都被败坏、被颠倒。大多数注释家以为这些话是废除律法中的祭祀，但这是错误的；因为以赛亚在这里处理的，正是他先前在第一章和第五十八章所处理的同一题目。他并不是绝对地定罪祭祀本身，乃是定罪其中的瑕疵和败坏；因为犹太人以为，神会因一种欺骗、空洞的外表而得满足，同时他们却毫不在乎真实的敬畏神和纯洁的良心。所以他不是论那事本身，而是责备那些滥用祭祀的人；因为这等于把空核桃壳献给神。总而言之，惟有出于纯洁之心和正直意志的祭，才是神所悦纳的。

然而，先知很可能是在影射外邦人的祭祀，因为那种祭祀是骇人而怪异的；他们会杀人，或把人活埋。罗马人自以为比别国更虔诚，尚且不免于这罪；甚至犹太人也是如此。不但如此，那些邪恶的模仿者也以许多杀害孩童的事玷污自己，自以为是在效法他们的祖宗亚伯拉罕。以赛亚说，他们“献牛的时候，就如同杀人”；借此他表明，犹太人虽然有神特别赐下、由神设立的宗教，却并不比外邦人更好；在外邦人中，凡事都污秽亵渎，而犹太人在神面前也并不比他们更蒙悦纳；因为借着虚伪宗教来亵渎神的名，并不比借着败坏虚假的敬拜更轻。我们先前已经看见，这样的劝诫是何等必要；因为犹太人虽被定出各样罪恶，只要还能躲在这个影子底下，就以为自己平安无事。因此先知正当地迎头击破他们，说他们设法平息神的怒气，并不会比从外邦人可憎的亵渎中取祭物来献更有益处。

他们竟拣选自己的道路。这段话有两种解释；因为代词所指的先行词，可以是外邦人，也可以是犹太人；也就是说，或者是说犹太人把自己与外邦人的邪恶礼仪混杂纠缠在一起，或者是说他们跟从自己的发明。前一种解释并非不合适，只是并不自然，因为“外邦人”一词先前并未明说。犹太人恶行中最严重的一点，就是他们不但滥用了神纯正的敬拜，并且因藐视律法，用邪恶可憎的迷信玷污了圣殿和别的一切地方。他们在高处筑坛，栽种培植树林，喜爱游戏和公众娱乐，又仿效一切经公权设立、用来败坏人心的事。这样，他们中间就形成了一种混杂拼凑的迷信，正如我们今日在教皇制度里所见到的那样，其中各样补丁从各种迷信中缝在一起，不但取自异教和犹太教，也取自撒但近来所发明的东西，为要更容易、更貌似有理地欺骗世界。

这类及类似的做法，先知理当判定为加倍该受责备；因为他们一面夸耀神的名，宣称自己敬拜神，一面却不以用拜偶像列国的亵渎来玷污、败坏这敬拜为耻。另一种解释也不晦涩，同样恰当，就是犹太人专注于自己的发明，跟从自己的可憎之事。他断言，那些按自己任性的意思藐视神的人，并没有真诚地敬拜神；不仅因为他们充满贪婪、仇恨、野心、诡诈、残忍和勒索，也因为他们用自己的设计败坏了神的敬拜。虽然代词指的是犹太人，先知实际上也一并定罪他们从外邦列国借来的各种迷信。因此，这两种解释之间差别并不大；因为他不过是在教导：既然他们傲慢悖逆地挣脱了神的轭，既然邪恶在他们中间公然盛行，那么从他们而出的一切就都是污秽可憎的。浑浊污秽的源头所冲下来的肮脏恶臭之流，不可能洁净纯正。

拣选和喜爱更清楚地暴露了他们的顽梗；也就是说，因为他们明知故犯地藐视神的诫命，把心倾向一切与之相反的事，仿佛故意轻蔑一切出于神的，好去顺从自己败坏的私欲。（219）“献一头牛，就如同割断一个人的喉咙。”

第4节

4. 我也必拣选迷惑他们的事。先知的意思是，犹太人借着提出各种看似有理的借口、寻找托辞，并不能得着任何益处；因为神并不看重人的机巧或华美言辞。实际上，我们本就不该按自己的能力去衡量神，也不该依赖人的判断；我们的本分乃是按神的话来判断神的作为。我必拣选；意思是：“我要驱散他们试图遮盖自己的云雾，使他们的迷惑显露出来，人人都看见；因为如今它们似乎还是隐藏的，但终有一天要被拖到公众面前。”这段话的总意可以这样概括：“因为犹太人任意犯罪，以致他们所拣选的一切都被他们置于神诫命之上；照样，神也要在他所定的时候，把他们的迷惑暴露出来。” 并使他们所惧怕的临到他们。他在“惧怕”一词下，照着希伯来作者常用的方式，重复了同样的意思。“我要使他们知道自己错了，他们所沉溺其中的那些恐惧，必要落在他们自己头上。

如此，他们的托辞和伪善的掩饰，就不能再混淆真伪、遮蔽迷信了；因为主必清楚地区分二者。” 因为我呼唤。先知再次定罪犹太人的顽梗，因为他们不肯容让主纠正他们。矫正我们恶习所剩下的惟一补救，就是当主借着说话想把我们带回正路时，我们肯听；但当我们使心麻木、刚硬时，这就是诸恶中最坏的恶。所以，凡人把自己的发明放在神的典章和诫命之上，就是公然藐视神，因为他们本该顺服他的旨意。尤其当这种顽固的硬心又把圣洁警告的门关上时，更是如此；他们若辩称自己所行的是为敬拜神，所以不可能惹神不喜悦，这种辩解也是徒然；因为凡人因忽略神的话而去拣选、跟从的一切，主都弃绝并憎恶。在我眼前。他重述先前所说的：犹太人在神眼前犯罪，仿佛他们决意要惹他发怒。

最后他补充他们这样做的方式，就是他们怀着悖谬的欲望，去寻求神所禁止的事；他这样频频责备人的邪恶狂妄，并非没有缘由，因为人轻蔑地对待神所认可的，就等于剥夺神当得的权利。（220）“‘为要戏弄他们。’这里这个词的意思是‘我要戏弄他们’，与另一处所用的话同义：‘因为你戏弄我。’（民数记22:29）”——雅基。（221）“并使他们所惧怕的事临到他们。” （222）“我要使他们知道自己错了，他们所惧怕的已经落在自己头上。”

第5节

5. 你们当听耶和华的话。他把话转向神真实的敬拜者，应许他们一些在那可怕灾难中几乎难以指望的事；并且他特别向他们说话，因为那时有许多人虚妄地夸耀神的名。更进一步地说，他撇下那不加分别的群众，单独对一小群人讲话，正如他从前说过：“你要卷起律法书，在我门徒中间封住训诲。”（以赛亚书8:16） 你们这些因我的话而战兢的人。他借着这个标记指出神真实诚恳的儿女，就是他们“因主的话而战兢”。这的确是一种不常见的美德；所以他把它与那些人的假冒认信作对比，那些人带着割礼的外在记号，想被算在神的百姓中间，并大肆摆出圣洁的样子；借此要我们知道，惟有那些敬重并惧怕神圣言的人，才是真正敬重并惧怕神的人；也就是说，他们因听见神的声音而深受震动，就勒住自己一切感官，归于顺服；这确是敬虔的一个显著证明。你们的弟兄说。

因为假冒敬拜神的人惯常对自己华丽的礼仪大声夸口，先知的目的就是装备并坚固信徒，使他们能忍受那些人的攻击，在被讥笑侮辱时不致退缩。仿佛他说：“你们要争战的不只是外邦列国，还有教会里面的内敌；按着神与你们众人共有的圣约，他们原与我们有弟兄的关系。若他们像高傲藐视神一样，嘲笑你们的单纯，你们就必须刚强无惧地抵挡这试探。”所以他称他们为“弟兄”，虽然他们原是信徒和神话语的仇敌；但这是出于让步，给了他们一个他们虚妄僭取的名分。由此我们得知，在教会怀中养着打着弟兄名号的仇敌，并不是一件新事。与伪君子之间这种内战，必须不断进行，因为他们无法忍受我们以诚实正直的良心敬拜神。因我的名赶逐你们。按字面说，就是“叫你们走开”。

正如我们看见教皇可怕地向我们发雷霆，好像我们是卑贱无用之人一样；照样，伪君子也把少数信徒赶逐出去。因为他们在人数、权柄和财富上占优势，便施行这种暴政，照自己的喜好决定一切可否，又使信徒被看作毫无价值；他们不但像糠秕压过麦子一样，以其众多的人数把信徒淹没，还傲慢地把他们践踏在脚下。愿耶和华得荣耀。也可译作将来时：“耶和华必得荣耀。”也有人译作“耶和华严厉”；但我们来看看哪一种意思更可取。那些译作“耶和华严厉”的人认为，恶人是在抱怨神过于严酷，不肯宽待他的百姓，反而严厉地对待他们；他们也认为，这话使百姓受试探，几乎绝望；因为恶人想把我们从神那里引开时，就会夺去一切救恩的盼望和信心。但我更倾向于另外两种解释中的任何一种。

最普遍被认可的是这样：恶人嘲笑先知的预言和应许，因为先知们屡次提到的那荣耀根本无处可见；他们仿佛在说：“让主显出一点他荣耀的证据来，我们才好安然倚靠它。”因此先知想要装备信徒，抵挡这种亵渎，免得他们让恶人的讥诮倾覆了信心。不过，这段经文也可以合宜地、甚至也许更准确地解释为：恶人为自己许下极大的好处，好像凭自己的善行已经配得神的恩宠；正如阿摩司书5:18也责备他们，说他们一面胆大妄为地惹动神，一面却信心十足地指望神向他们施恩。既然他们倚靠祭祀，轻看一切警告，并夸口神必帮助他们，神就回答说，他们必要以一种全然不同于所想象的方式，看见神的荣耀。他却必显现，使你们喜乐。

仿佛他说：“神借着他的来临，必使信徒知道他们的盼望并非徒然；因为他显现，是为信徒的益处，也是为毁灭那些宣称他会出来维护邪恶的人；而神反倒要严厉地报应邪恶。前者要享受喜乐与安慰，后者却要羞愧蒙羞；因为他们很快就会感觉到，他们现在所嗤笑的神的审判已经临近。” （223）“他们将以一种与自己所想不同的方式看见神的荣耀。”

第6节

6. 有喧哗的声音出于城中，有声音出于殿中。 他证实前面的宣告，就是神并非徒然威胁说要快快来报应伪君子，好叫信徒更热切地期待那关于喜乐的应许实现。这里所说的仇敌是谁，并不确定；因为这段经文可以解释为指巴比伦人，他们的灭亡就是教会的拯救；也可以解释为指那些养在教会怀中的其他仇敌。我更倾向于后一种意见，虽然并不否认也可以泛指任何一类仇敌。但他眼前所针对的，是那些家中的仇敌，就是他先前所说过的那些人；神借着众先知的口不断向他们说话，他们却藐视这声音。所以他威胁说，他们很快要听见另一种更可怕的声音；不过随即又加上一层缓和，免得这同样的恐惧使神忠心的仆人灰心。 这话的总意可以这样概括：“恶人徒然夸口，以自己的顽梗来对抗神的审判；因为他们绝不能逃脱他的手。甚至从圣殿，就是他们虚假倚靠的藏身处，也必发出他的声音；而信徒那时要得着他们忍耐的果效。”但愿我们今日不必经历伪君子类似的轻蔑，他们把一切劝诫和警告都置若罔闻，对神的话毫无敬重！因此，对他们来说，我们不得不宣告的，不再是他们现在所听见的柔和温柔之声，而是“喧哗之声”，就是他们有一天要从别的、很不一样的主人那里听见的声音；因为世界以不敬虔的讥诮藐视神的话，就必被迫不仅听见，而且亲身经历一把带兵器的声音，也就是火与刀剑。

第7节

7. 锡安未曾劬劳就生产。他先前已经安慰信徒，叫他们不因那些弟兄的傲慢和轻蔑而灰心；这些人终必受神惩罚。既然他这样吩咐他们以坚定刚强的心等候主的降临，主同时又补充说，他要如此惩罚那些人，以致借着他们的毁灭，为信徒的安全开路。他所说的并不是一两个人，而是整个教会，他把教会比作一个妇人。他先前有时已经用过同样的比喻；因为神主要的目的，是要把我们聚集成为一个身体，使我们在其中得着被收纳的见证，承认他为父，并在教会这位母亲的怀中得喂养。因此，这母亲的比喻极其恰当。它的意思是：教会将要被恢复，并且恢复得如此，以致她将得着众多而广大的后裔，虽然她一时看来无子且不孕。疼痛尚未来到，她就生了男孩。

他重复了自己在别处已经用过的说法，但又表达了更多的意思，就是神这工作乃是忽然而出人意外的；因为他防备信徒用属肉体的眼光去看事情，使他们不要按自己的想法来判断教会的复兴。妇人在腹中怀胎九个月，最后才在剧痛中生产。但主生育儿女的方式却大不相同；因为他说，他要使婴孩见光，还在任何疼痛的感觉还未可察觉之前。正因此，他也把一切荣耀都归给自己，因为这是一个把人的劳作排除在外的神迹。她生了一个男孩。他特别提到“男孩”，是为了描写这些儿女刚强勇敢的心；因为他的意思是，他们必成为高贵的后裔，而不是柔弱、阴柔的子孙。同样，我们知道，信徒借着基督的灵重生，为要以不摇动的刚强，跑完他们争战的路程；就此意义说，保罗说他们“所受的不是奴仆的心，仍旧害怕”（罗马书8:15）。

第8节

8. 谁曾听见这样的事？他称赞自己所说之事的伟大；因为他的意思是，教会将有一种奇妙而“闻所未闻”的复兴，以致信徒不应按自然次序来判断它，而应按神的恩典来判断；因为人一反省这事，就会觉得像做梦一般，正如诗人所说（诗篇126:1）。他并不是说教会会在顷刻之间完全恢复；因为这恢复的推进既伟大又长久，在肉体看来甚至很缓慢；但他指出，哪怕只是其开端，也超越人的一切理解能力。然而他并非夸张地说；因为我们常常看见，教会会生育，而此前并没有任何怀胎的迹象。不但如此，当她被看为不孕时，福音的宣讲却使她成为多产；事情成就之后，我们就大为惊叹，因为先前我们还把它看作完全不可信。这些事在某种程度上，在百姓从巴比伦归回时已经应验；但在福音中又得着更明亮的见证，因为借着福音的传扬，繁多而多样的后裔立刻被生出来。

在我们自己的时代，难道我们没有看见这预言的应验吗？过去三十年间，随着福音被传讲，教会生了多少儿女！今日主岂不是在全世界有极多的百姓吗？所以，这里所预言的，没有一样不是明显可见的。国岂能一日而生呢？他用一个比喻来说明这神迹的荣耀。没有一个“国”会在一瞬间出现在世上；因为人总是渐渐聚集，人数渐长，国家才得扩展。但教会的情形却完全不同；她一下子、并且不只在一地，生出大批儿女。这话的意思是：神要以奇妙的方式，使教会无数的儿女以一种非常的方式，同时并突然地出生。地岂能一日而产出呢？“地”这个词，可以指任何国家，也可以指那地的居民。

第9节

9. 我既使她临产，岂不使她生产呢？ 上一节他用高昂的话语称赞神的工作，这里则指出，这工作不应被看作难以置信，我们也不该怀疑那超越一切自然秩序的能力；因为若我们思想说话的是谁，并且知道对他而言，成就所应许之事是何等容易，我们就不会还停留在疑惑之中，而不会立刻想到：更新世界乃是在那位手中；他若愿意，转瞬之间创造一百个世界也毫不为难。刚才他借着惊叹之辞，是要彰显这工作的伟大；如今，为免善人的心被搅乱或困住，他劝他们思想神的大能；并且为更充分地使他们相信，在人眼中再困难不过的事，在他都仍在其权能之内、都能轻易成就，所以他举出我们天天所见的事。因为在妇人生子这件事上，我们清楚看见他奇妙的能力。那么主在扩张并繁增教会这件事上，岂不更要显出他远为奇妙吗？教会乃是他荣耀的主要舞台。因此，若有人以为当神直接行动、公开伸出手时，反倒不如借着自然手段行事时有能力，那就是极其邪恶地限制了他的能力。

第10节

10. 你们爱慕耶路撒冷的，都要与她一同欢喜。 他应许说，那些先前忧伤愁苦的人，将得着喜乐的光景；因为以赛亚所着眼的，不是他自己的时代，而是被掳的时候；那时信徒不断叹息，在愁苦重压之下几乎绝望。因此，他劝勉并激励一切真心爱教会、把她的兴盛看得比什么都宝贵的信徒，要起来欢喜。这样，他教导他们：凡不被对教会的敬虔之爱所推动，不愿寻求她的拯救的人，就不得分享这样宝贵的福分；并且，即便在她于世人眼中可鄙的时候，也仍当如此。正如诗人说：“你的仆人原来喜悦她的石头，可怜她的尘土。”（诗篇102:14） 所以他又说： 你们为她悲哀的，都要与她一同快乐； 因为在被掳时期，有可怕而惊人的荒凉，似乎再没有任何得救的盼望；因此他唤醒信徒，吩咐他们振作起来，至少当预备自己迎接喜乐。这劝勉里面也含有应许，而且比单单一句应许更有分量。但这些话不应只局限于某一个时期；因为我们应当持守那条我们已多次提过的总原则，就是这些应许必须从百姓归回的时候，一直延伸到基督的统治，并延伸到这统治完全成全的时候。

第11节

11. 使你们在她安慰的怀中吃奶。 这一节应当与前一节连起来；因为先知解释了喜乐的缘由，就是教会那凄惨困苦的景况将要变成幸福昌盛的景况。他用“吃奶”一词，是借用婴孩的形像；仿佛他说：“叫你们能尽享母亲所给予的一切益处，紧紧依偎在她的乳房上。”这里，无论年龄如何，所有信徒都被他比作孩童，好使他们记得自己的软弱，并借着主的能力得坚固；因此，“吃奶”和“乳养”这比喻必须仔细留意。 从她安慰的怀中。 有人把“安慰”一词作主动意义解释，也有人作被动意义解释；我更愿意取后者。因为他所指的是教会已经领受的那些安慰，并且她把这些安慰分给自己的儿女。实际上，再没有比这种喜乐根基更大、更丰盛、更美好的了；从下面那句话就可更清楚看出来：“使你们因她丰盛的荣耀得以喜乐。”

第12节

12. 我要使平安延及她，好像江河。 他继续这个比喻，把神的儿女比作婴孩，被抱在臂中，温暖在母怀里，甚至被逗弄嬉戏。为更有力地表达他对我们的慈爱，他把自己比作母亲；正如我们先前看见的（以赛亚书49:15），母爱的程度远远超过别样的爱。主愿意作我们的母亲，取代我们曾经忍受的烦扰、凌辱、困苦和忧虑，温柔待我们，仿佛把我们搂在怀里抚慰。这里“平安”是指昌盛。 使列国的荣耀延及她，如同涨溢的河。 “荣耀”一词是一种重复性的说法，用来表示各样丰富，叫完全的平安无所缺乏；因为外邦人先前生活奢华，享有极其丰盛的一切可欲之物，所以他宣告，一切财富，以及一切属于幸福生活的事，都要像众河流入大海一样，归于信徒。所谓“不断流出”，是指持续不断；因为神是无穷无尽的泉源，所以他的平安与世上的平安大不相同，后者很快就会过去、干涸。因此，每逢我们看见教会愁苦悲伤的光景，就当记得，这些应许对我们并不亚于对当时那百姓。既然主有平安的江河，愿意使之流入他的教会，我们就不当在最猛烈的战争中绝望；反而在困苦窘迫中，要鼓舞自己的心而欢喜。当他喜悦我们，如同喜悦婴孩，而不是喜悦壮年人时，我们就应当承认自己的光景，好叫我们满足于这样的安慰。实际上，他如此体恤我们的软弱，本身就是一种极大的俯就。

第13节

13. 母亲怎样安慰儿子，我就照样安慰你们。 先知似乎已经对这复兴说得够多了，却仍这样大篇幅地停留在这事上，这实在令人惊讶。但因为他既不能充分表达神对我们之爱的伟大与炽热，也不能因讲论此事而满足，所以他才屡次提起并反复重申。 你们也必因耶路撒冷得安慰。 这句话可以有两种解释。可以说，信徒看见教会复兴，就心中欢喜；也可以说，教会复兴之后，要尽她的本分，使她的儿女喜乐。我更倾向后一种解释，虽然两种都可成立。前一种看来似乎更丰富，但我们必须考虑先知本来的意思，而不是我们觉得哪一种更优美。首先，他确实把神立为喜乐的根源，这很合理；但其次，他又加上耶路撒冷是神手下服事的器皿。不过，这话不是对那些不关心教会、毫无忧虑的亵慢人说的，而是对那些以圣洁热心表明自己是她儿女的人说的。 （224）这里原文是“人”，不是泛指的“一个人”；这种说法虽然似乎与“母亲安慰”搭配得不太寻常，却恰恰流露出古代家长制生活朴素而细腻的风貌。

第14节

14. 你们看见，就心中快乐。他用“看见”这个词，表示一种毫无疑问的亲身经历，好叫信徒对结果不再怀疑，而是满怀信心地拥抱这预言，并在一段时间里忍耐教会的荒凉。你们的骨头必得滋润像嫩草一样。他用比喻来说明前面的宣告，说他们的“骨头”要恢复先前的活力，正如枯萎的“草”重新鲜活青绿一样。他特别提到“骨头”，因为它们常因忧伤的灵而枯干（箴言17:22）；反之，也会因喜乐愉快的心境而得滋养、恢复力量。这样，他描写了一种热烈而宝贵的喜乐，并且似乎是影射信徒在被掳期间几乎因忧伤而枯槁，像死人一般。所以主安慰他们，应许教会必兴旺，并充满一切可喜悦的事；仿佛那些失去汁液的骨头恢复了先前的活力，或如冬天看似已死的草，每年又重新返青。耶和华的手必向他仆人所知道。

为叫他们存着信心，他接着吩咐他们举目向神；神到那时要显明他的帮助。由此可见，神的手并不是常常都显明出来，有时它似乎隐藏着，好像他并不顾念自己的百姓。起初看来，他仿佛已经弃绝他们；因为但以理和其他善人（但以理书1:6），与西底家（耶利米书52:9）一样，都被掳去了。他说，当顺境向他们微笑时，善恶之间将有一种分别，足以显明这只手；这手先前在某种程度上是隐藏的，因为神不再隐藏自己，也不再容让恶人毫无约束地横行，乃要公开表明他何等顾念自己的百姓。所以，若仇敌一时占了上风，无法无天而不受惩罚，若我们看似被忽略、毫无帮助，也不要绝望；因为时候将到，主必显明自己，把我们从他们的攻击和暴虐中救出来。

第15节

15. 看哪，耶和华必在火中降临。这幅生动描写的目的，是要叫信徒在看见卑劣之人嘲笑他们的困苦、并且越发放肆时，不因此偏离正路，也不丧胆；因为先知不仅要击打那些不受任何警告感动、藐视一切教训的恶人，也要安慰善人，使他们知道自己是有福的，因为他们在神的保护之下；并使他们不因恶人诸事亨通就转去依附他们。所以，他主要着眼的是信徒的益处，要他们以神的保护和恩典为满足。不过，有人也许会怀疑，他在这里是否把末后的审判也包括在内，连同那些现今开始惩治恶人的暂时刑罚。就我自己而言，我毫不怀疑，他确实是把那审判也包括在内，只是现今的这些审判不过是永远灭亡的前奏。必来。这件事开始应验，是在神把百姓掳到巴比伦、借此向家中的仇敌施报的时候。

后来，当拯救的时候到了，他又用武力更严厉地击打邪恶的外邦人，并不断以别样、各式各样的方式显出他临近的凭据，借此表明他与蒙拣选的百姓同在，并在火中来到，审判他们的仇敌。最后，我们知道，在末日他必在火中降临，报应一切恶人。但这段经文不应只局限于末后的审判，好像把其他一切都排除在外一样。不过，正如我们稍后将看见的，这些威吓尤其是先知针对伪善的犹太人发出的。这类比喻性的表达，在圣经里非常常见；因为除了众先知用我们所熟悉之物作比喻之外，我们无法以别的方式领会神这可怕的审判（帖撒罗尼迦后书1:8；彼得后书3:7）。众先知借着这些比喻，竭力使我们的感官深受震动，好叫我们被对神真实的敬畏击中，不去嫉妒那些为可怕报应所预备的恶人。

由此可见，那些经院派争论这火的精微本性和性质，是何等琐碎无用；因为圣经的目的，是在形像之下把神可怕的审判指给我们看，否则我们根本无法想象或明白。下一节的“刀剑”一词更清楚表明了这一点；因为它传达的是同样的意思。（225）“并且嘲笑对他们所说的一切。”

第16节

16. 因为耶和华必在一切有血气的人身上施行审判，以火与刀。 这里他并没有提出新意思，只是证实前面的宣告，并说明这审判将是何等可怕，免得有人以为这不过是件无关紧要的小事。因此，他用强烈的话描写那恐怖，好叫恶人惧怕，也叫信徒在另一方面保守自己圣洁纯正，远离恶人的群体。然而，他们仍当耐心忍受仇敌不公和残酷的攻击，直到那位带兵器的报应者从天而来。 被耶和华所杀的必多。 他威胁说，一切人都要遭毁灭，以致尸首成山，堆积可怕。他特别加上这一点，是因为不敬虔在各处横行，而信徒又因恶人亨通受了危险的试探；因为我们的心如此摇摆不定，以致常被恶俗牵引，又因人数众多而惊惶，好像这就足以拦阻神的手。先知借着提醒他们来纠正这种有罪的惧怕：不敬虔越发泛滥，恶人的数目越多，主的忿怒就越发被点燃，为要施行更大、更广泛的杀戮；恶人的众多和同谋，绝不能阻止他用同样的毁灭把他们一并除掉。 （226）“直到神从天上带着武装的手来向他们报仇。”

第17节

17. 那些分别为圣、自洁的人。 现在他开始描述前面说过的那些仇敌，就是神的怒气要向他们发作的人；因为先前还可能让人怀疑，他说的是外邦、公开的仇敌，还是那些与蒙拣选、圣洁之人混杂在一起、却藐视神的人。因此，他清楚地是向那些虚假而堕落的犹太人说话。我毫不怀疑，他首先责备的是伪君子；其次，当他说“吃猪肉的人”时，他描写的是生活败坏的人，也就是那些公然邪恶、放纵无耻的人。伪君子“分别为圣”，也就是披上圣洁的假外衣，在这个借口下迷惑了许多人。 他们在园中自洁； 也就是说，他们用各样迷信玷污自己，虽然他们却以为，借着这些迷信，可以使自己在神眼中成为洁净。另有一些人则毫不掩饰地藐视神和一切宗教。因此，这是一句总括的话，把一切不敬虔的人都包括在内，不论他们属于哪一类；就是那些公开显露邪恶的人，以及那些用种种伪装遮掩邪恶的人。 在其中一个人的后头，在中央。 有些注释家补出“池子”或“洗濯盆”一词，好像在园子“中央”放了圣水供人洗濯。但另一种意思也同样合适：就是每个人为自己专门选一个神，因此在众树之中，各人都有自己的一棵树。 （227）有人把这里理解为东方房屋的内院，并应用到人在进入园中之前进行洁净礼的建筑物；也有人认为是树林或园子的中央，就是偶像通常设立的地方；也有人把“在中央”解释为在敬拜者的人群或游行队伍之中。

第18节

18. 至于我，知道他们的行为和他们的意念。他证实前一节所说的话，就是刑罚必要临到一切不敬虔的人；好叫信徒即使看见主暂时容让他们犯罪而不受报应，也能确信他们终有一天必受刑罚，从而谨慎，不去效法他们。主在这里见证说，他看见并察验他们的行为，并且有一天要实际显明，没有什么能躲过他的眼目。也有人把这话理解为，恶人若无神许可，什么也不能成就。这命题固然是真的，却不适用于这里；因为人人看得出，那样理解既不自然，也与先知的上下文不符。先知只是要证实他先前说过的，就是伪君子和恶人终究不能永远逍遥不受报应，因为神洞察他们一切行为、谋算和思想；他们借各种规避手段，也绝不能使自己不被拖到审判台前。时候已经到了。

这些话更进一步证实前面所说的，因为他说，时候临近了，他要聚集万国，为要弃绝伪君子和恶人，并从他们中间招聚、收纳一群子民归给自己。犹太人因骄傲自大，就把别的民族都看作不圣洁而藐视他们；但主宣告，他要收纳这些民族，使他们得以有分于他的荣耀，而犹太人自己却证明自己不配这荣耀。这是一段极其重要的经文，它教导我们，神并不被局限于某一个民族，以致不能随己意拣选任何他所喜悦的人；他能弃绝那些不信、虽曾被他召来归向自己的人。保罗在罗马书10:19对此已有充分说明，他指出，我们得以进入一份空出来的产业，乃是因犹太人因不信被弃绝。以赛亚如今就是这样威胁他们：“不要以为你们反叛以后、使自己不配神的恩典，神就会缺少子民；他自会另有百姓。他必显明自己是审判者，终不容你们滥用如此大的忍耐。” 他们必来。

他说“他们必来”，是因为他们借着信心的合一被接枝，就要与那些未曾偏离收纳之恩的真犹太人联合在教会里；因为既然犹太人原本离神近，外邦人原本离神远，如今外邦人就必须与他们联结，好在除去分歧之后成为一个身体。并要看见我的荣耀。“看见主的荣耀”，无非就是享受他曾赐给犹太人的那恩典；因为那一民族的特别特权，就是他们看见神的荣耀，得着他同在的记号。他说，如今那些先前没有享受这些恩惠的外邦人，也要看见并注视这荣耀，因为主将毫无例外地向万人显明自己。（228）“因为我看见他们的行为和他们的意念。”

第19节

19. 我要在他们中间设立记号。这可以有两种理解：或者是神设立一个记号，或者是他借着某种标记印证自己的百姓，使他们得以安稳。前一种解释更普遍被赞同；但有人幼稚地把它说成是十字架的记号，也有人指为福音的传讲。在我看来，这两种都不对；因为他似乎更是在影射摩西告诉我们的那件事，就是百姓出离埃及、蒙拯救时所发生的事。启示录7:3也宣告，凡“被主印了记号”的人，即使在他怒气猛烈发作、遍及全世界的时候，也必然安全；正如埃及中那些门框上有记号的人安然逃脱一样（出埃及记12:13）。由此他表明，除了蒙拣选、被主印上印记的人之外，没有人能逃脱神的忿怒。我要差遣他们中间逃脱的人。总而言之，先知加强了先前关于主对不敬虔之人施行惨重可怕报应的描述；因为若不是主用他的印记标出他们中的一些人，众人就都要毫无分别地灭亡。

因此，他说，在全国普遍毁灭之中，他要保留一小群人。这就是先知真实的意思；正如他在别处所说的，他要从普遍的大火中救出“余民”（以赛亚书1:9）。他说，从这群被保留下来的人中，有些要作他的使者，在外邦人中宣扬他的名；正如我们所看见的，救恩的道理借着少数人的服事，被广泛地传开。往他施、普勒、路德诸国去。“他施”一名指的是基利家，并包括犹大对面整个地中海沿岸。也有人以为是指非洲和加帕多家；但我更赞同前一种看法。至于路德，有人认为是吕底亚，也有人认为是小亚细亚。“拉弓的”是指帕提亚人，因为他们善于射箭。借着土巴和雅完，他指意大利和希腊；借着“众海岛”，他指那些未知的国家；因为正如我们在许多前文所看见的，犹太人用“海岛”这个名称来指一切海外之地。就是素来没有听见我名声的。

他的意思是，对神的认识将传遍全世界；因为希腊人、意大利人、帕提亚人、基利家人和其他民族，对纯正宗教和对神真实的敬拜一无所闻，整个世界都沉在最深的无知黑暗中。所以他应许，神的荣耀必要在世界各地被认识。“列国”这个词带着强调；因为那时主所认识的不超过一个民族，如今他却已向万人显明自己。

第20节

20. 他们必将你们的弟兄从万国中带来。这里他清楚解释了前面所说的话，就是凡得以逃脱存活的人，虽然人数不多，却都要成为祭司，从各处把祭物带到神面前。他借用律法中旧有的礼仪，同时指出这些供物与旧律法祭物之间的差别；因为他所设立的是一种新的奉献和新的祭物。既然他说过他要聚集万国，如今就表明，他所设立的那些祭司必不徒然劳苦；因为神必使他们的工作亨通。你们的弟兄。他把“弟兄”这个称号给了那些先前作外人的人，因为他所看见的是借着信心而产生的新关系。我们知道，外邦列国是借着信心被接枝进入亚伯拉罕家中的。

不过，也有人引申出另一种意思，我并不全然拒绝：“当神从外邦中为自己招聚新民时，那些四散各处的犹太人也要被带到一处。”这件事确也发生过；但把它理解为外邦人的蒙召似乎更合适，因为正是在那时候，随着隔阂被除去，凡神愿意收纳为儿女的人之间，开始建立起弟兄般的关系。亚伯拉罕原是一族之父，然而并不是所有按肉身从他生的都算作他的儿女；因为以实玛利人和以东人都被弃绝了（罗马书9:7）。“多国之父”（创世记17:5；罗马书4:17）这个称号实现的时候，就是神收纳外邦人，与他们立圣约，使他们跟随亚伯拉罕之信的时候。由此我们也明白，为何先知把犹太人的“弟兄”这名称给了我们这些从前与神的教会隔绝的人。因为神已经先把那些虚假的、被弃绝的弟兄从他们的位置上逐出去。

我们应当留意忠心事奉主之人敬虔劳苦所结出的这个果子，就是他们把“弟兄”从致命的迷误中带到神这生命的泉源面前。他们应当用这种安慰鼓舞自己的心，在所忍受的困苦和患难中扶持自己。主不容他任何一个属他的人灭亡。所以，当他愿意使用我们的劳苦来拯救我们的“弟兄”时，这实在是一种崇高的喜乐和特权。从万国中。他的意思是，犹太人和外邦人之间将不再有任何区别；因为神要拆毁“中间隔断的墙”（以弗所书2:14），并要“从万国”中形成一个教会。如此，大卫论到基督的话就得了应验：“你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。”（诗篇2:8） 他提到“圣山”，是顺应那个时代的风俗和习惯；因为那时神是在耶路撒冷圣殿中受敬拜。

但如今圣殿遍及各处；因为无论在哪里，我们都可以“举起圣洁的手，随处祷告”（提摩太前书2:8），地方已不再有分别。他也提到供物和祭祀，就是在圣殿里所献的那些，虽然现在所当献的祭与古时的祭大不相同。不过，正如我们多次指出的，众先知不得不从人所熟悉、众所周知的事物中借用比喻。古时的祭取自牛群羊群；但基督的使徒和其他祭司，却是借着福音亲自杀人，把他们当作活祭献给神。保罗见证说，他借着福音之剑杀人时，就是在尽祭司的职分，“叫所献上的外邦人，因着圣灵成为圣洁，可蒙悦纳”（罗马书15:16）。因此，这并不是律法式的祭司职分，也不像教皇派那样说自己在献祭基督；乃是福音的祭司职分，借此人被治死，好叫他们因灵而更新，被献给主。这样，凡我们能领到基督面前的人，我们就把他们当作祭物献上，使他们全然归神为圣。

此外，每个人在把自己奉献归给神、毫无保留地向他献上顺服时，也是在献祭；这就是保罗所称为“理所当然”的祭（罗马书12:1）。这里也指出我们蒙召的目的，就是洗去我们的污秽，向自己死，好学习献身于圣洁的操练。用马匹、车辆、轿子。有人试图在这里找出寓意，以为先知之所以用“带来”这个词，是因为福音不是用恐惧强逼人，乃是温柔地吸引人，使他们甘心来到神面前，欢喜快跑。但我自己对这段经文有更简单的理解。

因为许多人心里可能会生出这样的疑问：“人怎么可能从那样遥远的地方来到我们这里呢？”他就回答：“马匹、车辆和各样运载之具都不会缺少；因为主掌管一切可以帮助他百姓、引导他们达到他旨意的手段。”不过，我并不否认，福音也可以称作“车”，因为它把我们运到永生的盼望中；但我认为，先知只是单纯地宣告，没有什么能拦阻神聚集他的教会，他手中有一切必要的手段，使他所召的一个选民也不致半途失落。（229）“那些夸口说自己在献上耶稣基督的人。”

第21节

21. 我也必从他们中间取人为祭司，为利未人。 先知进一步加强了他先前所宣告的那非常恩典的描写。他已经说明，神的教会要从万国中被召聚出来，以致即使有再多困难和拦阻，连遥远的列国也要被带近。如今他又更进一步，教导他们：外邦人不仅要被神收纳，并且还要被他提升到极高的尊荣。污秽不洁的列国被算作圣洁的百姓，已经是极大的荣耀；但现在这里还有更奇妙的事，就是他们竟被提升到最高的地位。 由此可见，在基督之下的祭司职分，与律法之下的祭司职分大不相同；因为在律法之下，只有一个支派被独自准入祭司职分，而外邦人既被视为不洁，就不仅不能承担这祭司职分，甚至连进入圣殿都被禁止；但如今，所有人都不分彼此地被接纳。有些人把这段经文一般化地解释为：外邦人都要成为祭司；也就是说，他们要把自己献给神，正如圣经常把一切信徒称为“君尊的祭司”（彼得前书2:9；启示录1:6）。但先知似乎更是特别地描写那些主也从外邦人中拣选出来、设立来执行这尊贵职分的传道人和教师；也就是传讲福音的人，例如路加、提摩太以及其他同类的人，他们借着福音向神献上属灵的祭。

第22节

22. 我所要造的新天新地，怎样在我面前长存。这里他应许，教会的复兴将是一种永远长存的复兴。许多人可能担心它会再一次被毁坏；因此他宣告，从今以后，既然是神亲自恢复了它，它的状况就必稳固长久。所以，他在这里提到两项卓越无比的恩惠：复兴与永存。当他提到“新天新地”时，他是指向基督的国度；借着基督，万有都被更新了，正如使徒在希伯来书里所教导的。如今，这更新的目的，就是叫教会的光景常常保持昌盛幸福。旧的会趋于衰残；被恢复更新的，就必更长久存留（希伯来书8:13）。你们的后裔和你们的名字也必照样长存。神曾应许，只要“日月”仍在天上，就要作大卫后裔永远相续的见证，不叫他的子孙断绝。但因百姓的奸诈和忘恩，这应许曾一度似乎中断；然而基督所成就的复兴，实际上坚固了那预言。

所以，以赛亚说“你们的儿子要接续你们，你们的孙子要接续你们的儿子”，是完全合宜的；并且正如神要坚定世界，使之不致灭没，教会的承续也必永不止息，要延续直到万代。总而言之，他解释了自己先前关于更新世界所说的话，免得有人以为这只是指树木、走兽或星辰的秩序；因为这必须被归于人的内在更新。古人把这些事绝对地归到末后的审判，是有误的；因为他们没有充分衡量先知的上下文，也没有充分顾及使徒的权威。不过，我并不否认这话最终也延伸到那审判，因为在基督这世界之生命显现以前，我们不应盼望完全的恢复；但我们必须从更高处开始，也就是从基督使他百姓重生、叫他们成为新造之人的那次拯救开始（哥林多后书5:17）。

第23节

23. 每逢月朔、安息日，凡有血气的必来在我面前下拜。先知再次指出，在基督统治之下属灵的敬拜，与律法之下属肉体的敬拜之间，将有怎样的差别。月朔时，他们每月献祭；他们谨守安息日，以及其他节期和庄严的日子。但在基督作王之下，将有一种常存不断的庄严敬拜；因为不再有固定指定的献祭日，叫我们必须上耶路撒冷，或在这地那地献上什么；而是我们的供物、节庆和欢喜，都要日复一日地不间断持续下去。不过，他仍然是借用古时献祭的习俗，正如我们已经说过的，众先知常常如此。

所以，主愿意我们每天向他献上“属灵的祭”（彼得前书2:5），不是像昔日在律法之下所献的那种祭，也不是像教皇派如今所献的那种祭；他们或愚昧地倚靠自己的礼仪，以为这些礼仪能赎罪，或卑劣地胆敢说自己在献基督；而是要献上属灵的祭，使我们以纯洁真诚的敬拜尊崇并敬拜神（约翰福音4:24）。至于有人认为，这段经文证明律法和古时礼仪已被废除，在我看来，这种看法根据并不充分。那些律法礼仪确实已经废去，这一点固然可以从这里引申出来；但若要证明这一点，我宁愿采用其他证据更强的经文。这里所表达的，只是在律法之下所守的安息日和节期，与我们今日所享有那永恒安息之间的对比（希伯来书4:9）。（230）“从一个月到另一个月，从一个安息日到另一个安息日。” （231）“甚至以绝望的狂妄，竟敢夸口说自己献的是耶稣基督。”

第24节

24. 他们必出去观看那些违背我之人的尸首。我们在这里不必追求巧妙精细的解释；因为他只是单纯地告诉那些将被收纳进教会的人，他们周围将看见神可怕的报应。然而，这里隐含着灾难中的逼仄与自由出去之间的对比；仿佛他说：“他们曾被囚在幽暗的监牢里，如今却要再出来见光。” 观看那些人的尸首。他并不是说，这场杀戮会发生在信徒的会中；因为那会大大减损教会的福乐，而神在教会中所显明的乃是一切喜乐欢欣的见证。正如他先前说过他要用永远的荣耀尊荣自己的百姓，如今他也威胁说，他要把刑罚加在被弃绝的人身上，好叫敬虔的人更加谨慎，保守自己常在敬畏神中。因为他们的虫是不死的；他们的火是不灭的。他说恶人要被“火”折磨，这种说法，正如我先前指出的，是比喻性的。

从下面一句就能清楚看出来；因为不会真的有虫子从地里生出来咬啮不信者的心。所以，这话明白的意思是：恶人将有坏良心作刽子手，无穷无尽地折磨他们；而这折磨比其他一切折磨都更大。总之，他们要以一种可怕、惊人的方式颤抖不安，仿佛有虫子咬啮人的心，或有火焚烧人的心，而那人即使这样被烧，也并不死去。凡有血气的都必憎恶他们。如今恶人正被人尊崇到极高地位，并且居高临下地藐视善人；但先知却威胁说，将有一种可怕的翻转。因为除了难以言尽的痛苦之外，他们还要承受极深的羞辱；这原是公义合理的，因为那些藐视并辱没神荣耀的人，也当被各样羞辱所充满，成为天使和全世界所厌恶的对象。（232）见《以赛亚书注释》卷二，第387页。