以赛亚书 第 63 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 这从以东来的是谁？这一章被基督徒强行曲解了，好像这里所说的是指基督；其实先知单单是在讲神自己。他们还幻想这里的基督之所以发红，是因为他被自己在十字架上所流的血染湿了。但先知根本没有这个意思。明显的意思是：主穿着红衣显现在他百姓眼前，使众人都知道他是他们的保护者和报仇者；因为当百姓被无数灾祸压伤，同时以东人和其他仇敌却好像置身一切危险之外，放纵行恶而未受惩罚时，就可能产生一种危险的试探，仿佛这些事都是偶然发生的，或仿佛神并不顾念他的百姓，或是他管教他们过于严厉。若犹太人因藐视神而受罚，那么以东人和其他公开与神之名为敌的人，就更应当受罚。先知为对治这极其严重的试探，把神描绘为报仇者，像是从屠杀以东人那里归来，仿佛浑身都被他们的血浸透。这样的描写极其生动有力。

“这是谁？”这个问题使听者的心进入惊愕之中，比平铺直叙更有冲击力。因此先知采用这种说法，是要把犹太人的心从沉睡和麻木中唤醒。我们知道，以东人与犹太人在血缘上多少有些关系；因为他们出于同样的祖先，名字也来自以扫，而以扫也称为以东。（创世记36:1）虽然他们带着同样受割礼的记号，却败坏了神纯正的敬拜，并以致命的仇恨逼迫犹太人。他们还煽动其他仇敌向犹太人发怒，并显明自己极其乐见这百姓灭亡；这一点从他们对毁灭者所说的鼓动之词就可以看出来。“耶和华啊，求你记念以东的子孙；在耶路撒冷遭毁灭的日子，他们说：拆毁，拆毁，直拆到根基！”（诗篇137:7） 因此，先知宣告审判必临到以东人，免得有人以为他们对弟兄燃烧的那种残暴之气可以不受惩罚；因为神必惩罚一切恶人和教会的仇敌，好显明教会是他所眷顾的对象。

衣服华美。血迹会污损并玷污得胜者，但以赛亚却宣告，神在向仇敌施行报复之后，仍然“衣服华美”。同样，我们在别处（以赛亚书34:6）也看见，恶人的被杀被比作祭物，因为神的荣耀在其中明亮照耀；因为还有什么装饰比审判更美呢？因此，为要使人敬畏神公义的报复，他宣告神在杀戮、毁灭恶人时所溅上的血，是极其华美、极其荣耀的。仿佛他说：“不要以为神会像卑微的人一样。虽然他被血浸透，这却丝毫不能拦阻他的荣耀和威严灿烂发光。” 大步前行，显出他力量的丰盛。犹太人对“צעה”（tzogneh）一词有各种解释。有些人把它看作及物用法，指主从被掳之地带回来的百姓；另一些人则把它指向主将迁往别国的列邦，虽然他们看起来已有安稳的居所。但我认为，按照上下文，把它作名词的绝对用法更合适。

因此，先知借此描绘神威严的步伐和英雄般的坚定，以此彰显他浩大的能力。就是我说话。这是主亲自回答；若是先知以自己的身份说话，权威就远不如这样大。借此提醒信徒记念从前的预言，使他们知道，在神的审判中，不但显明他的公义和良善，也显明他的信实。仿佛他说：“看哪，你们如今所看见成就的，正是我从前借着我的仆人已经多次向你们见证过的。我的应许所产生的这果效，清楚显明我是真实的，我说话公正诚实，并不是要欺骗你们。”若犹太人不记得他们从前所听见的那些应许，这异象就不大会有力地触动他们；但既然异象的目的，是要他们倚靠神的救恩，主同时也为自己宣称了非同寻常的拯救大能。

第2节

2. 你的装束为何有红色？ 他继续同一主题；但为了不削弱叙述的力量，他并不立刻说明神衣服上的红色是从哪里来的，而是继续发问，好激发他们去思想这件奇特而不寻常的事。他的意思是，这血的喷溅是某种显著而特别的事。取自“酒榨”的比喻非常恰当；因为他刚才提到的波斯拉城，正位于出产葡萄的地区。仿佛他说：“将会有不同于平常的收成；因为流出来的不是葡萄汁，而是血。”

第3节

3. 我独自踹酒榨。先知现在解释这异象，并说明主为何沾染了血。原因是他要向残酷对待他百姓的以东人和其他仇敌报仇。若说这些事是指基督，因为他独自且不靠人的帮助救赎了我们，那就荒谬了；这里的意思乃是，神要这样惩罚以东人，以致他根本不需要人的帮助，因为他自己完全足以毁灭他们。犹太人本可以提出异议，说以东人强盛，没有战争骚扰，而且正处于繁荣安逸之中。先知指出，这丝毫不能拦阻主在他认为合宜的时候降罚于他们。神在向以东人报仇时，固然使用了人的手段，但方式却使众人清楚看见，一切全然由他的手指挥，没有一部分可以归给人的力量或谋略。他们遭遇了突然且出乎意料的毁灭；百姓本不应怀疑，那位曾多次警告他们的神，就是这毁灭的作者。众民中没有一人与我同在。

（173） 加上这句话，是要表明：虽然将有“众民”从地上起来毁灭以东国，神的作为却仍与他们有别，因为外邦列国的本意，离惩罚以东人那不义的残暴，实在相去甚远。因此，主愿意让他的审判在刀兵的喧嚣和激烈的动荡中，仍被人认识并显赫地显明出来。我要践踏他们。我愿意保留将来时；因为先知说的是尚未成就的将来之事。虽然那时以东人正享平安、安居乐业，神却必因他们的残暴而严厉惩罚他们。先知为何使用血腥酒榨这个令人震惊、令人忧伤的比喻，我们已经部分说明了；但还应补充一点，就是神加在仇敌身上的刑罚和报复，恰当地称作他的“收成”，仿佛他在毁灭他们时收割他们。同样，这样的刑罚在别处（以赛亚书34:6）也称为庄严的祭牲；为要使我们知道，神施行审判时与显出怜悯的凭据时一样，都当把荣耀归给他。

（174） 我要玷污我一切的衣服。不过，他仍然借着这说法描绘神对犹太人何等惊人的爱，因为他竟肯为他们的缘故，用仇敌的血洒在自己身上；这就是他使用“玷污”一词的缘故。在我忿怒中。他表明，只要主向他们发怒，这本身就足以毁灭以东人；仿佛他说，当主乐意施行惩治时，必没有人能救他们。因此我们可以推论，人灭亡的原因，无非是神的忿怒；反过来说，我们的救恩则完全系于他的恩典。总而言之，神在这里要见证，以东人因逼迫神的教会，绝不会不受惩罚。（173） “然而他是借着亚述人惩罚摩押人的。那么，怎么能说没有人与他同在呢？我回答：1. 神将自己的工作与工具的工作分别开来。他说，他所定的目标与这些工具所怀的目标完全不同，因此，公义执行这惩罚的是他自己。

2. 他的意思是，这惩罚的性质如此，来得如此突然且令人痛苦，以致众人都能看见，这并不只是出于人的计谋和次因，乃主要是出于神自己；因此，他是这惩罚的第一因，亚述人只是工具因。” 帕雷乌斯。（174） “独自踹酒榨，这一说法常在讲章、宗教书籍和谈话中被用来指我们的救主所受的苦。维特林加记述，在他那个时代，这种用法已成惯例；他认为，这导致教父和科克修斯勉强把整段经文解释为描写基督受难。虽然必须极其坚决地指出，在原文中这样理解是不可能的，但也无须否认，这个比喻可以照所建议的方式作恰当的引申运用；因为旧约中许多说法都可以有效地应用到不同对象上，只要我们谨慎，不要把这类引申混同于经文本来、主要的意义。” 亚历山大。

还可以补充一句：“对整段经文的解释”至今仍颇多争议；若有学问和能力兼备的人，对此作出充分而公正的讨论，必有不可估量的益处。编者。

第4节

4. 因为报仇之日在我心中。 在本节前半句中，以赛亚表明，神虽然没有立刻施行审判，却并未停止履行他的职分；相反，他是延迟到自己所完全知道的适当时机。这并不属于我们去规定他何时、如何行这事或那事；我们乃应当顺服地俯伏在他的定旨之下，让他按自己的美意治理万事。所以，当他延迟时，我们不要以为他睡着了，或是闲着不作工。 我救赎之民的年已经来到。 在后半句中，他表明这一切事都是为信徒而行的。“日”和“年”在这里意义相同；但“年”这个字表示被掳时期的长久，为免犹太人因救赎迟延而绝望、灰心、疲倦。因此，主惩罚并毁灭恶人，是为了拯救敬虔人，并救赎他的教会，因为他特别眷顾教会。 最后，借着他们的被杀和被灭，他为自己的恩典开辟道路。这也成为我们的安慰：每当我们看见神向恶人发怒的记号，就可以知道，他们所受惩罚的果效将归到我们身上；因为借此清楚显明，我们的叹息已蒙垂听，而且神在愿意解救受苦之人时，配有能力，足以驱散他教会的一切仇敌。因此，虽然十字架对我们沉重，然而我们仍当借着忍耐地听从，学习用盼望把心举向神所定的那“年”，就是他施行报复的时候。

第5节

5. 我观看，却无人帮助。 虽然犹太人完全得不到帮助，也没有人以言语或行动援助他们，但他指出，主的膀臂本身就足以惩罚仇敌，并使他的百姓得自由。因此他表明，他们应当单单从神那里盼望救恩，不可向四方张望，而要把眼目完全定睛在神身上；他并不需要别人的帮助。 我诧异。 他说神惊讶于无人向他伸手相助、执行他的审判，为的是把这教义更深地印在信徒心中：神不需要人的帮助，他凭自己就足以为他的百姓成就救恩。借着这一点，他更加高举自己定意赐给百姓的帮助，一方面纠正他们的不信，另一方面催促他们日后感恩；因为神说自己像惊讶地站着，这是一种特殊的说法，实际上这种迟钝本是属于犹太人的，因为凡不是凭人的能力所能成就的，他们几乎都不肯相信。因此，他把自己无敌的膀臂与一切帮助相对照，并说自己必以这膀臂为满足，好叫人看见他是他们的救主，也能分散并压倒一切恶人。

第6节

6. 我要践踏众民。 他从前面的陈述得出结论：神的忿怒本身就足以毁灭恶人，无需他人的帮助；他这样说，是为了使犹太人不至因敌对他们的强大势力而不敢怀抱美好的盼望。 我要使他们沉醉。 “使他们沉醉”这说法，在这里必须与从前某些经文中的意思不同。我们见过，有时人被称为沉醉，是指神使人疯狂或癫狂（以赛亚书29:9），或使人有昏乱之灵（以赛亚书19:14），总之，就是“任凭他们存邪僻的心”（罗马书1:28）。但在这里，这话不过是“使之充满”的意思，就是击打他们直到饱足，或者照我们通常所说的，“任他们尽情受够”；这是先知们常用的比喻。 我要把他们的力量倾倒于地。 意思是：他们虽然自以为不可战胜，我却要把他们打倒毁灭。这话的总意可以概括如下：“犹太人受苦的时候，不可因此怀疑自己的救恩，好像神恨恶他们；也不可因自己所受的惩罚而惊惶，好像这些事是偶然发生的。因为如今压迫他们的列国将要受惩罚，局势将要翻转；那些过早唱凯歌的人，必不能逃脱。他以以东人为例，因为他们比别人更近、更为人所知，也最为有害。”

第7节

7. 我要记念耶和华的慈爱。以赛亚在百姓困苦灾难之中给他们带来安慰，并以自己的榜样吩咐犹太人，当他们被苦难压迫时，要追想神古时的恩惠，并转向祷告；免得他们像假冒为善的人，只在顺境中感到神的良善，一遇逆境就丧胆，以致想不起任何恩惠。但当主管教我们时，我们反倒应当提说并称颂他的恩惠，对将来存更好的盼望；因为主始终是一样的，并不改变他的旨意或倾向，所以只要我们给他的怜悯留地步，我们就绝不会被撇下成为一无所有。在我看来，这才是上下文的旨意；虽然别人从另一个角度理解，就是说，先知前面一直在讲百姓的毁灭，现在则以神愿意拯救其中一些人的怜悯盼望来安慰自己。但他们错了，因为他们以为以赛亚前面只是在说犹太人，仿佛神只惩罚他们；其实他已经见证，神也要惩罚其他列国，免得犹太人以为只有自己被神恨恶。

因此，现在他劝他们称颂神从前赐给列祖的那些恩惠，使他们因祖先的榜样，更认识神对他们的爱。从上下文也会清楚看见，犹太人与他们的列祖是连在一起的，好叫那与列祖共有的圣约，鼓励他们存美好的盼望。照着耶和华所赐给我们的这一切。他使用比较性的虚词“照着”，是为表明：人在逆境中，应当立刻想起主从前赐给他百姓的那些恩惠，仿佛这些恩惠摆在眼前，即使它们看似已被极其久远的年代埋没；因为若这些恩惠与我们无关，记念它们就是徒然无益的。他说“赐给我们”，也是为了证实这一点。因为犹太人是同一个身体的肢体，所以他理当把他们算作祖父和其他先祖的后裔。以赛亚本人固然没有亲身经历他所提到的那些恩惠；但因为这些恩惠是赐给教会的，其果效也部分归到他身上，因为他是教会的一个肢体。

毫无疑问，我们所承认的圣徒相通，理当在我们看来如此宝贵，以致使我们认为，教会从神手中所领受的，就是赐给我们的；因为神的教会原是一体，如今的教会与从前的教会并不是彼此分离的。（175） 向以色列家的大恩。借着这些话，以赛亚更充分地说明自己的意思。既然主曾向他的百姓显明自己是仁慈慷慨的，我们今天也应当盼望同样的事，因为我们是“同国之民”，也是同一教会的肢体。（以弗所书2:19）虽然我们因自己的罪感觉神向我们发怒，我们的心却仍当因盼望而得坚固，因信靠而得装备；因为他不能离弃他的教会。不过必须谨慎留意，先知用极高的话称颂并高举神的怜悯，为要使我们知道，我们的救恩和一切福分的根基都立在这怜悯上；这样就把人的功劳完全排除在外，不让任何事在任何意义上归于人。

为了更好明白这教义，我们必须顾及以赛亚所说的时代。那时公义和敬虔尤其兴盛；因为虽然百姓极其败坏，摩西、亚伦和其他善人却都留下了光辉的、无可指摘的圣洁生活榜样。然而先知指出，主赐给摩西等人的一切福分，都应归于神的怜悯，而不是归于他们的功劳。若与摩西相比，我们算什么，竟配从神那里得什么呢？所以，这里一再提到恩慈、怜悯和慈悲，不仅是要将软弱的心高举起来，使之超越骇人可畏的试探，也应当除灭并吞没一切关于人功劳的念头。（175） “这里，先知以一个被掳之犹太人的身份，感恩承认神从起初向本国施恩以来所赐下的多样怜悯；这些思想维系了他们的精神，使他们盼望神终有一天会记念他们并救赎他们，正如他救赎他们的列祖一样。” 怀特。

第8节

8. 因为他说，他们诚然是我的百姓。他提到百姓的拣选，并把这话说成是神自己所说的，为要使我们注意蒙召的目的，就是神愿意得着一群属他的百姓来求告他。然而，他同时指控百姓忘恩负义，因为他们使神的期待落空；这并不是说主会受欺骗，因为他明明预先知道他们将成为什么样子，也早已借摩西宣告过这一点（申命记32:15）；但圣经这样说，是因为使神“失望”的，完全是人的忘恩负义，正如我们从前所见： “我指望结好葡萄，怎么倒结了野葡萄呢？”（以赛亚书5:4） 他这里也不是在讨论神隐秘的预旨，而是照人的方式，论到神与信徒之间彼此相应的关系：凡神乐意向其显明自己为父的人，都当在神呼召时回应他；因为“主认识谁是他的人，这根基立住了，且是稳固的”，所以蒙拣选的人一个也不会灭亡。（提摩太后书2:19） 不说谎的儿女。

我们知道，蒙召的目的，是叫我们过圣洁无瑕的生活，这是整本圣经所见证的，也是我们先前多次讲论过的。（以赛亚书43:21）因此，主说他拣选这百姓，为要他们圣洁真实，成为厌恶虚谎和虚浮的儿女，这乃是公义的。但这百姓没有守住自己的承诺，与他们本应遵循的纯朴相距甚远；因为一切都充满诡诈和虚伪。然而，他仍然给他们摆出赦免的盼望，只要他们投奔神，并以真诚的悔改自卑。于是他就作了他们的救主。先知指出，敬拜神最主要的部分，就是存纯洁正直的心。由此可见，神离弃我们，是因为我们诡诈，破坏圣约。既然这百姓乐于沉溺在自己的恶习中，就必须先定他们不信的罪，好叫他们后来归向神时，可以发现他是他们的救主。

第9节

9. 他们在一切患难中，他也同受患难。他进一步论述神向他百姓所施的良善，指出只要列祖容让自己受他治理，神就向他们施恩，并且如此眷顾他们，以致亲自担当他们的困苦与患难。借着这种说法，他宣告神对他百姓那无可比拟的爱。为要更有力地感动我们、吸引我们归向他，主就迁就人的方式，把父亲所能有的一切情感、爱和同情都归于自己。然而在人间事务中，任何可以设想得到的仁爱和慈惠，他都无限地超过。我承认，“לא”（lo）连同字母“א”（aleph），按字面意思确实是否定；因此，我并不完全排斥另一种解释，就是百姓在患难中并非真正受患难，因为神总是施用某种补救来减轻他们的忧伤。

但由于字母“א”（aleph）在许多地方显然变为“ו”（vau），所以博学的注释家们在我看来很有理由把它视为代词“לו”（lo，意为“他”）的等同形式。照此理解，先知是在见证：神为了减轻他百姓的困苦与患难，亲自担当了他们的重担；并不是说他会真正承受痛苦，而是用一种极其常见的修辞，把人的情感归用于自己。（176） 他面前的使者拯救了他们。接着，他借着果效来解释神怎样眷顾他们，就是说，神总是借着他的使者的手拯救他们；他称这位使者为“他面前的使者”，因为他是神同在的见证者，也像是奉命执行神旨意的使者。这样我们就不会以为天使是擅自出来，或按自己的意思行动来帮助我们；因为主使用他们的服事，并借着他们使我们知道他的同在。天使自己什么也不能作，也不能给予任何帮助，除非主差派他们“为承受救恩的人效力”。

（希伯来书1:14） 所以，我们不要把全部注意力都定在他们身上，因为他们是直接把我们引向神的。若有人认为，这句话更宜解释为神活泼的形像，因为那位使者既是百姓的领袖和保护者，就像镜子一样显出神的面，这样的意思也很恰当。并且，我毫不怀疑，救主的职分在这里归给了基督，因为我们知道，他就是那位最高的使者，教会一直是借着他的引导、看顾和保护而得保存、得扶持的。因他的爱。他指出，这样大的恩惠之原因乃是他的爱和无功受赐的仁慈；摩西也这样教导。“神为何拣选你的列祖？不是因为他爱他们，他的心恋慕他们吗？”（申命记4:37）摩西愿意把他们对自己所存的一切高看完全除去，因为他们骄傲自大，为自己所索取的过于所当得；因此他指出，如此大的恩惠并无其他原因，只有神绝对而无功受赐的良善。他抱持他们，怀搋他们。

接着他使用摩西在诗歌中所用的同一个比喻，就是说神“像鹰背负雏鹰在翅膀上一样”背负他的百姓。（申命记32:11） 或者也有人愿意把这比作羊，正如我们别处看见的：“他必引导那乳养小羊的。”（以赛亚书40:11）然而，把这更自然地看作母亲的比喻更合适；母亲不仅在腹中怀胎，也把孩子抚养到健壮成熟。其总意可以概括为：“百姓经历神的恩典，不仅一次，就是在他们被救赎的时候；乃是在其一生全部历程中，因此他们所领受的一切恩惠，都只应归给他。”所以他又补充说： 终古的日子。意思是，在许多年月不断相继之中；因为神行善并不疲倦，他显出恩慈也并不限于某一个时代；他从未停止以各种恩赐装饰并丰富他的教会。

（176） “‘他们在一切困苦中，他也困苦’，或如英文译本所译：‘他们在一切患难中，他也同受患难。’这种解释，连同其所依据的经文形式，见于不少抄本和版本，并得到路德、维特林加、克莱里库斯、希齐格、埃瓦尔德、温布赖特、亨德韦克和克诺贝尔的赞同。它之所以受到青睐，不仅因为其意义强烈而动人，也因为它与士师记10:16的类比相符：在那里同样的词组，一处表示人的痛苦，另一处则描写神对这种痛苦的同情。

反对的理由是：这会无端使另一种拟人化解释成为必要；若这是其意义，这些字自然的排列应是‘צר לו’（tzar lo），如撒母耳记下1:26；古代所有译本都表达了否定词；而且从文本批判的推定看，正文读法更古老，马所拉学者只在旁注中作了更正，却不敢改动正文；如果能够赋予正文连贯的意义，就不应当现在把它弃掉，而在这里确实可以赋予它连贯的意义。” 亚历山大。

第10节

10. 他们竟悖逆。先知现在转到第二部分，在那里他说，主之所以不再向百姓施慈爱，是因为他们背叛、离弃了他。问题在于：“神长久向我们的列祖施慈爱，为什么我们不经历同样的慈爱呢？难道他变了吗？”绝不是；乃是我们因自己的悖逆，拒绝甚至赶走了他的良善。不过，先知不但控告他同时代的人，也定了从前世代的罪。我们看见，即便在摩西作他们领袖的时候，他们仍向神发怨言、悖逆。（出埃及记17:5；民数记11:1） 因此他就成了他们的仇敌。他指出，他们悖逆所产生的结果，就是那位原本深深爱他们的神，竟因他们的顽梗而“成了他们的仇敌”。所以，他们因受自己过犯的刑罚而受苦，应当责备自己；因为神本性是乐于施恩的，没有什么比赐下他的恩惠更合他心意。他们使他的圣灵担忧。

我们因自己的邪恶而“惹动圣灵”，这是一种照人的方式说的话，为要使我们对罪生出更强烈的憎恶；因为罪会激起神的忿怒和恨恶。如今，既然成就我们救恩工作的就是同一位圣灵，先知便暗示：神因我们的罪而与我们疏远；这些罪把联合的纽带扯断了。保罗的劝勉也属于这一点： “不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。”（以弗所书4:30） 这里还应留意：那恨我们、逼迫我们的人，我们并没有理由单单责怪他们，因为是主在与我们争战，并借他们的手惩罚我们的过犯。因此我们应当控告并定自己的罪；因为我们所遭受的一切苦难，原因都在于此。

第11节

11. 那时他们想起古时的日子。惩治的目的正在于此：要使百姓从昏睡中被唤醒，想起他们从前已经忘记的事；因为我们被顺境灌醉，以致完全忘记神。因此，惩治把这原已在我们里面被抹去的思想重新带回来：“那位曾赐给我们列祖如此多恩惠的神，如今在哪里呢？”我把这些话归于过去的时间，因此把“עולם”（gnolam）译为“古时”，而不是“时代”，因为这里提到的是摩西治理神百姓的那些日子，所以后者不适合本段。故此，真正的意思是：犹太人在悲惨压迫之中，想起“古时的日子”，就是主曾显出能力、保护他百姓的那些日子。

至于某些注释家把它归于神，仿佛神是在与百姓的邪恶较劲，宁可把恩惠不当地施给忘恩负义的人，也不愿不完成他已经开始的事，这种看法在我看来太过生硬、不自然；所以，先知是在发出一个悲惨百姓的呻吟和哀诉，因为他们从惩治中学会了，失去神的保护是何等悲惨。他羊群的牧人。“牧人”是指摩西；我看不出有什么充分理由把这里译成复数，而不译成单数。（177） 将他的圣灵放在他里面的。他还描述了方式，就是说，神以圣灵极特别的恩赐充满了他；因为“将圣灵放在他里面”，不过是彰显他圣灵的能力。有人愿意把这理解为指百姓，我对此也不反对。但当主拣选摩西，立他作全体百姓的领袖时，就特别可以说神把他的灵放在他里面。如今，神把圣灵赐给他，是为全体百姓的益处，使他成为神恩典杰出的执事，并使他们得自由。

与此同时，神圣灵的能力也显现在全体百姓中间。（177） 我们的作者所根据的是另一种读法：“רעי”（rogne），是连体复数，而不是“רעה”（rogneh），即“רעה”（rogneh）的连体单数。编者。“将近六十份抄本和四十个版本都读作复数‘רעי’（rogne）；如此就可以理解为包括亚伦（诗篇77:20），按维特林加的看法，也包括米利暗（弥迦书6:4），或者也许包括七十位长老；他们很可能就是末句所指那群在特别神圣感动之下的人。（见民数记11:17，对照出埃及记31:3）” 亚历山大。

第12节

12. 那引导他们的。 这里他继续描述百姓在摩西带领下出埃及时那神奇的拯救，并进一步陈述受苦的犹太人心中可能发出的哀诉。我们在这里看见两样并列的事：摩西的右手和神威严的膀臂。主使用人的劳苦和职分，但方式却绝不容许他的称赞和荣耀有丝毫减损或遮蔽；因为虽然这些事是在摩西这位领袖手下进行的，一切却都归于神。正如福音的执事被说成“赦免罪”（约翰福音20:23），而赦罪其实只属于神，这难道就削弱了他的权柄和威严吗？绝不；因为他们只是他的器皿，把自己的劳苦献给神，而完全的赞美都应当归给他。事实上，一个人的手若不是由神的膀臂挥动，又能成就什么呢？ 因此，他明确补充其目的：神当时施行神迹，是为给自己赢得永远的名；既然我们无权夺去这一点，就更不可把哪怕最小的一分称赞转给人。

第13节

13. 那使他们经过深处的。 加上这些话，是为使那恩惠更显明。他也提出比较，来描绘神那非凡的大能：“如马行在旷野，如牲畜下到平原”；意思是，神领他的百姓出来，柔和得像人牵着马走进平地一样。这里“旷野”一词，并不是指百姓居住四十年的巴兰旷野；而是按照希伯来语通常的用法，指牧场，就是牛羊群自由游走的地方。这一点从下节就更加明显。

第14节

14. 如牲畜下到平原。 这里他用“平原”代替了“旷野”；而从他说“百姓经过深处而不致绊跌，正如马在旷野中行走一样”，所得出的意思也是相同的。总而言之，他是在告诉他们，红海并没有拦阻百姓行在深处中间，仿佛他们是走在平地上一样。 （178） 荣耀的名。 这与他刚才所说的“永远的名”意思相同。百姓现在是这样与神辩说：如果他曾经愿意为自己得“荣耀的名”，现在就不应当把对此事的一切顾念都丢弃；否则，他从前赐给列祖的恩惠之记念，就要被完全涂抹了。 （178） “在这三节中，先知描绘了主如何看顾他的百姓，仿佛亲手牵引他们，免得他们跌倒受伤；他在他们面前分开红海，又使他们安全通过那危险的道路，正如马走在平整的地面上不会有跌倒的危险，或重载的牲畜谨慎地下陡坡，每迈一步都十分小心；主也是这样温柔地引导他的百姓经过旷野，并最终使他们安息在迦南的美好谷地中。” 怀特。

第15节

15. 求你从天上垂顾。他既以全体百姓的名义述说了从前时代的恩惠，现在就把这些应用到当前的处境中，恳求主眷顾他的百姓。从你圣洁的居所观看。这些话的意思是，神的能力并未减弱，虽然这能力并不总是显明出来；因为这里必须补出一个对比，就是那时神似乎隐藏起来，不像从前向列祖显现那样向他们显明自己。“所以，主啊，虽然我们看不见你，虽然你离开了我们，好像你关锁在天上，似乎已经完全停止顾念我们，但求你‘从天上，从你的居所’垂看我们的困苦。”信徒与不信的人不同，就在于：即使他们看不见神能力或仁慈的任何记号，仍承认神是有大能且慈爱的；因此，即便他似乎极其遥远，他们仍然呼求他；因为神从不停止顾念他的百姓（彼得前书5:7），他不断治理世界的每一部分。你的热心在哪里呢？

这些问题看起来似乎在某种程度上是信徒对神的责怪，好像他如今不再向他们动任何感情，或者他的能力减弱了；但先知的意思并不是这样。因为他如此称扬那些恩惠，目的正如我已经说过的，是要坚固信徒对未来的盼望，使他们知道神始终如一，绝不会放下对他百姓的照顾。下文会更清楚地显明这一点。你丰盛的怜悯和慈悲。这是指神浩大的良善；因为神向我们施行恩惠和慈爱时，就像是敞开自己的心肠一样，而这良善实在大到我们无法用足够的语言赞美它。信徒在忧伤压迫之下，以亲密的口吻向神申诉，说他闭塞了自己的心肠，这也并不新鲜。

他们确实坚持这个原则：神始终是有怜悯的，因为他的本性不改变；虽然他们把自己没有经历到他怜悯的原因归于自己的罪，但为了不致陷入绝望，他们就问：神怎么可能如此严厉地待他们，仿佛忘记了自己本有的性情，只显出完全不悦的记号呢？（179） （179） 路德的译文是：“你伟大而荣耀的慈悲恩爱待我甚严厉。” 编者。

第16节

16. 你诚然是我们的父。神允许我们在他面前亲密地倾吐心意；因为祷告不过是向神敞开我们的心。把我们的忧虑、苦楚和焦灼倾倒在他怀中，是最大的舒缓。大卫说：“当将你的事交托耶和华。”（诗篇37:5）在列举了神的恩惠之后，从这些恩惠中可以清楚看见他的良善和能力，也就显明，使人不能像从前那样感受到这些恩惠的，并不是别的，乃是人的罪；于是他回到这个思想上来：神的良善仍是如此浩大，甚至超过人的邪恶。他以教会的名义称神为父；因为并不是人人都能这样称呼他，唯有教会才有这特权，用父的名称呼他。因此，应当推论，基督作为神的长子，或者更确切地说，独生子，始终治理着他的教会；因为若不借着他，神就不能被称为父。在这里我们再一次看见，信徒并不是与神争辩，而是从神的本性中提出论据，好借此胜过试探，竭力保守美好的盼望。

亚伯拉罕虽然不认识我们。这里会产生一个问题：为什么他说那位族长不认识这百姓呢？耶柔米认为，这是因为他们已经败坏退化，因此不配得如此高的尊荣；但在我看来，这解释极不自然。真正的意思是：“即便我们的列祖不认我们，神仍要把我们算为儿女，并以父亲之道待我们。” 有人说，亚伯拉罕和其他信徒不再关心人的事务，这种说法是过分巧辩地扭曲了先知的话。我不是在谈论事实本身；我只说，这些话并不能证明圣徒并不顾念我们。其自然且真实的意思是：“主啊，你是我们的父，这件事是如此确定、如此坚立，以致即便人与人之间一切父子关系和亲属关系都消失了，你仍不会不作我们的父。

宁可说自然的权利都废去，也不会说你不再以父亲之道待我们；那建立在你不变旨意上、并由你独生子之死所印证的圣洁收养，绝不会被废除。” （180） 然而，我们可以由此推论：圣洁的人来到神面前祷告时，并不仰望别人的代求；因为他们被教导祷告时，要单单依赖神父亲般的恩慈，除去一切别样的倚靠。如果先知在教导犹太人时，并没有叫他们为要使神垂听，就把心思转向领受了极多极大应许的亚伯拉罕和雅各，那么我们就更不该求助于彼得、保罗等人；因为这不是某个个人或少数人的私下祷告，而是整个教会公开而普遍的祷告，仿佛先知在设立一种通用的形式。再者，我们的信心应当建立在神如父的恩惠和慈爱上，以至于对一切人的代求，不论活着的还是死了的，都闭上眼不去倚靠。总而言之，信徒宣认，他们不向四方张望，乃是单单倚靠神。

现在又出现一个问题：为什么他略过以撒，却特别提到亚伯拉罕和雅各呢？原因是，神与这两个人所立的约更为郑重地被坚立。以撒固然也是圣约的有分者，但他并没有领受那样广大、那样众多的应许。我们的救赎主。这里把救赎描述为那收养的明证；因为神借着这个凭据，显明自己是这百姓的父。因此，信徒就大胆而有把握地称神为父，因为他曾向他们显出他慈父般慈爱的显著见证，这也鼓励他们放胆信靠。但单有救赎还不够，若不再加上应许；所以，既然他曾经救赎他们，也就应许要永远作他们的父。你的名从亘古就是如此。“亘古”这个字（181）指出他这父之名的稳固和长存；因为我们并不配得儿女之名，但他曾收养我们为儿女的旨意是不改变的。因此，既然主的名是永远的，那么与这永恒相连、并从中流出的称号和恩惠，也必长久并永远常存。

（182） （180） “这节经文的意思，不是说亚伯拉罕和以色列因我们是败坏、不配的后代而以我们为耻，像皮斯卡托所理解的；也不是说亚伯拉罕和以色列不能凭自己的功德拯救我们，像科克修斯所理解的；也不是说亚伯拉罕和以色列没有把我们从埃及拯救出来，像他尔根所理解的；更不是说亚伯拉罕和以色列既然已经死了，就不能为我们作什么，像维特林加和后来的作者所理解的。在我看来，这节经文真正的意思是：教会或蒙拣选的百姓，虽然有一段时期因暂时的缘故与某一个民族在范围上重合一致，但它本质上并不是一个民族性的组织，而是一个属灵的身体。它的父不是亚伯拉罕，也不是以色列，而是耶和华；他一直并且始终是它的救赎主，而且从亘古就有这名。” 亚历山大。（181） “从万古以来。” （182） “要存到永远。”

第17节

17. 耶和华啊，你为何使我们偏离你的道？因为这些说法看起来粗重严厉，有些人便以为这里是引进不信的人，在绝望中以狂怒和顽梗向神发怨言、说亵渎的话。但这些话所在的上下文，根本不容许这种解释；因为先知是在指出犹太人遭受灾难和苦楚后所结出的果子，就是他们既被制服、被驯服，就不再凶暴，也不再放纵在恶习中。因此，他们为自己过去如此远离正道而羞愧，并承认自己的罪。事实上，当他们把自己的罪追溯到神的忿怒时，并不是想为自己开脱，或推卸自己的罪责。只是先知采用了一种常见的表达方式；因为圣经中常说神使人陷于错误（帖撒罗尼迦后书2:11），“任凭他们存邪僻的心”（罗马书1:28），又“使人刚硬”（罗马书9:18）。

信徒这样说时，并不是要把错误或罪归为神的作者，好像他们自己无辜，或想摆脱自己的责任；他们乃是往更高处看，并承认自己因自身的过错与神疏远、被剥夺了他的灵，而这就是他们落入各种祸患的原因。那些说神借着剥夺，就是借着夺去他的灵而引人入迷途的人，并没有看见这里真正的用意；因为当神任凭人被撒但弄瞎眼时，神自己就被说成使人刚硬、使人瞎眼，而撒但是他忿怒的执行者和工具。若不是这样，我们就会暴露在撒但的狂怒之下；但既然撒但若无神的命令就什么也不能做，并且他是在神的权下，所以说神是使人瞎眼和刚硬的作者，并无不妥，正如圣经在许多地方所宣告的那样。（罗马书9:18）然而，却绝不能说神是罪的作者；因为他这样使人瞎眼，不过是在刑罚人的忘恩负义。

因此，这里的信徒承认神离弃了他们，但这是由于他们自己的罪；（183）他们也承认神向他们施行的是公义的报应。同样，摩西说“耶和华到今日没有使你们有心能明白，有眼能看见，有耳能听见”（申命记29:4），并不是把罪责加在神身上，而是在提醒犹太人，他们既被定为愚顽，就应当到哪里去寻求医治之法。不过，这里似乎又像是他们在追问原因，并向神抗议，认为他本应当以另一种方式对待他们，不该如此严厉。但我的回答是：信徒即便承认自己因罪而受应得的苦，仍总是仰望神的良善。有人把这些话解释为指被掳，好像信徒是在抱怨神容许他们长期困在掳掠之中。仿佛他说：“他们顽梗的主要原因，是主不让他们得享他的恩典。”当信徒看见恶人任意奔走却不受惩罚时，就会遭遇一种危险的试探，几乎因此被逼到绝望，正如大卫极美地表达过的那样。

（诗篇115:3）但我认为，先知的意思更为普遍；因为信徒承认，他们之所以“偏离”，是因为他们没有受神的灵治理；他们并不是与神争辩，而是渴望得着那曾引导他们列祖、并使他们列祖凡事亨通的灵。你使我们的心偏离，不敬畏你。“תקשיח”（takshiach）有人译作“使刚硬”；但这与“敬畏你”一语不相称，所以我更愿意译作“使偏离”；因为“קשח”（kashach）也有“挪开、移远”的意思。求你为你仆人的缘故转回。有人认为这些话是指全体百姓，因为圣经常把“神的仆人”这个称号给教会的一切成员。但我认为这里更直接是指亚伯拉罕、以撒和雅各，这样理解更为可信；并不是说百姓倚赖他们的代求，而是因为主曾与他们立约，要他们一代一代传给后裔。

因此，他们并不是把这些族长当作人本身提出，而是把他们当作那圣约的执事、保管者或使者提出；而这圣约正是他们信靠的根基。同样，在那篇诗篇中： “耶和华啊，求你记念大卫。”（诗篇132:1） 在神面前提到这位已死祖先的名字，并不是因为圣徒以为他会为他们代求，而是因为那赐给某一个人的应许，就是在他家中永远坚立王国的应许，属于整个百姓的身体。教皇派急切抓住这些话，好像这是证明圣徒代求的凭据。但从正确的解释就很容易回应他们；因为这里提到列祖，不是因为他们有权为百姓得着什么，也不是因为他们现在代求，而是因为神曾与他们立下恩慈的圣约，而这圣约不只属于他们自己，也属于他们所有的后裔。向你产业的支派转回。我加上了介词“向”，因为原文中是省略的，这样意思就更容易、更明显。

在希伯来人中，这是常见的表达方式，说“转回支派”，其实就是“转回到支派那里”；仿佛他说：“恢复与你百姓和好的关系。”因此很明显，先前所说的一切，目的无非是百姓借着向神陈明自己的困苦和灾难，催促神施行怜悯。我们来到神面前，也必须如此；也就是说，若我们想要从苦难中得释放，就要数算从前的恩惠，并把自己的苦情陈明在他面前。他使用“产业”这个词，是因为神拣选了这百姓作自己的产业；仿佛他说：“若我们灭亡，你的百姓又在哪里呢？”这并不是说主受制于这百姓，而是说他曾把应许赐给他们。（184）因此，百姓敢提醒神他的应许，并恳切祈求，因为他曾自愿使自己对列祖和后裔都承担一种义务。

如今，既然一切应许都在基督里得了应验和坚固（哥林多后书1:20），又既然我们拥有一切事物的实体，我们就更应当以更强的信心得坚固；因为圣约不仅是在他手中立的，也是由他的血所印证、所封立的。对古时的列祖来说，他固然也是中保；但我们所拥有的一切却更清楚、更明白，因为他们当时仍停留在较为幽暗的影儿中。（183） “但原因在于他们的罪。” （184） “但因为他曾向他们起誓，要向他们守信。”

第18节

18. 不过片时。 百姓竟把这称为“片时”，实在令人惊讶；因为自他们开始得那地为业以来，已经过了一千四百年。但我们必须顾及那应许，就是神说亚伯拉罕的后裔要永远承受那地为业；因此，与永恒相比，那不过是短短的时间。（创世记17:8）所以，信徒在神面前提起这时间之短，并不是控告他不诚实，而是要他记念自己的应许和圣约，并且更多看重自己的良善，而不是看重他们所应得的惩罚。古时的教会也是这样抱怨说： “我的力量因行路困乏而衰弱，我的年日被缩短；求你不要使我中年去世。”（诗篇102:23） 也就是说，因为岁月满足的终点系于基督的降临。 我们的敌人践踏了你的圣所。 这是一种更沉重的哀诉：恶人亵渎了主分别为圣归自己的地方。毫无疑问，这比他们其余的灾难更叫百姓痛苦，而且这是理所当然的；因为我们不应当像顾念自己那样更多顾念自己，反倒应当更顾念宗教和神的敬拜。救赎的目的也正在于此，就是要有一群百姓赞美主的名，并按正当的方式敬拜他。

第19节

19. 我们从古以来。 先知的话可以有两种理解。有人这样看这段经文，好像百姓是凭此与神辩说：他们是在其余列国被弃绝的时候被拣选出来的，而且这圣约是“从古”坚立的，也就是已经延续很长时间。另一种意思，也是我所偏好的，是百姓与神辩诉，抱怨自己看起来竟与不信的人毫无分别；也就是说，因为他们在患难中没有从神那里得着帮助或拯救，而这本是不合情理、不相宜的。这个说法十分重要，也值得留意；因为每当我们被苦难压得过重时，我们是被允许向神倾诉，并把我们的蒙召摆在他面前，好叫他施行帮助，显明我们与外人之间有何等大的分别。 未曾得称你名下的人。 这与前面的话意思相同；因为它表示，神的呼召不应当落空。事实上，主并不愿意我们徒然求告他；因为若主并不顾念我们，祷告就会变得无益而徒然。如今，教会正是以此为记号而被分别出来，就是“有他的名称在她身上”。不信的人不能求告他；因为若不是借着圣言，就无法进到他面前，而他们并不认识这圣言；所以，哪里有信，哪里就有对他的呼求；若没有信，就可以确定没有盼望，也没有信靠。