以赛亚书 第 62 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“我因锡安必不静默。” 当那悲惨的被掳临近，几乎要把整个民族的名号都涂抹掉时，就必须用许多话来坚固并鼓励信徒，使他们在十字架重担之下，仍能以坚强而笃定的信心倚靠这些应许。因此，先知在这里履行所托付给他的职分，公开宣告自己不会在本分上懈怠，也不会停止说话，直到他借着将来的救恩之盼望鼓舞信徒的心，使他们知道并深信，神必作他教会的拯救者。他自己也可能因那百姓的不信而灰心，也可能因见局势日益恶化、又预见那可怕的报应而丧胆。但尽管困难如此重大，他仍要坚持尽责，好叫众人都知道：无论百姓被杀戮，或他们的不信，都不能拦阻神在适当的时候成就他的应许。“我因耶路撒冷必不歇息。” 这些事必须不断重复，因为我们的心性败坏，很快就忘记神的应许。

他说自己不停止发言时，也是在提醒别人尽他们的本分，好叫他们可以得着勇气，虽然复兴久被延迟，仍能以坚定的信心期待其实现；并且叫他们以不倦的留心，回应那常常向他们发声的神的声音。我们天天从经验知道这是何等必要，因为撒但总是千方百计要使我们偏离正路。同时，他也指出敬虔教师应当以什么为目标，就是为教会的益处完全摆上、全然献上自己；因为他说“因锡安”的意思，是我们首要的关切应当是教会得以保全；若不把教会的救恩看得如此宝贵，甚至不惜任何劳苦，那人就不是善良忠信的教师。有人把这话解释为祷告，但我宁可将之归于教训；更自然的理解是：无论什么不便或烦扰，都不能耗尽他的忍耐；无论什么反对，都不能拦阻他继续履行神吩咐他、有关教会救赎的教导职分。

因为若他活过那场极其悲惨的灾祸，不信的群众必定会像对待别的先知一样，以许多辱骂逼迫他；但无论发生什么事，他说自己都以坚定不移的刚强武装起来，绝不因羞辱而闭口不言，反要以不息的热忱奔走他的路程。此外，他借着这种说法使自己的预言更具可信度，并维持其权威，以致即便他死了，这些话也不会停止在信徒耳中回响。“直到她的公义如光辉发出。” 这里的“公义”是指教会的权利；因为在灾难期间，她看起来仿佛已被定罪。所以，当她完全得复原、恢复先前的光景时，她的“公义”就“发出”了；因为在被掳期间，这公义原是隐藏着的。“她的救恩。” 他在“公义”之外又加上“救恩”，因为神称之为义、或重新恢复其权利的人，也同样重新得回他们的“救恩”。

由此我们推知，只要神因我们的罪而不向我们施恩，我们就是悲惨无助的；因此，在别处他常把这里称为教会之公义的，称为“神的公义”。这样，当我们缺乏神的公义时，我们就是灭亡的；也就是说，当我们沉睡在罪中，神因惩罚我们的罪而显明自己是严厉的审判者时，便是如此。“发出”这个说法的意思，是教会的公义曾一度被隐藏，仿佛被埋没了：她在神眼前不配得任何恩待；相反，她难以言喻的罪孽竟占了上风，以致所剩下的只有神公义的报应。但先知这里所注目的，是那些已经把受苦的教会看作灭亡，并且借着他们的骄傲和辱骂，几乎把她打入地狱的人。“要像灯一样燃烧。” 最后，他把她比作世人所见的样子，并说，就世人而论，当神除净她的罪并为她伸冤时，她就显为公义。

先知借这些话教导我们，即使教会沉在浓厚的黑暗之下、甚至在坟墓中，我们仍应始终对她的复兴怀有美好的盼望；因为虽然她暂时被压倒、被遮蔽，但她在天上有神为她伸冤。神在适度责打她之后，终必显明她是他所眷顾的对象。并且，他的公义确实必须显得辉煌而明显，为要成就那些他拣选为自己子民和产业之人的救恩。

第2节 2.“列国必看见。” 他现在更明白地说明他先前说自己必不静默的原因，就是要使信徒深信，所应许给他们的救恩并不是徒然的。“地上的列王都必看见你的荣耀。” 这里他用“荣耀”来表示“救恩”。我们在此看见，先知必须借以坚固自己、持守忍耐的论据，就是主是信实的，虽然他暂时延迟，终必成就他曾经应许的事。“列王”一词是为加强语气；仿佛他说，不但卑微之人和最下层的人会看见并惊叹神的荣耀，就连“列王”自己也要如此。他们通常轻蔑地看待一切本来值得尊重和荣誉的事物；因为他们被自己的荣华弄瞎了眼，又因高位而发狂，不肯看见任何高位，除非是他们自己的。“你必得新名。” “新名”是指“拥挤的会众”；因为那百姓被分散得如此彻底，以致看不见任何可见的整体，他们似乎完全毁灭了。

虽然有极大的群众被掳去，但他们既被分散在巴比伦人中间，就像一个被肢解的身体的肢体一样到处漂流，几乎不再保有一个民族的名号；这也是先前对他们所预言过的。及至他们从被掳之地归回，就重新联合成一个身体，于是重得他们先前失去的“名”。而“新”则表示不寻常；仿佛先知说，这百姓的荣耀将是非凡的，是从前未曾听见过的。我们知道，这事是在时间的进程中发生的；因为那一小群人在本地寄居般居住的时候，不可能凭任何非凡的显赫达到如此大的名声；但到了后来，当福音的教义被传开时，犹太人的名就被人知道，也被人尊崇了。

“这是耶和华亲口所起的。” 他应许神要作这荣耀的作者，以此坚固那本来难以置信的事；因为使一个已经衰败、满受羞辱的教会重新兴起，并不在人能力之内；但对那位“从粪堆中提拔贫寒人”的神而言（诗篇113:7），以新的荣耀妆饰他的教会并不困难。因有四十年之久，教会简直看不出教会的样子；虽然主还存留一些余种，但光景是如此混乱、如此败坏，以致没有可见的神的百姓。如今，当他借着福音的话语把教会召聚起来时，就使教会重新得着她的名。因此，神这伟大的作为，应当在这一点上坚固我们，使我们知道他绝不会撇弃他的教会；即使恶人用毁谤撕扯我们，击打我们，向我们吐唾沫，并且千方百计使我们成为众人所憎恶的，也当记得：神并没有失去他在世上为我们伸冤的权利；他既然竟然把我们的名字写在天上。

还有人对这段经文作更巧妙的解释，说他们将不再称为以色列人，而要称为基督徒。但我认为，前一种意思更符合上下文，也更合乎先知通常的语言；我们应当仔细留意那些先知特有的表达方式，好叫我们熟悉他们的文体。总而言之，这百姓虽然看似被灭绝，却必被恢复，并且要得着一个新名，不是出于人，乃是出于神。

第3节 3.“你在耶和华的手中要作为华冠。” 以赛亚继续论述同一主题；对此我们不必惊讶，因为若凭肉体判断，没有人能形成这样宏大的观念和盼望。此外，他的用意是要把信徒的心固定在基督的国度上；而这国度迄今不但模糊，而且离他们还很遥远，所以更需要用这些显赫的称号来装饰和高举它。必须防备双重危险：一方面，犹太人看见自己离从前的荣耀还很远，免得轻看神的恩典；另一方面，免得他们满足于最初的开端，从而忽略基督，把全部注意力都放在属地的益处上。因此，先知提醒他们，归回本地不过是那更高尊荣的前导，而那尊荣乃是在基督显现时所当期待的。 就前半句而言，被掳的人和奴仆一看见外在景况，所见的无非是绝望的理由；因为他们虽然回归、虽然复还本地，但在建造圣殿的事上进展甚微。因此，他吩咐他们仰望神，好叫他们从神那里期待那肉眼看不见的荣耀，并且知道自己在神眼中是宝贵可爱的，就以此为满足，直到神借着基督的手更加丰盛地妆饰他们。 “又作为王冕。” 他称教会为神的冠冕，因为神愿意他的荣耀在我们身上发光；在这一点上，我们理当注目并惊叹神那不可思议的良善：尽管我们本性污秽败坏，比街上的淤泥更可憎恶，他却如此妆饰我们，甚至愿意使我们成为“他国度的王冕”。所以，让我们因神这良善被激发起来，渴望过圣洁的生活，使他的形象在我们里面越来越更新。

第4节 4.“你必不再称为被撇弃的。” 他在这里解答信徒心里可能出现的一个难题：他们一面被撇弃、被遗弃，一面却又被称为“王冕”和“冠冕”。既然他们被万国恨恶厌弃，有时甚至匍匐在仇敌脚下，又看不见任何帮助，那么他们竟得这些名称、仿佛被举到天上并放在神手中，看起来似乎很可笑。因此，他的意思是：这百姓虽然一时像被离弃、被休的妇人，却仍必得恢复，以致景况和名号都要改变；仿佛他说：“这离婚并非永久；神终必重新接纳你归他自己。”这样，虽然教会看上去似乎“被撇弃”，有如离婚的妇人，主却必终止她的患难和愁苦。“人必称你为我所喜悦的。” 他教导我们，这出于“神的美意”；也就是出于他白白的恩惠，免得有任何事被归于人的功劳或美德。

正如他在何西阿书说： “我必以怜悯和慈爱聘你归我。”（何西阿书2:19） 如此他表明，他们之所以得享亨通，并无别的原因，只因神出于他无限的良善，乐意俯就，把那些他曾经离弃的人重新收入恩宠之中。虽然这严格说来是指着教会，但我们也要一般地学习：城邑和国度之所以恢复原状，乃是借着神的恩惠和厚赐；当他发怒、不悦时，它们看起来便已毁灭。因此，先知向犹太人指出他们所遭受一切灾祸的根源；他见证说，当神与他们和好时，他们就必蒙福。由此我们可以推知，他们先前景况悲惨困苦时，乃是神曾向他们发怒。“你的地也必称为有夫之妇。” 这比喻用来表示百姓的复兴，极其优美，并且传达双重教训。他表明神与教会敌对的状态将要结束：第一，因为她要作为妻子被平息了怒气的丈夫接纳；第二，因为众多的居民要除去寡居的羞辱。

地在某种意义上是与居民结亲的，正如树木与葡萄藤一样；反过来说，当它失去居民时，就称为寡妇。“因为耶和华喜悦你。” 他再次重复并坚固已经说过的话：教会得以复兴，她得以维持自己的状态，土地得着居民，都出于神白白的慈爱；因为当神转脸不看我们、向我们发怒时，所能期待的只有毁灭，也不能从人的帮助或力量中指望什么。

第5节 5.“少年人怎样娶处女。” 这一节不过是对前一节的解释和确认。这里似乎有一种矛盾，就是在后半句他使神成为教会唯一的丈夫，而在前半句却给她许多丈夫。但解决并不难；因为论到教会这婚姻时，只有一位丈夫，就是神；他总是把这个称号归给自己；而这在基督里得以应验，正如保罗所说，牧者是把教会“许配给基督，像贞洁的童女”一样（哥林多后书11:2）。然而，这并不妨碍“婚姻”的比喻被用来描述神一切儿女与他们的母亲教会之间那信仰的合一。不但如此，神作为教会的丈夫，也与这一点相符，就是他把一切聚集到教会这里来的列国都配归教会；因为当她没有儿女的时候，就可以说是寡居孤单的。因此，这话甚至就神而言也成立；因为他借着自己的引导确认教会肢体之间那圣洁的和睦，就把婚姻的效力扩展到整个身体。 由此当推论：当神的教会与她的丈夫神联合时，教会才真是人丁兴旺，也就是有许多儿女；因为我们必须从神开始，使他在教会中掌权，并使我们在他的引导下被聚集到教会怀中；那时婚姻才是真正圣洁的。若不是如此，极大的群众并不能构成教会，反倒是可憎的娼寮；正如我们看见，在罗马教里，人虽然夸口神的名，神的威严却在那里因可怕的亵渎而受到羞辱。

第6节 6.“在你的城墙上。” 先知既要描述基督国度完全的福乐，就汇集一切属于任何国家或城邑昌盛景况的事物。除了别的好处之外，他又加上守卫和驻军；因为若我们不能免于仇敌之害，再大的丰富也无多大益处。因此他宣告，主不但要供给教会一切所需，也要设立忠心的守望者来抵挡仇敌和强盗，使人无论在内在外，都承认他是幸福生活的作者。“总不静默。” “静默”是指“安歇”；仿佛他说：“他们要不断警醒，好从远处就预见那些威胁他们的危险。” “你们这些提醒耶和华的。” 接着他说明这些守望者是谁，就是那些“提醒主”的人，也就是传扬他名记念的人。

虽然把天使算在守望者之中，也并无不妥（诗篇91:11；希伯来书1:14），因为我们知道这职责是托付给他们的；但因他们甘心乐意地看守教会的平安，不需要靠劝勉来催促，先知这里乃是把话对别的守望者说。他所用的这个词，意义是可疑的。（169） 有时它表示“记念”，有时表示“使人记念”；这两种意思都并非不合适。但我认为，他只是单纯地指这些守望者是神的仆役，要传扬他的名。有人把它译作“使人认识主”，但这不自然，也突然中断了先知的意思；这样的注释者没有注意到先知所采用的、关于城中守卫的这个比喻。虽然先知的本意只是教导：教会必脱离一切危险，因为有神看顾她的平安；但我们应当常常思想基督的国度是什么性质，因为它不是靠战争兵器或武装保卫，乃是属灵的，所以借着属灵的兵器和守卫受到保护。

因此，主要有他的仆役，并使用他们借着圣言的刀来保卫教会，使她得蒙保守；这不是靠属地的守卫，乃是靠神隐秘而属灵的大能。先知又借着说“你们这些提醒耶和华的”来说明自己的意思。虽然这话也涉及所有敬虔的人，因为他们都奉命在各处尽力颂扬神的名，但主要还是对祭司说的；他们履行公开职分，应当给别人作榜样，并全心献身于赞美神。“终日终夜。” 这里提醒牧者他们的责任；因为单单牧养主的羊群还不够，他们也必须保护羊群不受强盗和豺狼的攻击。所以，若要按正当方式尽责，他们就必须“昼夜”守望看守。“总不要静默。” 主禁止他们沉默，因为他要他们殷勤警醒；在这事上，他显明自己何等看重教会的平安。

这段经文见证：当我们有忠心照料我们的牧者时，这是神极大的恩慈；因为若主不借着他的守望者保护我们，我们就暴露在各样危险中，任凭撒但的网罗捕捉。因此，我们应当常常祈求他，以他所见我们所需要的那些守望者四面环绕我们。（169）“המזכירים（hammazkirim）有三种解释，都与以赛亚的用法相符。在以赛亚书36:3，它似乎是指官府中的记录官或史官；在以赛亚书66:3，它是指焚香作为记念祭的人。因此又有אזכרה（uzkarah）一词，这是摩西律法中用来表示这类供物的名称。（见利未记2:2；民数记5:26。）在以赛亚书43:26，这个动词是指提醒神某事，仿佛他似乎忘记了；而这正适合描述恳切迫切的代求，所以在这里应当以这种解释为优先。”亚历山大。

第7节 7.“也不要使他歇息。” 到这里为止，先知一直在讲教导的职分和责任；但若不加上祷告，这还不够，所以他劝勉传道者要祷告；因为我认为לו（lo）“向他”是指神。因此，我们应当向神恳求，并以迫切的祷告祈求他，使我们的劳苦得着一些果效，否则这些劳苦就会归于徒然。既然我们全然献身于传讲教义，并奋力抵挡撒但一切的诡计，就也要同时学习把心转向神，好叫他不容许我们的劳苦毫无成效。正如他在本章开头说“我必不静默”时，把“静默”用在教训上；照样，在这里他把这词用在祷告上，因为我们借着祷告从神那里得着教训所结的果子。连天使也借着他们的榜样激励我们这样迫切祷告；正如我们在撒迦利亚书读到，那位天使热切地为教会的复兴祈求（撒迦利亚书1:12）。

“直到他建立。” 由此推知，有两样不同的恩惠：第一，有忠心的牧者看守教会的平安；第二，教会借着他们的服事得以扶持、保全于她的景况中。但这里说话的神，把这些恩惠都归为自己的作为；他在许多别处也是如此。保罗说：“若没有奉差遣，怎能传道呢？”（罗马书10:15）所以，设立牧者只属于神；否则，没有人能胜任这样重大而艰难的职分（哥林多后书2:16）。也是惟有他借着他们的服事推动教会的复兴；因为若不是主赐给他们亨通的成效，他们的一切努力都必完全徒然无功。这里我们看见，人的外在服事与圣灵的大能是联合在一起的；因为虽然惟有主是这工作的创始成终者，但他仍提出器皿，使用他们来建造教会。这也提醒我们，即使眼前所见只有败坏、困苦和荒凉，也不应灰心；我们的责任是祷告，求主恢复她，而他也应许必如此行。

“直到使耶路撒冷在地上成为可赞美的。” 这意思是使教会得着荣耀，以致喜乐的根据从其中发出；因为当我们所感受到的只有神的严厉时，我们就哑口无言，被羞愧压倒；但当他救我们脱离患难、使我们复兴时，他也同时开我们的口；因为他赐给我们赞美和感恩的缘由。

第8节 8.“耶和华起了誓。” 他继续使用先前所用的比喻；因为基于我们本性败坏，基督的国度无法以完全合乎我们理解力的方式加以描述，所以必须借着形象来表示。正如他先前应许一切丰盛，又应许忠心的守护，使信徒的处境得着平安；照样，这里他应许安宁与安息，使他们可以平静地享受自己的福分，不再被人夺去。仿佛他说：“你从前手中所有的，都暴露在掠夺和抢劫之下；但如今，你的一切都要被妥善保全，你要自由享用你的五谷和新酒；总而言之，你要平安享受你的亨通。” 但由于我们的本性败坏，即便神大大丰丰富富地应许，我们也不信靠他，所以先知把他描写为起誓；因为主竟俯就我们，甚至用誓言，为要进一步纠正我们的不信与顽梗。如今，主“指着自己起誓，因为”（正如使徒所说）“没有比自己更大的可以指着起誓”（希伯来书6:13）。

“指着自己的右手和大能的膀臂。” 他提到他的“右手”，也就是神的大能；因为这正适合当前的论述。仿佛他说：“若我有任何能力，我必在你们的救恩上显明出来；并且免得你们在这艰难之事上心里沉睡，我指着我的手起誓，这手是不可战胜、战无不胜的；无论生出什么困难，你们都必在我的保护下得着平安。”所以，每逢他应许救恩时，我们都当思想他的能力和权能。“我若再将。” 这是一种省略的说法；借此我们受教，知道誓言的神圣与庄严。这宣告的意思，仿佛是说：如果这些应许不借着事实得着证实，他愿意从今以后不再被人相信。当他应许人要平安享用五谷和新酒时，他的意思是：教会被夺去五谷和新酒，乃是出于他公义的审判，并非偶然发生；因为每当仇敌蹂躏抢掠时，毫无疑问都是经由神许可而成，正如他在律法中所警告的那样（申命记28:33）。

另一方面，人人安然坐在“自己的葡萄树下和无花果树下”吃喝，则是他特别的祝福（列王纪上4:25）。

第9节 9.“惟有那收割的要吃。” 这是对前面那句话的解释和确认；因为在见证自己不再容许教会所拥有的成为掠物之后，他又加上说，她要享用自己的产业。然而他也表明，当我们借着诚实的劳作取得“五谷和新酒”时，这些才公正地称为我们的；因为那些用强暴夺取别人食物、或借不法手段得来的人，并不是从主那里得着这些，也不能把它归为他的祝福，好像他们是合法拥有一样；这与诗篇的话相一致： “你要吃劳碌得来的；你要享福，事情顺利。”（诗篇128:2） “并赞美耶和华。” 但既然他应许耕种土地的人要有食物，为什么又说他们要感谢神呢？若人凭自己的劳力收取谷物、取得新酒，为什么还要赞美神呢？如果这些事都归于人的辛劳和勤勉，那感谢似乎不过是虚伪的；若人凭自己的劳力得着食物，神也不配得称赞。

但应当注意，先知在指出寻求食物的合法方式之后，同时也加上：若不是主供给我们食物，我们的劳苦就必归于徒然；因为我们所有的一切都属乎神，而我们所得着的一切也都当单单归给他。“要在我圣所的院内喝。” 他这里是影射献祭时的庄严礼仪；因为他们本可在别处喝酒，各人也可在自己家里吃喝。但这里是指那奉献时所守的礼仪，当时律法规定初熟之物应当献为供物（利未记2:12），好叫一年的出产分别为圣归给神；在摩西的著作中，我们也常遇见这样的话： “你要在耶和华你的神面前吃喝快乐。”（申命记12:18）

第10节 10.“你们当从门经过经过。” 他从前面的陈述得出结论：这城的门必有自由的通行；这些门从前或者在被仇敌围困时关闭，或者在城被拆毁夷平时沦为荒废。他的意思是，这城将有如此的恢复，以致居民众多，出入频繁。有人认为这些话是对牧者说的，叫他们从城门进入，并作别人的引导者走在前面。但这其实是一种一般而带比喻性的说法；他把教会比作一座人口稠密的城，虽然她曾一度荒凉破败，如同耶路撒冷一样。另有人作更巧妙的推测，说教会的门被打开，就是在其中宣告罪得赦免，并借着这信息邀请万人来归向神。但若要把握先知真正的意思，我们就必须相信，这一切都是按比喻来说的，正如我们已经提过的。“修筑修筑大道，为民预备。” 严格说来，这本是教师的职责；但先知在这里是泛泛而论，对一切被主使用来为百姓预备道路的人说话。

当时，他确实是借着玛代人和波斯人向他们说话，因为神借着他们为犹太人开路，使他们得以回归本地；随后，他又把一切其他被主用来恢复他教会的人都包括进来。“修平修平大路。” 他带着权柄吩咐万人“修筑、修平道路”；好叫犹太人知道，一切障碍都必轻易挪去，并且无论人心中敌意多么根深蒂固，也必立刻顺服神的命令。借此，他吩咐信徒要勇敢束腰作工，仿佛已有许多工人准备援手一样；而这重复的话语“修平，修平”值得注意，是为表达确实无疑。“捡去石头。” סקל（sikkel）有时是除去石头的意思，有时是铺石的意思；我认为在这里应当按后一个意思理解，虽然一般注释家多持不同意见。

（170） “为万民竖立大旗。” 这与前一句意思相同；因为先知的意思是，列邦要像臣民顺从君王一样顺从神的命令；因为当“大旗竖起”时，他们就要聚集奔来，伸手帮助把百姓带回；如此，他用高昂的言辞赞扬神的大能，好叫犹太人深信，自己终有一日必得恢复。

（171） （170）“‘סקלו מאבן（sakkelu meeben）’这几个字是省略用法，相当于‘סקלו הדרך מאבן（sakkelu hadderek meeben）’，意即‘把路上的石头除去’；因为סקל（sikkel）一般说来是‘拿石头打’或‘投石’的意思，如‘ויסקל באבנים את דוד（vayesakkel baabanim eth David）’（撒母耳记下16:6），但这里却是除去许多石头的意思，如以赛亚书5:2；而מאבן（meeben），照雅基的说法，相当于‘מהיות שם אבן（mihyoth sham eben）’，意即‘使那里没有石头’，免得行路的人绊跌。

正如‘我必使他们מאדם（meadam）脱离人’，意思就是一个人也不留下（何西阿书9:12）。”罗森缪勒。（171）“这里先知的风格极有品达式的气势。首先，他向被掳的人说话，仿佛看见他们站在巴比伦城门附近，吩咐他们从门经过，也就是走出被掳之地；随后，仿佛他看见工人在路上，就吩咐他们修平地面，使道路平坦，免得他们因上下陡坡而疲惫，或被尖石伤脚；然后，仿佛这些人还没有接到获释的消息，或还不知道应当在何处会合、好一同归回，他就吩咐为百姓竖立一面大旗，就是高高举在他们头上，使最远处的人也能看见。”怀特。

第11节 11.“看哪，耶和华曾宣告。” 他的意思是，主将以神奇、超越肉体判断和期待的方式行事，使万国都知道这事是凭他的命令而成的。人或许会提出异议：这些如今猛烈抗拒神的列国，怎能变得顺服他呢？他给出的理由是：“因为主必宣告你们的归回，好叫他们承认，你们是照着他的命令被恢复的。” “你们要对锡安的居民说。” 毫无疑问，这字面上是指传道者和先知，就是主赋予他们这职分，向教会应许拯救与救恩。因此我们得出结论：这些应许并不只限于某一个时代，而必须延伸到世界的末了；因为我们必须从巴比伦归回犹大开始，一直推进到基督的降临；借着基督，这预言终于得着成全，救赎也被带到完成；因为当神的恩典借着福音被宣告时，救主就来到了。

总而言之，他预言神的声音总有一天要从日出之地传到日落之处，并且不只被一个民族听见，而要被万国听见。“看哪，你的拯救者来到。” 我们知道，这是一句特别属于福音的话；因此，他吩咐教会的教师用对主降临的坚定盼望去鼓励信徒的心，尽管主看起来似乎离他的百姓还很遥远。但这应许主要是关乎基督的统治；借着这统治，这一切才得着充分而完全的成就；因为他确实把自己显明为他教会的“拯救者”，正如我们先前在第四十章所看见的。“看哪，他的赏赐在他那里；他的报应在他面前。” 为了使他们在神这位拯救者显现时不再被任何疑惑搅扰，他就像在以赛亚书40:10那里一样，把权能归给他；因为他重复了我们在那处所见的同样的话。

仿佛他说：“只要神乐意显出他的手，果效就必迅速而突然地出现；因为只要他停住或延迟，属肉体的判断就断定他是闲着不作事的。”我们也看见，许多狂热分子幻想出某种并不存在的神，好像他们在描画一个死的偶像。因此，先知宣告神的“工作和赏赐在他面前”，实在是合宜的，好叫他在任何必要的时候，都显明自己是世界公义的审判者。

第12节 12.“人必称他们为圣民。” 他描述主降临所带来的益处；也就是说，借着显明他把自己所拣选的人当作产业来眷顾，他要使全世界清楚知道：他与亚伯拉罕所立收纳之约并不是虚假的。因此，他称他们为“圣民”，因为主已将他们分别出来，归自己为圣；因为虽然他治理万国，却竟然乐意拣选亚伯拉罕的后裔，好叫他们成为他特别看顾的对象（出埃及记19:6）。“耶和华的赎民。” 照着刚才所说的意义，神宣告：当他显明自己是他们的拯救者和救赎主时，他们就要被称为圣民；因为正如百姓落在污秽中，被恶人的辱骂压伤、困苦患难时，就说他们是“被亵渎的”；照样，当主实际显明自己掌管他们的救恩时，他们就说是“被成圣的”。

这事是借着奇妙的救赎成就的；那时神也见证他记念自己的产业，这产业在世人眼中似乎已被他撇弃、不再看顾；因为在这些话“被寻求的，不被撇弃的”中，（172）所表达的是一种对比：一边是神与他的百姓离绝的时候，另一边是他再次与自己先前所丢弃的人和好的时候。（172）“דרושה（derushah）这个将要赐给耶路撒冷的名字，有人译作‘被寻求的’，意思是说，这城因极其著名、又有成群的外人前来访问，众人都要来到这里，并渴望被登记为她的公民。另一些人译作‘被眷顾的’，即被耶和华眷顾；因为他先前似乎已经离弃她，把她交给遗忘，正如她的居民所抱怨的那样（以赛亚书49:14）。这两种解释都与这里所加上的‘不被撇弃的城’相符合。（见耶利米书30:14。）”罗森缪勒。