以赛亚书 第 61 章 · 约翰·加尔文

1. 主耶和华的灵。基督自己将这段经文解释为指着他自己说的（路加福音 4:18），因此许多注释家也毫不犹豫地把它限于基督，并立下这个原则：这里是基督在说话，仿佛整段都只与他有关。犹太人却讥笑这种解释，认为把同样也适用于其他先知的话应用在基督身上，是轻率失当的。我的看法是，本章是加在前文之后，如同一个印记，为要证实前面关于恢复基督教会所说的话；为此，基督见证自己受了神的膏，因此他把这预言正当地应用在自己身上；因为别人只是隐约地陈述了这事，而他却把它清楚公开地彰显出来。但这并不妨碍把这话也应用于主所膏立的其他先知；因为他们并不是以个人身份奉自己的名说话，也不是把这种权柄归给自己，而主要是被用来指明基督的职分。因为不仅这些事的宣告属于基督，这些事的成就也同样属于他。

所以，本章应当这样理解：基督是众先知的元首，居首位，也惟有他使这一切启示显明；但以赛亚、其他先知和使徒都为基督效力，各尽其职，叫人认识基督的恩惠。这样我们就看见，以赛亚所说要由基督成就的事，如今已经真实成就了。因此，耶和华膏了我。这第二句是作为解释而加上的；因为若他只说前一句，却不说明他领受神的灵是为了什么，意思便多少有些隐晦；如今他指出用途，说自己是在执行公开职分，不可把他看作普通私人，这就使意思清楚得多了。每逢圣经提到圣灵，并说他“住在我们里面”（罗马书 8:11；哥林多前书 3:16）时，我们不要把这看作空洞无意义的话，而要思想他的能力和功效。先知在说了神的灵之后，接着提到“膏抹”；他的意思是指从圣灵流出的各种恩赐。正如保罗所教导的，恩赐虽有分别，圣灵却是一位（哥林多前书 12:4）。

这段经文应当仔细留意，因为若不是显明自己是受神的灵催促而去教导，就没有人可以为自己要求教导的权利或权柄；正如保罗也说：“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。”（哥林多前书 12:3）但有人会说，我们看见几乎所有人都夸口自己有神的灵；教皇、重洗派以及其他异端和狂热分子，口中总是不离圣灵的名，好像他们真受他引导一样。那么，我们当怎样判断一个人是否是神所差遣，并受他的灵引导呢？凭“膏抹”；也就是说，看他是否具备那职分所必需的恩赐。因此，若一个人是主所设立的，又充满圣灵的恩典，并具备呼召所要求的能力，那么他就真实有圣灵。若他自称享有这种教师身份，却没有教义，就当把他看作骗子。他差遣我去传道。先知在表明主“差遣了他”之前，并不为自己要求教导的权利与权柄。

权柄建立在他已经“受膏”这件事上，也就是神已将必要的恩赐赐给他。所以，我们不应把他当作私人来听，而应当把他当作从天而来的公开执事来听。向困苦的人。有些人译作“谦卑的人”；这两个意思都包含在希伯来词 anavim 中。但我更愿意保留前一个意思，因为先知这里说的是被掳的人和囚犯。然而我认为两者都包括在内；因为他的意思是，这些人一方面完全被撇弃、被离弃，另一方面他们自身也是悲惨可怜的。基督并不是应许给所有人的，只应许给那些因意识到自己的困苦而被降卑、被压伤的人；他们没有高傲的自恃，只保守谦卑与温柔。因此我们可以推知，以赛亚这里所说的，正是福音；因为律法赐下，是为使那些因虚妄自信而膨胀的骄傲之心降卑；但福音是给“困苦的人”的，也就是给那些知道自己一无所有的人，好叫他们得着勇气和扶持。

先知、使徒和其他执事之所以受膏、受差遣，不就是要借着恩典的道安慰和鼓舞困苦的人吗？裹好伤心的人。先知用了许多比喻，更清楚地说明同一件事。“裹好”无非就是“医治”；但他现在表达的，比前一句更多，因为他表明，所传讲的道并非空洞的声音，而是大有能力的良药。它的功效，不是刚硬顽梗的人所能感受到的，而是受伤的良心所能感受到的。向被掳的宣告自由。这也是福音的目的，就是使作俘虏的人得释放。在基督的恩典使我们得自由之前（约翰福音 8:36），我们都是囚犯和俘虏；所以当基督愿意折断我们的锁链时，我们不要拒绝所赐给我们的恩典。总之，应当注意，这里所列举的诸般福分，都是借着属天的教训赐给我们的；唯有那些知道自己贫穷，并切切渴望基督帮助的人，才适合享受这些福分。

正如他自己所说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”（马太福音 11:28）

2. 宣告耶和华悦纳人的禧年。这里他明确提到施行这奇妙恩典的时候，为要除去可能生出的疑惑。我们从日常经验知道，使人心烦乱的忧虑何等众多而复杂。他宣告自己是将来恩典的报信者，而这恩典的时刻是由神的“美意”所定的；因为既然他要凭白白的恩典作教会的救赎主，那么选择时间的权柄自然也合理地在他手中。这也许是暗指禧年（利未记 25:10）；但毫无疑问，他是在说，我们必须平静温柔地等候，直到神乐意伸手。保罗称这一年为“时候满足”（加拉太书 4:4）。我们也已经看见先知说：“看哪，现在是悦纳的时候；看哪，现在是拯救的日子。”（以赛亚书 49:8）保罗把这话应用到他自己的传道上；因为当主借着福音向我们说话时，天国的门就向我们敞开，使我们如今仿佛已经进入享受神恩惠的产业之中（哥林多后书 6:2）。

所以我们不可迟延，反而应当热切抓住这时间和机会，因为这样卓越的福分正摆在我们面前。并宣告我们神报仇的日子。但这些说法似乎彼此矛盾，就是“悦纳的日子”与“报仇的日子”。以赛亚为何把如此对立的事并列在一起呢？因为神若不显明自己是公义的审判者，若不向恶人施行报应，就不能拯救他的教会。因此，“悦纳”这词是相对于蒙拣选的人说的；“报仇的日子”则是相对于恶人说的，他们不停逼迫教会，所以当教会得拯救时，他们也必受刑罚。保罗同样也说，神“既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人，也必使你们这受患难的人得平安”（帖撒罗尼迦后书 1:6）；而犹太人若不见仇敌被毁灭，也不能指望自己的苦难终止。然而我们应当注意我们得蒙拯救的原因；因为这只能归于他的怜悯，绝不能归于我们的功劳、长处或勤劳。

的确，如我前面简略提过的，他似乎是在暗指禧年；但最重要的是，我们应当留意：我们的救恩完全在于神恩慈的旨意。安慰一切悲哀的人。我们应当记住先前所说的：福音的目的，是要把我们从一切祸患中救出来，并且在恢复原有自由、擦去一切眼泪之后，使我们得享属灵的喜乐。若我们没有分于这样大的恩惠，就该把原因归到我们的不信和忘恩上；因为正是借此我们拒绝并赶逐那位白白向我们献上自己的神。

3. 赐给锡安悲哀的人。他继续同一主题；他的意思是，那将要临到百姓的刑罚，仍然会留下蒙赦免的余地。为更充分说服他们，他说主把这职分托付给他，使他宣告这拯救；而且不仅托付给他一人，也托付给别人，直到那位首要的使者来到，就是基督，他亲自赐下并显明神当时吩咐人预先宣讲的事。然而他的意思是，“悲哀”并不能拦阻神在他看为合宜的时候赐下喜乐；因为这里“赐定”与“定时”意思相同，为要使他们不至因迟延漫长而灰心。使他们得华冠代替灰尘。借着“赐”这个词，他称赞这预言的功效，好叫他们对结局深信不疑。这里是借用古时犹太人的习俗：当灾祸重压他们时，他们把灰撒在头上，身穿麻衣（以斯帖记 4:3）。这些象征百姓悲惨景况所必伴随的污秽与哀伤；先知将之与他们得自由之后所要享有的喜乐和欢欣形成对比。

我认为，不应忽略希伯来文 peer 和 epher 之间的双关；先知仅借字母调换，就表示了截然不同的事物，并用优美的倒置来表达境况的改变。公义树。借这话他指出百姓的恢复；仿佛是说：“他们从前被连根拔起，好像枯干的树桩；如今却要被栽种、被建立。”因此他提醒他们，应当默想神的大能，使他们即便像被杀死、已经死去的人，仍能满怀信心地盼望自己必被恢复，重新扎根，得着力量并增长。由此当引申出一个普遍的教训：我们得生命恢复，惟一的道路就是被主栽种。我们固然被称为他的“栽植”，因为他从创世以前拣选了我们（以弗所书 1:4）；但在此之外，还有另一种随后的“栽植”，就是呼召，借此我们因信被接枝在基督的身体上。主借着福音的工作和职事行这事；但这一切都必须完全归给他，因为“惟有神叫他生长”（哥林多前书 3:7）。

我们必须常常记得，第一次拯救所具有的预表意义，是为说明基督属灵的国度。他把“公义树”这个称号加给那些彰显出神的公义或良善秩序的人。然而我们要知道，主接纳我们是有这个条件的：我们要成为新造的人，并且真公义要在我们里面掌权。由此可见，我们本性是败坏污秽的；若不是被主改变并栽种，我们就不能结果子。这就推翻了教皇派徒然而傲慢的看法；他们捏造所谓预备，或自由意志的帮助，把只属于神的归给自己。因为若是主栽种了我们，那就说明我们按本性原是枯干而不结果子的。使他得荣耀。这就是我们被“栽种”的目的；不过这些事我们在解释前一章第二十一节时已经说过了。

4. 他们必重修古时荒场。他继续更详细地描述教会的恢复，主要是为使犹太人对得拯救怀有坚定的盼望，因为这些应许看起来完全不可思议。这就是他用广大而宏伟的辞藻来装饰这救赎之恩的原因。若以为“古时”和“历代”这些词是指未来的时期，好像先知在说这建筑将会坚固长久，那就是错了。先知的意思全然不同；因为他要说明，城邑长久的荒凉并不能拦阻它重新兴起，正如我在别处已经解释过的。当一座城的居民四散各方、离去极久的时候，人就不会再指望它能重建；正如今天没有人会关心重建雅典一样。因此，当犹太人被掳到远方，耶路撒冷荒废了七十年之后，谁还会盼望它能由本城居民自己重建呢？ 因此，以赛亚用“古时的荒场”“先前的凄凉之处”“荒废的城邑”“历代的荒凉之地”这些说法，为要表明：这一切都不能拦阻主在适当的时候恢复这城，使他的选民居住其中。然而这些话也应当应用到我们的时代；即使主允许他的教会倒下之后长久躺在废墟中，即使重建似乎已毫无盼望，我们仍可借这些应许坚固自己的心。因为叫从前被毁坏、仿佛已注定永远朽烂之物重新兴起、更新，本来就是神独特的作为。不过这些事我们先前在第五十八章已经论过了。

5. 外人必站着伺候你们。他的意思是，外邦人和陌生人都将乐意顺服他们；因为当时他们与列国隔绝，没有人愿意帮助他们，所以他说“外人站立”，意思就是他们已预备好前来帮助、服事他们。至于后面所说“牧放羊群”“耕种田地和葡萄园”，这些都是比喻性的说法；因为先知所论的是基督的国，这国是属灵的，但他借着这些形象来描述其中完全的福乐，使我们能借着熟悉之事更好地明白它。所以我们要明白，当基督在我们身上施行统治时，我们才是真正有福的；因为这样，我们也将得着许多亚当子孙按公义本当失去、却又出人意料赐给我们的益处。

6. 你们必称为耶和华的祭司。这节经文使前面的话更明亮一些；因为在后半节中，先知预言信徒要享用外邦人的丰富，并且作为他们的承继者被高举得荣耀。犹太人确实贪婪地抓住这一类宣告，仿佛终有一天他们必拥有万国的财富，于是现在就已经在贪心里吞吃列国的财物，并夸口说全世界的荣耀都要归他们。但要更充分明白这些话，主要有两点应当注意。第一，先知在描述基督国度的荣耀和福乐时，常借用人间事务作比较。第二，他们谈到教会时，把元首和肢体联结得如此紧密，以致有时他们更多注视元首，而不是肢体。我们不可把享用别人的财富理解为归信基督的人去夺取别人的财富、荣耀或地位；这与真正的信仰极不相符。它的意思乃是：万有都要归在基督的权下，使惟有他掌权治理。这正是我刚才所说的，先知同时着眼于肢体与元首。

但当万有进入基督的权下时，就可以称为“我们的”，因为基督并不在教会之外独自占有什么。同样地，别处也说（以赛亚书 45:14），基督的仇敌“要俯伏在他脚前，向他恳求”，虽然这事是在教会中成就的，因为他们在那里承认基督，并顺服他的教训。这样，以赛亚说明了父要赐给子的是什么；这子合法地拥有全世界的权柄（马太福音 28:18），并且“万物都必服在他以下”（希伯来书 2:8）。然而，我们也不可忽略我刚才提过的那点：神在世上以丰厚恩慈扶持他的选民，为要使他们感受到自己的景况远胜过不信之人；因为他们虽然缺少许多东西，却因少有而知足，仍欢然感谢神，所以他们的饥饿也胜过不信者一切的丰盛。耶和华的祭司。

借这个称号，他表明百姓的地位将比从前优越得多；仿佛他说：“从前主拣选你们作他的产业；但他要用更尊贵的恩赐装饰你们，因为他要把你们提升到祭司的尊荣上。”虽然全体百姓原是“祭司的国度”（出埃及记 19:6；申命记 33:10），但我们知道，真正执行这职分的只有利未支派；然而先知宣告，将来这职分要成为众人共有。这事直到基督掌权时才显明出来。教会的恢复固然始于百姓从巴比伦归回的时候；但到基督降临时，信徒才终于因这尊贵身分而得装饰、得荣耀；因为众圣徒都已归基督为圣，并履行这职分。彼得的话正与此相合：“你们是圣洁的国度，是君尊的祭司。”（彼得前书 2:9） 这种祭司职分的性质，应当仔细留意；因为我们不再向神献地上的祭物，乃是要使人因顺服基督而被献上、被杀。

正如保罗说，他用福音的刀剑杀了外邦人，使他们从此顺服主（罗马书 15:16）。由此可见，教皇派滥用这段经文来证明他们的祭司职，是何等幼稚的愚妄；因为教皇和他的走卒所设立的祭司，是为献祭基督，不是为教导百姓。但基督已经借着“永远的救赎”献上自己（希伯来书 9:12）；也惟有他曾一次施行这祭司职，并且吩咐我们，祭物应当借着福音的教训呈献给我们。因此，那些僭取这职分，想要重复他已完成之事的人，就是犯了亵渎之罪。但每个人都应当把自己（罗马书 12:1）和自己所有的一切献给神为祭，好实行这合法的祭司职；其次，那些特别蒙召承担教导职分的执事，应当运用圣道之剑杀死人，并把他们献给神。最后，合法的执事乃是那些不凭自己擅自尝试或承担什么，只忠心殷勤执行从神所领受之命令的人。

7. 你们必得加倍的好处，以代替所受的羞辱。他确认前面的论述；他先前说过，那些身穿麻衣、头蒙灰尘而悲哀的信徒，必被喜乐的油所膏。这里再次应许，这种哀哭要变为喜乐。必得加倍的报偿。有些人把“双倍”解释为：蒙神救赎的人，在神面前和在人面前都要蒙福。但我看不出这种解释有坚实根据。我宁愿采取更简单的理解；仿佛先知在说：“教会将来的兴盛要大到远远超过她如今所受的一切灾难和苦楚。”因此，如果她现在因自己的景况而疲惫，就当仰望那一日，到时她必最为有福；正如保罗把“极重无比、永远的荣耀”与“至暂至轻的苦楚”对比（哥林多后书 4:17）。他们必因所得的分而欢喜，代替所受的凌辱。恶人向我们夸胜，放纵狂妄，因为他们自以为高人一等；但主应许说，不久他必使善人脱离他们的暴虐，并得着自己的分。

这事固然开始于百姓从被掳中归回的时候；但在基督里已经有了更清楚的明证，并且天天仍在显明，直到他末后再来时才得完全成就；那时万有都要全然更新，恶人要被倾覆，我们则要承受世界为产业。他这样说，也是承认现今地似乎是恶人的分；因为他们现在夸口说自己是世界的主人，但他们终必知道，这地特别而专属地属于神的儿女。他们必得永远的喜乐。这可以指教会外在的景况；因为主天天都给他的百姓感谢的缘由。但由于他们也必须吞下许多忧伤，并被各种愁苦环绕，所以这预言若非属灵的喜乐在我们心中居首位并掌权，就不能算是成就；这种喜乐伴随着“出人意外的平安”（正如保罗所说，腓立比书 4:7），而这平安惟有那些得着儿子名分之见证的神儿女才能享有。

他称之为“永远的”，是为表明它与恶人的喜乐何等不同；恶人的喜乐转瞬即逝，很快消失，甚至变成“哀哭切齿”（马太福音 8:12）。

8. 因为我耶和华喜爱公平。他不但奉主的名坚固自己所应许的，也劝犹太人悔改，并指明他们当从何处盼望救恩，以及那位与我们打交道的审判者是怎样的一位、何等伟大；因为他从神的本性推论出他们应当如何规范自己的生活，免得他们因恶行弃绝那向他们所提供的恩典。在“公平”这个词下，他包含了一切公正正直之事；因为他用这词来对照犹太人那些无用的发明，他们以为借此就能满足神，同时又掩藏自己的恶意。正如我们多次看见的，主并不顾念这种假面具和虚妄的托辞；他所要求的乃是真实洁净的心，以及远离一切不义的清洁双手。凡愿意使自己和自己所行的一切蒙神悦纳的人，都必须有正直的心与无瑕的生活。又恨恶以抢夺之物献燔祭。他借一部分来比喻性地指一切假冒的敬拜；在“燔祭”之下，也包括各种祭祀。

人若借着欺骗和抢夺向神献祭，或把自己的谎言、虚伪和内心的不洁掺杂进祭物中，或用卑鄙的亏负来败坏对神的敬拜，没有什么比这更可憎恶。这样的恶习并不只盛行于某一个时代，而是历代皆然；因为人人都假装敬拜神，连恶人也羞于完全没有宗教的样子。神圣统治者的印记如此深深刻在人心里，以至不能被抹去。然而大多数人却戏弄神，企图用幼稚的琐事来搪塞他。因此，以赛亚定罪并厌恶这种伪善，教导我们主所要的是“怜悯，不是祭祀”（何西阿书 6:6；马太福音 9:13）。如果我们不遵守第二块法版，不远离一切欺诈和强暴，就不能正当地敬拜神；因为凡亏负或伤害邻舍的，也是在伤害神。总之，先知的意思是教导什么才是真实的悔改：就是放下伪善，弃绝一切人的发明，使敬拜神的人彼此存天然的仁爱。我必凭诚实施行他们的工作。

有些人把这解释为工作的“报赏”；但我更认为，它是指人生一切的事业，主应许要使其有亨通的结局。人的事业常常进展得很糟，因为他们不肯求问神，也不愿在他的引导下行事。所以他们因自己的鲁莽而受公义惩罚；因为他们信靠自己的谋略，或依赖瞎眼的运气，而其中毫无真实，只有虚假的影子。至于那些受神的灵引导、并把自己完全交托在他保护之下的人，要亨通顺利、如愿以偿，这一点也不奇怪；因为一切兴盛都只从他的祝福流出。“诚实”这个词，是指持续而稳定的境况；因为连不信的人有时也会因短暂的喜乐而自高，但那喜乐很快就消失了。又要与他们立永远的圣约。在这节末了，他说明这稳固的原因。原因在于，神不只是一次伸手帮助他们，而是乐意作他们旅程中持续不断的引导者。

我们恒久忍耐的真正支撑，也正在于此：他竟肯与我们立永远的圣约，在这约中，他甘愿使自己成为我们的债户，白白赐给我们万有，尽管他对我们其实毫无亏欠。

9. 他们的后裔必在列国中被人认识。这里先知更清楚地论到教会的扩展；当时教会仿佛局限在地上一个狭小的角落里，后来又如我们已经看见的，极其衰微残缺（以赛亚书 1:9）。因此，以赛亚讲论的是这样一间教会：她虽经历了如此大的削减，却要遍布全世界，显明在万国眼前。然而即便在所罗门作王时，犹太人在财富与荣华上最兴盛的时候（列王纪上 10:21），这种事也没有发生。如今看来，这简直完全不可思议；这就是先知们如此费力说服人、并且反复多次重申此事的原因，免得犹太人按自己的理解或当前的景象来衡量这种恢复。现在问题来了：这些事是什么时候发生的？我回答说，正如我以前多次说过的，它们开始于百姓归回本地的时候；因为从那时起，并且接连不断地，他们经历了神向他们所施种种的恩慈。

但那时显出来的不过是微弱的火花；完全的光辉是在基督里照耀出来的，在他的统治中，这些事才完全成就。因为原本最荒凉、最没有敬虔的地方，亚伯拉罕的后裔却发芽生长了，因为外邦人借着信被接在选民中。这样，当外族和蛮夷民族与他们同有一个信仰告白时，他们就承认犹太人是神蒙福的后裔（创世记 22:18）；这应许并不是只应验一次，而是天天都在应验之中。至于犹太人先行、在神的圣约中居首位，这应当归于神的怜悯，而不是归于他们自己的优越，正如保罗所教导的（罗马书 3:2）；因为他在说明他们按本性与外邦人毫无分别，并把他们同样置于定罪之下之后，也教导说，他们之所以享有这种优先地位，是因为他们最先领受了神的圣言和应许。但这完全出于神白白的恩慈，并不是出于他们的功劳或长处。

10. 我因耶和华大大欢喜。他把教会描绘成向神献上感谢，为要更充分使他们相信他先前所说的话是真的。这可以看作一种生动的描写，把事情仿佛画出来摆在人眼前，叫一切疑惑都被除去；因为我们生来倾向于不信，又这样摇摆不定，以致我们宁可信人的发明，也不信神的话。至于这种确认的方式，我们在第12章1节、26章1节和其他地方都已经说过了。因为他给我穿上。这些事固然还在很远的将来，却必须用信心的眼睛看见并领会；因为当先知论到救恩和公义时，我们的眼目理当举向天。这里看不见任何东西；当时万事都趋向毁灭，感官就更不可能察觉这样大的福乐了。然而，因为即便在今天，我们也看不见教会有什么这样的荣美，反而她在十字架这可憎的外衣之下，在世人眼中竟是可轻视的，所以我们需要信心，去领会那些属天和看不见的事。他以救恩为衣给我穿上。

他把“公义”与“救恩”联系在一起，因为二者不可分离。“衣服”和“外袍”是众所周知的比喻。意思仿佛是说，公义和救恩已经赐给了他们。既然这些恩惠是主所赐的，那么我们就当单单从他那里寻求并盼望这些恩惠。他又以华美装饰我。有人认为这比喻取自祭司的装饰，因此便有人在这里推论基督的祭司职分。但我不认为先知说得如此巧妙；因为他提出的是新郎与新妇的比较。教会从前躺卧在污秽和破衣之中，像被弃的妇人一样，到处被人藐视；如今却因重新蒙丈夫悦纳，发出惊人的荣光。与此平行的经文见何西阿书 2:20。这在基督降临时已经成就；但当主天天以公义和救恩装饰他的百姓时，这也天天赐给我们。不过，正如我们已多次说过的，这一切都要在基督最后再来时完全成就。

11. 因为地怎样发生嫩芽，先知借着一个优美的比较来证实前面的应许；因为他提醒犹太人注意神那通常的能力，这能力在受造之物本身上已经灿烂发光。地每年发出嫩芽，园子在播种之后变得青翠；总之，那些冬天似乎死去的草木，到了春天又复苏，恢复生机。这些都是神大能和恩慈向我们所显出的证据和极清楚的说明；既然如此，人还有什么可怀疑的呢？那位赐给大地这种能力和力量的，岂不更要在拯救他百姓的事上彰显出来吗？他岂不也要使那蒙拣选的后裔发芽吗？因为他曾应许，这后裔要永远存留在世上。 在万国之前。他再次表明，教会的疆界不再像从前那样狭窄，因为主必使她充满全世界。 主必使公义和赞美发生。他提到“公义”；当主救赎他百姓时，公义便充分显明了。但神的公义尤其是在基督向世界显现时被看见；并不是神直到那时才把他的公义隐藏起来，而是人先前并不认识它。意思仿佛是说：“神要这样拯救并恢复他的百姓，以致人人都承认他是公义的。”因为救赎是神公义的显著明证。 接着他提到“赞美”，因为这样的恩惠理当伴随着感谢。“公义”的目的，是要把荣耀归给神；因此他劝勉我们感恩，因为人在领受神的恩惠之后仍然哑口无言，这是极其卑劣的。