以赛亚书 第 60 章 · 约翰·加尔文

1.“兴起，发光。” 他现在说明他先前所说之话语的功效是什么；因为他扶起俯伏受苦的教会，使她恢复光辉；并且，因为他是以神的身份说话，如今便宣告自己的权柄。因此他采用命令式，使所说的话更有功效；仿佛他以绝对的权能，使教会得着他所应许的那更美的景况。这话的总意是，要使信徒知道，他并不是把话徒然散在空中，乃是说话就产生功效。他吩咐她“兴起”，因为他先前曾吩咐她“躺下”；这两个词彼此相对。论到巴比伦，他先前说：“下来，坐在尘埃中。”（以赛亚书 47:1）论到犹太人自己，他也说：“我的百姓必坐在尘埃中。”相反地，他说：“兴起，兴起，披上你华美的衣服。”（以赛亚书 52:1）这样，他仿佛伸出手来再次扶起教会，使她这从前俯伏在地、满身污秽不洁的，重新得回尊荣的座位。

“因为你的光已经来到。” 为免患难的黑暗使犹太人陷入绝望，他说，那隐藏的光不久之后就要升起，这是借着昼夜交替作比喻。仿佛他说：“主怜悯你，必把你从所躺卧的这黑暗中救出来；你受的惩罚已经够了；现在你的处境该开始好转了。”因此，他借“光”这个词比喻性地指救恩与兴盛，正如他先前借“黑暗”指教会悲惨的景况。“耶和华的荣耀。” 他同时指出，这光不是从别处升起，乃是出于神向人喜笑的面容，就是当他乐意彰显他的恩典之时；因为主以他的光照耀我们的时候，万事都亨通；而当他转脸不顾我们的时候，再没有什么遭遇比这更悲惨、更不幸。（150）“在前一章。”

2.“看哪，黑暗要遮盖大地。” 他现在借着比较，更强烈地显明他先前所提到的那恩典，好叫我们多少明白神何等爱他的选民，并且他赐给他们的特权是何等非凡。他这话的总意是：当我们被无数患难压伤、整个世界仿佛都沉沦在其中的时候，神却要看顾他的百姓，以各样福分使他们丰富。因此他表明，他所说那恩典和恩宠之光，不是人人一概共享的，乃是神百姓所独有的。我们说过，“光”这个词是指教会兴盛的景况；但我们不可凭外表来判断这种景况，因为先知的意思更高；我毫不怀疑，他这里讲的是属灵的光明与荣耀。不然，他随后所用“列国要行到你的光中”（3节）这句话就不恰当了。此外，从本章与前一章的联系也清楚证明了这一点；因为他说，这圣约是在道与灵中延续的。

最后，从这种对比中也容易推知，所应许给教会的福乐，不同于那种在吃喝、安宁、和平以及其他便利之中的幸福；事实上，此后从来没有一个时期，是外邦人全被患难的黑暗淹没，而犹太人却享受和平兴盛的。因此，既然教会的景况与整个世界分别开来，以赛亚交在教会手中的福分就是属灵的，他所应许的光辉也是属灵的；所以这些事乃是指基督属灵的国度，就是福音之光照耀世界各处、外邦人因此得蒙光照的时候。接下来的话也与此有关： “主必照耀你”； 因为虽然他表明神的恩宠要借着明显的记号和果效显现出来，但他没有略过最重要的一点，就是信徒会真实感受到他是他们的父，从而仰望他得着救恩。因此可以推知，直到神用白白恩典所赐收纳为子的见证照耀我们之前，我们都被黑暗所淹没。

我这里说的是全人类；因为以赛亚告诉我们，这赐生命的光只出于神，为要表明这是神特别的恩赐。第二，还当注意，唯有教会，也就是神的选民，是这光的有分者。由此可见，这并不是一种普通或天然的恩赐，而是主借此补救人性通常缺陷的恩赐。这样我们也看见，除教会以外并无光明和荣美；因为其余的人虽然自以为享有光明与荣美，其实仍被黑暗淹没，除了借着福音的光，绝不能从其中被救拔出来。“他的荣耀必现在你身上。” 他加上“荣耀”一词，因为主既以恩宠拥抱我们，就继续不断地加增他向我们施行慈爱的作为。

3.“列国要行来。” 他证实了我们已经说过的话：人唯一的光，就是主借着他的话照耀他们。人人固然都承认这一点，但他们对这恩惠的重视远不及应有的程度，反而以为这是某种平常之事，天然属于全人类。但他指出，这恩典是超自然的，因此应当与自然区分开来；前一节重复“照耀你”这些话，正清楚表明了这一点。所以，第一，我们当相信这恩惠单单来自神；第二，并不是所有人都一概有分，唯有选民才有分，因为主以不配得的恩惠照耀他们，使他们脱离普通人的行列。这是借着基督成就的；他被称为“公义的日头”，因为我们仿佛是借着他的光线得蒙光照。

（玛拉基书 4:2）此外，先知宣告，这恩宠要借着犹太人广泛传扬出去；圣约中的话也暗示了这一点： “万国都必因你的后裔得福。”（创世记 22:18） “行到你的光中。” 若只有一个国家享受这光，对其余的人就毫无益处；但随着福音的道传遍全世界，犹大就向从前瞎眼的外邦人举出这光，为要指明道路。先知把这光辉专属于一个国家，就是要表明，世界若不从那由犹太人而出的道、就是在耶路撒冷所听见的道中寻求光，就绝不能得着光照，也不能分享这恩惠；因为主的灯在那里点着，公义的日头也在那里升起，好从那里把光散布到地极，正如我们先前所见：“因为训诲必出于锡安。”（以赛亚书 2:3）因此，除了先知的教训之外，并没有别的光；所以凡离开这教训的人，妄称自己行在光中。

“君王要行到你升起的光辉那里。” 他这里是借清晨破晓作比方；正如晨星只在天的一方开始白昼，而太阳随即照亮全世界，照样，黎明先在犹大出现，光从那里升起，后来散布到全世界；因为地上没有一个角落不是主借这光所照亮的。他提到“君王”，是免得人以为只有平民才会来就这光，而王公贵族这些本来极喜爱自己尊位的人却不会来。如今他把最高的尊荣赐给教会，使她发出如此光辉，能把列国和君王吸引到自己这里来。他称这为教会的“光”，并不是说教会自身有光，乃是像月亮从太阳借光一样，她是从基督那里领受这光。

4.“你举目向四方观看。” 他用各种表达来坚固那关于教会复兴的应许，因为这应许原本看起来全然难以置信。当时犹太人的处境极其悲惨混乱，要叫他们相信这事并不容易。那时只剩下犹大国，并且一天比一天衰微，直到全然毁灭；后来百姓在可怕的分散与凄凉的毁坏中被掳去，情势绝望到一个地步，仿佛教会已经完全灭亡。因此必须用多样的话来坚固这教训，使那些天性容易不信的心不再疑惑。为此，他引导犹太人把那件事看作已经近在眼前，虽然其实还很遥远；叫他们不再迟疑，就像那事已经摆在他们眼前一样。他吩咐信徒举目向上，就是超越人的思想；因为只要我们定睛在外在处境上，就不能得着这些应许的果子。他又加上“四方”，使他们确信列国不是从一个方向，而是从四面八方而来，好联合成为一个身体。

他所应许的，不但包括将要发生之分散的补救与终结，正如别处所说：“他聚集以色列中被赶散的人。”（诗篇 147:2；以赛亚书 56:8）而且这种聚集更加广大；因为这意味着世界将有奇妙的变动，使那些从前是外人、被分散的人联合成为一个身体。最后，这表明教会要扩展到地极边界。这里也含有一种对比，指出世界在被聚集到基督治理之下以前，是何等悲惨困苦。“你的众子要从远方而来。” 有人认为“儿子”是指信心较强、较坚定的人，“女儿”是指较软弱的人。但我不认为先知有意表达这样巧妙的区分； （151）所以我认为朴素的意思是：儿女都要一同奔向教会；也就是说，教会不仅在本地，而且在外邦、在世界最遥远的地方，都要有儿女；教会的胎腹不局限于世界的某个角落，而是要延伸到全世界所及之处。

（151）“克诺贝尔的看法更有可能：先知为了使画面更合乎自然，把儿子描写为步行而来，把女儿描写为被抱着而来。” 亚历山大。

5.“那时你看见。” 这些话乍看之下，似乎彼此有些不一致：前面他把这事说得像现在正在发生，如今又把它预言为将来的事。但前面他说的是信心的眼睛，那眼睛看见人感官所不能及的事；如今他说的是事情实际的成就。或者至少说，他先前用现在时，是为表明其确定性；如今则为使信徒继续操练忍耐，而把同样的话限制在将来的实现上。此外，虽然主所应许的事一时向人眼隐藏，信徒却借着信心看见它们，因此无论这些事在别人看来多么难以置信，他们仍对其成就有坚固的确信和盼望。“你必发光”，或“你必洋溢”。因为动词 נהר（nahar）既有“发光”之意，也有“洋溢”之意，所以可以作两种解释。（152）我们可以把它指向教会因这样扩展而充满并洋溢的喜乐，也可以指向她所放射、耀目的荣美。

（153） “你心又战兢。” 他现在提到“战兢”，并把它与光彩或喜乐连在一起；这似乎与前一句所赋予的意义不相一致。但我毫不怀疑，他用这个词，是要表达当教会看见这奇异、出人意料的尊荣临到自己，并被高举到如此崇高的地位时所产生的惊讶，甚至惊异。仿佛他说：“这工作的规模将大得超出你的期望。”因此，这并不是出于某种危险或悲惨事件的“战兢”，而是那种在重大之事中常有的战兢，就是当事情超出我们的理解能力时，我们被惊奇所震动，几乎以为自己在做梦；这种“战兢”与喜乐是十分相合的。（152）“至于 נהר（nahar），困难在于要在它两个公认的意思之间作选择：‘流动’（以赛亚书 2:2）和‘发光’（诗篇 34:5）。

前一种意思为耶柔米所取，他译为 afflues；尤尼乌斯和特雷梅利乌斯译为 conflues；英文和荷兰文译本也采此义，后者把它理解为因奇异事件而产生的人群汇流。维特林加解释为‘流出’，洛斯则译为‘喜乐洋溢’。但近来的权威作者都赋予它与诗篇 34:5 相同的意义；亨德森用朴实却有力的英语表达得很好：‘你必观看而明亮起来。’” 亚历山大。（153）“使它发光。”

6.“成群的骆驼必遮满你。” 先知用比喻描写教会的荣耀，并使自己的论述适合当时的时代以及他所面对的人。我们必须记住我们常说的话：先知顾及他们所教导的百姓，因此提到他们习见的事务和熟知的礼仪，好借这些形象描写对神属灵的敬拜。犹太人必须先受教导，然后才是外邦人，就是那些后来得着这些事之真实的人；仿佛他说，远方的列国要带着财富归入神的权下。因为他说教会必得丰富，这不可理解为归于人的个人身上；而是由于元首与肢体的联合，那属于神和基督的，就转归于教会。因此，犹太人借着这预言的名义，以无厌的贪婪吞吃天下财宝，是何等愚妄；教皇派把这些话硬拗来支持他们的奢华、财富和壮丽，也同样荒谬。 他提到“骆驼、乳香、黄金和羊群”，因为他着眼于各地的出产，好表明人要把自己手中所有的都分别为圣归给神，并将自己和自己一切所有的都当作祭物献上。因此我们应当推论：若不把自己一切的才能都献给主，我们就不可能真正归向主；因为这些乃是他所要求的“灵祭”（彼得前书 2:5），若我们的心诚实地献上并归圣给他，就不能拒绝他。（罗马书 12:1）恶人把神的恩赐用于奢侈放纵，并尽其所能以不配的亵渎败坏它们；善人却以清洁的良心使用这些恩赐，把它们分别为圣献给主。因此，没有人能属神，却不把自己一切所有的都献上归给他。

7.“基达、尼拜约。” 关于先知这里所列举的这些地区，无须逐一说明它们位于何处；但顺便应当注意，他提到的是位于东方的那些地方，主要是阿拉伯和邻近地区，并以“基达”和“尼拜约”来概括。教皇派也滥用这段经文，想借此证明有君王从东方来向基督献礼；他们这样做，实在荒唐可笑，因为先知说的是各等人。可是他们毫无判断地堆砌这类经文，凡提到“黄金”或“乳香”的地方，都当作先知是在说博士所献的礼物。（马太福音 2:11）但这段经文本身并不难明；它的意思乃是：各处的人都要呼求神，所有外邦人都要聚集来敬拜他。“他们必蒙我坛的悦纳而上来。” 有人把这句话译作“他们必欢然上到我的坛上”，并认为这是一种变格的修辞法，也就是词语彼此交换格位；照他们的意思，先知是在说外邦人所献的祭要蒙神悦纳。我看这种理解并非全无道理。

另一些人把 רצון（ratzon）解释为形容词，但这与该语言正确的用法不符，因为 רצון（ratzon）的意思是善意或恩宠。因此，我认为我所给出的译法更可取，就是“祭物必上达到坛的悦纳之中”；其意思可以这样表达：“它们上来是为平息神的忿怒；因为设立祭坛、献上祭物，本就是为了使神与人和好，向人施恩；并且神也照他的应许，悦纳那献在他坛上的祭物。”因为在那时，祭坛就是得蒙神悦纳的途径。这里先知清楚表达了三件事。第一，他说“祭物上升”，是指向他们从前献祭时所行的古老礼仪；因为他们把宰杀的牲畜举起来，借此表明，人人都应当把心举向上，不可把眼目只定在地上，或只看所献上的祭物。第二，先知说这些祭物为神所悦纳，为要把它们与外邦人那些没有信心相随的亵渎供物分别出来。

第三，他说“在坛上”，因为惟有这坛能“使供物成圣”（马太福音 23:19）；凡在别处所献的都是不圣洁、可憎恶的。此外，这个形象还应当引导我们归向真理；因为基督就是神的祭坛，我们若愿意神悦纳我们的祭，就必须在他里面献上。“我必荣耀我荣耀的殿。” 他借着荣耀圣殿来宣告百姓真正的复兴；因为他们福乐最重要的一部分，就是圣殿仍然立着，人可以在那里按正当的方式求告神；并且我们也必须从这一点开始：神在我们中间作王，由此我们才真正有福。因此，当主宣告教会必被复兴时，他提到圣殿，说他要恢复圣殿的荣耀；仿佛他说：“我的殿如今暴露在外邦人的讥诮之下，但我终必使它恢复如今所失去的荣耀。”从撒迦利亚、哈该和玛拉基可见，这事在百姓归回之后并未立刻完全实现。

我们不可想象，它真正的尊荣是在于希律用诡计求取人欢心而建造的那华丽建筑；所以这里所说的尊荣或荣耀，直到神向耶路撒冷打开天门，公开呼召万国进入永恒救恩的盼望中，才真正显明出来。

8.“这些是谁呢？” 先知在描述神这恩赐时，仿佛仍嫌言语不足，于是发出惊叹，说：“这些是谁呢？”这比他若只是说有不可胜数的人群飞来，并且使用同样的比喻，要有力得多。因此，他是要描写这种增多是何等辉煌，以致找不到足够的言语来表达。“如云飞来。” （154）一般人认为这指的是使徒，他们以难以置信的迅速到了世界极远之地；这种解释也有一些道理。（马可福音 16:15）但先知说的是教会普世性的聚集；因为人要从四面八方欢欢喜喜、迅速地奔向教会。“又如鸽子向窗户飞回。” （155）他所用“鸽子”的比喻与这主题非常贴切；因为鸽子分散在田野间时，看起来与野鸟并无分别；然而它们却是家养的，有自己的鸽舍，会回到那里，并在那里筑巢。照样，信徒借着信心蒙了光照，就开始认识到自己的会众，便从可怕的分散中飞奔而归。

凡考虑到当时他们悲惨而惊惶的处境的人，都很容易明白这警告是何等必要；因为如果先知们多年殷勤教导犹太人，却收效甚微，甚至几乎毫无成效，那么对于那些完全与神隔绝的外邦人，还能期待什么呢？外邦人有朝一日竟会进入教会，岂不是完全出乎一切合理的期待吗？然而先知并不是夸张，他乃是充满惊奇，以致引导我们也照样惊叹这事。（154）“维特林加有一个极好的构想：下一节明确提到的船只，这里是在远处初次出现时被描写出来，它们张开的帆和迅疾的航行，好像被风吹动的一片羊毛般的云，又像一群飞回幼雏那里的鸽子。” 亚历山大。（155）“这里所用意象传达的是数量与速度。关于鸽子的这个比喻，莫里尔在《第二次波斯旅行记》中的一段话作了优美说明。

他谈到伊斯法罕附近的鸽舍时说：‘那些是高大的圆塔，底部比顶部略宽，上面有圆锥形通风口，鸽子由此飞入。内部像蜂房一般，布满无数孔洞，每一个都是安适的巢穴。我国曾在其中一座建筑上见过成群鸽子的壮观飞行，也许很好地说明了以赛亚书 60:8。它们数量之多、队形之密，从远处看简直像一片云，在飞过时甚至遮蔽了太阳。’这里所指的人，是犹太人；他们如今从四方大量涌向列祖之地，并涌向那作为他们地上极乐之巅的耶路撒冷。” 亨德森。

9.“众海岛必等候我。” 在用尽一切赞词来颂扬那奇妙的复兴之恩以后，以赛亚引入神亲自说话，使这篇言论更有分量。有人认为这里的“等候”是指渴慕；仿佛他说，海那边的列国之所以这样做，是因为他们像饥渴一样切慕他，因为他们感到自己缺乏生命和救恩。另一些人则把它单纯理解为盼望。但这个词有时也有“留意察看”的意思；大卫就是这样使用它的：“恶人埋伏要害我的命。”（诗篇 56:6）在这里也可以这样理解：“他们要等候”，就是说，他们要留意遵行我的旨意，正如仆人惯常顺从主人的意愿一样。所以，不要惊奇会有这么多人流入教会；因为“众海岛”如今有时轻看我，有时与我争战，但他们要如此留意我，以致执行我所吩咐的一切。事实上，从这一节余下的话也很明显，他现在说的正是这种顺服。

“他施的船只。” 若有人认为更好，可以把助词 כ（caph）“如同”补出来，意思是：“从前他施的船只与犹大通商，运来建殿和人生活所需之物；照样，它们如今还要恢复贸易，那中断了的航行也要回到先前的路线。”他这里所说的“他施”，就是基利家；他是用提喻法，以部分代整体，指一切海上交通和他们与外国列邦之间的一切贸易。也可以简单理解为：“那些如今傲慢轻视我教会的他施船只，终必服在我的权下，并从远方把众子带来归给她。” “他们带着金银而来。” 他再次重复先前所说的，就是外邦人要如此顺服神，以致将自己和自己所有的一切都献上。正如我不久前所说，教皇派的教师厚颜无耻地滥用这些证据，为要辩护那种专制而戏剧化的炫耀（156），借此罗马敌基督及其随从想要博得名声和显赫。

他们生活奢华，以金银珠宝装饰自己，甚至穿着如娼妓一般，却还不羞耻地把圣灵说成是这种邪恶的作者；所以凡圣经提到金银，他们都拿来归给自己的奢侈。在这方面，他们实在很像犹太人；他们一听见金银就欣喜若狂，并盼望弥赛亚来时可以在其中翻滚享受。教皇派所想的也无非是金银，他们的心智被这种虚空的排场迷得眼花缭乱，以致无法抬头向天。但这样的愚顽，并不需要长篇反驳。“归于耶和华你神的名。” 其总意是：神要把他的教会高举到极大的尊荣中，并以所需的荣饰装扮她。

并且，为免信徒因这样辉煌的应许而心中起疑，或把任何事归于自己的功劳，神亲自应许他要作这事的作者， “因为他必荣耀你。” 此外，先知宣告，外邦人的财富，他刚才似乎还描写成教会的掠物或得胜的战利品，如今却成了献给神的圣礼；这样他就更清楚地说明了我所说的话：我们没有什么比全世界俯伏在神权下更当切切渴望的。（156）“以及波斯式的。”这里指的是在亚洲各国一向盛行的那种炫耀之风。编者。

10.“外邦人的子孙必筑你的城墙。” 他继续同一主题。正如他先前说外邦人要服在神的权下，为要建造圣殿；如今他又说，“外邦人的子孙”要在筑造城墙的工作上献出劳力。他用各种比喻来应许教会的复兴。圣经在论到教会时，惯常有时提到圣殿，有时提到耶路撒冷。他应许外人和异族要帮助建立这建筑，为要免得犹太人因自己的贫穷和人数稀少而惊惶失志；因为他们在被掳期间很可能会陷入不信，以致虽然盼望回归本地，却仍觉得这事靠自己绝不能成就。居鲁士曾以大量金银帮助他们，在他身上，这事是有影儿式的应验。但这些事真正的实现是在基督里，因为它们全都属于他的国度；起初，基督只用了几个使徒（马太福音 10:1），不足以完成这样伟大的工作；后来他兴起外邦人，从他们中间拣选牧者，又愿意他们中间的君王作教会的养育者。

教皇派以更加恶劣的邪恶扭曲败坏这段经文，把它强解来维护教皇的暴政；他们想让教皇拥有高于列王君王的最高权力。他们说教皇是基督的代理人，这乃是厚颜的谎言；因为基督的“国不属这世界”。（约翰福音 18:36）教皇以野蛮专横的方式统治，并自称有权改变和处分列国；但君王顺服基督时，并不因此不再是君王，反而运用他们一切权力来保守对神的敬拜，并施行公义的治理。由此我们看见，那些想从君王手中夺取权柄势力、使自己占有它的人，是何等与基督的国敌对。由此也可以驳斥重洗派；他们颠覆政治秩序，甚至想象君王若不放弃自己的权柄，就不能成为基督徒；然而神甚至在君王的地位上也显明，他愿意居于至高之位。“因为我曾在忿怒中击打你。” 恐怕有人提出异议，说保守教会不受损伤岂不比把她从地狱中扶起更容易吗？

神预先回答这异议，表明犹太人这样受苦是公义的，因为他们的罪大大惹动了他；但他也给他们充分的盼望，因为他不愿追讨他们应得的刑罚，只要暂时的惩治使他们谦卑下来，他就以此为足。“我却在恩慈中怜悯你。” 他提醒犹太人这改变的原因是什么，免得他们照自己的看法去判断。国度常常更替、兴衰起落，人就以为这些事不过偶然发生，是世界共同的命运。犹太人也可能这样想：巴比伦帝国既然倾覆，他们得以恢复自由，不过是时势变化而已。因此主见证说，这一切都受他的护理掌管；就是说，叫他们不要像外邦人那样闭眼不看。仿佛他说：“你若问，为何你受了这么多苦楚，原因就在于我向你发怒，惩罚你的过犯。

你若再问，为何你得蒙拯救，那原因乃是我白白的恩慈，不是你的配得，也不是偶然的事件。”因此，灾祸不是偶然发生的，神发怒也不是无缘无故；而且他的怒气并不至于大到不给怜悯留下余地。（哈巴谷书 3:2）

11.“你的城门必时常开放。” 对这一节通常的解释并不正确。人们一般认为，先知的意思是教会在主的保护和看顾之下必然十分安全，因为“城门敞开”表示危险已经远离。但我认为，先知自己已经解释了这句话；就是说，城门要敞开，为要使财富能从四方带入城中。并且，因为人通常是在白天运送重物，所以他说：“白日还不够用，因为运来贵重财宝的人是如此众多，因此运送必持续不断，以致必须昼夜开门。” （157） 当他说“外邦人的财富”要归给教会时，我们不要把这看作属肉体的奢华，而要看作全世界在教会中向神所献的顺服；因为他说，献给神的就属于教会，因为在这里神没有与教会分开的任何东西。“使他们的君王被牵引而来。” 我宁可保留先知所用的分词形式，而不跟从那些把它改成动词的人。

这些注释家败坏了先知的意思；先知特别加上这句话，是因为君王的骄傲极大，他们几乎不能忍受被引导，反倒倚仗自己的权势，任意放纵自己的心意，不但像被情欲戏弄一样被驱使，甚至像暴烈的洪流一样把别人也拖着走。因此他表明，这些本性上骄横难驯的君王，也必服在神和教会的权下。（157）“城门永不关闭所表达的意思，是前面所提到的大群人不断来到。现代旅行者常抱怨一个不便：若他们未能在耶路撒冷关门前到达，就会很受麻烦。使徒约翰在描写新耶路撒冷时借用了这句话的语言。（启示录 21:25）其中也隐含着安全与平安的意思。” 亨德森。

12.“至于那不服事你的邦国和国度。” 先知详细地坚固信徒的心，好叫他们不怀疑那复兴必如他所描述的一样。那些事原是全然难以置信的；即使是我们，虽然从实际成就中已经得了充足的印证，因为这一切都已显明在众人眼前，若不是主的灵引导我们，也很难在心里领会这些事。因此他表明，犹太人没有理由怀疑圣殿的复兴，因为外邦人必尽其所能帮助他们。但以赛亚在这里所看的，比可见圣殿的建造更高；因为他是要说，君王、贵胄和平民怎样向教会尽上他们所能，以推进纯正的教义，这就是他们所献的顺服。“都必灭亡。” 他更进一步，以更强的方式证实自己的话，宣告“凡不服事教会的列国和邦国都必灭亡”。若是连那些不帮助教会的人，都被宣布要受这样可怕的刑罚，那么那些凶猛攻击教会、竭尽全力要毁灭她的暴君，又当如何呢？

若懈怠懒惰的人尚且不能免罚，那么那些搅扰并倾覆主之工作的不敬虔之人，岂不更有可怕的报应在等候他们吗？“列国必要全然荒废。” 他刚才用单数说过的话，马上又用复数重复，为要表明，即使全世界都陷在同样的罪中，也照样必灭亡；因为人数众多，不能拦阻一切远离神的人灭亡，不敬虔的人也不能借着彼此设障碍、彼此壮胆去行不虔不义而得到任何借口。正如我们已经看到的，君王和列国被称为“服事教会”；这并不是说教会辖管他们，而是因为神把他话语的权杖托付给教会，借此治理他们。

13.“黎巴嫩的荣耀。” 以赛亚再次使用他先前用过的比喻，把神的教会比作建筑或城邑。他列举建造所需的材料，如“松树、杉树、黄杨树”，这些都生长在黎巴嫩，就是那座我们知道盛产佳木的树林。 “为要妆饰我圣所之地。” 他的意思是，黎巴嫩一切美好华丽之物都要被带进教会中。但必须相信，这些形象含有指向神属灵敬拜的表征意义；因为主以圣所的名称装饰他的教会，乃是因为他住在其中。然而他总是提到圣殿，以适应当时和通常的习惯。因此他把耶路撒冷圣殿的样式摆在我们面前，好叫我们在这形象之下默想那“属灵的殿”（以弗所书 2:21），我们就是其中的“活石”和活的材料。（彼得前书 2:5） “因为我必荣耀我脚踏之处。” 他借“脚踏之处”表示，神住在殿中，却并不是说他的威严被局限在其中，因为他并不受那么狭小之地的限制；所以只有他的脚，或者说他最微小的一部分，仿佛在那里，使我们得以上升到天上，而不是把全部注意力都固定在那些按我们的容量教导我们的外在记号上。诗篇也同样说： “你们当在他的脚凳前敬拜，因为那是圣的。” （诗篇 99:5） 又说： “我们要在他脚所站的地方敬拜。” （诗篇 132:7） 这并不是说神的本体分成上下两部分，（158）而是说，神借此仿佛把他的仆人从脚下逐步提升到头上。 （158）“一部分在天上，另一部分在地上。”

14.“那些苦待你之人的子孙都要前来。” 他继续同一主题，说明这救赎的工作将何等辉煌；就是说，那些逼迫或藐视教会的人都要前来，在她面前谦卑下拜，全心归服于她。他所说“那些苦待她之人的子孙”，就是指逼迫她、压迫她的仇敌。这事固然在犹太人归回本地时有一部分应验；但那次归回不过是我们借着基督所得拯救的暗影而已。这些事在基督的统治之下已真实地成就，不过其完全的应验仍要等到他第二次降临时，正如我们在别处已经说过的。有人会问：“先知所说这尊荣，岂不是太过了吗？向教会俯伏叩拜，本是任何人都不应接受的尊荣。”我回答：这尊荣不是归给肢体，乃是归给元首；就是归给那在教会中受敬拜的基督；这敬拜是由那些从前恨他、逼迫他的人所献上的。

现在我们说基督是在教会中受敬拜，并不是像教皇派那样，以为他们加给罗马那个偶像的尊荣就是加给基督的。（159） 为着这些话而存在的那些人，却弃绝并藐视教义；因为基督是被那些顺服他教训的人所尊荣的。这正是先知的意思：从前远离这教训的人，如今要诚心顺服，以致顺从基督；因为若基督有任何威严，这威严就显现在他借着人的职分所施行的教义中。“他们必称你为耶和华的城。” 教会从前曾以这称号为荣；但当城被毁、殿被拆、百姓被掳时，这称号几乎被抹去了。耶路撒冷不复存在，所见的只剩可怕的荒凉；因此他的意思是，这城要被恢复到一个地步，使众人都承认它是神的城。“以色列圣者的锡安。” 接着他提到圣殿，好叫众人知道，耶路撒冷之所以得着这样的高位，是因为圣殿，就是因为主在那里设立了对神的敬拜。

（159）“他们以为，在那罗马偶像面前跪下亲吻它的鞋，就大大尊荣了基督。”

15.“你虽然曾被撇弃、被憎恶。” 先知着眼于那个即将来到的中间时期；因为在他死后不久，百姓就要失去产业，被掳到外邦，以致人人都以为他们得救已毫无指望。为免这种念头进入信徒心里，使他们陷入绝望，说：“我们完了，这样绝望的局面已经无药可救，也不该再盼望更好的光景了”，他就表明，这些沉重的灾难并不能拦阻神恢复他们；因为他们虽然在主惩治他们的时候，暂时显得像被撇弃一样，但神仍然轻而易举地能使他们再次兴盛，比从前更美。若有人反对说，教会这光辉并没有维持很久，回答也很简短。百姓归回之后固然仍遭受各样患难，基督教会的荣耀似乎也没有长久维持；然而先知所预言的事确实已经成就。因为基督的荣耀乃是在十字架之下发出光来，以致神的名得以存留，也始终有一群百姓凭信心求告他。

还当注意，由于我们的忘恩负义，我们并没有得着这些应许的果子；因为我们以自己的恶意阻断了神工作的进程，剥夺了自己享受这些果子的权利。此外，我们应当常常记住我一再说过的话：先知所讲的，不是几年或短短一段时期，而是涵盖了整个救赎的进程，从被掳结束直到福音的传扬，并最终直到基督国度的终局。（160）תחת（tachath）只不过表示“作为交换”；不过从上下文情形来看，其中自然含有补偿的意思。亨德森。“תחת（tachath）既可单指情况的改变（而不是），也可表示变化的原因（因为），或进一步含有公平补偿的意思。” 亚历山大。

16.“你也必吃万国的奶。” 他论到先前提过的教会扩展；但同样的事反复说多次非常重要，因为教会曾陷入如此巨大且众多的苦难，看起来竟会被恢复并扩展到全世界，这实在难以置信。她的景况原是绝望的；然而最终，从那仿佛从火中抢出来的微小余民中，她竟使众人大为惊奇地得以恢复，她的后裔也散布到全世界各地。因此这就像是说：“你虽然如今被局限在狭小的范围之内，也从未与外邦人来往，但你将从他们那里得着极其丰富的收获。” “你也必吃君王的奶。” （161）他所说的“奶”和“乳房”，无非是指外邦人为养育教会儿女而向她所献的服事与顺从；因为他既先前说她要在一次生产中生出无数儿女，如今就说这些儿女在长大之前要得奶养育。他特别提到“君王”，因为这更难令人相信。

在这里，顺便也提醒了“君王”他们的本分；若他们愿意按正当的方式尽这本分，他们就必须作教会的仆人；否则主必要向他们追讨。我们也看见大卫怎样论到他们： “现在，你们君王应当省悟；地上的审判官该受管教。当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。”（诗篇 2:10） 但我们必须谨慎留意，教会是以什么方式吃万国的“奶”和“乳房”；因为她并没有权利把全世界的财富都吸尽，只是要保全自己健全的状态而已。还有什么比教会成为一个贪得无厌的深渊、把众人的财富都吸到自己这里来，更与教会的本性相违背呢？因此，这些话必须是关乎她属灵的景况，好使神在她里面被纯正地敬拜，使道的职分得以兴旺发达，并且维持某种纪律，作为勒住众人的缰绳。

然而信徒要记得，（使徒行传 20:35）“施比受更为有福”；他们应当如此忍耐贫穷，好叫自己能以属灵的益处丰丰富富地使别人得着富足。“你便知道我耶和华是你的救赎主。” 最后他加上，那一时隐藏的事必要显明出来，就是犹太人并非徒然蒙拣选，因为他们要凭着毫无疑问的经历知道，神看顾他们的救恩。有人也许会问：他们岂不是在被掳以前就知道这一点吗？我回答说，被掳就像浓厚的黑暗，先知在本章开头也曾这样比喻过。所以，在那残酷的暴政之下，他们无法看见神的威严和权能；主把他们领到光天化日之中，并不是说信心在患难中就会消失，而是信心的感觉与经验的感觉不同。当我们看起来似乎灭亡的时候，信心就超越当前的景况和笼罩我们的浓密黑暗；若神完全恢复我们，那时我们所看见的，就不再只是信心之眼所见，乃是实际经历所见。

这就是他所说的清楚认识；仿佛他说：“当我这样恩待你们的时候，你们就必真实知道我是你们的救赎主。” “雅各的大能者。” 他特别宣称自己是“雅各的大能者”，因为他屡次显明自己确是如此；不仅雅各曾多方经历神的能力，雅各的后裔也知道，神的大能中有丰盛的保护。因此他称自己为“大能者”，好叫他们知道，神今后待他们，仍要像从前待他们列祖一样。（161）“吃君王的乳房这种说法并不常见，挑剔的批评家也许会觉得不自然；但这句话只是为了更充分地展开前一句的思想，即各国居民将对锡安的供养作出丰盛的贡献。” 亨德森。

17.“我要拿金子代替铜。”他这里提到古圣殿的建造，并把它与天上的、属灵的圣殿作比较；仿佛他说：“你们被掳时，会为圣殿的毁坏而哀哭，但我要使你们建造一座远比那座更美的殿。”因此，“拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头”；也就是说，那将要代替从前之殿的这座殿，凡事都要充满华美与荣光。我们知道，这预言从未在百姓外在的复兴中得着实现，甚至连复兴的开端也没有；并且后来所建造的殿，反而远不如从前那一座。因此可以推知，先知在灵里所看见的乃是完全的救赎，他所说的不仅是百姓归回之后立刻要发生的事，更是关于属灵圣殿，也就是基督教会的卓越。因此，我们若要明白这预言，就必须沿着不中断的脉络一直来到基督。

在他的统治之下，这些事丰丰富富地应验了，并且前殿的荣耀大大被超越；因为主倾倒圣灵的恩赐，这些恩赐比金银宝石更宝贵。所以我们现在可以看见这殿是用宝石建成的，正如先前所说的。（以赛亚书 54:11） “我要使你的官长以平安为治。” （162）有人把这个词译作“贡税”。我毫不怀疑，先知是有意把百姓将要承受的悲惨奴役，与他们后来所得的极高地位作对比。当他们受巴比伦人的贪婪和残暴压迫时，那些执政者施行的是不义的统治；因此他用“平安”和“公义”与那些官长作对比。

“使你的督工以公义为政。” 他现在表明，当那些“督工”被除灭以后，剩下的“官长”只会是“平安”和“公义”的官长；“那些管理你的人将实行公义与平安。”这在我们借着基督脱离魔鬼暴政时得到了更充分的实现；因为他借着福音建立了公义的国度，这国度尚未完全成全；但我们必须仰望他最后的降临，切切定睛在那时，同时也当以现在所得的初熟果子为满足。（162）“‘我要使你的官长以平安为治’，也就是‘我要使你的统治者成为和平的统治者’。פקדה（pekudah）显然对应于希腊文 ἐπισκοπὴ，这里借转喻法用来指 אנשי פקדה 或 בעלי פקדה，就是担任官职的人，如列王纪下 11:18，以西结书 44:11。七十士译本把它译为‘你的统治者’，亚兰文他尔根则译为‘你的官长’。” 罗森缪勒。

18.“你地上不再听见强暴。” 这里他更清楚地说明了我们已经说过的话：先知在论教会兴盛景况的时候，同时也是把他们先前所受的各种痛苦与灾祸作为对照。因此他应许，他们以后再不会受那样的苦楚。然而后来他们仍然遭遇了各种患难，这固然是真的；但这百姓从未被分散到一个地步，以致连教会的某种形式都不存留，因而他们仍得享平安，并感受到自己在神手中的保护与保守。这些话并不是应许他们从一切烦扰苦难中完全免除；而是借着比较，把这样的安慰摆在未来诸般患难之前：神顾惜他的教会，因此教会必在他的保护下安稳无虞；并且就在蒙拯救的整个过程中，已经显出这和平的显著证明，正是先知所称赞的。最后，我们必须常常记住我们一再说过的话：这一切在我们身上的经历还只是部分的，因为基督的国度尚未完全成全。 “你的城门必称为赞美。” 正如我们已多次说过的，他这里是借着圣殿或城邑的建造来比喻，表明教会的安全并不在于城墙、楼台或任何围护，而在于即便没有属世的防御，她在神里面仍有丰盛的安全与和平的喜乐。如今他把教会的安全与“平安”或“喜乐”联系在一起；因为她因自己安然稳妥而欢喜，而她从前却是在苦难和绝望中默然无声地躺卧。

19、20.“你白昼不再靠日头作光。” 他教导说，教会的兴盛不是暂时的，而是长久的；因为他把教会与世人的通常景况区分开来，在世人中间并没有什么稳固长存的事；因为日光之下，无论什么安排得多么妥当，都仍然受各种变化所支配。但我们不应当从今生的危险来判断教会；因为她是在风浪中仍被保守的。仿佛他说：“不要按眼前的景象来判断你的安全，倒要知道，你的安全是藏在神里面的。神要作你的日头，使你不必向日月借光。所以，不要惧怕任何变迁和局势反复；因为你必有永远不变的光。” 先知这样说，并不是指神的儿女将被剥夺人生通常的益处；因为主既然把这些益处普遍赐给万人，自然也把它们赐给他的儿女，而万物本来正是为他们而造，因为神对他们施行特别的看顾。

但先知是要表达一种更大的福分，就是唯有神的儿女所享有的天上的光；恶人恨恶这种光，因此不能领受。因为他们虽然也享受日头和其他福分，他们的幸福却不能稳固长久；因为他们没有属灵的品味，不会品尝那最重要的事，就是神作他们的父。这样，他把教会和信徒的景况，与人通常的命运分别开来，好叫我们不按事情的变迁来判断它；并且使我们知道，在最浓密的黑暗中，神慈父般的恩惠仍照耀信徒，为要使他们得安慰。事实上，即便一切受造之物都停止履行它们的职分，或者以阴沉可怕的样子威胁我们，只要神向我们和好，就已经足够了。他借着以部分代整体的修辞，在“日头”和“月亮”这两个词之下，包含了人整个不断变动的处境。

21.“你的居民都成为义人。” 这里他说明教会真正得坚立是在何处：就是当她被洁净脱离不敬虔的人，只有义人在其中有地位的时候。然而我们知道，在教会中，伪善者始终与神真实的儿女混杂在一起。我们已经说过，这是一幅关于基督整个国度的描写，不是指某一时刻的样子，而是指其完全的状态。基督在他降临时就开始做这事，洁净了教会。因此他也把教会称作“簸箕”（马太福音 3:12），因为借此糠秕与麦子得以分开；但他天天继续洁净她，并且要继续下去，直到收割的日子。然而，在那日来到之前，麦子中仍必有许多渣滓掺杂，最后都要被除去。此外，这里也暗含着这百姓与那亵渎圣所的不虔不圣之众之间的对比。他用复数“众民”，似乎是要指各国的聚集；他说，所有的民都要成为义人。

“他们必永远得地为业。” 我毫不怀疑，先知在这些话里着眼于犹大地，并暗中把复兴的时候与即将来到的被掳时期作对比；仿佛他说：“虽然我要把我的百姓从他们的产业中赶出去，但七十年后我要使他们归回，使他们永远得着它。”此外，还当注意，当他把原本赐给锡安百姓的应许限定于“义人”时，这就带着一种修正的意味，是要把那些虚伪的人排除在外；他们惯常虚妄而无凭据地把那些论真神儿女的话据为己有。因此，这个意思与这些话是一致的：“神实在恩待以色列，就是那些清心的人！”诗人在这句话中指出，那所有人口中都挂着的“以色列”之名，其实只属于神真诚敬拜者，不属于其他人。（诗篇 73:1）这里“你的百姓”这句话也是这个意思，就是指那已经从污秽中被洁净出来的余剩部分。

这在犹太人身上并未在各方面完全实现；但当他们归回本地的时候，这事已经开始了，为要借着他们，把后来对全地的产业赐给他们，也就是赐给神的儿女。因为正如他先前论到圣殿的恢复，那恢复并不限于耶路撒冷，而必须扩展到全世界；照样，这地的产业也不可局限于犹大，因为它的范围更广，万人都被召来，好借着信成为亚伯拉罕的儿女，并因此成为这产业的后嗣。（加拉太书 4:28） 所以，我们必须仔细留意先知惯常使用的这些表达方式，好明白他们的意思，不可把句子随意截断，或硬拗成与原意不同的解释。

那些把“地”解释为天国和蒙福生命的人，他们的解释极其不自然，也与先知的风格不相符；因为迦南地赐给神的儿女，目的在于使他们与全世界分别出来，既成为神的产业，就可以在那里按正当的方式敬拜他；因此，按产业之权居住在那地上，无非就是留在神的家中。“是我所栽的枝子。” 当神宣告，那将要发出的新“枝子”是他手所作的工时，这就是为要坚固盼望；（163）因为按人的眼光看，那人人都看见已经死去的教会不可能再发芽，尤其在根还隐藏的时候更是如此。因此，为使她重新发芽，他说神要像农夫一样，再次栽种那已经被拔起、已经枯槁的东西。总之，他宣告，教会从悲惨严酷的被掳中得救，乃是神奇妙的工作，不是人的工作；因为她仿佛是从死里复活。

事实上，一切关乎属天生命的事，都不是出于我们的本性，也不是凭我们自己的能力得来的，乃是单单从神流出、出于神。这里普遍地论到整个身体的话，每个人也都应当特别应用在自己身上；因为我们在创世以前就是神的“栽种”（以弗所书 1:4），后来又被接在基督里，并被呼召，好使我们得着蒙拣选和蒙栽种的见证。恶人不是神所栽种的；因此基督宣告：“凡不是我天父栽种的，都要拔出来。”（马太福音 15:13） “使我得荣耀。” 最后他加上这“栽种”的目的，就是叫我们传扬神的美德（彼得前书 2:9），彰显他的荣耀，正如保罗优美地解释的那样。（以弗所书 1:12） （163）“为要坚固信徒的盼望。”

22.“至小的族要加增千倍。” 他再次坚固他先前所说的话：虽然他们人数稀少，神的教会却必众多。先知预言这些事的时候，百姓仍然很多；但后来人数大大减少，只剩下微弱的余民，正如我们先前所见的。（以赛亚书 1:9）他宣告，这小小的数目将要如此扩大，以致后来成为广大的人群，并得着强盛的力量。我们要思想，向犹太人所说的话如今也是向我们说的；就是说，虽然我们人数稀少、微不足道，看起来已近灭绝，教会仍不能灭亡，反而要不断扩展增多，直到人数极其众多；因为她是神所栽种的，因此我们不可按人的众多或强弱来判断她。“我耶和华。” 他现在说明他先前说这一切话的原因；就是叫我们不要把他看作人，因为人的劳苦和努力很快就过去了。人虽然想改变某国或世界的局势，也不能成就什么；但主却能在瞬息之间改变一切。

因此，他所说的不是普通的统治，而是主借着奇妙作为拯救并扩展他教会的工作。“必按定期速成这事。” 他说，他“必速成这事”，使之成全。但他用了一个值得注意的小词，关系到教会的时候；因为这个关系词是阴性，有些人错误地把它解释为指向神。（164）先知的意思是，教会得拯救有一个固定的时间；他借此劝勉信徒忍耐，不要贸然冲动，而要倚靠神永恒的旨意，因为神知道怎样按合宜的方式安排每一个时刻。所以，第一，他说明教会蒙拯救的时机恰到好处，也是在那时拯救对她最有益。我们当然并看不出来，因为我们总想立刻得到神的应许，对迟延毫无耐心；但主为我们的益处而迟延，因为时候还没有到。其次，他又说到“速成”；因为当主拖延时间时，在我们看来他似乎闲着不动，然而他其实在自己所知道的恰当时刻，迅速成就一切。

（164）我们的作者补充说，他更喜欢译作“在其时”，而不是“在他自己的时候”，为的是避免歧义；可惜无论拉丁文还是他自己的法文，都无法像英文那样区分 his、her 与 its。编者。“末句中的代词，克诺贝尔正确地解释为中性，指向前面整串预言。（参以赛亚书 43:13）通行译本中的 his，在现代英语中相当于 its；圣经译者显然还不知道这种所有格形式。” 亚历山大。