以赛亚书 第 59 章 · 约翰·加尔文

看哪，耶和华的手并未缩短。这段论述与前一段极其相似；因为先知既已揭去那些徒然自夸之伪君子的面具，又表明临到他们的惩罚是公正的，如今便回答别的反对意见。伪君子惯常指控神，不是说他软弱，就是说他过于严厉。因此他表明，神并非没有能力或意愿拯救自己的百姓，而是他们的邪恶拦阻了他向他们施行慈爱；所以，他们责怪神、对他说出那些毁谤的话，实在是错了；相反，他们本该控告自己。 “看哪”（הן，hen）这个词带有强调意味，仿佛先知在说一件当前摆在眼前之事，并用手指给人看，为要表明其确实无疑，好堵住伪君子逃避推诿的借口。我们也必须把“缩短”和“发麻”的反义意思补足出来；仿佛他说，从前神手中有丰盛的资源，可以帮助他的百姓；他也常常乐意与人和好，甘心垂听祷告；如今他仍然没有变得不像自己，仿佛他的手折断了，或耳朵发沉，不能清楚听见。正如注释所说：“他的本性并没有改变。”

但你们的罪孽使你们与神隔绝。这话的要义是：他们不能说神变了，好像他偏离了自己的本性；一切责任都在他们自己身上。因为他们借着自己的罪，在某种程度上拦阻了神的慈爱，也拒绝接受他的帮助。因此我们可以推知，唯独我们的罪使我们失去神的恩典，并使我们与他隔绝；因为先知对他那时代之人的见证，也适用于各个时代，因为他是在为神辩护，驳斥恶人的毁谤。所以，神始终如一，并不厌倦行善；他的能力也没有减弱，乃是我们拦阻了他恩典的进入。 有人会反驳说，人不能先用善行使神亏欠自己，因此神必然要向不配的人施恩。我回答：这当然是真的；但有时人的乖谬会增长到一种地步，以致把神赐福的门关上，好像他们故意要把他远远赶离自己。并且，虽然神垂听人时，总是先赦免他，因为我们来到他面前祈求，常是求他除去罪责；然而他并不垂听恶人的祷告。因此，先知控告百姓借着罪孽拒绝神的恩惠，又因顽梗使他似乎不可挽回，简言之，他们制造了一场“离婚”，把恩典通常的运行驱逐或转离，这并不叫人惊讶。

因为你们的手。先知如今提出他们的行为，使他们不能再逃避，也不能质疑那些“造成隔绝”的罪究竟是什么。因此他列举具体实例，除去他们一切借口，仿佛把他们可耻的生活公开陈列在舞台上。这里他用第二人称说话，因为他像个辩护者一样，为神申诉、替神辩护，所以把自己说成不属于恶人的行列；他不愿与他们同列，虽然他并非完全无罪，却敬畏并事奉神，享有良心的自由。凡自己也陷在同样罪恶里的人，就无权定别人的罪；凡以邪恶生活剥夺自己权利的人，也不配为神辩护。若我们不愿使自己的教训遭人讥笑、被看作无耻，就必须与我们所责备的人不同；反过来，当我们以清洁的良心事奉神时，我们的教训就得着分量和权威，连敌对的人也更充分地被定罪。你们的手被血沾污。

他描绘百姓邪恶生活的图画并非多余；因为人总想寻找各种遁词，除非先承认自己的罪，否则就不能被带进顺服。提到“血”，并不是说到处都发生了谋杀；他乃是用这个字来描写伪君子向贫穷和无助者所施行的残酷、勒索、强暴和种种恶行；因为他们所对付的不是强盗和刺客，而是君王和贵胄，就是那些极受尊敬和荣耀的人。他称他们为杀人者，因为他们残酷地压迫无辜者，又以强力暴力夺取别人的财物；所以他紧接着就用“罪孽”代替“血”。你们的指头都被罪孽沾污。虽然他似乎把论述推进得更远，其实这是重复，或者更准确地说，是一种重叠式的反复，希伯来作者常这样写，并带着加强的意味；因为他说“指头”比说“手”表达得更多，仿佛在说，连最小的部分也没有脱离不义的强暴。正如注释所言：“他们身体最小的部分也沾满了勒索。” 你们的嘴唇说谎。

接着，他指出一种罪恶，就是人以诡计、谎言或假誓彼此欺骗；因为我们伤害邻舍的那种罪恶，最常借着残酷作护卫，或借着欺诈与虚谎来自我维护。在这里，先知迅速浏览十诫第二块法版，并从他们对这法版所犯的罪，显明他们邪恶并且毫无敬畏神之心；因为破坏人类社会的残酷和诡诈，都是出于藐视神。因此，他从“手”开始，也就是从勒索和强暴开始，接着降到谎言、欺骗、假誓和狡猾手段，就是人借此占邻舍便宜的那些事。

没有人为公义呼喊。他的意思是，在他们中间没有追求正直与合宜之事的心，也没有人反对强者加给弱者的不义之举；而这就导致放纵日增，因为人人都对此睁一只眼闭一只眼，没有人愿意担当维护公义的责任。我们若只是不自己施行强暴，却不尽自己所能阻止别人行强暴，这还不够。事实上，凡容让自己本可拦阻之事发生的人，在某种意义上就是在命令它发生；所以沉默也是一种同意。没有人为真理辩护。这一句与前一句意思相同。有人把“nishpat”按被动态解释，以为先知的意思是：“没有人被公正审判；因为处处充满败坏，却没有人起来反对。”但主动意义更合适；因为这两句话彼此紧连：“没有人为公义呼喊”和“没有人为真理或正直辩护。”有人译作“没有人真实地判断自己”，未免过于牵强。

但因为这个动词在Niphal词形中，在许多地方都有“争辩、抗辩”的意思，所以整段更顺畅的意思应当是：没有人站出来维护正义，公开大声地捍卫公理，并向恶人提出抗辩。也许有人会更喜欢把“为公义呼喊”理解为指那些被不公压迫的可怜人，好像他说他们沉默不语，因为呼喊也无益；但这解释也同样生硬。如果神如此严厉地定那些不关心人之正当案件、也不帮助困苦之人的罪，那么我们若没有捍卫神荣耀的热心，以致不肯责备罪恶，将要如何呢？如果我们对恶人讥笑神圣教义、亵渎他名的行为视而不见；如果我们对他们毁坏神教会的企图毫不在意，那么我们的沉默岂不该被公正地定为背信与叛逆吗？总之，以赛亚说，若我们不尽自己所能抵挡恶人，良善的秩序就会因我们的过失而败坏。他们倚靠虚空。接着他指出，当没有人为公义挺身而出时，这就是极深的混乱。

他说他们“倚靠虚空”，意思是他们堆积各种扭曲的倚赖，借此使自己落入麻木之中。当人四处寻求阿谀，甘心硬着心藐视神，这就是罪恶的极处；撒但正是用这些诱惑去抚慰被弃绝的人，直到完全迷住他们，使他们甩开一切对神的敬畏，不但藐视健全的劝诫，还变成傲慢无惧的讥诮者。因此，当我们以虚假的盼望对抗神的审判时，鲁莽就驱使我们直奔灭亡；所以先知极有理由把这种自信描绘为绝望恶意的标志，因为那些公开行恶的人竟毫不迟疑地自我奉承，倚仗自己顽固的邪恶，以为凡自己所喜悦的都可以去做，这种病已显然无可医治。他们说虚妄的话。他又补充说，他们的言谈清楚表明其心性与品行如何；正如俗语所说，“舌头是心的画像。”不过这句话可有两种解释：或者是说他们说话从无真诚，因长期操练，舌头已被塑造成专门欺骗；或者是说他们的邪恶爆发为公开夸耀。

就我而言，我更倾向后一种解释。他们怀恶念，生罪孽。这是优美的比喻，先知把恶人比作怀胎并生产的妇人。他说恶人在内心图谋罪行时，就像怀孕一样，直到时机成熟，找到机会和便利时，才把它生出来。他说，他们“怀的是恶谋”，然后便去不义地骚扰单纯的人；仿佛他说，他们借着长期的盘算为罪作准备，随时都预备好行各样恶事，因为他们不停地四处寻找旁门左道，去伤害那些并未冒犯他们的人。

他们孵毒蛇的蛋。先知进一步说，不仅把犹太人比作妇人，也把他们比作有毒的兽类，为要更明显地表明，从他们出来的一切都是毁灭性、致命的。首先，他说他们“孵毒蛇的蛋”；因为正如蝮蛇所下的蛋不可能没有毒，他们也已经如此习惯于邪恶，又充满邪恶，以致所吐出的无非都是毒气。正如注释所说，这是一种谚语式的表达，意思是坏人采取了毁灭性的计谋，好像有人故意把本应压碎的蛇蛋孵化起来，好在时候到了生出毒物来残害人。 又结蜘蛛网。所谓“蜘蛛网”，意思是他们这样贫瘠，毫无良善，甚至连德行的外貌也只是用来欺骗。先知用两个记号描述恶人：第一，他们所行的事显明其败坏本性；第二，他们毫无价值，丝毫不能使他们对所接触的人显得仁慈、可爱、慈善、可信。我知道别的注释家以另一种方式解释，就是说恶人一面图谋毁灭别人，一面也毁坏自己；他们自以为勤奋，其实劳苦是徒然无益的；他们“被自己的网罗缠住”（诗篇 9:15），又“掉进自己所挖的坑里”（诗篇 7:15）。但我认为先知的意思正如我刚才所说：恶人在各处、各时、各样事务中都作恶，从不行善；凡与他们打交道的人，都会发现他们是有毒而毁灭性的。这就是他所说之意：他们的蛋里藏着致命的毒液；若把蛋打破，就会有蛇从里面出来。

他们所结的网不能成为衣服。他重复并确认同一件事：他们所企图、所经营的一切，对人类始终毫无益处，因为他们故意躲避一切善行。一个人若这样投身于恶事，以致从他的生活中根本不能期待任何益处，这就显明他的心已全然败坏，甘心过一种贫瘠而毫无公义的生活。有人解释说，他们会徒劳无功地劳苦，想要发财并得尊荣。但我认为更简单的意思是：没有人能“用他们的行为遮盖自己”，因为他们所织成的里面毫无坚实耐久之物。正如注释所说，蜘蛛网既被拿来与蛇蛋相连，作为恶毒和诡诈计谋的象征，这里再次提到它，则是为表达虚空和无价值之意；人们常把织网和编织与人的舒适和利益联系起来，但蜘蛛网却完全不能达到这种用途。 他用各种表达方式反复灌输同样的意思，为要证明他们的行为全无益处。然而，我们生来原是为着这个目的，要帮助邻舍，并且各按其分，为公共福祉有所贡献。所以，那些只善于作恶，并竭尽全力避免行善的人，是残暴的野兽，不该称为人。他随即不再用比喻，直接加上说，他们已经任凭自己，仿佛献身给罪孽。

他们的脚奔跑行恶。他以各种方式向我们描绘一种可称为极端邪恶的景象；也就是人甩掉并弃绝对神的敬畏，投身各样邪恶，爆发出种种残酷、勒索与暴行。他说他们“奔跑”，因为他们对恶行充满热切，以过度的急切冲向邪恶。他先前已说到“手”和“舌头”，现在又加上“脚”，为要表明他们在各样恶事上都是老练的能手，身体没有任何部分是完全脱离罪恶的。有些人虽暴烈，却约束舌头；另一些人像贪婪的猛禽，却只满足于手中头一个猎物。但先知说，他的同胞却是脚步飞快地去行抢夺。 他们所经过的路都充满毁坏和破坏。他的意思是，无论他们走到哪里，都像野兽一样，攫取吞吃一切所遇见的，不留下任何东西；他们那可怕的冲势使各样走兽都被赶开，不敢靠近。普林尼描写多米田来临时，也用了类似的比喻，说他像一头猛兽。其他强暴之人也是如此，人人都像躲避野兽一样避开他们。照这样，他们的道路就变得荒凉孤单，因为没有人敢与他们来往。

平安的路，他们不知道。有人巧妙地把“平安”解释为“平静的良心”，因为恶人必常受痛苦煎熬。但先知是在传唤恶人受审，为要借着他们违犯第二块法版，证明他们既无真诚，也无良善，简言之，他们是没有天然亲情的人。他说他们“不知道平安的路”，因为他们的残酷使他们失去公正与公平；而人类社会正是靠着公正与公平维系，其养分就是彼此之间的和平与仁爱，因为公义和正直是在和平中得滋养的。若人人都放纵怒气，冲向邻舍，攻击别人，那就是公开的战争；因为若每个人不守公平，我们中间的和谐就不能保存。正如注释所言，这里最明显而简单的意思是，他们的生活不是和平的，而是争竞的。他们的脚踪中没有公平。他先前所说的话，用“公平”一词表达得更清楚；仿佛他说，他们无论走到哪里都引起恐惧，因为他们把一切正直都抛弃了。凡行在其上的人。

这最后一句可以有不同理解：或者是“凡走在他们道路上的，也必与平安隔绝”；或者是“凡落在恶人手中的，必发现他们残暴野蛮。”这两种意思都可以接受，我看不值得多作争辩。这样，先知在一般性地说完，并已说明并非神阻止犹太人得昌盛之后，就降到具体细节，更充分地解释他们是怎样与神疏远、怎样使自己不配蒙他恩宠的。这里会产生一个难题；因为保罗在罗马书 3:17 引用这段经文，是为定全人类都有罪、都败坏、毫无良善；而先知似乎特别把它应用于他自己时代的人。但答案很容易：虽然他直接对那些自以为比别人更圣洁的犹太人说话，外邦人也必然包括在其中。

若有人反对说，外邦人若正直而行，“就是自己的律法”（罗马书 2:14），且“未受割礼的若遵行律法，就算为受割礼”（罗马书 2:26）；我回答说，先知是在代表神控告一切未被神之灵更新的人。照此看来，若就人的本性来说，没有一个人可被排除在外；但先知说自己不在他们之列，是因为他已经重生，受神之灵引导。所以保罗引用这段经文是恰当的；因为他要表明，凡神所任凭、受自己本性支配的人，就是这样。虽然人的败坏并不总是爆发为粗野的大罪，而先知这里的用意是责备一个极其腐败的世代；但每当罪恶变得如此普遍时，我们就能如同照镜子一样，看见人性是一潭怎样的污秽深渊，里面充满各样邪恶。

毫无疑问，这番话对那些因自己祖宗的家世而徒然自夸的犹太人极其刺耳；但既然连他们都未蒙神之灵宽容，其他在本性上并不比他们更少有罪的民族，就更没有理由沉溺于自己的享乐之中了。

所以，公平离我们远。先知在描述了那百姓何等败坏堕落之后，又指出临到他们的严厉惩罚实在是他们所应得的，免得他们抱怨自己所受的对待比应有的更苛刻、更严厉。这样，他把那些众所周知的罪恶描绘得像一幅图画，好使他们更充分地看见自己在神面前是以何等多、何等不同的方式有罪；如今他再次重复：神若更严厉地对待如此顽梗的性情，并照公义报应他们，我们并不必因此惊讶。他说“公平离我们远”，因为他们成了世上最悲惨的人，不再像从前那样有神作他们的保护者。公义追不上我们。他用“公平”和“公义”来表示神的看顾，就是他护卫我们，显明自己照顾我们。他称之为“公义”，是指他为我们辩护；称之为“公平”，是指他为我们报复所受的伤害。

这里他宣告，神已丢弃对他百姓的照顾，夺去他的眷顾和帮助，因为他们不配得此恩；所以我们当留意“因此”（על כן，gnal ken）这个词，因为他由此得出结论：我们不应责怪神，好像他不公义地待自己的百姓，因为他们曾以这么多方式冒犯他的威严。他接着所说的，意思也是一样：他们仰望光明，却常常坐在黑暗中；这个比喻表明他们几乎被苦难耗尽，当他们自许会稍得缓解时，盼望却落空了。“光”常被用来表示亨通，“黑暗”则表示患难。因此，他的意思是，指望他们的景况会好转乃是徒然；他的目的乃是要百姓学会把自己的苦难归于自己，不要以为这些苦难是偶然发生的，或是主过分严厉；因为他总是想把他的百姓带到悔改的教训中来。

我们摸索墙壁，好像瞎子一样。他用不同的说法解释同一件事；因为百姓中曾发出极其悲苦的哀诉，所以他决意不遗漏任何足以描写他们灾难的话。这些话或许是出于一种让步，好像他说：“我们的景况落到极深的 misery，但我们首先应当思想原因，因为这一切以及更重的，我们都配受。”但若说这是要唤醒愚顽之人去思想自己的恶行，我认为并不可信；因为人虽然很会抱怨，魔鬼却使他们麻木，以致神愤怒的记号并不能激起他们悔改。他这里是承接前一节的比喻，就是他说百姓在黑暗和幽冥中，找不到出路；他的意思是，他们毫无计策，被深重的痛苦压倒，以致没有安慰，也没有避难所。当较轻的苦楚压着我们时，我们还会四处张望，盼望找到某种逃脱之法；但当更沉重的患难压倒我们时，绝望就夺去我们一切看见和判断的能力。

因此，先知说他们被抛进迷宫之中，只能“摸索而行”。我们绊跌。同一件事在这里又以更加强烈的方式表达出来：他们哪怕挪动一步，四面八方都遇见绊脚之物；并且，他们的苦况全无减轻，仿佛白昼已变为黑夜。在荒凉之处如同死人。我把“荒凉之处”理解为深渊，或荒废贫瘠之地；在这里我乐意跟随耶柔米的译法，他把“ashmannim”从“asham（荒凉）”这个词引申而来。犹太人却想从“shaman（肥胖）”推导，我看他们只是徒然争辩，毫无坚实根据。他们以为这词指人，因为“shemen”意为“膏油”，并说此词用来描写外邦人。但先知真正的意思是：犹太人已被变成旷野，被隔绝于人类社会之外，像死人一样，毫无逃脱的盼望。

我们都像熊咆哮。他描写两类不能安静忍受苦难、而必借外在记号把痛苦显露出来的人；有些人猛烈地哀号，另一些人则“像鸽子悲鸣”。他在描写希西家哀叹时也用过这个比喻（以赛亚书 38:14）；这发生在我们想压抑忧伤，却又不能阻止忧伤的外在表现冲出来的时候。其意思是：有时他们因忧伤之猛烈，被迫发出高声哀叫；有时则以低微含糊的声音抱怨；但两种情况都毫无益处，因为他们的景况并未转好。 我们仰望公平。他再次说，他们“仰望公平和救恩”是徒然的，意思是百姓失去了神的帮助，而这正是他最渴望得到的；他用“救恩”这个词，是为更充分完整地说明他先前用“公义”、如今又用“公平”所表示的意思。因此我们可以推知，我们之所以悲惨，并在悲惨中渐渐衰老枯槁，直到转向神，都是出于自己的错。我们固然可以呻吟哀号，但若不悔改，就得不到任何痛苦的缓解。只要我们继续激动主的忿怒，又不全心想与他和好，我们的患难就不会有终结。

因为我们的罪孽在你面前增多。先知证实他先前所说的话，就是百姓不公义地控告神残酷，却不明白自己因罪孽受罚原是公正的；他们的罪堆积如山，直达天际，在这个意义上，先知说它们“增多”了。“在你面前”这句话也极有分量；因为先知回到内心，承认神公义的审判，这审判向人往往是隐藏的。因此，他意在指出神的审判与人的审判之间有一种隐含的对比：人奉承自己，不思想自己的罪；但神是公义的审判者，却不会因此就不责备他们，也不理会他们赖以遮蔽自己的那些轻浮借口。所以他不以单单定百姓的罪为足，乃说他们“增多了”罪，也就是在许多方面都在神面前有罪。因此他承认主是公义的，尽了完美审判者的本分；因为在人里面找不到任何良善和正直；所以他接着说： 我们的罪恶作证攻击我们，或说回答我们。

这里并不是从天上召来见证人；犹太人乃是被自己的良心见证所责备、所定罪。这个表达方式必须仔细留意；因为它表明神并不需要许多证据，我们的罪本身已经足以把我们定罪。因此，我们不可与神争辩，好像他不公义地惩罚我们，或惩治得过于严厉；因为我们的罪公开宣告我们是什么样的人，神并不需要额外的证据。因为我们的罪孽与我们同在。有人把“与我们同在”译作“压在我们身上”；但我宁愿坚持这个词严格的本义。人总会设法逃避，并披上各种伪装，好显得自己公义；但都是徒然，因为他们带着自己的罪孽，无法把它们甩脱。正如神定该隐罪时所说，“罪伏在门前”（创世记 4:7）；照样，凡藐视神审判的人，都必徒然地想借悖逆逃脱。我们也知道自己的罪。

先知说犹太人“知道自己的罪”，并不是说他们内心真被罪触动，因为若真如此，就会有悔改；他乃是说，虽然他们想逃避神的审判，自己的良心见证却束缚并抓住他们，使他们的狡辩和推诿都成为徒然。他用第一人称说话，好像自己属于这广大百姓之中；这极其常见。但同时他也表明，这恶已遍满全身，甚至没有一个肢体是完全健全的；所以，虽然他可以在神面前为自己申诉，然而由于罪孽弥漫于全体，他便承认自己也是患病的肢体之一，感染了这普遍的传染。先前他说自己不与大众同负其罪，如今又放下区别，把自己包括在众人之中，这二者并不矛盾。

我们行了恶。这里他列举某几类罪，为要更有力地激发百姓承认自己的罪。那些已经受神手管教、几乎被压碎的人，竟然仍旧骄傲，又如此刚硬，以致不能因知罪而屈服、谦卑下来，这实在是骇人的事。主借着鞭打和创伤想要软化我们的刚硬；但若惩治于我们毫无功效，我们的情形就必须被视为无望了。因此，以赛亚竭力指出，这百姓的处境何等悲惨：他们虽受重重患难，却仍向神发怨言，不肯让自己被带到顺服的地步。所以他一再重复这警告，又严厉责备，为要制服百姓这顽梗之心。我们向耶和华说谎。他用多样的措辞责备他们的罪恶，并在一般性指出普遍败坏之后，再把这些罪分门别类地列举出来。他所说的不是轻微过失，也不是少数人的过犯，而是一场普遍的叛变。借着这些话，他宣判他们败坏已深，以致他们里面再无真诚、正直、敬畏或良心。

因为“向神说谎”是什么意思呢？不就是诡诈地背叛他，仿佛完全拒绝一切顺服吗？所以，他不是责备他们律法中的一两项过犯，而是说他们像逃亡者一样离弃了神，以致当神呼召时，他们并不跟随。心里怀着、口里说出。他又补充说，他们专心发明恶事，完全浸透在虚谎之中；因为“从心里说谎”，远比人轻率地撒谎，或趁机行骗更坏。正如注释所言，他们心中所想的、从思想发而为言语和行为的，都是虚谎。毫无疑问，这些责备会严重刺痛那些因骄傲而自以为极其圣洁的犹太人；但必须这样对待他们的伪善，因为单纯的教义对他们几乎不起作用。由此榜样可知，牧者看见神的教会败坏，人们自我取悦、奉承自己的罪时，就当竭力抵挡，并发出响亮而尖锐的责备。

公平被推却。这并不是先知回到最早的话题（以赛亚书 1:5），去讲百姓从神手中所受的惩罚；那样理解是错误的。因为他仍在继续前面的叙述，说明百姓所患的疾病，好叫他们清楚看见自己所受的惩罚是公正的。但我们必须把这一节与第九节区别开来；在那里他说“公平远离了”，意思是他们失去了神的帮助，因为他们不配有神作他们案件的辩护者；而这里他说“公平被推却”，意思却不同，是说他们在彼此中间推翻了一切公义与公平。因此，他们所受的报应是公正的；因为当他们把公义和公平远远逐出自己中间时，神的公义之光也就没有照耀出来帮助他们。我们既拒绝给别人、又从自己中丢弃了的东西，若想从神那里得到，就是徒然的。 在街上。也就是在公共场所。他描写的是宣判审案的地方。他说“真理在街上仆倒”，意思不是只有某些私人个体败坏了，而是整个百姓的情形都彻底败坏，没有一处健全；因为若只是平民中间有些罪恶，只要审判仍有立足之地，尚可寻得一些补救；但若审判本身都被推翻或败坏，那就表明一切事都染上了普遍的毒病。他也描绘了他们肆无忌惮的放纵，就是他们不以公开的恶行为羞耻，也不躲避光明和人的眼目。

真理缺乏。由此可清楚看出，以赛亚在前一节并不是在讲惩罚；因为他并未中断自己论述的脉络，仍继续说明百姓不该抱怨惩治过于严厉，因为他们严重得罪并激怒了神。因此，他证实自己先前所说的：“真理跌倒了，公平无处容身”；并进一步扩大这话的分量，补充说“离恶的人反成掠物”。几乎所有犹太注释家都把这两句连在一起解释为：“真理缺乏了，并且因离恶而成了掠物。”他们为何采纳这种意思，我看不出来。我所跟随的耶柔米解释更为正确，也更合宜；圣经中常用类似的表达方式。约伯被称为“完全正直，敬畏神，远离恶事的人”（约伯记 1:1）；所罗门也说：“愚妄人自恃，义人却谨慎，远离恶事”（箴言 14:16）。先知的意思是，正直已经如此被人憎恶，以致真敬拜神的人若还有剩下，也不被容许安全无事。

仿佛他说：“凡想在人中间活下去的，就必须与他们一同比赛谁更邪恶。”正如俗语所说：“在群狼中，便得像狼一样嗥叫；但凡想清白度日的人，就要像羊被狼撕碎。”总之，他描写的是邪恶达到极点的情形；因为他说明“真理已经缺乏”，以致在他们中间不容一个善人存留；因为凡不行不义的人，就把自己暴露出来，成为掠物。耶和华看见了。这与百姓的安慰有关；因为他宣告，虽然他们大大得罪了神，似乎已无赦免的余地，主仍要眷顾自己的百姓；虽然他已施行极重的惩治，最终却要记念自己的圣约，以医治他们的创伤，带来令人难以置信的拯救。他这里是在讲将来的时期，预言有一天，在如此众多而复杂的灾难之后，主必帮助那些余剩的百姓；若不是主带来这安慰，犹太人早已丧胆，完全失去勇气了。

人通常总是急冲直撞，投向彼此相反的两种罪；因为人受责备时，不是愈发顽梗、硬着心，就是惊惶失措、陷入绝望。所以我们必须仔细留意先知所持守的次序。第一，必须责备犹太人，使他们因悔改而受感动并被压低下来，不再挑神的错；第二，又应许惩罚将被减轻，并赐下救恩，使他们不致灰心，反而仰望主的帮助；因为主不愿自己的教会灭亡，他暂时惩罚自己的百姓，为的是不任凭他们彻底毁坏灭绝。然而，如果有人愿意把神这种不喜悦或厌恶，限定在“公平”这件事上，因为他有充足理由憎恶邪恶的百姓，我也不反对；仿佛他说，神在那百姓身上所见的，尽都是该被恨恶的。由此可知，促使他施行帮助的唯一动机，就是他们的处境已经绝望到了极点。

他见无人。以赛亚继续同一主题，但表达得更多、更详尽，把他前面简略提到的事更充分地说出来；因为上一节所说“主因没有公平而不喜悦”，也许仍显得含糊。在这里他重申，主看见“无人”来援助教会，因此他就“诧异”。他用“yishtomem”这个动词的Hithpahel词形，是为表明主自己成为自己惊奇的原因，仿佛他说：“他使自己惊奇起来。” 他诧异无人出面。有人认为“maphgiang”是指代求者；但我认为意思是，没有人设法减轻他们的苦难，没有医生来为这伤口下手医治，所以神才“诧异”。他把这种惊奇归于神，原因并不难明白。

借此责备，他要使犹太人羞愧，免得他们照常以伪善的托辞遮掩自己的罪；又因为在一群圣洁蒙拣选的百姓中，竟找不到一个反对不义的人，这种情况既荒谬又骇人，所以他把神描绘为对这等新奇之事感到惊讶，好使犹太人最终羞愧而悔改。既然他们以自己的邪恶使神都“惊讶”了，难道还有比这更应使他们羞愧的顽梗吗？同时，他也责备他们的伪善：若他们自称具有卓越的敬虔和圣洁，神细细察看之后，竟连一个正直人也找不到。另一方面，他也称赞并高举神难以言喻的怜悯，因为神竟屈尊拯救一个处境如此绝望、仿佛已陷入阴间深处的百姓。这些话无疑提醒犹太人，当如何盼望救赎：乃是因为神乐意以神迹般的方式兴起，拯救那失丧的。并且，他用“诧异”一词，也描绘了神如父的关怀。

神当然并不会像人一样，因某事新奇异常而惊讶；但他迁就我们，好叫我们因深刻认识自己的恶，而带着惊骇观看自己的处境。因此，他说“主看见”，意思是我们自己的努力中毫无帮助；他说主“诧异”，意思是我们极其迟钝麻木，既不察觉也不在意自己景况中的恶；然而我们的冷漠，并不能拦阻主施援助给他的教会。因此，他的膀臂就为他施行了救恩。借此他表明，即使人不给我们帮助，我们也不该绝望。除去一切别的援助，他宣告他本国百姓、并且因此全人类的救恩，从始至终都应归于神那白白的良善和绝对的大能。照样，他一方面断言神自己完全足够，且有足够的能力与力量救赎犹太人，借此向软弱的人伸出手来；另一方面，他说人丝毫不能促成自己的救恩，借此压低一切骄傲，使人脱去对自己行为的信赖，得以亲近神。

我们必须留意先知的这个用意；因为读先知和使徒书信时，我们不应只看他们说了什么，也要看他们为何而说、存着什么目的。因此，这里我们尤其应当注意：唯独神有足够的大能成就我们的救恩，叫我们不东张西望；因为我们太容易依赖外在帮助。我们应当把救恩的盼望惟独放在神的膀臂上，并且知道教会真正的根基在于他的公义；凡依靠别的东西的人都错了，因为神的能力并非从任何别处借来的，乃完全出于他自己。这教训的用处还更广泛；因为即便一切补救都常常失效，主却能在自己的膀臂中找到充足的帮助。所以，每当我们失去人的帮助，被各样患难淹没，眼前除了毁灭什么都看不见时，就当投奔这教训，并确信神有完全足够的能力保护我们；既然他并不需要别人的帮助，我们就该学习坚定、坦然地倚靠他的扶助。

然而我们必须记住这普遍性的教训：教会的救赎是神单独赐下的奇妙恩福，免得我们把任何事归于人的力量或勤奋。那些把本该归给神的赞美分取一部分给自己的人，他们的骄傲是我们所当憎恶的；因为在神里面，既有我们救恩的原因，也有救恩的成就。他的公义扶持自己。这里“膀臂”表示能力和力量，“公义”表示他在为自己百姓成就救恩时所彰显的正直，因为他作他们的保护者，救他们脱离灭亡。这里说“神的膀臂为他施行了救恩”，不可把它局限于神自身，也不可被动地理解为好像神救自己；而应主动地理解，使这救恩归于教会，就是他从仇敌捆绑中救出来的那群人。

他以公义为铠甲穿上。这里先知为神披挂军装，为的是更进一步坚固信徒的信心，并剥夺世人一切对自己力量的依赖。这节经文的意思是：神在击败仇敌、赢得胜利这件事上毫无缺乏；因为他要用自己的公义、能力、恩典，以及对自己百姓炽热的爱，为自己造出全副军装。这一点再次值得注意；因为我们虽然承认神大有能力，却并不以此为满足，同时还要去寻找别的帮助。因此，我们的心总是倾向于不信，抓住次等的手段，并被它们深深缠累。 为了纠正这种弊病，以赛亚摆出这幅生动的图画；仿佛他说：“你们当知道，神手中掌握着你们救恩的一切保障；他绝不会缺少任何东西，必能在仇敌面前拯救你们，并带你们归回故土；所以你们没有理由战兢。”此外，我们最容易犯的另一种倾向，就是想象自己也给了神什么，于是为自己攫取一部分本该完全归给他的赞美。 当他说神“以报仇为衣服，以愤恨为外袍”时，这是指向仇敌；神为自己百姓的缘故，对仇敌发怒。这样，撒但越是劳碌、越是竭力攻击我们，神的热心就越发被点燃，他起来帮助我们的能力也越显得强大。所以，虽然撒但和一切被弃绝的人都不歇息，设置各样障碍来拦阻我们的救恩，甚至疯狂地竭力毁灭我们，但神单凭自己的能力，就必挫败他们一切的企图。

好像照着报应而行。他证实前一节的话；因为他说明那披在主身上的“报仇”究竟是什么样的，就是他已经预备好向仇敌施行报应。我们必须留意先知为何把主描绘为这样披甲、发怒、预备报仇。原因是，教会的救恩与恶人的毁灭相连；因此，神必须武装起来，抵挡那些想毁灭我们的仇敌。 由此我们看见神对我们无穷的爱；他如此炽烈地爱我们，以致他仇视我们的仇敌，并宣告要报应他们。他对自己小羊群的爱如此强烈，以致他看重他们，过于整个世界。这就是他说“他必报应众海岛”的缘故；也就是那些海外遥远的国度。因为为了拯救自己的百姓，他倾覆了那些强大得似乎不可战胜的帝国。不过，虽然这里他提到的只是必死的人，我们仍必须先从撒但开始，因为他才是这些人的头。

因此，人必敬畏耶和华的名。先知如今见证，这救赎之工必如此辉煌显赫，以致全世界都要惊叹、观看、称赞、颂扬，并因惧怕而将荣耀归给神。这里究竟是指外邦人的归信，还是指神使仇敌惊惶的恐惧，尚不确定。就我自己而言，我更倾向于前一种意见，就是直到地极，神的名都要受敬畏和尊荣，以致外邦人不但战兢，而且要以真实的悔改来事奉并敬拜他。 因为仇敌必如急流来到。关于这里所给出的理由，注释家们意见不一。但照我看来，真正的意思是：仇敌的攻击将如此猛烈，像迅疾汹涌的洪流，似乎要把一切都冲去毁灭；但主却要使这洪流立刻平息、消散。因此，这话是要更高地彰显神的大能，说明仇敌巨大的力量和可怕的狂怒，如何被他挡回、改变方向，并破碎瓦解。 这里就产生一个问题：“先知所说的是哪一种救赎？”我回答，正如我在别处已经提示过的，这些应许不应像一般人那样，仅限于一次单独的救赎；因为犹太人只把它归于从巴比伦得释放，而基督徒则只归于基督。至于我，我把这二者联合起来，包括百姓归回之后的整个时期，直到基督降临之时；因为这预言若不在基督里，就根本没有得着应验，并且这里所说的话也不能应用于其他任何人。直到基督战胜撒但、罪和死，得了得胜并显赫的凯旋，神的荣耀才向全世界显明，他的仇敌才被赶逐，以致再不能恢复力量。

必有一位救赎主来到锡安。他再次证实自己先前所说的话：百姓必得拯救，而神必是这福分的作者。所以他劝百姓在被掳之中仍当壮胆，因为他们的被掳不会永远持续；接着，他又劝他们把救赎的盼望单单寄托于神，好使他们的心思完全定睛在他的应许上。这里他用“锡安”这个名字，如同别处一样，是指那些被掳和流亡的人；因为无论他们离故土多远，圣殿仍必须存在于他们心中。并归给那些离弃罪孽的人。为了免得亚伯拉罕的私生子把他刚才所说的话不加分别地应用在自己身上，他接着指出，救赎临到谁呢？乃是只临到那些真正分别为圣归给主的人。确实，有许多人从巴比伦归回时，并未因悔改而受感动，却仍有分于同样的外在福分。但先知所说的是惟独蒙拣选者所享有的完全救赎；因为外在救赎的果效虽然也延伸到伪君子身上，他们却并没有为得救而真正拥抱神的福分。

先知的用意，是要表明被掳的惩罚将会有益处，使神在除净污秽败坏之后，得以聚集他的教会；因为我们必须常常记得别处所说的，那关乎百姓被削减的事。先知借此劝勉蒙拣选的人敬畏神，好使他们能从他的惩治中得益。因此我们可以推知：若不先悔改自己的罪，我们就不能藉着基督的血与神和好；这并不是说，建立在赦罪之上的救恩，是以我们的悔改为根据；而是说，悔改与救恩联结得如此紧密，以致不能分开。凡主接纳入恩的人，也都借着他的灵被更新，以致憎恶自己的罪恶，并改变生活方式。教皇派把赦罪与悔改混杂搀杂，从而颠覆了整个救恩的教义；不仅是他们，那些自以为更精明的人也是如此。他们承认，人是藉着基督白白的恩典得称义，却又加上一句，说这是因为我们被他更新了。这样，他们就把我们的称义一部分建立在赦罪上，一部分建立在悔改上。

但这样一来，我们的良心就永远得不到平安，因为我们离完全更新还差得很远。因此，这些事必须加以区分，既不可分离，也不可混淆；这样，我们的救恩才能建立在坚固的根基上。保罗在罗马书 11:26 引用这段经文，为要说明犹太人中仍存着一些盼望；虽然从他们不可征服的顽梗看来，似乎他们已全然被弃绝，注定永死。然而，因为神始终记念自己的圣约，“他的恩赐和选召是没有后悔的”（罗马书 11:29），所以保罗理当得出结论：终究必有一些余民归向基督，得着他所成就的那救恩。这样，犹太人最终必要与外邦人一同被聚集，使二者在基督之下“合成一群”（约翰福音 10:16）。先知所讲的，固然是从巴比伦得释放；这无疑是真的。但我们已经说过，他同时也包含了基督的国度和属灵的救赎，这预言正是指向这些。

因此我们才说，保罗由此推论：他若不与某些犹太人有分，就是那些其列祖曾被他拣选、这应许也直接向他们说出的犹太人，他就不能作全世界的救赎主。耶和华说。先知用这句话为他所表达的卓越旨意盖上印记。

至于我与他们所立的这圣约。由于先知迄今所宣告的事难以令人相信，所以他便以各种方式坚固犹太人，好叫他们能以不动摇的信心依靠这救恩的应许，并把当归给神的尊荣归给他，就是信靠他的话。我们也当仔细留意“圣约”一词；先知借此指出这应许何等伟大、何等卓越。因为诸般应许更为广泛，可以看作建筑物的石块；而支撑整座建筑之根基的，乃是圣约。所以他使用这个词，免得他们以为这只是寻常之事；又加上这些坚固的保证，使他们即便看见主并未立刻成就这事，仍可怀着坚定不移的盼望去等候。这里也似乎含有一个对比，好叫信徒欢然仰望那将要在基督手中建立的新圣约。加在你身上的灵，以及我的话。现在所加上的内容，乍看似乎软弱而平常，因为他吩咐教会以“话语”和“灵”为满足，好像只悬挂在神的应许上，就是极大的幸福。

可是，虽然先知是在称赞教义的价值和卓越，我毫不怀疑这并不是把它与其功效分开。然而神施行并分配他的恩典的方式乃是：只要信徒还活在世上，他总是训练他们学习忍耐，并不在每一件事上都立刻回应他们的祷告，因此他就把他们带回到教义上来；仿佛他说：“你确实会在多方面经历我向你施恩；但对你来说，没有什么福分比感受到我借着‘话语’和‘灵’与您同在更为重要，也没有什么是你更当热切渴慕的。”由此我们推知，这是教会极宝贵的财富：神拣选教会作自己的居所，借着他的灵住在信徒心中，又在他们中间保守他福音的教义。必不离开你的口。最后，他预言主绝不丢弃自己的百姓，反而要常常借着“他的灵”和“他的话”与他们同在。“灵”与“话”相连，因为若没有圣灵的功效，福音的传讲便毫无益处，只会停留为不结果子的外在声音。

同样，“话”也不可与“灵”分开，正如狂热派所幻想的那样；他们藐视话语，却夸耀圣灵之名，在自己的妄想中虚妄自信。与话语分离的是撒但的灵；神的灵则始终与话语相连。如今，当他使外在的教义活泼起来，使之在我们心中扎根时，即便身处诸多患难，我们的处境也是有福的。我毫不怀疑，先知在此明确宣告：虽然神善待他的教会，教会的生命与救恩却仍是存放在信心里的。这样，新百姓就与旧百姓分别出来；因为基督的国度既是属灵的，既然他已经从死里复活，信主的灵魂也必须与他一同被兴起。但如今他应许，教会永不会失去这无价的福分，反而要受圣灵引导，并由天上的教义扶持；因为若福音只一次被传给我们，圣灵只一次赐给我们，而他却不与我们同住，这对我们也没有多大益处。我放在你口中的。先知表明，神向我们说话时，乃是拣选借着人的职分和服事来行事。

他当然可以直接从天上发声，或差遣天使；但他借着与我们同样的人来劝勉、教导我们，乃是更顾念我们的益处，好叫他借着他们的声音和话语，更温柔地把我们吸引到自己面前。因此，他在教会中设立了这样的秩序：凡弃绝他仆人之人的，若还夸口说自己愿意顺服神，那便是徒然；所以他吩咐我们，要从先知和教师口中寻求话语和教训，因为他们是奉他的名、凭他的权柄教导的，免得我们愚妄地追逐新的启示。我的话必不离开。有些人把“必不离开”译成命令式，因为人都知道将来时有时也可这样用。但在这里，命令或劝勉并不合适；因为先知是在应许神所要成就的事。当然，我们也可以从中引出劝勉；但首要的仍是这应许，其内容乃是：主必帮助并看顾他的教会，绝不容它失去教义。

因此，当我们受患难试探，凡事又不按我们所愿顺利进行时，就应当始终仰望这一点；因为我们必须靠着主所宣告绝不使我们缺乏的话语和圣灵，得以支撑并扶持。