以赛亚书 第 6 章 · 约翰·加尔文

第1节

“当乌西雅王崩的那年。”

这通常被看作第六章的开头；但有人认为，这是全书本身的开头，并且在汇集以赛亚预言时出了错。他们给出的理由是：先知在这里推辞教师的职分，若他此前一直在履行这职分，就不会如此推辞；他看起来像是一个尚未熟悉自己呼召的新手；此外，他现在说自己见了主，仿佛从前并未见过他。但正如我先前已经指出的，我认为这些论据都太软弱、太不能令人满意。我的回答是：他被这异象彻底压倒，以至忘了自己是先知，这并不奇怪。因为神的临在压倒了他里面一切感觉，使他像失去知觉的人一样，甘愿投身黑暗；或者更确切地说，像一个绝望求生的人，自愿选择死亡。当主赐下他临在的记号时，敬虔的人本该这样受感动，好叫他们降卑，并全然惊惶。此外，神也有意借着他仆人的经历使那悖逆的百姓惊惧；因此，他在极大恐惧压迫之下为自己申辩，并且因为他从前并未像如今见到神威严荣耀的显现之后那样感受到自己职分的分量，这都不足为怪。

但为何这异象不是在起初向他显现呢？我回答：按着时机，这是必要的，为要使他在履行职分上越发坚固。使徒身上也有这样的例子：起初他们奉差遣时，被吩咐不要越过犹太的境界（马太福音10:5）；但基督复活之后，又以一种新的、庄严的方式分别他们出来，向他们吹气，说你们受圣灵（约翰福音20:21）；不仅如此，又从天上差遣圣灵，形状如火焰的舌头，赐给他们特别的能力（使徒行传2:3）。照样，因时代和君王多有变迁，以赛亚也必须藉着新的异象重新得着鼓励和印证，好激发他恒忍，使他日后更欢然地奔跑前路；同时也使犹太人知道，他的职事是由天上的权柄所支持的。

在我看来，这足以说明为什么这异象不是在最起初显现给他，而是在他已经做教师一段时间之后才显现。这不是预言的开头，这一点从我们先前已经查考过的序言就足够明显；那序言比本章内容更适合作为开端，也更相称。既然百姓刚硬顽梗，堵死了一切通路，先知就应当以这种猛烈的方式爆发出来。此外，很可能他在乌西雅王在位时早已长期担任教师的职分；我认为这预言发表时，乌西雅已经死了。总之，先知的意思是：神不是在他尚未开始奔走的时候向他显现，而是在他已经开始奔走之后才向他显现。

有人认为这里的“死”是指“大麻风”，这无疑也是一种民事意义上的死，因为那时王被迫离开人群，交出政权（列王纪下15:5）；但我宁愿按字面意义理解“死”。因此，我认为，以赛亚先前的预言是在乌西雅作王期间发出的，甚至是在他染上大麻风之后；而在他死了、约坦继位之后，这异象才显给以赛亚。我们知道，更换君王会引起何等动荡，所以以赛亚的呼召再次被印证，并不奇怪。而下文的预言本身也足以表明，在他“见主”之前，他已经做了相当长时间的公众教师；因为那里说到百姓的刚硬瞎眼，而他已经如此深切地经历了他们的顽梗，以至可能因此想要放弃自己的工作，因为他看见自己毫无果效。所以，主借这异象坚固他，免得敌挡拦阻他放胆尽职，完成自己奉神命所承担的事工。

“我见主。”有人问：神既是灵（约翰福音4:24），不能用肉眼看见，以赛亚怎么能看见神呢？更进一步说，既然人的悟性不能升到他无限的高处，神又怎能以可见的形状被看见呢？但我们当知道，神向列祖显现时，从来不是照着他本然的样式显现，而是照着人的容量所能领受的样式显现。人可以说是匍匐在地，至少也是远远居于天之下；因此，若说神以某种方式降到他们这里，使某种镜子反射出他荣耀的光辉，这并无荒谬之处。所以，显给以赛亚的是一种使他能按着自己容量领会神不可思议威严的样式；因此，他把宝座、衣袍和身体的形态归给神。

由此我们学到一个有益的教训：每当神赐下某种他同在的记号时，他确实就在我们中间；因为他并不是用毫无意义的形象来戏弄我们，像人凭自己的妄想邪恶地歪曲他一样。既然这种显现并不是对神临在的欺骗性表象，以赛亚就有充分理由说他“看见了他”。同样，当说约翰“看见圣灵仿佛鸽子降下”（约翰福音1:32）时，圣灵这个名称也被用于外在记号，因为那表象中并没有欺骗；但他看见的并不是圣灵的本体，而是一个清楚无疑的凭据，使他不能怀疑神的灵停留在基督身上。

其次，人又问：那位主是谁？约翰告诉我们，那是基督（约翰福音12:41）；这判断是正确的，因为神向列祖显现时，总是藉着他永恒的道和独生子显现。然而，我认为像有些人那样把这里局限于基督这个位格并不妥当；因为相反，先知在这里是不加限定地称他为神。至于“אדוני（adonai）”这个词，也不能支持他们的看法；虽然它似乎特别适用于基督，但它也常常绝对而不受限制地用于神。因此，在这段经文里，神是被不加限定地提到的；然而，说以赛亚看见了基督的荣耀，也仍然是正确的，因为当时他就是“那不能看见之神的像”（歌罗西书1:15）。

“坐在宝座上。”若就位置而言，没有什么比把神描绘成一位审判者更能恰当地描述他了，因为这样他的威严就更足以使犹太人惊惧；因为我们随后将看见，主从他的审判台上宣告了可怕的审判。但免得我们以为先知是在自己构想如何描绘神，我们应当知道，他只是忠实描述了神向他显现时所采用的那个形态。有人或许会问，先知究竟是被带进圣殿，还是在睡梦中见到这异象。虽然两边常有人提出各种理由，使问题仍不确定，但较有根据的推测是：即使他不在圣殿里，这异象也可能像临到别的先知一样，在他自己家中或田野间显给他。

“他的下摆充满圣殿。”几乎所有解经家都把这理解为他衣袍的边幅；不过，也可以理解为审判座的边缘，意思是那座位的规模如此广大，以至延伸到圣殿各处。先知是要把一种庄严、远超人形的威仪归给神。神显现在圣殿中，这一点分量极重；因为他曾应许在那里与百姓相会，百姓也指望从那里得到他的回答，正如所罗门在献殿时明说的那样（列王纪上8:30）。因此，为要使百姓明白这些事是出于神，就是他们天天呼求、却又以虚妄自信倚靠、因此心高气傲的那位神，这异象就显给先知于圣殿中。对所说之事的确定性而言，先知公开宣告这话不是任何凡人对他说的，而是天上的神谕，是那位神发出的，而百姓惯常轻慢地拿他的名作幌子，来支持他们一切放肆主张；这点也大有助益。否则，这预言会显得严厉刺耳，需要极大的印证。并且，众先知说主“从他的殿中”或“从他的圣所中”对他们说话，也并不罕见。

（92）“他的衣裾充满圣殿。”英译本旁注作“或：其边幅”。Lowth译作“他衣袍的下摆充满圣殿”。Stock译作“他飘动的衣裾充满圣殿”。该作者在注中补充说：“我加上‘飘动的’这个形容词，是为把长袍的下摆与英语中同样可指随从队列的 train 区分开来；而 שול 源自 של，意为松开、松垂流动。”编者注。

第2节

“撒拉弗侍立在其上。”

先知既然说神以满有威严和荣耀的形象向他显现，就接着说，神有天使侍立，先知因其炽热称他们为撒拉弗。这个词的词源虽然众所周知，但人们提出了不同解释：有人说他们被称为撒拉弗，是因为他们燃烧着对神的爱；有人说是因为他们如火一般迅捷；也有人说是因为他们明亮。不论如何，这幅描写像阳光一样向我们显明神无限威严的荣光，好叫我们学会借此观看并敬拜他奇妙而令人震慑的荣耀。

许多人认为这里有两个撒拉弗，正如约柜旁有两个基路伯一样。我乐于接受这种看法，但在圣经没有明说之处，我不敢妄下断语。圣经作者习惯照着敬虔人所常见、所熟悉的外在记号来描述神，因此先知看见这样一种表象是有可能的。我认为这是一种颇有可能的推测，但我仍给其他解释留有余地；因为但以理所见的不只是两个天使，而是千千万万的天使（但以理书7:10）。

“各有六个翅膀。”这种表象富有教益，因为这些排列有序的翅膀蕴含着某种奥秘，而主并不愿这奥秘全然不为人知。天使用来“飞翔”的那两只翅膀，只表示他们敏捷而欢喜地遵行神的命令。在这一点上，这相似性如此清楚明显，凡不以争辩为乐的人都会立刻承认。用来“遮脸”的那两只翅膀，也足以清楚表明，连天使也不能承受神的荣光，他们被这荣光耀得目眩，正如我们试图直视太阳光辉时一样。若连天使都被神的威严压倒，那么人若胆敢如此冒进闯入，又是何等鲁莽！所以，我们当学会：对神的探究绝不可越过正当合法的界限，好叫我们的知识以节制和谦逊的态度，稍稍品尝那远超我们容量之上的事。然而，天使遮脸，并非完全不得见神；因为他们的飞翔并不是盲目的。照样，我们也当仰望神，但只限于我们的容量所容许的程度。

至于其余那两只较低的翅膀，困难就稍大一些。有人认为，天使用它们“遮脚”，是不愿脚接触地面，染上污秽，正如我们这些人行走时会沾染尘土污垢一样；因此，只要我们还住在地上，就总会沾染某种传染般的污秽。这提醒信徒，除非他们高举自己，不再系恋于地，否则就不能与天使相交。

这是一些解经家的解释。但我更赞同那些认为这两只翅膀的用途与上面的两只相对的人：正如他们以上面的翅膀“遮脸”，免得被神的荣光压倒；他们也用下面的翅膀把自己遮蔽起来，免得被我们看见。若连神圣光辉微弱细小的光线我们都不能观看而不被全然压倒，那么那无法言喻、极其明亮荣耀、足以使我们一切官能俯伏的威严，我们又怎能凝视呢？所以，人当知道，自己离对神完全的认识还远得很，因为他们连天使都达不到。后一个解释在我看来更正确，但前一个我也不反对。

第3节

“彼此呼喊说。”

这一切都必须在异象中呈现给先知，好在百姓和以赛亚自己身上造成更强烈的印象；因为这异象对他并不亚于对全国都是必要的。前面有尖锐痛苦的争战在等着他，若不先得坚固，他就不能大胆宣告那些事。百姓也因这异象被提醒：宣告这定罪的那一位神，其威严是何等浩大、何等可畏，因此他们理当惊惧。如今公开显现出来的是神；连天使见了他都战兢，不住高声宣扬他的赞美，总而言之，他们事奉并顺服他；但那些蒙他喜悦收纳为儿女的人，却顽梗悖逆地抗拒他。

既然我们被告知，天使所忙碌的是宣扬神的荣耀，就当知道，他们的榜样是摆在我们面前叫我们效法的；因为我们所能献给神最圣洁的事奉，就是专心赞美他的名。当他使我们与天使相联合时，就是要叫我们虽然旅居地上，也能像天上的居民，并与他们相交。若要我们与天使之间的和谐在各方面都得完全，就必须留意，不仅要让神的赞美从我们的口中发出，也要让我们一生的行动与我们的口称相符；而这只有在我们的行为以神的荣耀为最高目标时才能做到。

“圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。”古人引用这段经文，是为证明神性的一体之中有三个位格。我并不反对他们的意见；但若我要与异端辩论，我宁愿采用更有力的证据。因为若拿不够确凿的论据去对付他们，他们反而会更加顽固，并摆出一副得胜的姿态；他们也很容易主张，在这里如同圣经别处一样，“三”只是表示完全。因此，虽然我毫不怀疑天使在这里所描述的是三个位格中的一位神，并且事实上，不赞美父、子、灵，就不可能真正赞美神，但我仍认为，证明我们信仰条款时，最好使用更有决定性的经文，免得我们成了异端讥笑的对象。而且，这种重复其实更是在指出不倦的恒常，好像先知说，天使赞美神的颂歌永不止息，因为神的圣洁为他们提供了取之不尽的颂赞理由。

“全地都满了他的荣耀。”按字面说，是“全地的丰满”；这可以理解为地上的果实、牲畜和神所赐种种丰富财富，因而表达这样的意思：神的荣耀在世界的装饰和各种丰盛陈设中发光，因为这些都是父爱的明证。但更简单、更自然的解释是：神的荣耀充满了整个世界，或遍布地上的每一个区域。我认为其中还有一种隐含的对比，用来压下犹太人的愚妄夸口；他们以为神的荣耀除了在自己中间以外 nowhere 可见，并且想把它限制在自己的圣殿里。但以赛亚指出，神的荣耀远不是局限于如此狭窄的范围，而是充满“全地”。这也与随即而来的预言相符（第10节），那里说到犹太人的瞎眼，从而为外邦人进入神的教会开了路；因为他们占据了犹太人离弃而留下的地方。

第4节

“门槛的根基震动。”

这响声表明先知所听见的并不是人的声音；因为没有一个凡人的声音强大到能使门槛和门框震动。主的用意，不仅是要在先知身上建立自己声音的权威，也要向后世万代加以证实，使这事永不被忘记。因此，我们当知道，这响声直到今日仍在印证神的声音，好叫他一说话，我们就战兢；因为若无生命、无言语的受造物尚且被震动，我们这些能感觉、能闻、能尝、能理解的人，岂不更当以圣洁敬畏的态度顺服他的话吗？

“殿中充满了烟云。”这是主对古时百姓常用、平常的记号；因为我们读到，每当摩西进入会幕时，烟云便弥漫其间，以至百姓既看不见摩西，也看不见会幕（出埃及记33:9）。因此，以赛亚所描写的烟云并不是罕见之事；但神借着这种通常的方式，要显明他将在向百姓施行审判时彰显自己的能力。

但有人会问：为何神要借着这个记号，而不是别的记号，显明他的同在呢？这个问题可以从两方面回答。第一，神一向乐意遏止人的狂妄，因为人在探究他威严的事上，几乎总是太过轻率、胆大。他们想高过云层，探入神的奥秘，却看不见自己脚前的事。于是便产生了错误的迷宫；人心一旦陷入其中，就会采纳虚假伪造的敬拜方式。因为人一旦容许自己对神存有虚妄观念，就没有什么事是不敢对神妄作的。所以，他使用烟云来提醒人的软弱，绝非没有美意；但他并不是要人变得瞎眼愚昧，也不是要人拥有教皇派借“单纯”之名掩盖的那种愚昧和错误，而是禁止我们越过他在圣言中所启示的范围去探问、去搜寻；正如奥古斯丁所说，“那是一种有学问的无知。”因此，每逢提到这样的烟云，我们就当知道，它是在约束我们，不可因好奇而放纵自己去探究神的旨意。

第二，这烟云也当叫人惧怕；正如大卫描写一位发怒而可畏的神时说：“密云和幽暗在他四围”（诗篇97:2）。这也与本段经文很相合，因为主在这里宣告了可怕的审判，就是使犹太人瞎眼。有人认为这烟云是指他焚烧圣殿的火；但我所给出的解释更为可信。

第5节

“祸哉！我灭亡了。”

先知现在说明，那异象对他产生了何等强烈的影响；就是他因见神而如此惊惧，以致以为自己立刻就要毁灭。他说明自己为何认定一切都完了；因为他说：“我是嘴唇不洁的人。”我不知道耶柔米为何把这话译作“因为我沉默了”；因为这表达并没有任何含糊之处。דמה（damah）确实可以表示“静默”，但这里无疑加上了被动动词的标记。这段话也可以译作：“祸哉！因为我被归于静默。”在圣经里，“静默”常常被用来指死亡，那些已经被埋葬的人也被说成是“归于静默”。不过，因为意思相同，我不愿在译法上多作争辩。

所以，先知的意思是：他惊恐到像个死人一样。这一点并不奇怪；因为就属肉体而言，整个人都必须被降到虚无，才能按着神得更新。人为什么活着，或者说，自以为活着，并因自己的智慧或力量而充满虚妄自信呢？无非是因为他们不认识神。因此，直到神把自己启示给我们，我们才不觉得自己是人，甚至倒以为自己是神；但当我们见了神，我们才开始感觉并认识自己是什么。真正的谦卑就由此而生；这种谦卑就在于，人不为自己主张什么，而是全然倚靠神。因此，这一处和类似的经文都应当被仔细思想。

敬虔的列祖一见神，常常就呼喊说：“我们必要死了；我们灭亡了。”（士师记13:22）

所以，在我们的心真诚亲近神以前，我们的生命不过是虚妄的幻象；我们行在黑暗里，很难分辨真伪；但当我们进入光中，就容易看出差别。因此，当神亲近我们时，他把光带到我们这里，使我们能看见自己原先看不见的卑贱，因为我们从前对自己抱着错误的看法。

“因为我眼见大君王万军之耶和华。”但见神会使人死亡吗？这似乎很奇怪，因为神是生命的源头和赐予者，见神或亲近他，怎么反而会夺去生命呢？我回答：这是附带的结果；事情之所以如此，是因我们的过错，而不是因神的本性。死亡在我们里面；但若不把它与神的生命相比，我们就察觉不到它。这无疑正是先知的意思；因为他说自己死了，并不只是简单地说，而是给出理由，就是“因为他的嘴唇不洁”。

但他为什么把污秽局限在“嘴唇”呢？难道他的悟性或身体其他部分就是洁净的吗？我回答：先知提到的是他认为最宝贵的部分，就是他的舌头；因为这舌头已分别归神使用，神设立他作先知。即使在其他方面他也是罪人，但因为他所担任的职分是圣洁的，这身体的一部分就成了圣的；而既然它仍不能与神圣的圣洁相称，他便承认，就是在这本来较为圣洁的部分上，他也是“污秽的”。在我看来，这就是这段经文真实而自然的意思；而解经家们直到如今都未能成功地把它解释清楚。

“我又住在嘴唇不洁的民中。”这是作为说明而加上的；因为他把自己作为一个个体，包括在普通百姓之中，说自己也沾染了遍及全身的污秽；并且在神面前，他忘记了自己从神所得的洁净，因为那洁净在神的临在中站立不住。由此可见，那些认为先知是在错误观念之下说这话的人是错的；因为普通人惯于凭空捏造关于神的种种虚妄想法。正如我所说，神的临在和亲近会毁灭我们的肉体，因为它显明我们本身算不得什么。一个自知悲惨的人若见了神，还能期待什么，除了毁灭之外呢？因为神是我们的审判者；我们知道，在他面前没有什么是隐藏或未知的，在他眼中，我们的洁净也是污秽的。若这事发生在先知身上，我们对自己又当怎样想呢？因为与他相比，我们算什么呢？即便主已经开始洁净我们，我们仍当承认自己的污秽，因为其残余总还存留在我们的肉体里。由此我们也应当引出一条普遍教训：所有人的嘴唇，在主洁净以前，都是不洁、都是污秽的；由此也可见，人的教训都带着暴露其本相的污秽，除了从神而来的以外，没有什么是洁净的。

（93）英译本作：“因为我眼见大君王万军之主。”

第6节

“有一撒拉弗飞到我跟前。”

先知说明，当他因惊惧而以为自己已经是个死人时，神给了他怎样的安慰；这也印证了我们先前所说的，就是嘴唇的洁净唯独出于神，因为人自己所能生出的只有污秽和可憎之物。若有人反对说，主现在洁净他似乎很荒谬，因为他的舌头既然曾被圣灵使用，怎么从前还会是不洁、亵渎的呢？我对此已经回答得够充分了。主先前已经洁净了他，不过是按着当时的程度；如今所加上的洁净更大，因为这洁净有其扩展和增益，没有人能一下子全然得着。

所以，我们不可由此断定，以赛亚的嘴唇因现在被洁净，就意味着先前是不洁的；我们乃应当追问，为什么现在要这样行。因为主有意向他扩大并延伸自己的恩惠，提升他到更高的尊荣，使他在百姓中更有权柄；而这也因时代的性质和局势的变化而成为必要。

那火炭是“从坛上取下来的”，为要表明那火是属神、属天的；因为律法禁止把“凡火”带到坛上（利未记10:1），因为在圣事中，一切人意的掺杂都是彻底的亵渎。因此，以赛亚借这象征受教：一切洁净都唯独源于神。

第7节

“将炭沾我的口。”

我们看见，神如何俯就人的感官软弱。他把火钳放在撒拉弗手中，借此从坛上取下一块炭，按在先知口上。这无疑是在异象中发生的；但神借着外在记号帮助了先知的理解。没有理由认为那炭本身具有任何功效，像迷信的人以为邪术中藏着某种隐秘能力一样。这里绝没有这种事；因为唯有神能洁净我们的污秽，无论那污秽存在于哪个部分。

这里，天使执行了洁净之工，却不是其作者；因此，我们不可把唯独属于神的事归给别人。这一点连天使自己也明确说明了；他并不把任何事算作自己的，只是把从神所领受的圣洁凭据带来，像圣礼一样放在先知的嘴唇上。并不是说，没有那块炭他就不能得洁净，而是因为这可见的记号对于印证和证明这事实是有益的。圣礼的用处也是如此：按着我们的无知来坚固我们。因为我们不是天使，不能不靠任何帮助就观看神的奥秘，所以神借着渐进的方式把我们提升到他那里。

“看哪，这炭沾了你的嘴。”这表明，借着记号所获得的印证并非没有果效，记号所表明的福分也同时赐下了，使以赛亚知道自己并没有受骗。由此我们可以推论，在圣礼中，实质总是连同记号一并赐给我们；因为主设立圣礼时，并不是用空洞无义的图像来喂养我们的眼睛，而是把真实与之联结，好见证他借此有效地在我们身上作工。这一点更应仔细留意，因为现今真正明白圣礼用处的人甚少，且许多敬虔有学问的人也常常在这事上发生争论。

首先，我们必须相信，真实绝不可与记号分离，虽然两者必须有所区分。我们看见并感受到一个记号，例如主的晚餐中由执事递到我们手里的饼；既然我们当在天上寻求基督，我们的心思也当被提升到那里。他借着执事的手把自己的身体赐给我们，使敬虔的人借着信心得以真实享用，因为他们借着信心上升，与他相交。因此，他把自己赐给那借着信心将心思提升到他那里的人；因为他不会欺骗。

不信的人固然领受记号；但因为他们滞留于世界中，没有达到基督属天的国度，就不能经历那真实；因为没有信心的人无法把心思提升到神那里，因此也就不能有分于基督。唯有信心为我们打开神国的门；所以，凡想吃基督肉的人，必须借着信心被带到高天之上，超越人的理解。简而言之，唯有神的灵能使我们有分于这种交通。然而，这并不意味着人的不信会从圣礼的真实中夺去任何东西；因为神总是向我们摆出属灵的实质，只是恶人轻蔑地对待它。正如神的恩典借着福音被献上，但并不是人人都领受，虽然他们确实听见了，也不得不承认其真理。

此外，我们从这里也学到，圣礼从不与圣言分离。天使在这里并不是扮演一个哑巴；他给出记号之后，立刻加上教训，说明这记号所要表达的是什么。若没有附加教训，使以赛亚知道那炭按在他口上的目的，这就不能成为圣礼。因此，让我们知道，圣礼最主要的部分在于圣言；没有圣言，圣礼就完全败坏，正如我们今日天天在教皇制度中所见到的，他们把圣礼变成了戏剧表演。总而言之，就是：以赛亚已经被完全洁净，脱离了一切污秽，如今没有任何阻碍使他不能作为神的代表显现。

（94）英译本作：“他把炭放在我口上”，旁注作“使之沾着”。

第8节

“后来我听见主的声音说。”

先知现在开始讲论这异象的目的，就是神为什么以如此荣耀威严的方式向他显现，为要重新设立他作先知。原因是，他蒙召去传达一个叫犹太人瞎眼、令人难以置信的信息。因此，在这令人反感的差遣之前，他的呼召得着更充分的确据，好使他放下惧怕，顺服神的命令；因为对敬虔之人的心来说，没有什么比知道自己是在顺服神，更能给他们信心。他还有另一重凭据，就是主已经洁净了他；这足以使他承担任何任务，无论多么艰难。

“我可以差遣谁呢？”先知把主描写成在说话，好像他找不到适合传这信息的人。有些人认为，这是在责备祭司和先知的无知，因为他们虽然人数众多，却没有一个适合教导。这种理由有些根据，但我更愿意把它理解为指向以赛亚呼召的确定性，意思是主拣选他，并非偶然，而是经过选择。因此，这里有一种郑重的斟酌：主究竟愿意差遣谁。并不是说他自己犹疑不决，而是这类表达是为着我们的缘故，正如“我要下去看看”这句话一样（创世记18:21）。因为对神而言，万事皆知，并不需要查问；但他这样俯就人的常用说话方式，是免得人以为他行事仓促。照样，当他说“我要差遣谁”时，意思是说，他所需要的不是一个平常的人，而是一位在极重大事务上具有非凡卓越的教师。由此我们可以推知，以赛亚的权威得了印证，以致他不仅被算为一位先知，而且在众先知中也是杰出的。

“谁肯为我们去呢？”我较倾向于认为，这里是指向神性中的三个位格，正如别处所说：“我们要照着我们的形像造人”（创世记1:26）。因为神是在与自己说话，并且用了复数；无疑他现在是在与他永恒的智慧和永恒的能力，就是与子和圣灵商议。

“我在这里。”这样迅速的回应表明，出于信心的喜乐顺服是何等大；因为那刚才还像死人一样躺卧的人，如今已不惧怕任何困难。由此可见，我们先前所说的惊骇，并不是出于悖逆，想逃避神，或拒绝交托给他的使命；而是因为他需要新的恩典，好知道自己能承受这重担。因此，这里有一点应当留意：若没有自己蒙召的凭据，我们就不能正当地承担任何事，否则每走一步都会犹豫踌躇。

此外，当我们知道自己并不缺乏所需的恩赐，而神也已经赐下这些恩赐，使我们更能履行自己的职分时，这对我们的信心是极大的帮助。如今，这个卓越的顺服榜样，应当在我们心里产生这样的果效：无论主乐意吩咐我们什么工作，我们都要乐意、欢然地承担，并且绝不因任务艰难就推辞。先知说“我在这里”，意思就是他预备好顺服神的命令；因为这种表达在圣经中常常用来表示顺服。

第9节

“他说，你去告诉这百姓。”

这更清楚表明，这异象是何等必要，免得以赛亚一开始就半途而废。必须在神的百姓中忍受这样顽梗悖逆的景况，而且不是一年两年，而是六十多年，这本是极大的绊脚石。因此，他需要被坚固，好像铜墙一样来抵挡这种刚硬。主于是只是预先警告以赛亚：他将面对一群顽梗的人，在他们身上不会产生多少果效；但这样反常的结果，不可使他跌倒、灰心，或向人的悖逆让步；相反，他必须坚定不移地前行，胜过这种试探。因为神预先把结果告诉了他，好像在说：“你确实会教导，却没有什么好效果；但不要为你的教导懊悔，因为这是我所吩咐你的。也不要因为它没有益处就停止教导；只管顺服我，把你劳苦的一切结果都交给我处理。我提前把这些告诉你，是免得事情真的发生时把你吓倒，仿佛那是什么奇怪而出乎意料的事。”此外，他还受命公开责备他们盲目的顽梗，仿佛是故意讥诮他们一样。

“我的劳苦不会带来益处；但这对我无妨：我所作的只要得着神的悦纳就够了。对神而言，我的传讲乃是馨香之气，虽然对你们却带来死亡。”（哥林多后书2:15）

（95）英译本作：“你去告诉这百姓。”

第10节

“使这百姓心蒙脂油。”

这里把前面的意思表达得更充分了；因为神预先告诉以赛亚，他教导的劳苦不仅会徒然无功，并且还会因他的教训使百姓更瞎眼，以致越发麻木顽梗，最终走向毁灭。他宣告这百姓将丧失理性和悟性而灭亡，也不会有任何得救之道；但同时他又宣称，先知的劳苦虽然给犹太人带来死亡和毁坏，对神而言却仍是可蒙悦纳的祭。

这是一个极其值得注意的宣告；不仅因为以赛亚在这里预言了后来在基督统治之下所应验的事，也因为其中包含了一条对神的教会永远有用的教训：凡在圣言职事上忠心劳苦的人，都必须预备迎接同样的结果。我们自己所经历的，甚至比我们所愿意的更多；但所有基督的仆人也都曾如此，因此我们当更有耐心地忍受这事，尽管对那些存纯正良心事奉神的人来说，这是极其沉重的绊脚石。这不仅带来极大的冒犯，撒但还大力鼓动他的追随者，以教训不仅无益、甚至有害为借口，煽动人厌恶教训；说它只是使人更加顽梗，并引他们走向灭亡。今日，那些对福音教义再无别的毁谤可提的人，就坚持说，福音传讲所产生的唯一结果，就是叫世界变得更坏。

然而，无论结果如何，神仍向我们保证，我们的服事是他所悦纳的，因为我们顺服了他的命令；即使我们的劳苦看似毫无结果，人们奔向灭亡，变得更加悖逆，我们也必须前行。因为我们所作的并不是出于自己的建议，所以只要得着神的认可，就当知足。诚然，当我们的努力没有果效时，我们应当深深忧伤，也应当祈求神使他的话发生功效。果子如此稀少，其中一部分责任，我们甚至应当归在自己身上；然而，我们不可因此丢弃自己的职分，也不可丢下自己的兵器。真理必须始终从我们的口中被听见，即便无人有耳可听，即便世界既无眼也无感觉；因为只要我们忠心为神的荣耀劳苦，并且我们的服事为他所悦纳，这就够了；而我们的声音也并非没有功效，因为它使世界无可推诿。

因此，这对敬虔的教师来说，成了一种极佳而无价的安慰，好支撑他们的心，抵挡那些日日因人的顽梗而生出的严重冒犯，使他们非但不因此受阻，反而能坚定不移地尽其本分。并且，神活泼的道本当叫全世界听见就战兢，如今却打在人的耳朵上，毫无果效，也毫无益处；这也是普遍的绊脚石。因此，软弱的人应当借这宣告坚固自己。我们惊讶，大多数人怎么可能如此疯狂地敌挡神；同时也会产生疑问：既然天上的真理被弃绝，却似乎不受惩罚，那真的是神的真理吗？因为人很难相信，神向人说话，竟是为引起人的讥笑。为使我们的信心不致失败，我们应当依靠这一点：以赛亚所得的教导职分，是附带着这样的条件，就是他所撒播的生命种子，只结出死亡；而这不仅是过去所发生之事的记述，也是对基督未来国度的预言，正如我们不久之后将会看到的。

我们也应当留意这一点：以赛亚并不是被差往一般的人那里，而是被差往犹太人那里。因此，指示词 הנה（hinneh），“看哪”，具有强调意味，表明那些主特别拣选归给自己的百姓，竟然不听他的话，并在最明亮的光中闭上自己的眼。所以，当我们对那些夸耀神之名的人讲话时，若看见自己像对聋子说话一样，也不要惊讶。神差遣先知去“塞住百姓的耳朵，闭上他们的眼睛，叫他们的心刚硬”，这话听起来确实刺耳，因为它似乎与神的本性不合，也因此好像与他的道相矛盾。但若神以极深的瞎眼刑罚人的邪恶，我们也不应当以为怪。只是先知在前面稍早一点的地方已经表明，瞎眼的责任在百姓自己身上；因为当他吩咐他们听的时候，就是见证这教训原是足以教导他们的，只要他们愿意顺服；光已经赐下，只要他们愿意睁眼，就足以引导他们。全部罪责都归在百姓身上，因为他们拒绝了神那奇妙的恩待；如此，我们先前提到的困难，也就得到了更完全的解决。

乍看之下，说先知使人的心更加刚硬，似乎不合理。先知口中所带的是神的话，人的脚步本该藉着这话“如同借着灯”得引导；我们知道，大卫曾如此称赞它（诗篇119:105）。因此，先知的本分不是使眼睛瞎掉，反倒是开启眼睛。再者，这道被称为“全备的智慧”（诗篇19:9）；那么它怎会使人昏愚、夺去理性呢？那些原先如铜如铁的心，本应被它软化；那它又怎么可能像我已经说过的那样使其刚硬呢？这种致瞎、使硬的功效，并不是出于道本身的性质，而是附带的结果，必须完全归咎于人的败坏。

正如视力昏暗的人，不能因太阳的光辉刺痛自己的眼睛就责怪太阳；听力衰弱的人，不能因耳朵的缺陷听不见清楚响亮的声音就埋怨那声音；最后，悟性迟钝的人，也不能因为自己不能理解题目的难处，就指责题目本身；照样，不敬虔的人听了道之后变得更坏，也无权责怪这道。全部责任都在于他们完全拒绝让道进入心里；而那本当引他们得救的，反成了他们灭亡的原因，我们也不必惊讶。人的诡诈和不信，理当受到这样的刑罚：本可在那里得生命，却遭遇死亡；本可得光明，却遭遇黑暗；总之，本可得着多少救恩的福分，就反而遭遇多少相反的祸患。这一点必须仔细留意；因为人最常做的，就是滥用神的恩赐，然后不仅坚持自己无辜，甚至还因披着借来的羽毛而自夸。但他们的邪恶是双重的，因为他们不仅不按正当用途使用神赐给他们的恩赐，反而邪恶地败坏并亵渎这些恩赐。

约翰引用这段经文，清楚证明犹太人的顽固。他虽然没有逐字照引，但已经把意思表达得很清楚。“所以他们不能信，因为以赛亚又说：主叫他们的眼睛瞎了，心里刚硬了。”（约翰福音12:39-40）确实，这预言并不是他们不信的原因；而是主预先说出这事，因为他预见他们会是这里所描述的那样。福音书作者把律法时代已经发生的事应用到福音上，同时指出，犹太人之所以丧失理性和悟性，是因为他们悖逆神。然而，若你追问第一原因，我们就必须回到神的预定。但既然这旨意对我们是隐藏的，我们就不可过分急切地去探究它；因为神永恒旨意的安排远非我们所能及，我们只当留意那摆在眼前的原因，就是他们的悖逆，使自己配不上如此众多、如此伟大的福分。

保罗也不止一次借这段经文表明，瞎眼的全部责任在他们自己身上（使徒行传28:27；罗马书11:8）。“他们塞住了自己的耳朵，闭上了自己的眼睛。”保罗把以赛亚这里归于教训的结果，追溯到民族邪恶的倾向上，那才是他们自招瞎眼的原因；因此，我说过，这乃是附带而非自然的结果。在那段经文里，保罗说是圣灵如此说（使徒行传28:25）；而约翰说，以赛亚这样说基督，是因为“他看见了他的荣耀”（约翰福音12:41）。由此可见，正如我们前面所说，基督就是那位以其威严充满全地的神。如今，基督并不与他的灵分离，因此保罗把这话应用于圣灵，也是很有理由的；因为虽然神在基督里向先知显出自己活泼的形像，但可以确定，他所传达的一切，全都是藉着圣灵的能力吹入他里面的。如今，尽管不敬虔的人怎样以毁谤向我们狂吠，说我们的教义应当承担责任，因为世界因其传讲变得更坏，他们也终究得不到任何好处，丝毫不能削弱教义的权威；因为他们若如此，就必须连神自己和他的全部教训一并定罪。但他们的诽谤并不能拦阻神的公义显明，也不能妨碍他为自己、同时也为我们伸冤。

“恐怕他们回转。”这里他明确声明，神差遣先知，并不是因为打算拯救这百姓；相反，是因为打算毁灭他们。但神的话本会带来救恩；至少，传讲必会带来某种益处，使它对一些人有益，尽管许多人因自己的不信而失去这益处。我回答：这里所论的是全体，就是那已经被定罪、注定灭亡的整体；因为主总是从普遍的毁灭中保留一些人，免他们与众人一同灭亡。对这些人而言，圣言带来救恩，并且确实产生了它本来的功效；但大多数百姓却因顽梗不信和悖逆被剪除灭亡。因此，我们看见，神的话从来不会以一种毁灭性的方式发生功效，以至完全没有少数人察觉它为自己带来救恩，并真实感受到这一点。

“便得医治。”我们也应当从这些词的次序和联系中看见：医治的第一步就是悔改。但首先，我们必须明白这里“医治”一词是什么意思；因为他是用这个词指向因百姓的罪所临到他们身上的管教。如今，我们所忍受的一切祸患，其原因都在于我们悖逆神；当我们悔改时，他就与我们和好，先前用来责打我们的杖也不再使用了。这就是我们的“医治”。这个次序也当仔细留意；由此显明，主呼召我们归向他时所看重的是什么，天上教训的目的又是什么，就是叫我们“回转”。这是福音的另一部分：“你们应当悔改。”（马太福音3:2）随后，他又把和好摆在我们面前，为身体和灵魂一切疾病提出药方。既然神的话带来如此卓越的益处，那么，若神的话一进入我们的耳中，我们却不立刻与神和好，就无权把责任推给别人，因为责任全在我们自己。事实上，先知在这里把这事说成一种反常而可憎的现象：圣言教训本来的倾向是医治和软化，人却因它变得狂妄、顽梗、全然不可医治。诚然，当我们在内里被吸引时（约翰福音6:44），那是神特别的恩赐；神的膀臂也不是向所有人显露（以赛亚书53:1）；但以赛亚要借这种对顽梗恶意的可怕刑罚教导我们：当神呼召时，我们务要谨慎，切不可轻看。

（96）英译本作：“使这百姓的心肥胖。”

（97）原文只引约翰福音12:39；我加上下一节，为把所引的话包含进来。编注。

（98）英译本作：“并回转。”

第11节

“我就说，主啊，这到几时为止呢？”

先知虽然严厉宣告神向人发怒的审判，却并没有丢弃人的情感。因此，他们必须维持一种双重身份：一方面，他们必须以高昂而不动摇的勇气宣讲神的审判，宁可选择让世界毁灭、全然倾覆，也不愿让神的荣耀受到丝毫亏损；另一方面，他们又并非毫无感觉，以致对弟兄的毁灭无动于衷，尽管他们的职分迫使他们必须预告这种毁灭。这两种情感虽然看似不相容，却完全可以和谐并存；耶利米就是一个例子，他起初因被派去向百姓宣告毁灭这艰巨任务而发怨言，但后来又重新振作，放胆尽其职分（耶利米书1:6）。以赛亚当时的心境也是如此；他一方面渴望顺服神，所以热切宣告神的审判；另一方面，他对百姓仍存关切，因此恳求说，如果这“瞎眼”必须临到他们，愿这刑罚不要成为永久的。毫无疑问，他这样向神祈求，是出于怜悯，希望如此可怕的审判可以稍得减轻。

所以，自然的感情并不应妨碍我们履行本分。比如，丈夫对妻子、父亲对儿子，都有天然的爱；但这种爱必须受约束、受节制，好使我们主要考虑自己的召命所要求的，以及主所吩咐的。这一点必须仔细留意；因为当我们想放纵自己时，往往会拿这个借口：我们本来愿意并预备好去做神所要求的事，只是被天然情感压倒了。但这些情感必须被约束到一个地步，不至拦阻我们的召命；正如它们并没有拦阻先知继续履行他的职分一样。因为我们应当如此承认主在我们身上的权柄，以致当他吩咐命令时，我们就忘记自己，也忘记一切属自己的事。

不过，虽然这里表达了以赛亚对百姓得救的敬虔忧虑，但同时也陈明了刑罚的严厉，为要使恶人不能像平常那样自我安慰，幻想仍会有某种减轻。并且毫无疑问，先知提出这个问题，也是出于神秘密的推动，好使接下来那严厉可怕的回答更充分地显露出来；由此可见，不信的人所要遭遇的毁灭是怎样的：他们不会受到轻微或中等的刑罚，而是要被彻底毁灭、剪除。

“直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。”这是进一步的加重；因为一个国家可能荒废，而仍有一座城保留；甚至城邑遭攻击、变成荒场，也可能还有许多房屋留存。但先知说，这里的杀戮将如此巨大，以致不但城邑，连房屋本身都要倾倒，全地都要沦为可怖、可叹的荒凉；虽然即便在最沉重的灾祸中，仍会有一些余剩。虽然以赛亚这话只说过一次，我们却应当知道，这话也是对我们说的；因为这刑罚已经宣告在一切顽固悖逆神、硬着颈项抗拒他轭的人身上。他们越是猛烈抵挡，主就越是坚定地追赶他们，直到将他们彻底毁灭。

第12节

“并且耶和华将人迁到远方。”

这些话并没有新的内容，只是对前一节的解释，用另一种说法描述即将临到犹大的毁灭；就是说，神要把居民“迁到远方”。他指出，那些在战争中幸存下来的人也不能免去刑罚，因为他们将被掳去。接着他又补上一句关于全地荒凉的总论；好像是说，地要荒废、失去居民，因为有些人会逃亡，有些人会被流放，有些人会死在刀下。这就是为顽梗悖逆、罪上加罪之人所预备的报应，直到神的忿怒高涨到无法平息的地步。

第13节

“境内剩下十分之一的时候。”

这些话带有一些晦涩；但让我们先确定其意思，然后就容易明白词句的含义。解释这段经文有两种方法。有人把 עשיריה（asiriyah）解释为“十一抽杀”；另一些人则把它解释为“十分之一”，并视之为集合名词。无疑，希伯来词 עשירית（asirith），而不是 עשיריה（asiriyah），是表示“十分之一”；不过二者差别不大。那些把它译作“十一抽杀”的人认为，这里是向百姓应许某种缓和，因为从乌西雅到耶路撒冷毁灭共有十个王；而且从乌西雅数到西底家，君王的数目确实正是如此。先知性的教训若能指出他死后还要有多少位王掌权，并不仅说明事实，也说明时间和日期，这无疑会大大加强其可信度。

然而，我不知道是否另一种意思更为恰当；因为先知似乎是在给百姓这样的安慰：他们里面仍保留着某种隐藏的生命力，虽然一时看似全然死了，却仍能重新发芽，就像冬天过去之后，树木再生枝叶一样。不过，前一种解释也有充分的可能性，所以我仍按那些认为这里提到十位王之人的意见来解释全节；意思是，当这十位王的统治结束之后，百姓将被掳去，那时全地就要像被大火焚烧一样被吞灭。

同时，读者也应当知道，无论把 עשיריה（asiriyah）译作“十分之一”，还是“十一抽杀”，都完全可以、并且很恰当地看作是指百姓；那么意思就是：“直到百姓减少到十分之一。”他先前曾说过“余民”和“极小的余民”（以赛亚书1:9），后来还会再次提到（以赛亚书10:22）；因为所剩下的数目确实极少。所以，这也可以自然地理解为：一千人中留下一百，一百中留十个，十个中留一个。

“他们还要归回。”意思是，情势将发生向好的转变：犹太人将从被掳之地归回本土，地也将呈现新的面貌。但这似乎与下文所说的有些不一致，因为先知立刻又说：“仍要被吞灭。”百姓若被恢复，不久之后又再遭毁灭，这给他们的安慰岂不是太冷淡了吗？有些解经家借此来解决困难，认为以赛亚是在说百姓最后的毁灭。但我认为，他的意思更是：毁灭不会是彻底的，而是像树木一样，冬天落叶之后，只剩枯木，似乎已经死了；但春天一来，又重新发芽。这个民族也将如此。

לבער（lebaer）的意思是“焚烧”，因此这里表示他们将被火焚尽；但我们应当结合随即而来的比喻来读，因为以赛亚并不只是说他们要“被吞灭”，而是说他们要“像栗树一样”被吞灭，也就是说，带着立即复苏的盼望而被吞灭。耶柔米把它译作“为了陈列”，我不知道他根据什么会持这种意见；除非是他作了一个自由翻译，注重意思过于词源。因为当树木开花或长叶时，它们的生命就再次显出；这个意思在这里也很贴切。

“像栗树和橡树。”看来，以赛亚并不是随意选这两种树；因为其中一种比另一种更早生叶，也更早落叶。犹大支派的情形正是如此；因为先是十个支派连同便雅悯半支派被掳去，所以那些先发旺的，也先衰败了。这个支派却是最后一个衰残的，并且仍大有再次发旺的盼望；因为这里摆出了得释放的盼望，这与以色列人的被掳不同。因此，这树木的比喻似乎确有某种贴切之处；不过我不愿把它推得太远。

“叶子虽落。”所谓“落叶”，就是树木像脱去衣服一样被剥去叶子时那种“落下”的情形；在这种赤裸状态里，树木看起来枯干衰残；但其中仍留着隐藏的生命力，借着季节转暖，最终又得苏醒。

“本体却仍存留。”这就是这个比喻的应用，极其有力；因为当我们在自然秩序中看见神属灵恩典的样式时，我们就大得坚固。正如保罗从天天发生的撒种中，举出复活的形象（哥林多前书15:36）；照样，以赛亚在这里也借树木作比喻，描写教会的复兴：树木在秋末枯萎，但到春天又重新发芽、长出新叶；若不是它们在冬天仍保留某种生命力，虽然外表看来像死了一样，这事就不可能发生。他预告这民族也将如此：即便在他们艰难沉重的被掳中，像枯木一般，人或许以为他们永不能得拯救，然而其中总要保留某种力量，借此在灾难中得支持，最终仍要出来发旺。

我们已经说过，这教训并不只属于某一个时代，因此应当仔细留意；因为教会常常在她所忍受的众多苦难中，显得毫无力量，似乎全然败坏。每逢这事发生，我们都应当笃信：尽管外表如此，里面仍然有某种隐藏的能力，虽然暂时不能显于我们的眼前，最终却必结出果子。这能力藏在主的话里，教会唯独藉此得以维系。

“圣洁的种类。”他说明那“本体”是什么，就是由少数敬虔的人组成；他称他们为“圣洁的种类”，指的就是蒙拣选的人，他们将因神白白的怜悯而被保守，因此在那次被掳中得以存留。那次放逐可以被视作对教会的一种洁净，主借此除掉不敬虔的人；当他们被剪除之后，他收聚了一个人数虽少、却真正归自己为圣的百姓。有些解经家认为这词是指基督；但这种解释似乎过于牵强。把它扩展到所有敬虔的人，会更为恰当；因为“圣洁的种类”就是教会的本体。

（99）英译本作：“其中若还有十分之一。”

（100）Lowth主教译作：“即便其中还有十分之一存留，这十分之一仍要再受毁坏。”这与加尔文的看法一致，即树的本体仍要留下。Stock主教则译作：“作为草场；然而其中仍要留下十分之一，并且要恢复，成为草场。”他的理由是：“动词 בער 可以表示‘吃草’，也可以表示‘把草吃尽’。问题在于，这里应取哪一种意思？是指土地重新给居民出产食物，还是指土地被扫荡成荒场？我认为前者显然是真意，不仅因为后面橡树的比喻具有安慰性质，也因为以赛亚几乎总是在宣告神报应之后，加上最终和好与福乐的预言。”Rashi按Breithaupt的解释，将此词译作 et erunt in combustionem（sive depastionem），即“他们要归于毁坏（或成为草场）”；对于上述两种译法应取哪一种，仍留有疑问。编者注。