以赛亚书 第 5 章 · 约翰·加尔文

1. 现在我要为我所亲爱的唱歌。本章的主题与前一章不同。先知的用意，是要描写当时以色列民的光景，使众人都能看见自己的过犯，并因羞愧和厌恶自己而被引到真诚的悔改中来。百姓可以在这里像照镜子一样，看见自己处境的悲惨。若不是这样，他们就会在罪中对自己过分奉承，也不会耐心听从任何教训。因此，必须把他们邪恶的情形生动鲜明地摆在面前；并且为了使这信息更有分量，他用了这样的引言。因为重大而值得记念的事，通常会用诗歌来述说，好叫人人传诵，也使之得以长久保存。同样地，我们看见摩西写了诗歌，也写了许多别的作品（出埃及记15:1；申命记32:1），为要使这一切事无论公开或私下都能这样被宣扬。这样所传开的教训，比用更平直的话说出来更广。

以赛亚作这首歌，也是出于同样的缘故，为要使百姓更清楚地看见自己的邪恶；毫无疑问，他是用华美而和谐的辞藻来处理这主题的，因为诗歌创作通常最能体现高超的技巧。“为我所亲爱的”。毫无疑问，他所指的是神；仿佛他说，他要代神作一首诗，好叫神可以就百姓的忘恩负义与他们争辩；因为把神描绘成亲自说话，就更增添了他话语的分量。但问题来了：以赛亚为什么称神为他的朋友？有人回答说，他是基督的亲属；我承认他确是大卫的后裔，但这解释显得牵强。更自然、更合适的解释，是采纳约翰的话，即教会被托付给“新郎的朋友”（约翰福音3:29），并把先知算在这类人之中。这个称号无疑适用于他们；因为古时的百姓被交托给他们照管，好使他们留在自己的元首之下。因此，当百姓把自己的情感转向别处时，他们嫉妒并深受触怒，也就不足为怪了。

所以，以赛亚在这里取了新郎的身份，因深深挂念那托付给他的女子，就抱怨她破坏了婚约的忠贞，并为她的诡诈和忘恩而哀叹。由此我们知道，不但保罗，凡忠心服事神的先知和教师，也都为神的配偶大发热心（哥林多后书11:2）。神的一切仆人都应当因这个称呼而深受触动并被唤醒；因为人还有什么比自己的妻子更宝贵呢？一个品行端正的丈夫，看重妻子胜过一切财宝；比起托付自己的财富，他更不轻易把妻子交托给人。那被托付所深爱之妻的人，必被看作极其忠诚。如今，主把自己的教会当作所爱的妻子，交托给牧者和执事。若我们因懒惰和疏忽而出卖她，我们的邪恶该是何等大！凡不竭力保守她的，无论如何都不能推诿。“我所亲爱的歌”。他使用“דודי（dodi）”一词时，改变了第一个音节，但意思与前一句相同。

虽然有人把它译作“叔父”，也有人译作“表亲”，我倒宁可赞同那些认为其中含有双关的人；因为诗人比一般作者享有更大的自由。他借着这些词语的排列和双关，乃是要使声音和节奏帮助记忆，并把印象刻在读者心中。“我所亲爱的有葡萄园”。“葡萄园”的比喻，先知常常使用，实在找不到比这更合适的比较了（诗篇80:8；耶利米书2:21）。这比喻从两方面显明主何等珍视他的教会；因为对人而言，没有什么产业比葡萄园更可爱，也没有什么产业需要更持续、更坚忍的劳作。因此，主不但宣告我们是他所爱的产业，同时也指出他对我们的眷顾和挂念。在这首“歌”里，先知首先提到主赐给犹太百姓的恩惠；其次，他说明百姓的忘恩有多大；第三，他讲明随之而来的刑罚；第四，他列举百姓的诸般罪恶，因为人若不是被迫，绝不会承认自己的罪。“在山冈上”。

他开头说，神把他的百姓安置在有利的地方，正如人把葡萄栽种在美好肥沃的山冈上。我把“角”或“山冈”理解为高出平原的高地，就是我们通常所说的坡地。有人认为这是指耶路撒冷的地势，但我看这既不自然，也很牵强。这更属于先知寓言的结构；既然神乐意把这百姓置于自己的看顾和保护之下，他就把这恩惠比作栽种葡萄园；因为葡萄栽在山岭和高处，比栽在平地更好。同样，诗人也说：“葡萄喜爱开阔的山冈，紫杉偏爱北风与寒冷。”先知既提到通常栽种葡萄的方法，接着就把这比较延展开来，说这地方并非寻常之地。当他称之为“油之子”或“肥美之子”时，意思是指一块肥沃、极其丰饶的地方。有些注释家把这限定于犹大的土地肥美，但这与我的看法不合，因为先知是要借比喻描写百姓兴盛的景况。

2. “他圈出篱笆来。”先知在此强调神修理他葡萄园时不住的照料和警醒，仿佛说，凡最好的、最谨慎的家主所能做的，神都没有忽略。然而，我们不愿像某些注释家那样，对每一句作巧妙的解释，例如说教会借着圣灵的保护被“圈住”，所以安全无虞，不受魔鬼攻击；“酒榨”是教义；“石头”则是错误带来的烦扰。正如我已经说过的，先知的用意更明显，就是借着不住的照顾和大量的付出，神尽了一个优秀园丁的本分。但犹太人本应思想神赐给他们的恩福何等繁多而多样；今日也是如此，当教会被比作“葡萄园”时，我们应当把这些形象看作神的恩惠，借此他不仅显明对我们的爱，也显明他对我们救恩的关切。在“栽种”这个动词上，次序似乎颠倒了，因为应当先说“栽种”，而不是先说“篱笆”；但我的解释是，神在“栽种”之后，又做了其余一切必要的事。

所以，当经过如此辛劳的培植之后，本该结出的果子却没有结出来时，他责备他们忘恩和诡诈，实在是公义的。有理由担心，主也会向我们提出同样的控诉；因为我们从神所领受的恩惠越大，若加以滥用，我们的忘恩就越可耻。主赐福给他的百姓，不是无缘无故，也不是让他们作无益的炫耀，乃是要他们结出“葡萄”，就是上好的果子。若他所期待的落了空，先知这里所描述的刑罚就必随之而来。因此，提到他的恩惠，理当在我们心里产生强烈的印象，并激发我们感恩。此外，“葡萄园”这个词，以及这样一座被精心培植的“葡萄园”，也暗示着一种对比；因为神向我们所施的慈爱若不是普通的，而是他特别眷顾的凭据，我们就更当看重。别的福分是普遍赐下的，比如他“叫日头照好人，也照歹人”（马太福音5:45），并供应他们衣食所需。

但他与我们所立的恩典之约，更当何等被我们珍视；借着这约，他使福音的光照在我们身上，因为这本是特别赐给他自己百姓的。因此，主在培育我们心灵时持续显明的那份照顾与殷勤，值得我们极其认真地思想。“所以他指望结好葡萄。”他现在抱怨这曾享有如此高恩厚待的民族，竟卑鄙可耻地变坏了；并控告他们轻看神的慈爱，因为他说，他们所结的不是“好葡萄”，而只是野的、苦的果子。毫无疑问，那位在他眼前“万物都是赤露敞开的”神（希伯来书4:13），并不像凡人那样因期待而受骗。在摩西之歌中，他早已清楚宣告，他从起初就知道他百姓将有何等邪恶。“我所亲爱的”他说，当她兴盛肥壮的时候，“便踢跳起来”（申命记32:15）。所以，神在他的期待上出错，与他说后悔一样，都是不可能的。

以赛亚在这里并不是细究神形成了怎样的期待，而是描述百姓本该怎样行，好叫他们不至失去这些极美恩惠的益处。正如神吩咐福音被传扬是“为使人顺服真道”（罗马书16:26），并不是因为他期待人人都顺服，而是因为单单听见这福音，不信的人就无可推诿。并且，没有什么比看见我们向神所尽的本分，被圣灵比作香美的果子，更能有力地激发我们过敬虔圣洁的生活。

3. “耶路撒冷的居民哪，现在请你们判断吧！”他所争辩的那些人，在这里被立为自己案件的审判者；这通常用于那些事实显而易见、无可争辩，以致对方没有任何逃避余地的案件。因此，当他吩咐这些有罪的人自己来宣告事实是否如此时，这正显明他对自己所持之理有极大的把握；因为紧接着我们就会看见，他宣告这控诉已经判定在他如今所交托判断的这些人身上了。

4. “我的葡萄园，还有什么可做的，没有为它做呢？”他先问，一个最好的园丁或家主，对自己的葡萄园还能有什么是应当做而没有做的呢？由此他得出结论：他们卑鄙地拒绝把他劳苦所当得的果子献给他，是毫无可辩之词的。 “我怎么还指望它结葡萄呢？”在这句话里，他似乎是在责备自己，竟然从这样邪恶的百姓中期待什么善美的果子；正如当结果与我们的期待不符时，我们会埋怨自己，懊恼自己把劳苦错付给了忘恩的人，本该因他们的邪恶而不做那事，却做了，并承认自己受骗原是应得的，因为自己太单纯，太容易被愚弄。但更自然的解释是：“既然我尽了自己一切本分，并且在修理我的葡萄园上所做的比任何人所能期待的还多，它怎么会给我这样可怜的回报，不但没有结出所期待的果子，反而结出全然苦涩的东西呢？” 若有人反驳说，神既能改变百姓的心，补救的办法本在他手中，那么就这些人而言，这不过是空洞的推诿；因为他们的良心紧紧抓住他们，使他们不能把责任推到别人身上而逃脱。虽然神未必借着圣灵的大能刺透人的心，使他们顺服他，但他们也无权抱怨这方面有所缺欠；因为借着外在的呼召，一切无知的借口都已被彻底而充分地除去。况且，神在这里说的不是他的能力，而是宣告他并没有义务做得比他已经做的更多。

5. “现在来吧，我告诉你们我要怎样待我的葡萄园。”他既然已经使犹太人仿佛被自己的口定了罪，接着便加上说，他必因他们轻慢他恩典而施行报应，使他们不能逃脱刑罚。单有责备尚不足以强烈打动他们的心，若不加上刑罚的威吓；因此他现在宣告，他们邪恶地欺骗他这样严重的罪，必不免于报应。要加在他们身上的刑罚大意是：他们既然滥用了神所赐的恩赐，就必被夺去；神不但要撤回对他们的照顾，还要把他们交给仇敌掳掠。同时他也表明，当神不再把各样丰盛恩惠赐给他们时，他们的境况将是何等悲惨。 由此可见，那葡萄园直到那时仍然安然无损，全然是因着神非凡的良善。他甚至指出它赖以维持的各样扶持，以及神从内外毁灭它所拥有的巨大资源；因为一旦他的保护撤去，他们就必成为一切过路者的猎物，无论人或兽都是如此。“篱笆一拆去，”他说，“牲畜就要践踏，使它露出荒芜；强盗要搜掠抢夺，于是它就成了旷野。”

6. “我要使它荒废。”神不再为它翻土修剪，因此它必因无人修理而成为荒地；荆棘和蒺藜要长起来，塞住它的枝子；并且，更进一步，神借着不降雨使它的根干枯。由此可见，当神看见我们轻看他的慈爱时，他手中有何等多样的兵器来惩罚我们的忘恩。毫无疑问，以赛亚在这里仍沿用他的比喻，并且为要引起更迫切的注意，用修辞来装饰他的文体。但我们只当简单地得出这样的结论：神既不断赐给我们无数恩惠，我们就当殷勤谨慎，免得他先撤去这一样，再撤去那一样，以此惩罚我们轻看这些恩惠。 就教会的治理而言，她所需要的帮助越多，若她邪恶地败坏神为她救恩所设立的事物，她所要承受的刑罚也就越多。我们今日若有许多困苦威胁着败坏与荒凉，也不必惊讶；因为无论临到我们的是什么灾祸，不论是教导缺乏，还是恶人增多，或是狐狸和豺狼潜入教会，这一切都必须归因于我们的忘恩，因为我们没有结出本该结出的果子，反倒懒惰迟钝。所以，每当我们理当失去那些他白白赐给我们的重大恩惠时，就当承认这是主的怒气。

7. “万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家。”到这里为止，他一直用比喻说话；现在他表明这首“歌”的用意何在。先前他曾向犹太人宣告审判，如今他表明他们不但有罪，而且已经被定为罪人；因为他们不可能不知道自己从神领受了何等恩惠。“你从埃及挪出一棵葡萄树来，赶出列邦，把这树栽上。”诗人这样说（诗篇80:8）。他们的忘恩是明明可见的。以赛亚并没有解释这个比喻的每一个部分；也没有这个必要，因为只要指出它的目标就够了。整个民族是“葡萄园”；个人则是“栽种的树”。这样，他先控诉整个民族，然后又控诉每一个人，使任何人都不能逃避这普遍的定罪，仿佛责备中没有一部分是向他个人说的。这个民族为何被称为“葡萄园”，是很明显的；因为主拣选了它，接纳它进入恩典与永远救恩的圣约，并赐给它无数恩惠。

“栽种”是开始，接着便是培植。那民族蒙了收纳，在许多方面成了神照顾的对象；因为若主不继续用他的恩福装饰并丰富它，收纳本身就毫无益处。同样的教训今日也应当灌输给我们。基督宣告他是“真葡萄树”（约翰福音15:1），并且我们既被接枝在这“葡萄树”上，就被置于父的照管之下；因为神乐意向我们尽园丁的职责，并不断赐下那些恩惠，而他曾责备性地说他也赐给了古时的百姓。因此，他若见自己的劳苦徒然无功，大大发怒，也就不足为奇了。所以才有那警告：“凡属我不结果子的枝子，他就剪去，丢在火里。” “他指望的是公平。”他现在不用比喻，而是直接述说犹太人如何邪恶地堕落了；在他们中间，公平与公义被藐视，各样不义与强暴充满其间。这些词语中含有优美的谐音双关，因为声音相近而意义相反。

“משפט（mishpat）”意为“公平”；“משפח（mishpach）”意为“暴虐”或“压迫”；“צדקה（tzedakah）”意为“公义”；“צעקה（tzeakah）”意为遭受强暴和不义之人所发出的“哀号”和“呼喊”；在人人各得其所有之处，是听不见这等声音的。他提到主向他百姓主要所要的两件事，作为敬畏神的真实果子；虽然敬虔在次序上居首，但从第二块法版的本分来描写它，也并不矛盾。他们因残酷对待人，就被公正地指控为轻视神；因为哪里有残忍掌权，哪里宗教就熄灭了。现在让我们明白，这同样也是对我们说的；因为那民族怎样被“栽种”，我们也是怎样被栽种。我们当记念保罗所说的：我们原像“野橄榄”，他们却是真而天然的橄榄树（罗马书11:24）。

既然我们这些外人被接在真橄榄树上，主就以不息的照顾栽培并装饰我们。然而我们结出的是怎样的果子呢？诚然，不但无益，甚至是苦涩的。因此，我们所该被定罪的忘恩就更大，因为他赐给并堆积在我们身上的恩福更加丰盛。这番责备也实在适用于我们，因为强暴与不义遍地都是。但由于一般性的教训对他们的心打击还不够强烈，先知就特别指出这两类罪恶，好像用手指着给他们看，这民族离一个良好“葡萄园”本该结出的果子究竟相去多远。

8. “祸哉，那些房连房、地连地的人！”他现在责备他们那无厌的贪婪和贪财，因为欺诈、不义和强暴的行为通常都从这里生出来。就事物本身而言，一个人“地连地、房连房”，并不能定为有罪；但先知所看的，是一颗被利欲点燃后就永不能满足的心态。因此，他描绘的是那些永远嫌不够、再多财富也不能使之满足之人的情状。贪婪之人的欲念如此锐利，以至他们想要把一切都据为己有，并把别人所得的一切都看成是自己所缺少、并且是从自己手中被夺去的。因此，金口约翰有一句优美的评论，说：“贪婪的人若做得到，也情愿把太阳从穷人那里夺去。”因为他们嫉妒弟兄共有的自然恩赐，巴不得把这些都吞下去；并不是为了自己享用，而是因为他们的贪欲使他们陷入如此疯狂。

他们始终不想一想自己需要别人的帮助，也不明白一个人若被单独留下便什么都做不成；他们所关心的只是尽可能多地搜刮，于是就借着自己的贪婪吞噬一切。因此，他控告那些贪婪又野心勃勃的人愚昧到如此地步，竟想把别人从地上挪去，好叫自己独占全地；于是他们对获利的欲望便毫无界限。他们竟愿意把神与我们一同安置在地上、并同样指定地土为居所的人赶离这地，这岂不是疯狂吗？若他们真得着所愿，对他们而言，绝没有比这更具毁灭性的了。若他们独自一人，就不能耕种、收割、履行其他维持生存所不可少的职分，也不能为自己预备生活所需。因为神把人彼此紧密联结，使他们需要彼此的帮助和劳苦；除了疯子，没有人会轻看别人，以为别人于他有害或无用。野心家若不处在众人中间，也享受不到自己的声誉。

因此，他们想要驱逐赶散别人，好叫自己独自掌权，是何等瞎眼！至于“房屋”的大小，先前论到“田地”时所说的话，同样适用；因为他所指出的，是那些想住在宽敞华美“房屋”里的人的野心。一个家口众多的人住大“房屋”，并不该因此受责备；但当人因野心膨胀，为了更奢华地生活，给房屋作多余的扩建，并且一个人独占本可以住许多家人的建筑物时，这无疑就是虚浮的野心，应当被责备。这样的人行事，仿佛自己有权把别人赶出去，仿佛只有他们该享有房屋与屋顶，而别人只配露宿野外，或必须到别处去找住处。

9. “这事传到了万军之耶和华耳中。”这里必须补足一点意思；因为他是说，主坐着为审判者，并且察看这些事。贪婪的人攫取并堆积财富时，被利欲蒙蔽，就不明白自己终有一天要交账。人当然从未愚蠢到一个地步，竟完全不把某种审判归于神；但他们却自我奉承，以为神并不察看他们。所以，一般而言，他们承认神的审判；但一到具体案件，他们就自作主张，以为不必追究到那种地步。“若许多房屋不至荒凉……”他既警告他们，这一切都逃不过神的眼目，免得他们以为这只是不会带来行动的知识，随即就加上说，报应已经近在眼前。他还用了起誓的形式；因为“若不”这种表达，在圣经里常常是一种誓言。为了更深地使他们惊惧，他故意把句子截断，以造成突兀之感。他原可以把这威胁完整地说出来，但这样的残句更适合使听者悬而未决，心存不安，因此更令人惊骇。

此外，主借着这样的节制，也是在操练我们谦逊，不叫我们在起誓上太过放纵。但他威胁的是什么呢？“许多房屋必然荒凉。”这是公义的刑罚，主借此惩治人的贪婪和野心；因为他们不顾自己的卑微，以至不能满足于适度的分。诗人也曾用类似方式讥笑亚历山大大帝疯狂的野心：他从阿那卡尔西斯的哲学里听说有许多世界，便叹息说，自己劳碌如此之多，还没有作成一个世界的主人。今日也天天发生类似的事，只是我们不留意；因为主像在镜子里向我们显出人的愚妄虚荣，他们花费巨资建造宫殿，后来却成了猫头鹰、蝙蝠和其他动物的巢穴。这些事明明摆在眼前，我们却不肯用心思想。变化来得如此突然且多样，多少房屋变为荒凉，多少城邑被倾覆毁灭，总之，神审判的明证如此之多，然而人还是不能被说服，放下这疯狂的野心。

主借着先知阿摩司威胁说：“你们建造凿成的石屋，却不得住在其内。”（阿摩司书5:11）又说：“他要击打大房屋，使它破裂；击打小房屋，使它裂开。”（阿摩司书6:11）这些事天天发生，人的放纵情欲却丝毫不减。

10. “十亩葡萄园只出一罢特。”他预言，同样的事也要临到他们的田地和葡萄园；贪婪的人得不着所盼望的收成，因为他们的贪欲无厌，就像某些牲畜用气息烧焦枝条、使庄稼枯萎一样，这些人借着勒索败坏地上的出产。田地要贫瘠到几乎只出种子的十分之一；葡萄园所产的酒也极少。 “罢特”，据约瑟夫所说，是液体的量器，容量为七十二六分仪；对十亩地来说，尤其是在肥沃土地上，这当然是极小的量。“歌珥”或“贺梅珥”是干货的量器，按同一作者说法，容量为三十一个麦底母；“伊法”是它的十分之一，因此显然略多于三个麦底母。 而土地肥沃时，所出的不但有十倍，甚至有三十倍，总是超过所撒的种量，归还的远比所领受的丰盛。若不是这样，那无疑是因神咒诅土地，以惩罚人的勒索。然而人却责怪土地吝啬，好像过错在土地，其实都是徒然；若不是神因人的贪婪而咒诅地土，我们原不至缺少丰富的增产。他们如此热衷于搜集与堆积，究竟是在做什么呢？不就是借着贪欲吞噬神的良善吗？若不是人人都能把这一点表现出来，那只是因为他们没有那样的能力，并不是没有那样的心志。世界从未像如今这样被这种贪婪点燃，因此神若用刑罚临到它，我们也不必惊讶。

11. “祸哉，那些清早起来追求浓酒的人！”先知并不是要枚举当时流行的一切罪恶，只是指出其中几类他们特别沉溺的罪。在讲过一般性的教训之后，他觉得有必要转到具体的罪上；而且更迫切需要列举这些罪，因为若要逐一说尽，便永无穷尽。在责备了贪婪之后，他现在攻击醉酒，这无疑也是当时盛行的罪；因为他所选出来的，不是这个人或那个人所有的罪，而是普遍流行的罪；并且这些罪的性质，就是借着传染而败坏全体。 “清早起来”是指殷勤热心地去做某事；就像所罗门说：“祸哉，那国的王子清晨宴乐！”（传道书10:16）意思是，他们最关心的就是满足肚腹、享受美味。这是违背自然秩序的；因为“大卫说，人出去做工，劳碌直到晚上。”（诗篇104:23）如今，人若放下劳作，起来只为享乐与追随醉酒，这便是怪异可憎的。 他又加上说：“留连到夜深。”意思是，从清晨的曙光直到黄昏的暮色，他们都继续在醉酒宴乐中度过，永不厌倦饮酒。丰裕与奢华总是紧密相连；因为人一享有丰足，就变得奢侈，并借着放纵来滥用它。

12. “有琴瑟……”他又加上那些使放纵之人刺激食欲的享乐器具。这些器具也许与我们的不同，但总归属于音乐。如今，以赛亚并不是责备音乐，因为音乐是一门不应被轻看的艺术；他所描写的，乃是一个沉溺于各样奢华、过分倾向宴乐的民族。从下文足以清楚看出这一点。 “他们并不顾念耶和华的作为。”仿佛他说：“他们恒常沉湎于奢华享乐，专心于此，就像这是他们生来、养成的目的；他们并不‘思想’主为什么供应他们所需的一切。”人生下来不是为吃喝、沉湎奢华，乃是为顺服神、虔诚敬拜他、承认他的良善，并努力行他眼中所喜悦的事。可是当人放纵自己，跳舞、歌唱，除了尽情欢乐、消磨一生之外别无他图时，他们就比禽兽更坏；因为他们不“思想”神为何造他们，他怎样以他的护理治理这世界，以及我们人生一切行动应当归向怎样的目的。 既然我已经陈明了这个在我看来最自然的意思，我就认为不必再多说；因为我不能接受某些作者那些巧妙的解释，比如他们把神的“作为”解释成“律法”；我也无意列举别人所持的一切意见。只要知道，凡沉迷饕餮口腹之欲的人，在这里都被先知责备为甘心把自己变得像无理性的兽类，因为他们不把自己的心转向神，而神乃是生命的作者。

13. “所以我的百姓被掳去了。”我不赞同某些注释家的解释，说百姓是因教师没有尽本分，遂在无知和错误中陷入许多罪恶，最后成为灭亡的原因。相反地，他是在控告他们粗野而故意的无知，仿佛说，他们是借着自己的疯狂，把毁灭招到自己身上。因此，意思乃是：百姓之所以灭亡，是因为他们轻看教训；若他们肯听从良言，本可以得保全。所以他特意说“我的百姓”，就是那蒙了特别恩典、从万民中分别出来的国民，好叫他们依靠神的引导和指示，得着固定的生活法则。经上这样说：“哪一大国有神与他们相近，像你的神今日与你亲近呢？这就是你们在万民以上的智慧和聪明。”（申命记4:6） 这民族在如此大的光中竟闭上眼睛，这卑劣更加重了他们的罪。

因此，对一个由神亲自承担治理的民族说他们“没有知识”，乃是极严厉的控诉；因为律法本可以充分引导他们生活的一切行为；在世界普遍的黑暗中，它是照在他们前面的明灯；因此，这民族竟不肯走那已指给他们的道路，反倒闭上眼睛，奔向毁灭，实在是怪异的事。“被掳去了。”有人认为“被掳”在此是比喻用法；但这解释太牵强。因为先知在这里所描述的，是神已经部分施行、也还要施行的惩罚，为要显明百姓的悲惨完全出于自己的罪，仿佛他们故意要把神的咒诅招到自己身上。这篇讲论发表时，以色列有些支派已经被迁去，两国的毁灭也近在眼前。所以先知说话，就像他们都已经“被掳去了”一样。

“他们的尊贵人甚是饥饿，他们的群众都干渴。”他现在又加上一种刑罚，就是他们被饥荒和饥饿所消耗；而且不只是平民，连一些最高贵的人也如此，因而神的报应更清楚地显出来；因为看见那些富有的人和贵族，那些维系全国体面的上层人物，四处流离、饥饿不堪，实在令人震惊。然而，神报应的严厉也并未超过应有的分寸；因为我们必须始终记得，原因乃是无知，就是说，犹太人悖逆，顽梗地拒绝天上教训的光；是的，当神乐意担任教师、教导他们时，他们却塞住耳朵不听。由此我们得出一条有益的教训：我们一切灾祸的根源，就是我们不容自己受神话语的教导；而这正是先知主要我们留意的。有人或许会问：无知是一切灾祸的原因吗？很多人犯罪，似乎与其说是出于无知，不如说是出于顽梗；因为他们明知何为正，却不肯遵行，结果是故意犯罪，而不只是因疏忽。

我回答说：无知有时是“近因”，有时是“远因”；用通常的话说，一个是“直接”的，一个是“间接”的。当人借着某种借口自欺，故意蒙蔽自己的悟性时，无知就是近因；当人拒绝那些本该构成他生活准则的原则时，无知就是远因；因为他们本有责任仰望神，留心他的旨意。他们轻忽神的旨意，固然是悖逆顽梗；但他们也确实是无知，因为他们拒绝学习，并在这磐石上跌碎了自己。然而无知并不能成为他们的借口，因为他们拒绝这样一位教师，乃是自己甘心把无知招到身上。因此，说百姓之所以承受如此多样的苦难，是因为他们不认识神，也不容自己受他教导，这话是真实的。

14. “所以阴间扩张其欲。”先知在这节里，是要加深那些安逸之人的惊惧；他们对先前摆在面前的威吓还没有足够的感觉。被掳和饥荒固然已足够可怕，但百姓迟钝麻木到一个地步，对这些神发怒的记号仍不认真留意。因此，先知就威胁更可怕的事，说阴间张开肚腹，要把他们统统吞下去。我刚才说过，这里用过去时所陈述的，有一部分是指将来。先知把这些事说得仿佛明明摆在眼前，并不是没有缘故；因为他的用意，是要把这些事立刻摆在百姓面前，使他们亲眼看见他们不肯信的事。再者，当他把“阴间”或“坟墓”比作贪得无厌的兽时，所谓“欲”，乃是指装进食物的肚腹。总的意思是：坟墓像一个广阔深渊，奉神的命张口，要吞吃那些被判定死亡的人。这种拟人化，比直接说众人都被定归于坟墓，更有力量。

“她的荣耀、她的群众都下去了。”他把尊贵的人和卑微的人并列在一起，使谁也不能以逃脱为指望；仿佛他说：“死亡要把你们和你们所有的一切都带去，就是你们的宴乐、财富、享受，以及你们一切所倚靠的。”因此，这乃是对前面话语的进一步确认；而且我们总应当注意“לכן（laken）”，就是“所以”这个词；因为百姓把他们的灾祸归于运气，或以别的方式使自己对主的管教刚硬。为此，以赛亚说，这些事并不是偶然发生的。此外，人常常与神争辩，大胆狂妄到一个地步，竟不惮向神追讨责任。为要抑制这种骄傲，他表明他们所受的惩罚是公义的，而他们各方面的悲惨完全出于自己的愚昧。

15. “卑贱人被压服，尊贵人降为卑。”这可以说是前述内容的总结，因为它指出这些惩治的终局和结果：就是众人都被压下，唯有主独自被高举。我们先前也遇到过类似的话（以赛亚书2:11），那时我们已解释过先知的意思；就是说，他指出神加在我们身上的管教，其目的何在。逆境对我们是如此可憎，以致我们从中看不见任何好处。当他说到刑罚时，我们厌恶憎恨它们，因为我们看不见神的公义。但先知提醒我们另一个方面：只要人仍放纵地活在罪中，神的公义在某种程度上就被遮蔽；而神的公义从来没有像在他惩罚我们的罪时那样明亮地显出来。这果子实在极大，应当胜过一切人的得救；因为彰显于他公义中的神的荣耀，理当被看得高于万有。所以，我们没有理由如此惧怕神加在我们身上的管教，反倒当存敬畏领受先知关于这些事的宣告。

先知也借此严厉责打了那些骄傲的假冒为善者；他们在未受惩罚时就越发放肆。仿佛他说：“你们以为神长久容忍你们，最终你们就能践踏他吗？他必要起来，并且要在你们的毁灭中显为至高。” 先知先用“אדם（adam）”，后用“איש（ish）”，有人因此认为这里是指贵贱两等人；仿佛他说：“不但平民要灭亡，就是那些在财富、尊荣和高位上显赫的人也一样。”我很乐意接受这个看法；因为“איש（ish）”与“力量”相关，而“אדם（adam）”与“土地”相关。但若有人偏爱更简单的解释，我就留给他自行判断。无论如何，先知所包括的是所有人，无论高低贵贱。

16. “惟有万军之耶和华，因公平而崇高；圣洁的神，因公义显为圣。”他说明了先前所说那种卓越的方式，或者照通常的说法，是其形式上的原因；仿佛他说：“那被不敬虔的人狂妄践踏在脚下的万军之神，当他显明自己是世界的审判者时，就必被高举。”他借此讥诮恶人所夸耀的愚妄自信；因为若公平和公义终必显露出来，那就意味着他们必被降卑，因为这些人之所以升高，唯一的方式就是颠覆自然秩序。这里还当特别注意：恶人继续亨通，与神容让自己的荣耀被撇在一边，这两件事同样不可能发生。虽然“公平”与“公义”并无实质不同，但这样的重复并非多余。 “圣洁的神，必因公义显为圣。”这里的话更为强烈，为要使恶人不至借虚妄的想象，自许有不间断的幸福；因为这种幸福若存在，便等于把神的“圣洁”废去。但既然神按本性“是圣洁的”，他就必被“尊为圣”。因此可见，毁灭悬在恶人头上，为要制伏他们的顽梗与悖逆，因为神不能否认自己。

17. “那时羊羔必来吃草，如同在自己的草场。”有人把它译作“照着它们的分量”或“按着它们的容量”，但其意思是“照常”。这节经文有多种解释方式；但我们首先应当注意，先知是要给敬虔人带来安慰，因为他们一听见神可怕的审判，就战兢不已；一个人越受宗教之影响，就越感到神手的临在，也越被对他审判的惧怕所震动。简言之，敬畏神使我们对一切奉他名摆在我们面前的事都深受触动。因此，他们听见这样可怕的威吓之后，若不是加上这安慰作调和，使他们尝到神怜悯的滋味，就必灰心丧胆。先知向来习惯顾念敬虔人，并扶持他们的心。

“所以，”以赛亚说，“虽然看起来神仿佛要毁灭整个民族，但他仍必向自己的‘羊羔’显明自己是忠信的牧人，并且要照常‘牧养’他们。” 这是其中一个目的；但先知也有意压制那些贵胄的傲慢，他们以不义的暴政压迫敬虔穷苦的人，却仍自夸是神的教会。因此，他提醒他们：他们自称是神的羊群，乃是虚妄而错误的夸口；因为他们是“山羊”，不是“羊羔”。神不但在“山羊”被剪除后，仍有能力牧养他的羊群，而且在“羊羔”从“山羊”中分别出来之前，羊羔也绝不会得享平安。“肥壮人的荒场，被外人吃尽。”这里注释家的分歧更大；但我认为真正的意思是：神的儿女一度被放逐，被当作外人对待，之后必重新得回他们失去的权利，并得着那些被“肥壮人”弄成“荒场”、或被他们践踏到荒凉的地方；这里所谓“肥壮人”，就是那些霸占他们产业的骄傲残暴之人。

因为他称神的儿女为“外人”，是指他们要暂时流亡；所谓“荒场”或“被撇弃之地”，就是他们曾放弃、却被别人夺占的产业。他指的是一种众所周知且极其常见的习俗：若一个人拥有田地或房屋，他就仿佛伸手罩住它们，使谁也不敢碰一块土；但一旦他舍弃了，就会被别人占去。因此，百姓既从自己被赶出的产业上离开，以致绝望再也不能收回它们，那么这些地对他们而言就可以被称为“被撇弃之地”；而称为“肥壮人的被撇弃之地”，则是因为这些地方已被强大有势的人占有。我们当然也可以把这表达简单理解为“被撇弃的肥美之地”，但更可能的是，这里的“肥壮人”是指暴君。

18. “祸哉，那些以虚妄之绳牵罪孽的人！”他在插入一段简短安慰，为要减轻敬虔人因刑罚所受的苦涩之后，又回到威吓上，继续发出那些足以唤醒些许惊惧的雷霆之言。“绳索”所指的，无非是那些迷惑人的诱饵；人容让自己被这些诱饵欺骗，在罪中刚硬自己的心。因为他们或嘲笑神的审判，或编造虚妄的借口，托称出于不得已。因此，人所使用的一切遮掩，都被他称为“绳索”；因为每逢人被肉体私欲催逼去行罪恶之事时，起初总会停顿一下，感到内里有什么拦阻他；若不是他用对抗的力量猛冲过去，冲破一切拦阻，那东西本会把他拦住。一个人受试探去作恶时，良心会暗暗问他：“你在做什么？”罪从来不能自由前进到一个地步，完全感觉不到这个阻挡；因为神原是借此为人类的益处预备，免得众人都放纵无羁地爆发出来。 那么，人怎么会如此顽梗地去行罪恶呢？无疑是因为他们容许自己被引诱所欺骗，使心思麻木，以致轻看神的审判，好叫自己有更大的自由去犯罪。他们借着设想罪不是罪，或者靠某种借口与空洞托辞，来减轻罪的严重性。这些便是“绳索”，是邪恶的“粗绳”，他们借此“牵引罪孽”。因此很明显，主威胁他们是大有道理的；因为他们不但甘愿犯罪，而且是悖逆顽梗地犯罪；总而言之，他们把自己绑在罪上，因此毫无可推诿。

19. “他们说：任他急速行吧！”他指出其中一类罪，由此说明他们如何“像用绳子牵引罪恶”。当人不仅把神审判的念头完全放下，而且把关于审判的一切都当作荒诞故事加以藐视时，就没有比这更坏的了。他的意思是：当那些已经听见神审判宣告的人，竟说自己巴不得看见这审判临到，并把它当作愚蠢的恐吓加以讥笑时，就显出了极端的轻蔑；这正由这些充满轻侮和邪恶自信的话表现出来：“任他来吧，任他快快地来吧。” 这里的“作为”是用来特指“审判”；因为神若不惩罚恶人的罪，就好像什么也没做；但当他起来施行“审判”、执行刑罚时，他的“作为”便显明出来，并且如人所说，以行动变得可见；因为我们正是由事实本身知道，这世界是由他的权柄和能力治理的。因此，“作为”在这里特别是指“审判”；因为借此我们看见神绝不是闲着的，而是在尽他的职分。

如今，恶人带着讥诮和轻蔑这样谈论他；在今日，我们也大量看见这等邪恶和悖逆，而先前先知所进行的争战，也正是如今我们被召要继续进行的。恶人以为神什么都不做，也不顾念人的事务；正如伊壁鸠鲁认为，神最高的福乐就在于不受任何事务牵累。虽然他们想象有某位神存在，却丝毫不承认他的“审判”；与此同时，他们鼓励自己放心，并定意不让这些思想使自己烦扰。“让这些先知和传道人去呼喊、去高叫、去摆出恐吓和威胁吧；我们对他们的话毫不挂心，照旧享受我们的欢乐。”先知就是这样转述恶人的言论，借此显明他们如何讥诮并藐视神的话。他们不但说：“任他的作为来到吧”，还说：“让他催促，让他加快”；因为神若迟延，他们就断定凡神没有一说就立刻做成的，都不过是空话。

彼得也这样描写恶人说：“自从万物起初被造以来，万物与起初创造的时候仍是一样；因此，经过这么多年代，再去‘盼望有审判的日子’不过是空谈。”（彼得后书3:4）与此同时，他们像是故意挑衅神，若他真有能力，就立刻显出来。“任以色列圣者所定的旨意临近成就吧！”“作为”又加上了“旨意”，仿佛他们说：“神为什么筹划这么久，或者说了又迟迟不做？不如让他直接显出自己所定的已经成就。”他们的罪更因此加重，因为他们竟敢邪恶地废弃那明明晓得的教训。在这点上，他们比外邦人更恶，因为他们藐视了那使他们被收纳为神特有子民的教训。“叫我们看看。”这些都是不信的标记；因为恶人若没有立时可见的神同在证据，就不肯承认神，也不肯相信他的话。

现在，若圣灵借着这个记号把恶人显明为可憎，我们就当用相反的标记来见证自己的信心与敬虔，就是即便效果尚未立时显明，也仍倚靠神的话；因为信心的特别卓越之处，就在于使我们依赖神口中所出的话。诚然，随后我们也从作为得着印证，但不能以此为起点；因为这正是选民与弃民的区别：选民单纯倚赖神的话，却并不轻看作为；而恶人即便神说上一百次，也仍藐视厌弃他的话，却不断而急切地向他索求作为。当神的审判被宣告时，他们就说：“在哪里呢？”若不是立刻用行动显出，他们就不能忍受提起这审判。人若如此放肆无度，就显明他们没有信心，只有顽梗的悖逆，而这只会使人越来越远离神。

20. “祸哉，那些称恶为善的人！”虽然有人把这话限制在审判官身上，但若仔细察看上下文，就很容易知道这是普遍性的责备；因为他刚刚责备了那些不肯听任何警告的人，现在仍继续同样的责备。很明显，这样的人总有某种借口可说，也总有某种自欺之法；因此，当他们的罪被揭露时，他们出言辩驳便永无止境。但这里他特别责备的是那些试图推翻“善”与“恶”一切区分之人的狂妄。加在“善”和“恶”之前的介词“ל（lamed）”，相当于“论到”；因此意思是：“那些论恶说这是善，论善说这是恶的人”；也就是说，他们借着虚假的伪善遮掩、辩解、粉饰恶行，仿佛要用诡辩改变万事的本性；而另一方面，他们又借着毁谤去玷污善行。

这两种事几乎总是连在一起；因为凡有敬畏神之心的人，都会受到良心和谦逊的约束，不敢为自己的罪辩护，也不敢定善良正直的事为恶；但那些没有这种敬畏的人，就会以同样的厚颜无耻去称赞恶事、定善事为恶；这正是绝望之邪恶的明证。这话可以应用在多种情形上；因为若连一般私人在“论恶为善、论善为恶”时都要受这“祸”的宣告，那么那些被提升到高位、承担公职、职责本是维护正直与荣誉之事的人，就更该如何呢！但他在这里是向一切在恶中自我奉承、因恨恶美德而定正为恶的人发出一般性的责备；不仅如此，他们还借着遮掩自己罪恶的种种遁词，使自己刚硬在恶中。先知说，这样的人所行的，就像要把“光变为暗，甜变为苦”；他的意思是，他们的愚妄乃是怪异的，因为这会混乱并毁坏自然的一切原则。

21. “祸哉，那些自以为有智慧的人！”这里他继续责备那些任何教训都不能在他们身上产生良好果效的人，他们不容任何智慧的劝告或敬虔的警戒进入心里。总之，他对那些顽梗的讥诮者宣告咒诅；他们把肉体的私欲或对自己智慧的荒谬自信，高举起来与神的教训和警告相对抗。他不但责备那些因虚假的智慧自负、不肯向别人学习的人，也一般性地定罪所有因偏袒自己而拒绝听神说话、拒绝留心他圣洁警告的人。这毛病在各世代都太常见；如今我们也在许多人身上看见，虽然他们未必敢公然弃绝敬虔的教义，但离真正的顺服与受教却差得很远，只要不合自己心意，就傲慢地拒绝一切。他们承认自己需要某种约束；但另一方面，他们又因自负而瞎眼，以致神一指出道路，他们立刻反叛；不仅如此，还因别人责备他们的行径而大发忿怒。

究竟在哪里有这样一个人，能舍弃自己的判断，只预备从神口中领受教训呢？然而，没有什么比这种虚假的智慧样式更具毁灭性；因为敬虔的开端，乃是在我们弃绝自己的判断、随神呼召而行时，甘心受教。这种虚假的自信之所以被定罪，不仅因为它使人悖逆神，因而成为其灭亡的原因，也因为它本身就是神所不能容忍的东西。若我们想作神的门徒，就必须变成愚拙。但同样确定的是，凡缺少那种使人甘心顺服的谦逊与柔和之处，疯狂的悖逆就必在那里作王。“在自己眼中”就是我们法语所说的“按他们自己的看法”，也就是“自以为是”。

22. “祸哉，那些饮酒有勇力的人！”以赛亚现在责备另一种罪，就是醉酒和饮食过度；这罪他先前也提过。因此，这一章大概是从多篇讲道中辑录而成，只简要触及主要论题；因为先知看见人毫无悔改，就不得不反复重申同样的教训。所以他回到先前已经指出的那些责备；他再次论到醉酒、奢华、贪婪以及其他败坏。由此我们应当得出结论：当警告没有产生良好效果时，我们就当以更大的迫切来对待顽梗悖逆的人，不必怕因热切而冒犯人，反要一再重复责备，直到他们屈服，或显明自己有不可医治的恶意。他称他们为“饮酒有力的人”，机智地控告他们把自己的力量浪费在酒神的战场上。一个体格强壮的人，靠大量饮酒来炫耀自己的本领，这是可耻而兽性的野心。他运用了一种在先知书、其实也是在整本圣经中都很常见的修辞法，就是以部分代整体；仿佛他说：“祸哉，暴食！

祸哉，放纵！”但他刻意提到其中最羞耻的部分，为要使这罪普遍被人憎恶厌弃；因为正如我们所说，没有什么比一个人拿吞咽食物、狂饮美酒来试验自己的力量更卑鄙可耻了，仿佛与自己角力，拼命往下塞，直到肚腹所能容纳的极限。这种人生活全无准则，也不明白神为何给他们饮食；因为我们吃喝是为维持身体，不是为毁坏身体。我们活着，是为向神献上敬拜和顺服，也是为向邻舍施以帮助。人若不是为保养体力，反而试着看自己能承受多少食物和酒，好借此毁掉自己的力量，那无疑比禽兽还坏。

23. “他们因受贿赂，就称恶人为义。”他责备当时审判座上盛行的一种败坏，并指出这些地方之所以没有公义可言，其原因就是它们受“贿赂”的支配。因为贪婪“能叫智慧人的眼变瞎，颠倒一切善与正的判断”，甚至连那些本来愿意行正的人也是如此（出埃及记23:8；申命记16:19）。 有人或许反驳说，审判被歪曲的方法不止一种，并不只是因“贿赂”；因为偏爱、仇恨、友情和其他罪恶情感，也常常使人的判断昏暗。这当然是真的；但先知所着眼的，是大体上最常发生的事，同时他也并非有意放过那些没有逐一提名的罪。敬虔的教师照着这个榜样，也当有智慧、谨慎地观察并纠正百姓中最广泛流行的罪恶，尤其要抵挡那些看起来已被邪恶习俗认可的事。 如今，这里所提到的这种败坏，正是在审判座上最常见的；因此，那些愿意作出正直判断的审判官，就当最谨慎地避开它。我们也不应听信许多人所说的话，说别人送礼并非为此目的，或说他们收了之后仍可像从前一样自由地作公正判断；因为凡容许“贿赂”的地方，对公正与正直的顾念就必被败坏，而你的心也不可能不偏向那位送你礼物的人。总之，我们应当听主的话；他宣告，最有智慧之人的悟性会被败坏，最正直之人的情感也会被扭曲，除非我们自以为比神更有智慧。

24. “所以，火焰怎样吞灭碎秸……”免得人以为他如此频繁呼喊是没有缘故的，他再次说明那民族正等待着何等严重可怕的刑罚，并威胁那些顽梗不肯回转正路、反而顽固抗拒教训的人必遭全然毁灭。他所用的比喻极其切合他的意思，比起平直无喻的说法，更能打动人心。他先以比较起头，随即转入隐喻，把这民族当作一棵树，赋予它“根”和“枝子”。借着这两个词，他包括了这个民族一切隐藏的与显露的力量，并说这一切都必被毁灭；因为根一旦朽坏，而根原是树唯一得力与得养分之处，这树就完了；照样，他威胁说，这民族也完了，它全部的力量都要消耗净尽。“因为他们厌弃万军之耶和华的训诲。”他现在不再像先前那样枚举他们惹动神忿怒的各样具体罪行，而是提出一个总括性的原因，就是藐视神的律法；因为众人都知道，这是万恶之源。

他们的罪还因这一点而更加严重：既然神已经在律法中把自己的旨意显明给他们，他们就不是因无知或误失而这样做，乃是因根深蒂固的恶意，甩脱神的轭，任自己陷入各种放纵；这无非就是拒绝这样慈爱的父，并把自己交给魔鬼作奴仆。此外，他也控告他们是公开背叛；仿佛他说，他们并不是在一两件事上悖逆，而是可以被看作奸诈的叛徒，已经完全离弃了神。“又藐视以色列圣者的话。”他抱怨说，他们不但轻看神的话，更可怕的是，他们竟转身离开，或者怀着邪恶的轻蔑把它丢弃。若藐视“神的律法”是万恶的根源、头目和总汇，那么我们就没有什么比防备撒但夺去我们对律法的敬畏更应当谨慎的了；并且，如果我们有什么过失，至少也该容许医治的办法临到我们，免得我们借着邪恶地拒绝这办法，把永远的毁灭招到自己身上。

25. “所以耶和华向他的百姓发怒。”在这节中，先知提到犹太人已经受过的先前惩罚，并表明这些还远没有结束；相反，若他们不回转归正，更重的审判还在等着他们。我乐意承认，过去时常常用来代替将来时；但依我所说的意思，最符合上下文。因为出于百姓顽强的刚硬，他在这里提出彼此分明的几件事。第一，神如何察看他们的罪。第二，既然没有悔改的迹象，他手中还有别的鞭子来惩治这百姓。第三，他描述这些鞭子是什么，并预先警告他们：亚述人一旦听见主对他们轻轻一“嘘”，就会应主的召唤而来（26节）。先知陈述的话就是这样连贯的；由此应当注意，大多数人一旦脱离了某种灾祸，就忘记自己所受的管教，不再把那些看作神的审判；而且即便经验本是愚人的教师，他们仍会在击打之下越发刚硬。

以赛亚严厉责备这种麻木，仿佛说：“你们这么快就忘记了前不久使你们呻吟的灾难吗？那些令人悲惨的尸首抛弃，不正是因为神伸出膀臂攻击你们吗？既然神已经执行了审判官的职分，为什么这些最近的惩罚还不能使你们惧怕他，不去再犯新罪，从而招来接连不断的新惩罚呢？” 因此，他重复“על־כן（gnal ken）”，就是“所以”这个词；仿佛他说，这些苦难并非偶然，乃是神报应的明显记号。所以他明确说，神“向他的百姓发怒”；因为若犹太人没有从自己的本位上堕落，他们的光景本会比任何别国都更幸福。因此，当神这样严厉、尖锐地对待他所拣选的百姓时，毫无疑问，他乃是因他们重大罪行而被激怒。同时，他也驳斥犹太人一向自夸自高的虚妄言辞；他们以自己是神特有的百姓为由，以为理当免受管教。

“群山震动。”借着这个比较，他把那些他们本已麻木不觉的刑罚之可怕描绘出来，从而更清楚地显明这百姓的愚钝。若他们不能察觉神的忿怒，和他已加在以色列国身上那可怕的报应，他们就比无生命之物还要迟钝。“虽然如此。”正如我们已经说过的，他是在威胁将来还有更重的刑罚；因为恶人虽然承认主曾惩罚他们，却仍以为自己不必再预料超过一两次的管教。他们仿佛觉得再没有更坏的事会临到自己，也仿佛神惩罚他们的能力已经耗尽，于是便裹在盲目的麻木里。这就是他呼喊神的忿怒还没有止息的原因；虽然这忿怒已经使他们遭受许多灾祸，它手中仍然储藏着许多兵器，使他们有理由惧怕无数的伤痕。连词“ו（vau）”也可以作转折来解，意思就是：“然而，他的手仍伸出来。”他是回指自己先前说过“神的手仍伸出来”这句话。

他告诉他们，这手还没有收回去，仍能追赶他们，施以同样的灾祸，甚至更严厉的灾殃。我们应当殷勤默想这些话，好叫我们摆脱那种即便在受过管教以后，大多数人仍常陷入的昏睡。

26. “他必向列国竖立大旗。”在这一节和以下诸节中，他描述主将要加在自己百姓身上的惩罚性质；就是说，他们将要从亚述人遭遇与他们的弟兄以色列人不久前所遭遇的类似、甚至更重的灾难。事实上，他们自己已经从亚述人遭受了许多困苦，虽然犹大国尚未倾覆。此外，以色列国所遭遇的事，也可以看作一面镜子，使他们在其中看见神的忿怒与公义的惩治。然而，这个预言虽然伴随着明显的证据，必定仍显得难以置信；因为那时他们正享安逸，任何一点点停战喘息，都足以使他们沉睡。因此他说，这灾祸将从远方列国临到他们，是他们所万万没有想到会有这种事发生的地方；他发出警报，仿佛敌人已经临近了。

他说“从远方”和“从地极而来”，并不是为了缓和他们的惧怕，而恰恰是为了明确告诉他们，不可照眼前所见来判断神的怒气，因为我们通常总是按外在景象来判断危险。如今，若仇敌不近，或有别的因素使他们不能立时骚扰我们，我们就毫不挂心。百姓正是这样陷入沉睡，好像根本没有危险可怕。但以赛亚说，这并不能拦阻主“立起旌旗”，立刻差遣亚述人来杀戮他们。这是一种比喻；因为旌旗一立起来，士兵就照着统帅的命令列阵前进，冲入战场。“他要向它发嘘声。”虽然圣经中数的改变很常见，但先知在这里改变数，把许多国说成一个国，却有充分的根据。意思是：神若喜悦召聚许多民族，把他们编成一个身体，这就不是混乱的乌合之众，而是像一个有可见首领管理引导的身体。

他选用“发嘘声”这个词，而不用像“吹号”之类更有分量的词，就是要表明神不需要吹号就能召敌人上阵；当报应的时候一到，他施行刑罚毫不费力，只要一个点头，就足以成就一切。“看哪，他们必迅速快来。”这更进一步证实我先前所说的：我们不应当按当前景况来判断主的怒气；因为虽然一切似乎都在保证太平，战争却会突然从我们意想不到的地方爆发。即便我们以为四面都有朋友护卫，神仍会从地极搅动仇敌，冲破一切阻碍，轻易追上我们，仿佛道路又平又直。这一点必须仔细留意，免得我们被虚妄的自负和愚昧的自信弄瞎了眼。我们也当注意，战争并不是偶然挑起，也不是人安排出来的，而是出于神的命令，仿佛他用号声聚集士兵。因此，无论我们遭受战争、饥荒，还是瘟疫，都当知道这一切都出于神的手，因为万有都顺服他，跟随他的指引。

然而，迦勒底人本来的意思并不是要顺服神；他们只是被自己贪图财富和权势的热情驱使，而神另有完全不同的目的：神使用他们的行动来执行他的审判。由此显出神能力何等卓越而辉煌：这能力不受人的意志限制，也不依赖人的决定；反而能使他们在违背自己意愿、甚至在不知不觉中，仍去顺服他。然而，这并不能成为恶人的借口；他们虽然是被拉来违背本心地行事，并非甘心服事神，但他们所图谋的无非是诡诈、残忍和强暴；而神正是借着他们的残暴，惩罚他百姓的过犯和罪恶。

27. “他们中间没有疲倦的，也没有跌绊的。”意思是，一切都要预备妥当、安排周全，以致他们行军时不会有任何耽搁或阻碍；好比一位君王补足军队后，立刻下令清理道路、筹备粮饷、供应一切所需。因此，他表明他们行动迅捷快速，没有什么能拦阻他们急速前进。 “没有打盹的，也没有睡觉的。”他说他们不打盹，以表达他们巨大的活动力。在“他们不打盹，也不睡觉”这句话里，自然的次序被倒置了；照理说，更该说“他们不睡觉，也不打盹”，因为“打盹”比“睡觉”程度更轻。但这句话应这样理解：“他们不但不打盹，甚至不睡觉”；也就是说，他们离“睡觉”远得很，连“打盹”也不会。你可以在这句话中看到一个例子：“保护以色列的，也不打盹，也不睡觉。”（诗篇121:4）这是希伯来语的表达方式，既不合希腊语，也不合拉丁语的惯例。

28. “他们的箭快利。”他的意思是，他们已装备好了作战所需的兵器。这里所提到的习俗，是亚述人和东方其他民族在战争中常用弓箭；先知把这类武器作为代表，其中包括一切战争兵器。但因为路途遥远，行程艰难，犹太人可能会以为有许多事足以阻碍敌军前进。因此他说，“马蹄要像火石”；意思是，他们不会遇到什么阻碍，最终必不觉疲倦地来到犹大。出于类似的原因，他又把“车轮比作旋风”。古人打仗时常用战车，所以他不但提到“马”，也提到“车轮”。这一切情况都应理解为指他们前进时的迅捷与迅速；换句话说，再长的路程也不能拦阻主毫不迟延地把仇敌推进来，毁灭犹太人。

29. “他们的吼叫必像母狮子。”这表示凶猛和残酷，因为他把迦勒底人比作“狮子”；我们知道，狮子令人望而生畏，天性凶暴；仿佛他说，他们不是会受任何怜悯或温柔情感打动的人，倒更像野兽。他又说，他们也具有极大的力量，以致谁也不敢上前去抢救他们的猎物。他的意思是，犹太人没有什么防御能抵挡他们的攻击，因为对他们残暴的恐惧会使一切人都远远离开。神正是借着他们来惩罚犹太人，因此有必要给他们武装上可怕的力量，好使这悖逆的百姓终于承认，他们所面对的不是人，而是“神；落在永生神的手里，真是可怕的。”（希伯来书10:31）

30. “那日他们要向他们吼叫。”先知加上这一点，是要使犹太人明白，迦勒底人的凶猛攻击并非偶然，而是神所命定、由他的手引导的。借着“海的怒号”，他指的是一种猛烈得像洪水一般的攻击，整片犹大都要因此遭受船破人亡的灾难。他也借此断绝一切盼望，预告这惩罚既无减轻，也无终止。“犹太人，”他说，“在困境中会照常上下张望，寻找逃脱的方法；但无论他们往哪里看，无论朝天或向地，都找不到任何帮助；因为四面八方的困苦和灾祸都要把他们淹没。”这种表达方式，后来连普通人也常常使用，用来形容当悲惨与毁灭从四面出现，而找不到任何逃脱或援助的时候。 当主追赶我们时，这情形必然发生；他的膀臂高举，在各处映入我们的眼帘；无论我们转向哪里，都看见他的受造之物武装起来，要执行他的审判。因为我们有时尚可逃脱人的手，但我们怎能逃脱神的手呢？