以赛亚书 第 58 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“放声呼喊。” 这一章的分段分得很不好；因为这些话与前文是连在一起的，所以若要明白先知的意思，就当把它们当作没有分开来读。先知曾见证说，百姓虽要受惩罚，却仍留有一些平安的盼望；接着又威胁说，那些以懒惰的骄傲妄图逃避神的恶人，必有不断的争战。如今他证实这教训，并告诉他们，神给了他这个命令，要“用喉咙呼喊”，也就是俗话所说的“扯开嗓子大声喊”。为什么要这样呢？是要“使百姓知道他们的罪”。他并不是单指声音拉高，而是指那种尖锐严厉的言辞，这是伪君子尤其需要的，好像神从天上向他们投掷雷霆一样；因为若不是严厉责备，把他们的罪拖到光中，甚至更准确地说，若不是猛烈地把他们击倒，他们就会喜爱自己的恶行。

他说“不要止息”时，这是希伯来作者常用的一种表达方式，例如：“我呼求，却不静默。”（诗篇22:2）这等于常用的话说：“毫不留情地呼喊。”我们已经说过，先知说的不是单纯声音的大小，而是严厉尖刻的责备；对伪君子，必须这样尖锐地使用。因为若先知只是讲论主的律法，说明什么是良善圣洁生活的准则，劝勉人敬拜神，也责备罪恶，却不用任何激烈的言辞，那么对那些良心已经沉睡、非用马刺不能唤醒的伪君子，会产生什么效果呢？所以，单纯的教导方式并不够，除非对他们发出猛烈的攻击，把言语的雷霆掷向他们。

保罗也效法先知，在定了全人类的罪以后，更猛烈地斥责那些自称有些圣洁、却滥用神忍耐的人：“你称为犹太人，又倚靠律法，且指着神夸口，既从律法受了教训，就晓得神的旨意，也能分别是非；又深信自己是给瞎子领路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的师傅，是小孩子的先生，在律法上有知识和真理的规模。你既是教导别人，还不教导自己吗？你讲说人不可偷窃，自己还偷窃吗？”（罗马书2:17起）对于这样的人，他宣告神的审判和可怕的报应，因为他们滥用了神的良善，徒然夸耀祂的名。因此，先知在这里特意磨利笔锋，对准那些因神的名而自夸、却又傲然起来抵挡祂的犹太人。这就是对付伪君子当采用的方法；他们摆出空洞的圣洁外表，若我们想正确而有益地尽本分，就至少应当如此。

主怎样操练先知去作这类争战，今日也照样操练我们；所以我们不可缄默，不可只是轻描淡写地责备他们，而要尽全力向他们呼喊。有人也许会反对说：“如果主吩咐祂的仆人责备那些祂应许赐平安之民的罪，那祂无疑是要给他们留下得救的盼望。然而先前祂明明又向那些被弃绝的人宣告战争，这些话岂不是对他们说的吗？”我回答说，那时信徒的人数已经很少；真正接受所赐平安的人寥寥无几。所以，以赛亚提出临近的平安盼望时，他所顾念的是那一小群羊；他威胁战争时，目的是要使那许多远离神、藐视祂警告的人惧怕；因为百姓的光景，正如我们先前所见（以赛亚书1:21），几乎已经没有什么纯正健全的道德了。“向雅各家说明他们的罪孽。”当百姓大部分都已败坏时，他仍称他们为“雅各家”，这是很有理由的。

我们应当仔细留意这个区别：先知有时是对全体大众说话，有时又把话限定于少数信徒。他把“我的百姓”和“雅各的儿女”这些称呼加在那些已经背离祖宗本源、卑劣地背弃列祖信仰的人身上，也不是没有机智而尖刻的讽刺。因此，这种让步是反语；仿佛他说，没有任何特权能拦阻他们听见他们所当得的话。

第2节 2.“他们天天寻求我。” 这里他是要除掉伪君子一切反驳的根据，因为他们早已备好回答说：“我们敬畏神、事奉神、爱神，并且全心寻求祂。你为什么责备我们，好像我们是不敬虔的人呢？因为我们愿意按律法的吩咐来规范自己的生活。”为驳倒这种反对，他断言他们所做的一切都不是纯洁真诚的，一切都是假装和伪善，因此在要求全心的神面前毫无价值。（创世记17:1） 我们应当留意先知所遵循的次序。他先威胁恶人和伪君子要遭争战，现在又严厉责备他们，揭去他们用来遮掩自己的伪装和假面。这就是对待伪君子的方式，要把他们从藏身之处拖出来；否则，教训对他们就不能产生任何良好果效。

不但敬虔的教师应当遵守这个次序，每个人也都应当把这种教导方式用于自己，好叫自己不至于自满，不至于纵容自己的罪恶；不至于对自己行伪善，也不至于被撒但的诡计欺骗。所以，凡想从圣言的教训得益处，并在神面前蒙悦纳的人，都当带着纯洁正直的心。“愿意知道我的道。”以赛亚固然承认，叛徒和说谎者也有几分圣洁的外表；但另一方面，他用尖刻的修辞责备他们，仿佛是说，他们那可耻的夸口里充满了极大的邪恶。因此，这不只是单纯的反语，同时也是一种控诉：他们表面上似乎努力事奉神，但若有人更仔细地察看他们，考察他们整个生活方式，就会发现他们的心完全远离了神。“向我求公义的判断。”那些认为这话是说伪君子责怪神、起来与祂争辩，好像要和祂打官司的人，并没有明白先知的意思。

我承认他在后面不久确实是这样说；但在说到那里之前，他先撕下他们假冒敬虔的面具。他先说他们“天天寻求神”，好像再没有什么比宗教更占据他们的心思；接着又照同样的口吻说，他们“求问判断”，为的是可以事奉神，遵守圣洁生活的准则，也就是假装自己为宗教热心如火。事实上，先知在这里列举了信徒最重要的操练，而这些操练有时会被恶人炫耀地模仿。宗教最主要的一点，就是查考神的旨意，好叫我们按祂为我们设立的准则来规范生活，并依赖祂口中的话。但神的儿女在这方面，却被伪君子假冒得惟妙惟肖，以致他们似乎实行了一切与真敬拜神有关的事，甚至有时超过最好的人。“他们向祭司和先知求问那些律例典章中尚有疑惑之处，好像他们惟恐因无知而违犯神的诫命。”——罗森缪勒

第3节 3.“我们禁食，为何你不看见呢？” 他在同一主题上更进一步，说那些虚伪而悖谬的敬拜者，不但因伪善而瞎眼，而且还因骄傲而自高自大，以致竟敢公开向神发怨言；当神严厉对待他们时，他们就抱怨，好像祂重重地亏待了他们一样。“你弃绝我们的事奉、禁食和祷告吗？为什么这些不蒙你悦纳？难道我们刻苦己心是徒然的吗？” 正如我们已经说过的，他承认伪君子有某种外在圣洁的样子，借此欺骗人；但如今他宣告，他们内里也同样因骄傲而自吹自擂、头脑发昏；他们有那些假冒的善行，以为可以使神满意，并借此在先知面前自高，放纵自己去犯最恶劣的罪，如不信、悖逆、刚硬抗拒神、不信靠、残酷、诡诈和掠夺。

这些事本身在他们看来都算轻微，似乎很容易借着别的外在操练洗净；因为前面那些才是他们卓越的功德，他们以为敬拜神就在乎这些，也盼望借此得着一切罪的赦免。于是他们“滤出蠓虫，却吞下骆驼。”（马太福音23:24）如果这类人只出现在犹太人中，而世界也早已改变了性情，我们就需要费很大工夫去找例子；但既然我们天天都经历同样的事，就不必为解释这段经文多费力气了。这种怨言既可看作是针对神的话，也可看作是针对神的手。神用这两种方式审判伪君子：祂用话语责备，也因他们顽梗的恶而惩罚他们；所以这些话既可指责罚，也可指前面的责备。就我而言，我把它解释为与神的话有关，是对伪君子的责备；他们夸耀自己的禁食，并拿它与先知的责斥相对照，好像他们才是真正敬拜神的人，而先知对他们的责备是不公正的。

我不同意那些认为百姓是在埋怨神在被掳期间苛待他们的人。相反，在我看来，他们是在埋怨先知，以极尖锐严厉的话责备他们；因为犹太人想被看作虔诚敬神的人，不能忍受自己因不敬虔和邪恶而被定罪。因此，先知揭露他们的心态，指出他们是在与神争战，免得他们以为自己面对的只是一个普通人。“你们在禁食的日子仍求利益，仍勒逼人为你们做苦工。”在本节下半段，他奉神的名驳斥那些伪君子吹号宣扬的美德。原因就在于，他们并没有放下肉体的罪恶倾向，也没有开始舍己；因为祂主要定他们的罪，是因他们仍然委身于自己的私欲，接着又列举各种具体的恶行。由此我们很容易看出，他们的心并没有因悔改而生出任何焦虑。关于这句话的意思，可参见作者在《马太、马可、路加福音合参注释》第3卷第93页中的说明。——编者

第4节 4.“看哪，你们禁食，却为争竞和相斗。” 这一节应当与前一节末了连起来；因为前一句既把伪君子描写成抱怨先知暴烈严苛的人，后一句就说明主厌恶他们禁食和其他作为的原因。原因是这些事并非出于内心纯正的情感。至于他们心里的倾向是什么，祂就从果子显明出来；因为祂叫他们回到第二块法版所要求的本分上，由此便很容易看出我们究竟是什么样的人。心的纯洁表现在我们无辜而活、远离一切诡诈和不义。这些才是纯正情感的记号；若没有这些，主就弃绝，甚至憎恶一切外在的敬拜。反过来说，哪里有欺骗、抢夺和勒索横行，哪里就十分确定没有对神的敬畏。因此，他责备伪君子，说他们禁食反倒更加助长罪恶，并放纵自己的情欲。我们天天都见到这种事。

不但许多人禁食，是为了补偿自己的欺诈和抢劫，好叫自己更自由地掠夺；甚至他们在禁食期间，还能有更多闲暇去查账、翻阅文书、计算利息，并设计方法，好侵占债户的财产。因此，他们常常把这种劳作安排在四旬期和规定的禁食时节；照样，别的一些显赫的伪君子天天听许多弥撒，为的是更自由、更少受打扰，并借着宗教的幌子去筹划他们的欺诈和背信。“你们今日禁食，不可像这样。”最后，祂弃绝他们的禁食，无论他们多么看重；因为这样只会更加激起神的忿怒。紧接着，祂也弃绝他们的祷告。“使你们的声音被听闻于高处。”由此可见，正如我们在解释以赛亚书1:11时已充分说明的，凡不是伴随着真诚正直之心的本分，神一概不悦纳。呼求神当然是最美的祭；然而我们却看见，一切祷告都会因心里的污秽而被玷污。

况且，禁食通常与祷告相连，先知也是以此为当然；因为禁食是祷告的附属，所以他禁止这样的人献上伴随禁食的庄严祷告；因为他们什么也得不着，只会叫主更严厉地惩罚他们。由此我们也可以推论，正如先前所说，若不是先有真诚敬畏神的心，主就完全不看重外在的行为。这里并不是责备犹太人通常实行的禁食本身，好像它是迷信礼仪一样；被责备的是禁食的滥用，以及对禁食的虚妄倚靠。这一点必须仔细留意；因为若我们是责备教皇派的禁食，就必须用完全不同的方式来对付。他们的禁食只有迷信，被捆绑在某一天或某几个固定时节上，好像其余时间就可以任意饕餮；他们一面以为肉体是不洁净的，一面却容许肉体有各种放纵；只要在禁食日不大吃大喝一次，他们就以为自己已经极其出色地尽了本分。既然其中丝毫没有可称许的东西，我们就可以彻底定它的罪。

但此处所争论的情形却不同。犹太人所守的禁食，本身是可称许的，因为那是神所设立的；可责备的是他们对禁食抱持的错误看法。至于教皇派，我们则必须同时定他们错误看法和制度本身的罪，因为它本来就是邪恶的。教皇派与犹太人的共同点在于，他们以为借此就是在事奉神，并且这是有功德的行为。然而禁食并不是对神的敬拜，也不是像律法中那些祂所吩咐的工作一样，是祂亲自命定的；它乃是一种外在操练，是祷告的辅助，或对制服肉体有益，或在患难中我们作为有罪的人恳求神转消忿怒时，用来表明自己的谦卑。但关于禁食的用途和目的，读者可在《基督教要义》中看到更充分的讨论。（卷四，第12章15至21节） “路德和其他早期作者把最后一句理解为禁止喧闹争吵，把‘使声音被听闻于高处’看作等于让声音响在街上。

（以赛亚书42:3）维特林加及后来的作者却赋予它完全不同的意思，他们把‘marom’理解为天上（以赛亚书57:15），而整句则被看作声明：这样的禁食并不能达到使他们的祷告蒙垂听和蒙悦纳的目的。（参约珥书1:14）”——亚历山大

第5节 5.“我所拣选的禁食，岂是这样的么？” 他证实前面的论述，表明禁食本身并不是神所渴望、所悦纳的，惟有当它被导向真正目的时才蒙悦纳。祂并不是要把禁食完全废掉，而是要废除对它的不正当使用；也就是因为他们以为敬拜神就在于此，忽略甚至轻看真正的敬虔，觉得身体上的操练就够了；正如伪君子总是拿外在礼仪出来，好像这些就是平息神怒的补偿一样。再者，因为人凭着自己的轻率来界定什么是敬拜神，他就明确把我们带回到神自己的旨意上，免得我们以为凡我们自己判断为对的事，祂都赞许。尽管人对自己十分满意，傲气惊人，并且放肆夸口，主却弃绝并憎恶他们，因为祂把“拣选”的权利单单归给自己。“拣选”某事，与“喜悦”某事，意思是相同的。

“低头像苇子一样。”他说，若一个人只是挨饿一天，然后带着忧愁沮丧的脸色行走，祂并不因此喜悦。先知所用的比喻很贴切；因为芦苇虽然直，却容易弯曲。伪君子也这样屈身低头，好像因瘦弱压迫而低垂，或摆出某种空洞的谦卑样子。因此，先知要责备的是那些迷信的姿态，伪君子以为其中含有某种圣洁。“铺上麻布和炉灰。”这些也是加在禁食上的，尤其是在他们郑重表明悔改时；因为他们会穿上“麻布”，把“炉灰”撒在头上。（约珥书1:13）这样的操练本来是圣洁并蒙神悦纳的；我们也看见，先知在劝勉百姓悔改时，确实大声呼喊要“披麻蒙灰”。但正如我们已经说过，这里并不是因禁食本身而被定罪；照样，以赛亚也不是定这些外在礼仪的罪，而是责备伪君子把这些与真实分开了。

若有人问：“披麻蒙灰适合我们这个时代吗？”我回答说，这些都是中性的事，只要有助于造就，就可以使用；但在带给我们自由的福音光照之下，我们并不需要这样的形象。同时，我们也当注意东方民族与西方民族的差别；东方民族惯于使用大量而多样的礼仪，西方民族的习惯却朴素得多。若我们想模仿前者，就无非是在扮演猴子或戏子。然而，那些想承认自己罪愆的人，照着求告者常用的方式，穿上污秽破旧的衣服，也没有什么不可。“耶和华所悦纳的日子。”由此可见，在举行圣会时的庄严祷告，总是加上禁食；因为禁食正如我们已经说过，是祷告的附属，正如基督自己也把它附加在祷告上。（马太福音17:21）所以，禁食不是为它自己而设立的，乃是指向另一目的。“按照罪犯恳求怜悯时的惯例。”

第6节 6.“我所拣选的禁食，不是这样么？” 先知说明真正敬虔的本分是什么，也是神特别向我们所推荐的是什么；就是去扶助那些困苦、被重担压迫的人。然而先知似乎是在普遍废除禁食，因为他用那些最蒙神悦纳的行为来取代它。我回答说，只要禁食伴随着我们对邻舍当尽的爱，它就蒙悦纳；因此先知指明，我们应当按这个原则受试验：我们的良心是否完整纯洁，我们是否彼此施行恩慈；若这个次序存在，那么附加其上的禁食就必蒙神喜悦和悦纳。但这里他根本没有提到心的纯洁。我回答说，它是借着行为、如同借着果子被描绘出来的；从这些果子很容易看出我们有怎样的心。其次，他列举第二块法版的本分；正如我们在别处所见，这是一种以部分代整体的修辞，在这些本分之下包含了对律法的全部遵守；因为若我们一面藉恩惠帮助邻舍，一面却轻看神，那也是不够的。

但我们必须留意先知的用意；因为除非我们是在神里面爱邻舍，否则那当尽于邻舍的爱就不可能被真诚地培养出来。为了试验我们是否敬畏神，他要求这些更直接的记号：我们是否彼此公义、无害并和善地相处。此外，他并不满足于外表；事实上，若不是神的灵掌权，对邻舍的爱也不会兴旺；因此保罗把它列入“圣灵的果子”之中。（加拉太书5:22）所以，当论到遵守律法时，所要计算的，不只是外在行为，也包括内心的倾向。“解开凶恶的绳索。”有人把这解释为“罪恶的思想”，说人的心因此被缠住。但在我看来，以赛亚的意思另有所指，就是伪君子在压迫穷人时极其残酷，把沉重的担子压在他们身上。因此他称之为“捆绑”或“绳索”，或者照我们平常的话说，是“压迫”。他接着说“松开轭上的绳”，意思也是一样，就是穷人在其重压之下呻吟、被压垮。

他又说“使受欺压的得自由”，只是换了不同的词语表达同一件事。因此，先知并不是在定义“禁食”的意思，而是在表明主首先且主要要求什么，我们的顺服怎样才能蒙祂认可，以及那些想正确禁食的人应当具有怎样的心志。

第7节 7.“不是把你的饼分给饥饿的人吗？” 他继续描述爱邻舍的本分，就是前一节简要提过的；因为他先前说过，我们必须远离一切不义的行为，现在又说明，我们应当向那些困苦、需要我们帮助的人施行恩惠。正直和公义可分为两部分：第一，不伤害任何人；第二，把我们的财富和丰盛分给贫穷有需要的人。这两部分必须联结在一起；因为若你拒绝帮助有需要的人，那么单单不行不义还不够；同样，若你一面帮助缺乏的人，一面又从某些人手中抢夺你施给别人的东西，那也无甚益处。你不可藉着掠夺或偷窃来周济邻舍；若你曾行过任何不义、残酷或勒索的事，也不可用一种假装的补偿，求神收纳那掠物中的一分。因此，这两方面必须一同持守，只要我们对邻舍的爱是蒙神认可和悦纳的。

他吩咐人“把饼分给饥饿的人”，是要除去贪婪吝啬之人一切借口；他们总说自己有权保留属于自己的东西。“这是我的，因此我可以留着自己用。为什么我要把神给我的东西变成公用的呢？”神回答说：“这的确是你的，但条件是：你要与饥饿口渴的人分享，不可自己独吞。”事实上，常识本身也告诉我们：若饥饿的人得不到供应，他们就是被夺去了自己应有的权利。那种悲惨的景象，连残酷野蛮的人也会被迫生出怜悯。接着他列举各种情形，这些情形通常都能使铁石心肠的人生出同情和怜悯，好叫那些对弟兄的贫穷和需要毫无感觉的凶狠之人更无可推诿。最后他总结说： “不可躲避自己的骨肉。”这里我们应当留意“肉身”这个词，他借此指所有的人；我们看任何一个人，都不能不如同在镜中看见“自己的肉身”。

因此，轻看那些我们不得不承认与自己有同样形象的人，就是极大不人道的明证。格老秀说：“那些地方的饼是很容易‘掰开’的，[像今日东方仍常见的薄饼一样]；因此‘掰开’就意味着‘分给’或‘分发’。这种说法借自一家之主在桌前把饼掰开，分给家中仆役的做法。”——罗森缪勒

第8节 8.“这样，你的光就必如晨光发现。” 先知说明，神并不过于严苛，祂向我们所要求的并不超过合宜的范围；伪君子责怪祂过分严厉，乃是毫无缘由的。当他们的行为被定罪时，他们就发怨言，回答说神永远不会满足，他们不知道自己该做什么，也不知道当走哪条路。他回答说，祂所要求的无非是一颗纯洁诚实的心，也就是正直的良心；若他们有这样的心，神就必施恩接纳他们，为他们的圣洁作见证，并把各样福分赐给那些因自己的过错而受祂公义管教的人；最后，他说明他们没有理由抱怨祂过于严厉苛刻，因为只要他们放下所有伪善，真诚地把自己献给祂的事奉，就会发现祂原是良善慷慨的。我们应当留意“那时”这个词；因为它表示，反过来说，伪君子其实离神真正的敬拜非常遥远，尽管他们想被人看作极其圣洁的人。

可是，当祂从他们的行为证明他们既不敬拜神，也不敬畏神时，就已经把他们完全定罪了。这里“光”是指昌盛，正如“黑暗”是指悲惨受苦的生活；这种表达方式在圣经中屡见不鲜。“你的医治。”祂所说的“医治”是指昌盛和平安，正如我们后来在别处还要看到的；因为神因他们的罪亲手加在百姓身上的创伤，使他们低落到一个地步，像患重病的人一样日渐消瘦。没有任何疾病比被神公义的报应追赶，或在祂的咒诅之下被消耗，更为严重。“你的公义必行在你前面。”这里“公义”可以从两方面理解：或者指“公义”的见证，或者指良好的秩序；因为神要终止混乱，使万事恢复到应有的位置。

按前一种意思，意思就是：“当神向你息怒时，你公义的见证必在神和人面前显明出来，好像有一位先驱走在你前面。”也有人更愿意把“公义”解释为公正的治理，这是神所赐的，也是祂慈父恩惠的记号；我们已经见过，希伯来作者有时确实这样使用这个词。但后面那句“耶和华的荣耀必作你的后盾”，使我更倾向于前一种解释：“你的公义必显明出来”；也就是说：“虽然你从前有罪并被定罪，但众人都要承认你是圣洁公义的。你也必被主的荣耀装饰，虽然你从前满受羞辱。”因为当我们因自己的罪受罚时，就是蒙受羞辱和辱骂的时候。“如黎明的柱光冲破云层一样。”——雅基

第9节 9.“那时你求告，耶和华必应允。” 以赛亚继续发展他先前开始的话题：如果犹太人行事公义、无害，不亏负任何人，以致显明他们的敬虔和宗教，那么一切都必顺利昌盛。他宣告了何西阿所说、并被基督重复的话，就是“怜悯胜于祭祀”。（何西阿书6:6；马太福音9:13）因此，他在讲完人彼此当尽的本分，并见证那些履行这些本分的人必然蒙福之后，又加上说：“那时你求告，主必垂听你。”我们幸福最主要的一部分，就是神垂听我们；反过来说，没有什么比以祂为敌更悲惨了。为了试验我们的信心，他把自己甘心并出于白白恩典所赐的事，归于我们的祷告；因为若祂总是在我们沉睡时就赐下福分，那么祷告的心愿就会完全冷淡，甚至彻底消失；这样，神的恩慈反倒会鼓励懒惰。

虽然祂先以白白的恩典临到我们，但祂仍愿意我们为祂的福分献上祷告，所以又加上说：“你呼求，祂必说：我在这里。”这个应许也包含一项劝勉，免得我们闲懒不动。祂说自己在场，这固然不是肉眼所能看见的；但祂却用实际的行动宣告，祂是近在咫尺并与我们和好的。“你若从你中间除掉重轭。”在本节后半段，他再次重复说，只要犹太人悔改，神就必与他们和好。在“轭”这个词之下，他包括一切加给穷人的扰害；仿佛他说：“若你停止搅扰你的弟兄，远离一切强暴和诡诈，主就必把各样福分赐给你。” “并指摘人的指头。”这里包括各样攻击；因为当我们威吓邻舍、残酷对待他们，或向他们施加任何暴力时，就可说是在“指手画脚”。

“并发虚妄的话。”这是第三类不义的行为，就是我们用狡猾诡诈的话语或奉承来欺骗邻舍，从而伤害他；因为一切罪恶，不是出于隐藏的恶意和诡诈，就是出于公开的强暴。“格老秀这样解释这一句：‘如果你停止用“下流的手指”（波斯修斯如此称呼它）指着善人，并讥笑他们的淳朴。’尤维纳利斯也同样说（讽刺诗10:52）：‘……并伸出中指。’注释家们对这段指出，古时若有人被人讥笑、被人公然轻蔑或受羞辱责骂，人们就会伸出中指指向他。”——罗森缪勒

第10节 10.“你心若向饥饿的人发怜悯。” 他继续推荐彼此相爱的本分。整段话的总意是：人若只是向神献上浅薄空洞的礼仪，那么他们对神的事奉就是徒然的；这也不是对神正确而真正的敬拜。神严正命令并要求我们，在邻舍中间过正直无辜的生活，甘心把自己和自己的劳苦献给他们，并在有需要的时候，随时乐意、欢然地帮助他们。我们应当留意先知明明描述出的这项本分的两部分：第一，他向我们推荐怜悯和仁爱的情感；第二，他劝勉我们实行出来，并结出结果。单单向人施行恩惠还不够，若我们对他们没有温热而亲切的心志。

“我若将所有的周济穷人，”保罗说，“却没有爱，仍然与我无益。”（哥林多前书13:3）因此，“倾倒自己的心”，无非是为他们的苦难哀痛，对他们的贫穷感同身受，好像是我们自己在忍受一样；反过来说，凡局限于自己、只顾自己的人，就被说成有刚硬麻木的心，“塞住怜恤的心”（约翰一书3:17），压抑自己的感情。有些注释家给出另一种译法：“若你献上你的心”，这种译法不值一提。“你的光必在黑暗中发现。”这里再次出现同样的应许，也是用同样的比喻。“黑暗”指逆境，“光”指昌盛；仿佛是对百姓说：“主必使你现在所受的一切苦难止息，突然而来的兴盛必发出来。”因此，他表明他们没有理由责怪神如此严厉地惩罚他们；因为只要他们真诚地敬拜并顺服神，就会立刻得拯救并享受昌盛。“那些把怜恤之心关闭、毫无情感的人。”

第11节 11.“耶和华也必时常引导你。” 他如今更清楚地说明前面简略而带比喻地说过的话：神必作他们的引导，使他们在丰盛的福分中一无所缺。当我们真实感受到祂走在我们前头，好像摆在我们眼前时，就可以说神在“引导”我们。“在干旱之地使你心满意足。”先知补充说，所应许的帮助不会是短暂的；因为神从不在半路上离弃祂的百姓，而是以不疲倦的恒常继续向他们施恩，所以祂应许他们即使在极深的贫乏中也必得饱足；因为神从不缺少任何可以解除他们贫穷的恩惠，祂赐福的行动比整年最丰沛的甘霖更有价值。然而祂并不是应许信徒必有富足丰盛的果实出产，或有充裕的收成，而是说，即使土地不生粮食，神仍要养活他们。祂这样吩咐他们依靠神的帮助，并以此为满足，尽管他们并不是完全脱离饥荒的艰难。

因此祂又加上说： “使你的骨头强壮。”祂并不是说他们要肥胖得很丰盛，而是说他们先前瘦弱到一个地步，连“骨头”都从皮肤下突出来。于是祂把“骨头”这个称呼给那些因饥饿或荒年而瘦得皮包骨的人，就是几乎只剩干皮和“骨头”的人；祂的意思是，犹太人必须与一切缺乏和枯槁争战，直到神使他们复兴。祂接着加上的比喻“浇灌的园子”和“水流不绝的泉源”，意思也是一样。以赛亚描述神向真诚敬拜祂之人所施的恩惠，几乎说不尽，好叫人不要到自己以外的地方去寻找枯干的原因。总而言之，神恩慈的这泉源永不干涸，反而常常涌流，除非我们因自己的过错堵住了它的水道。

第12节 12.“那些出于你的人必重修久已荒废之处。” 以赛亚所说的“荒场”，是指犹太人被掳时所遭遇的可怕荒凉；因为那地成了旷野，城被攻破，圣殿被拆毁，百姓被掳为奴，四散各方。他称之为“久远的荒场”（或“永久的荒场”），因为圣殿不可能立刻修复，也看不见重建它、拯救百姓的盼望。若某座城遭毁坏倾覆，而居民尚存，它还可以很快复兴；但若居民一个也不剩，全被迁到远方异地，相隔甚远，那么重建那城便毫无希望；若在它长久荒废之后，有人竟说那些看似已经灭亡的百姓要回来修复并重建它，这就会被看作不可思议的事。既然这个应许显得难以置信，先知就是要排除这种疑惑；因为他们可能会反对说：“如果神愿意复兴我们，为什么容许我们长期困顿？”他回答说，不管延迟持续多久，都不能拦阻神把那些长期沉沦在低处的人重新举到高位。

这不可只限于所罗巴伯开始、尼希米继续的圣殿重建；它也包括数百年后所发生的教会复兴。“出于你”这句话的意思是：从那群看似半死的百姓中，必兴起一些人来修补这悲惨的废墟，作工匠或建筑师来重建耶路撒冷。动词“banu”，意为“必建造”，有人把它译成被动式；但那样会使意思含糊，所以应当保留主动意义。稍后他似乎把先前论到少数几个人的话归给全体百姓；但意思仍是一样。因为若问“是谁重建了耶路撒冷？”无疑是那百姓；但在那广大的人群中，主只拣选了少数，剪除了其余的人。也有人认为意思是，因居民人数太多，现有城邑不足容纳，所以他们不得不重建先前被毁的别的城；但这解释似乎太不自然。

“你要建立历代的根基。”有人认为这一句只是重述先前所说的，而“历代的根基”就是指那些长久处于废墟状态的根基；因为建筑必须从这些根基上立刻重新建起，而当时又有许多拦阻使这工程中断。但我们也可以把它看作指将来：“你要兴起能长久存立的建筑”；因为他似乎应许教会的境况将会长久，好像是说：“别的建筑不能持久，但这一个要存到许多世代。”不过若有人更喜欢把它理解为指过去，我也不大愿意与他争论。“你必称为……”这里先知把两层意思都包括进来：一方面，这百姓曾像毁坏的建筑；另一方面，他们又要得完全恢复。他把修补破口、整修路径这件事归给犹太人；也就是说，主将使用他们的劳苦。因为我们应当把一切都归于神的大能；然而祂却乐意赐给我们如此大的尊荣，允许我们的手被用于祂的工作。

这里有一个关于聚集并兴起教会废墟的显著应许；既然主乐意使用我们的劳苦，就让我们毫不迟疑地全然投身其中。纵使世界反对并讥笑我们，把我们看作愚昧人，我们也当鼓起勇气，胜过一切困难。我们的心应当怀着坚定的信心，因为我们知道这是主的工作，并且祂已经吩咐我们去执行。“埃瓦尔德读作‘bunnu’（普阿勒形），意思是‘它们将由你建造’；但这种被动形式在别处并未出现，这里也没有任何外部证据支持。”——亚历山大

第13节 13.“你若在安息日掉转你的脚步。” 有人认为，先知是在影射安息日外在的遵守，因为那日不可以出门远行。（出埃及记20:8）我虽然不反对这种看法，却认为这里的意思要广泛得多；因为他用了以部分代整体的修辞，用人的“脚步”来指整个人生道路；正如“行走”或“走路”常常用来指我们的一生。因此他说：“你若停止按自己的道路前进，关闭自己的路径，不再照自己的意思行走”，等等。因为所谓“在安息日掉转你的脚步”，就是当我们不再任由自己在罪恶私欲中自由放纵、毫无约束地游荡。正如他先前把一切礼仪和外在假面都归在禁食之下，就是那些他们以为构成圣洁的东西，并指出它们是虚空无益的；照样，在这里他指出安息日真正的遵守是什么，免得他们以为那只是外在的闲散，而不是在真实的舍己中远离一切不义邪恶，以及一切私欲和邪念。

首先，他用“脚”来指行为；因为犹太人虽然不敢在安息日走远路，也不敢煮肉，却不以骚扰邻舍、讥笑受苦之人为可耻。接着他立刻谈到人的意志和言语，以此包含我们对神当尽顺服的每一部分。“又称安息日为可喜乐的。”这里“可喜乐的”这个词必须看作是指向神，而不是指向人；因为没有什么比安息日的遵守和真诚的敬拜更能使神喜悦和悦纳了。他郑重地灌输这一点：人若撇开神的诫命，却高度看重那些毫无价值的事，就是做错了；并且警告他们，判断必须单单根据神的旨意。接着他又列举若干类本分，由此清楚表明，安息日真正的遵守在于舍己和彻底归正。于是他指出根基在于意志；由意志发出言语，继而产生行为。因为我们口里说的，是心里先有的；借着言语我们表明自己的意志，随后又把它实行出来。

所以，凡愿意正确事奉神的人，必须完全弃绝自己的肉体和自己的意志。由此我们也看出，神为什么在整本圣经里如此高度推荐遵守安息日；因为祂所看重的是比外在礼仪更高的事，并不是犹太人所认为最具圣洁的那种闲散和休息。相反，祂命令犹太人弃绝肉体的欲望，放下有罪的倾向，并顺服祂；因为人若不向世界和自己死，就不能默想天上的生命。如今，虽然那礼仪已经废除了，但其中的真理仍然存留；因为基督已经死而复活，所以我们有一个持续不断的安息日；也就是说，我们从自己的工作中得释放，好让神的灵在我们里面大大运行。

第14节 14.“你就以耶和华为乐。” 他似乎是在呼应前一节中的“喜乐”一词；因为先知这里所用的动词“tithgnanneg”，与前面说主极其喜悦人真正遵守安息日时所用的“gnoneg”，出于同一个词根。总而言之，他的意思是，百姓之所以不以神为乐，是因为他们惹动祂的怒气，不顺服祂的旨意；因为若我们在顺服神中塑造自己的生活，我们就会成为祂的喜乐，反过来，祂也会成为我们的喜乐。因此他断言，犹太人不能倚靠一位已经与他们和好的神而过喜乐欢畅的生活，完全是他们自己的缘故。借这些话，他间接责备他们：许多灾祸是他们自己招来的。“我也必使你乘驾地的高处。”这话应许他们要回到本地，并在其中安然居住。我们知道，犹大地势高于邻近各国；而巴比伦的地势则低得多，以致百姓战战兢兢，仿佛被关在洞穴里一般。

接着他更清楚地说明“乘驾”一词的意思；因为他应许他们要得着那应许并赐给列祖的土地，就是他们当时所享有、后来一度失去的那地。“因为这是耶和华亲口说的。”他加上这句话，是要他们毫无争议地知道这一切都是真实的；而这不但应当看作是指这些应许，也应当看作是指本章开头的话。因为他责备那些自以为在正当案件上为自己辩护的伪君子，指出他们所受的是自己罪恶当得的公正刑罚；并且说明，与神争辩、拿自己那些空洞无价值的行为来抵挡祂，都是徒然的。因此他把他们带回到安息日真正的遵守上，并指出，若他们正确地敬拜神，事情就必于他们有益。最后他下结论说，他们所面对的并不是一个必死的人，而是那位宣告这些事的审判者神。“‘乘驾’一词借自一位大能的征服者；他骑马或乘车作战时，占领山岳、冈陵、营寨、城堡和堡垒，并使它们归于自己的统治。

‘地的高处’就是我刚才所列举的那些难以攀登的高地，城堡和要塞通常都建在那里；攻取并夺占这些地方，会给征服者带来称赞。见申命记32:13。”——维特林加。“整个短语所描写的，不仅是回归巴勒斯坦这个最高之地，也不仅是被安置在敌人不能及之处而更安全，而是征服与得胜后的占有，正如申命记32:13中那样；后来的作者凡使用这个表达的，也都是从那里引申出来的。”——亚历山大。“吃雅各的产业，就是享受那产业，并从中得供养。金奇正确地说，它被称为雅各的产业，是相对于以实玛利和以扫的产业说的，虽然他们同样是那位信心之父的后裔。”——亚历山大。