以赛亚书 第 57 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“义人灭亡了。”以赛亚继续前面的主题；因为他在说明假冒为善的人怎样毫无惧怕地沉溺于奢华，又怎样厚颜无耻地藐视神的话之后，也抱怨他们不留心神的作为。我们被安置在这里，如同在一座宽广的剧场中，为要观看神的作为；并且神的任何作为都没有小到可以让我们轻忽略过，反而都当被仔细而殷勤地观察。“无人放在心上。”主把他护理中的这一件事摆在他们面前，如同一面镜子；这事比其他一切更值得注意，就是：当他决定严厉惩治他的百姓时，就把良善而配得尊荣的人从今生取去。然而无人思想，也无人反省这乃是将临毁灭的记号；因为神把他们收聚起来，安置在平安中，使他们免受那将要大大临到的苦难。总意是：恶人严重地自欺，以为人生最大的幸福莫过于长寿，因此因自己比那些早死的神仆更长久地活着，就自高自大。

由于他们贪恋世界，又用这种借口使自己刚硬：别人死去，而他们仍然平安无恙，这无非就是神向他们显明恩待的记号。“蒙怜悯的人被收去。”若把“蒙怜悯的人”理解为仁慈温柔的人，那么这描述就当被我们仔细思想；先知借此表明神儿女真正的公义是什么，而假冒为善的人却把这看作毫无价值。但没有什么比仁慈更蒙神悦纳，因为我们借此显明自己的公义，也表明我们的心远离一切虚假。不过，这句话同样也可按被动意义来理解，就是指那些被主以怜悯怀抱的人；因为这在希伯来文中是常见说法。若认为这里也暗含神的恩典与世人邪恶苛刻判断之间的对比，也并无不当；因为人往往把那些在盛年被取去的人看作被定罪的人。然而，既然神在许多经文中都把温柔与仁慈当作他儿女的显著标记，那么这也可以像我所说的，是对真正公义的一种定义。

由此可见，当时主收取了许多善人，他们的死预示着某种可怕的灾祸；然而犹太人并不理会这些预先的警告，反而更加放胆作恶；因为当许多卓越之人都已经死去，而他们却仍活着时，他们便以为自己一切都好。这教训适用于一切时代。神常常在他要严厉刑罚恶人之罪孽的时候，把好人从这世界取去；因为主特别眷顾属自己的人，就怜悯他们，仿佛把他们从火中抢出来，使那些仍存活的人也能从中看出神的烈怒。然而这并不是绝对不变的规则；因为义人也常常与被弃绝的人一同遭遇今生的刑罚；不过这种情形是如此常见，以致少有例外。在我们这个时代，路德之死就是一个显著的例子。就在那场可怕的灾祸临到德国之前不久，他便被从世上接去；而那灾祸，他早在许多年前就已经预言过，当时他大声斥责人对福音的轻慢，以及到处泛滥的邪恶与放纵。

他屡次恳求主，在他亲眼看见那可怕的刑罚之前，把他从今生召去；因为对那刑罚的预感使他战栗恐惧。主也应允了他。就在他死后不久，看哪，一场突然且出人意料的战争爆发，德国因此遭受了极大苦难；而在此之前，她根本没有想到会有这样一场灾祸。这类事每天都在发生；若人肯留心，就不会如此轻率地奉承自己和自己的罪恶。但我认为特别提起这件事是合宜的，一则因为这是近年才发生的事，二则因为在这样一位杰出的福音传道人和神的先知身上，这事显得更加清楚。所以，我们应当殷勤思想主的作为，不论是在“义人”的生中，还是在他们的死中，尤其是在他们的死中；因为主借着死亡把他们召到更美的生命中去，使他们得以脱离那些恶人必要陷入的苦难。

第2节 2.“平安来到。”先知描述信徒在死时将有怎样的境况；因为恶人只以为今生才是生命，所以见善人死去，就以为他们灭亡了，因为他们在死亡中所见的只是毁坏。因此他说“平安来到”；这比一千个充满烦扰的生命更可羡慕；仿佛他把他们比作退伍的士兵，如今得以享受安息与宁静。“他们必在床上安歇。”他又加上睡眠的比喻，为要表明他们完全脱离一切忧虑的不安，就像安然舒适地睡卧在自己的床上一样。“各人按正直而行。”我不认为“行”这个动词是像有些人所说的那样，与“平安”连在一起，好像意思是平安走在信徒前面，作他们人生的引导。相反，我认为这里描述的是信徒本身；仿佛他说：“凡行在神面前的人，必享平安。”这样，当义人死去，他们种种劳苦已经完毕，路程也已经走尽，他们就被召入平安与安息之中。

他们“在床上安歇”，因为他们还没有享受完全的福乐与荣耀；他们乃是等待复活末日，那时万有都要完全恢复；我想这就是以赛亚的意思。有人会说：“难道义人在活着的时候不享受这平安吗？”因为信心的果子，乃是“你们常存忍耐，就必保全灵魂”（路加福音 21:19）。虽然信心在我们心里产生平安（罗马书 5:3），然而我们仍被各种风浪波涛摇撼；并且我们在今生从未像主接我们归向他自己的时候那样安静平和。因此，义人的死是平静安稳的（诗篇 116:15），因为这“在神眼中看为宝贵”；但恶人的死却是惊惶可怕的。由此我们也可以知道，灵魂是不朽的；因为若灵魂毫无知觉，像某些狂热分子所幻想的那样，它们就不可能享受“平安”。正因为它们在基督里活着，所以享受平安与安息。

第3节 3.“你们这些巫婆的儿子，都要前来。”他刚说完善人幸福平安的死，就极其猛烈地转向恶人；这些恶人不断过着卑鄙可耻的生活，也没有因信徒的死而受感动。正如他说善人享受平安，照样他也警告恶人必有无尽的争战。他教导说，对神圣洁的仆人而言，死亡甚至像一个藏身之处，使他们得以躲避旋风、暴风和其他风暴；与此同时，他也借此威吓那些顽梗藐视神的人，说最严重的灾祸将临到他们。这里我们应当注意这对比：一边是行在神面前的善人，另一边是不断悖逆抵挡神的恶人。前者死时享受平安；后者活着时毫无平安，死时还要感受可怕的痛苦。 他命令他们出来，到神的审判台前；他们原以为可以借伪装逃脱，所以他断言，他们拒绝也无益，因为他们必被强拉而来。他们越是刚硬，就越需要更尖锐的刺激；因此，先知的话无论是为唤醒他们的麻木，还是为打倒他们的骄傲，都不能算过于严厉。众所周知，犹太人因自己的血统而有何等傲慢的虚荣；因此，众先知常常打击他们的狂傲与自高，并宣告他们不是亚伯拉罕的子孙，因为他们是私生子，是叛徒。 所以，以赛亚称他们为“奸夫和妓女的后裔”。以西结也同样责备他们说：“你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人。”（以西结书 16:3）圣经多处都可见这类说法。先知借此打击他们那难以容忍的悍然无耻，强拉他们不情不愿地出来，免得他们以为自己可以逃避神的审判台。

第4节 4.“你们向谁戏笑呢？”先知指出，犹太人没有任何理由借着出身而如此骄傲自夸，因为他们竟戏弄神和众先知。他们拒绝这道的时候，以为自己对付的不过是人；正如我们现今所见，恶人虽然胆大无惧地藐视神的教训、讥笑传道人，却仍用神的名义遮掩自己，虚妄地以神的名夸口。因此先知严厉攻击他们，重重责备他们。“你们向谁张口呢？”这话的意思是：“当你们向神吐舌，讥诮他的话时，难道你们以为自己对付的是一个必死的人吗？”这个问题“向谁”表明，他们借着伪装和遮掩来隐藏自己的不敬；因为恶人并不承认自己是在悖逆神，反而还抱怨自己受了极不公正的对待。然而他们必须被拖到光中，被定出罪来；因为若天上真有神，那么他们攻击、拒绝他的话，并把这话当作虚构之事，就是在与他争战。

“张口”和“伸舌”意思相同，只是借着这些说法，他更充分地描绘了他们的邪恶：他们不但拒绝神，还讥笑神。心中的轻蔑驱使他们公开嘲弄和亵渎，以致他们丝毫不怕羞耻。“奸夫和妓女的后裔。”最后，他下结论说，他们是诡诈的儿女，是虚谎的种类，因此他称他们为“妓女的儿女”并非无理；因为像这样轻看神的事，绝不可能存在于亚伯拉罕的子孙中。由此我们学到，应当怎样对待恶人，并应当用何等严厉来责备他们，使他们不得自我奉承；而且他们越是藐视一切奉神名摆在他们面前的事，就越应当揭露他们亵渎的邪恶，把它公然暴露出来。

第5节 5.“你们欲火中烧。”别人把这话译作“自得其乐”或“得安慰”；但先知使用的是圣经中常见、并且极切合此处题旨的比喻；因为主把拜偶像之人被驱使前行的热情，比作人爱慕妓女时的情欲，使可怜卑贱的人情欲焚烧，盲目狂热地奔去（耶利米书 3:1；何西阿书 2:2）。拜偶像的人毫无节制，也不肯因任何道理而从疯狂中回转。在神看来，偶像崇拜是一种极其卑贱的淫乱。“在橡树下”，或“与众神同在”。有人把“elim”译作“众神”，也有人译作“橡树”。我任凭各人采用哪一种读法；因为意思总是一样，众解经家都同意，先知在此谴责偶像崇拜。所以我不与人争辩读法；不过，更可能的是，这里按照希伯来作者的习惯，以特殊和一般两种方式重复同一件事，而先知也借这个含义双关的词暗指“众神”。

“献儿女为祭。”这里他更加严厉地攻击犹太人，表明他们并非亚伯拉罕真正的后裔，因为他们用各样迷信玷污自己。正因犹太人喜爱这些做法，他便揭露他们的卑污。“你们固然打着宗教的名义遮掩自己，但我宣告，你们是在与偶像行淫。”对于那些卑劣而恶毒、想用各种借口掩饰自己罪恶的人，就当这样把他们的邪恶揭露出来，坦率指出；因此先知勇敢尽责，把人传到神的审判台前，并判他们有罪，尽管他们想尽一切办法为自己开脱。他表明他们是诡诈的，借着可憎的偶像崇拜离弃了神的律法；并且他提到一种令人震惊、甚至可咒诅、可怖、怪异的敬拜方式，就是“献儿女为祭”；由此极明显地看出，一旦人偏离了神，谬误之灵就有何等大的力量。撒但抓住他们的心（帖撒罗尼迦后书 2:9），甚至把他们全然驱入疯狂与暴怒之中。

那些不惜杀害自己儿女，并以为这是公义祭物的人，必定是处在狂暴的疯癫之中。然而，那些残忍杀害儿女的人也并非没有借口；因为他们借用亚伯拉罕不爱惜他独生儿子的榜样来掩饰自己的罪（创世记 22:16），而古代希伯来作者称这种事为邪恶的效法。“如果我们是亚伯拉罕的后裔，就不该吝惜自己的儿女。”但亚伯拉罕这样做（创世记 22:2）是因神的命令；他们却是出于自己，没有神的命令。这是一个特别的例子，主藉此试验并证明亚伯拉罕的信心。此外，以撒并没有被献上；因为主已经满足于亚伯拉罕甘心乐意的顺服（创世记 22:12）。他们却真的杀了自己的儿女。因此，这是一种悖谬而可咒诅的效法，因为他们与他们的祖先大不相同。这一点必须仔细留意；因为许多迷信都出于这种邪恶的效法。人轻率而不加分辨地抓住祖先所做的一切加以模仿。

第6节 6.“在光滑石头中间”，或“在山谷的分界处”。他继续同一主题，用各种方式责备犹大地中盛行的迷信；因为没有任何地方完全脱离偶像崇拜。没有一块岩石，没有一条河流，没有一个山谷，也没有任何角落，是他们未曾立起迷信纪念物的。他们有树林和高山，照外邦人的样式在那里献祭。无论我们在这里采用“光滑石头”还是“河中的分界处”这一读法，意思都是一样的。先知的意思是，犹太人选择自己的方式来敬拜神，偏离了神在律法中所设定的准则；因此，他们凭自己意思所采取的一切敬拜，都是可憎而邪恶的；因为在宗教和对神的敬拜中，我们只当听从神的声音。若认为译作“光滑石头”较佳，那么以赛亚就是在责备他们藐视律法，因为神曾禁止用锤子（出埃及记 20:25）凿削筑坛的石头；因为他不愿人在那一座坛以外的任何坛上献祭。

但因外邦人惯常在泉源与河边建庙献祭，所以另一种解释也同样合适。“这些，这些就是你的分。”这“这些，这些”的重复极有力。这里可补上一个表示许可的词，仿佛主允许犹太人坚持他们的做法，因为他们离弃了他，宁取偶像和假敬拜；正如经上说：“你们去事奉偶像吧。”（以西结书 20:39）我倾向于这种解释；仿佛他说：“我把你们的发明留给你们，甘愿让你们全然献身于它们，并放弃我自己的权利；因为我与叛徒和背道者毫无关系。”不过，他无疑也是暗指摩西书中的那段话，神曾借摩西之口说，他自己要作他百姓的产业，使他们只以拥有他为满足（民数记 18:20）。大卫也随之说：“主是我的产业，是我杯中的分。”（诗篇 16:5）因此，既然犹太人已经背离神，转而跟从偶像，主就公义地吩咐他们自守偶像，并表明他与他们再无相交。

“你也向它们浇奠祭。”他继续列举各种迷信，并证实前面所说，就是他们已经弃绝并抛弃了他；因为他们把他所愿专归于自己的事转给了假神。犹太人本可对先知的每一句话都回答说，他们无非是想敬拜神而已；但先知根本不理会这类空洞轻浮的托辞。因为虚假的敬拜激起神的烈怒，而且越是持续不断、越是长久，这烈怒就越发炽烈。由此我们学到，在敬拜神的事上应当持守何等节制，好叫我们单单依靠他的话；因为凡在最小的事上偏离这话的人，不但劳苦尽都落空，还会点燃神的忿怒；他邪恶地冒犯神的威严，尽其所能去贬损它。

“我岂可因这些得安慰呢？”这也可译作“我岂可后悔呢？”多数人采用后一种解释，因为他想说明自己为什么惩罚这百姓；仿佛他说：“当我为这些罪过施行报应时，我岂可能后悔呢？”然而我认为我所采用的解释更好：“我岂可因你向我献上的这些祭而喜悦、得安慰呢？”因为拜偶像的人通常喜欢自己的发明，也幻想神同样喜悦他们那种疯狂热切所追求的一切。这问题并非多余；因为人以为神和他们自己一样，会赞同凡他们喜欢的事。与此相反，他宣告：凡不合乎他话语的，没有一件是他所认可、所悦纳的。

第7节 7.“你在高而又高的山上。”他再次重复我们先前略略提过的那个比喻。迷信的人与偶像行淫；因为他们离弃了这道的纯正，就破坏了神与他们所立那神圣婚约的纽带，把自己卖给撒但。但如今以赛亚还要表达更多；因为他说他们把床安置在高处，意思是他们对自己可耻的行为毫无羞耻。正如一个失去羞耻心的妓女，不怕人看见，也不顾自己的名声；照样，他们就在高而显眼之处公然无耻地行淫。他把祭坛和树林比作行那可咒诅之罪的“床”，又把在其上献祭的人比作放荡无耻的妓女。至于有些人认为这里是指他们在祭筵上斜卧的榻，这并无可靠根据。 “上那里去献祭。”这里他不用比喻，直接指出他所责备的那种淫乱是什么，就是他们向偶像献祭。他们固然以为自己这样做是在顺服神；但凡人按自己的喜好所设计的一切，主都弃绝，并厌恶那样的放纵。

第8节 8.“在门后。”他详细论述我们已经提过的那罪，好使百姓不再因自己的发明而自我安慰。以赛亚很可能是在暗指摩西的话；神曾吩咐他们要常把律法摆在自己面前，把它系在房屋的门框上，也写着戴在手上、衣裳的繸子上，使他们常常记得自己的本分（申命记 6:9）。但犹太人反而用偶像崇拜的记号污秽了自己房屋的门和门框，没有留下任何一处不被这类污秽玷染。于是他们到处忘记了神和律法，反倒以自己情欲的刺激来取代它们。“你又扩张床榻。”他再次重复前面所说的话，回到那个意思上：犹太人以为自己是在敬拜神时，其实是最卑鄙地与偶像行淫，因为他们不遵从这道的准则。这就像一个女人离弃丈夫，在妓院里卖淫，任意接纳一切来的人，仿佛那床成了一片广大平原，足以容纳无数人。

因此他说，她被他察看出来了；因为她既已丢弃婚姻状态中的贞洁，就任由别人羞辱玷污自己。神原是她当顺服的丈夫，她却去寻求新的丈夫，打破了婚约。先知借此描绘他们罪恶的加重，说犹太人是主动把自己献给偶像，像一个下贱女子以盲目的热情奔向男人一样。“你在所看见的地方喜爱他们的床。”他又用另一个比喻控告他们那仓促的爱，因为他们仿佛只凭一眼，就突然急切地奔向任何地方。然而他责备人的轻率，因为他们自以为在敬拜神的事上很有智慧，可以按自己的喜好选择地方。但这种“智慧”其实是属魔鬼的；因为神吩咐我们定睛于他自己和他的话，使我们的眼睛对其他一切都关闭。

第9节 9.“你把油带到王那里去。”这里先知责备另一种与前面密切相关的罪；因为不敬虔生出各种错误，把那些轻浮、没有敬畏神之心的意念引进严重而错综复杂的困境中；因为凡不肯安息在神里面的人，理当被抛来抛去，甚至说，被驱赶得东奔西走。因此，他责备犹太人长久劳苦地寻求恶人的帮助；也就是说，他们先设法引埃及人来对抗亚述人，后来当希望落空，又转而投奔巴比伦人。当他们的心与神疏远之后，就从别处寻找帮助，并且用巨大的劳苦和代价，把更严重的苦难带到自己身上。相反，主赐给他百姓安息，使他们平安作工；而恶人却“枉然劳碌，清晨早起，夜晚安歇，吃劳碌得来的饭”，正如经上所说（诗篇 127:2），却仍一无所得，因为他们所做的一切都没有神的权柄和引导。圣灵便以此刑罚他们，使他们不停流离，在疑惑和不定中被摇荡，心里永不得安息。

第10节 10.“你因路远疲倦。”他的意思是，人若不跟从神，就会承担多余而无益的劳苦。正如前面所说，他们是徒然自苦；因为凡敌挡神所尝试的事，没有一样能成功。此外，他巧妙地讥讽那些恶人的行径：他们宁可用不息的劳苦耗尽自己，也不愿安静地在神呼召他们行走的路上前进。“你却不说：这是枉然。”意思是：“虽然你看见自己的劳苦毫无果效，你仍固执坚持，追逐自己的计划；甚至连愚昧人失败的时候，通常也会后悔。”所以，人若在自己谋算有了不幸而失败的结局之后，还不偶尔问问自己“你在做什么”，那就必定是顽梗而绝望的。

耶利米用别的话也提到这顽梗；因为他说，犹太人竟大胆到说：“我们灭亡了，然而我们仍要随从自己的计谋；这事已经定了，我们的意思不能更改。”（耶利米书 18:12）但这里他责备的是那使他们迷乱到不能承认自己愚妄、悔改并回到正路的麻木。“你得着了手中的生命。”有人认为这里的“生命”是指“食物”；仿佛先知是说：“你的劳苦对你来说是如此可喜，好像你是亲手赚得自己的食物一样。”另一些人则把“手中的生命”理解为快乐，或最大的满足；这两种解释实质上差不多。但更大的难处在于，这句话是按字面真说，还是讽刺地说？

若按字面理解，意思就是：“你并不忧伤，因为运气似乎暂时站在你这一边。”不信的人一旦事遂所愿，就更加鼓舞自己坚持不信；正如俗话说，“人被顺境弄瞎了眼。”尤其当人离弃神，执守自己的道路和计谋时，更是如此；因为那时他们就胆大无惧地藐视神。但这句话也可看作讽刺：“你为什么不回头悔改呢？为什么不承认自己的愚妄呢？难道是因为你手中有生命，凡事都进展顺利吗？” 我较倾向后一种解释，虽不排斥前一种。历史已经十分清楚地表明，犹太人并没有任何理由因自己的顺利或成功而自夸；因为他们先与埃及人，后与亚述人，最后与巴比伦人所订立的盟约，对他们都是毁灭性的、致命的；他们也从经验中知道，呼求盟友帮助是何等轻率。因此，先知理当讥刺他们说，他们找到了“手中的生命”。

他借此更加强调这百姓的愚妄：他们甘心冲向自己的灭亡，固执地把毁坏带到自己身上；而他们至少应当像愚人一样，从自己所经历的苦难中学到智慧。

第11节 11.“你怕谁，敬谁？”这里他更猛烈地斥责犹太人，因为他们毫无对神的敬畏，尽管他们夸耀自己的圣洁，并以空洞的宗教名义遮掩自己。假冒为善的人不但在自己的迷信中自我奉承，也常被普通百姓看作圣洁敬虔的人；因此，他们便对神对人都表现得高傲蛮横。然而先知宣告，若敬拜不纯正、不合乎神的话，就不可能有真实的敬畏神。人对于迷信之人那些看来可取的敬拜形式所抱的一切意见，都是彻底的邪恶与愚妄。因此他断言，他们里面没有对神的敬畏，也没有真正的宗教，尽管他们十分喜爱自己的假面具。更进一步说，他们借着自己的宗教礼仪，作为明证，显明他们并不敬畏神；因为神曾借摩西见证说，当他容许假先知引进迷信和偶像崇拜时，他是在试验人是否尽心爱他（申命记 13:3）。

因此，凡投奔这些事的人，就表明自己全然没有敬畏神；因为若他们想到自己终有一天必须向神交账，就绝不会如此大胆地践踏他的诫命。“你竟不记念我。”当神抱怨自己被忘记时，他表明他们是出于顽梗的邪恶与神争战，而不是因无知才偏离了他；因为他们既已有过圣洁生活的确实准则，却甘心背叛他，破坏了自己向他所立的约。我们应当仔细思想：这是对假冒为善之人的何等可怕的雷霆；他们嘲笑一切警告，用虚妄的伪装遮掩自己，而神却宣告他们毫无敬畏他之心，是说谎的人，是忘记他的人。“岂不是因为我沉默不言吗？”我认为在这里加上“因为”一词是合宜的，这词需要补出来，才能更充分地显明先知的意思；因为若不补上某个词，解释就会遭遇极大的困难，而我们也知道，希伯来作者常这样表达。他责备犹太人滥用了神的宽容与忍耐；原本他们的心应当因此变得柔和。

然而人的邪恶竟使他们在犯罪中更加放胆，以为自己可以任意妄为而不受惩罚。因此，在本节最后一句里，我认为那个连接词有“所以”的意思：“所以你不敬畏我，因为我沉默不言；其实你本该因我的良善而熔化。”由此我们可以推知，犹太人不能抱怨神过于严厉，因为他长久忍耐他们，而他们却因未受刑罚反而越来越坏。因此，他必须采取全然不同的方式，更严厉地惩罚他们的罪孽。

第12节 12.“我要指明你的公义。”先知断言，主不再容忍从前所容忍的事，因此今后他必须采取另一种方式。他讽刺地称之为“他们的公义”；因为他所指的是他们一切的邪恶和一切玷污败坏他们的错误；仿佛他说：“我要显明你们的公义究竟是什么样子。”只要神“沉默不言”，那些最不义、最不圣洁的人看上去也像是“公义”的人；但当主登上审判台时，人就会从他们的藏身处被拖出来，他们的卑污也会公然显露。先知的意思是，在神沉默的时候，世上最严重的邪恶也会被当作“公义”；但等他登上审判台时，这一切终必四散消灭。因为人长久自我奉承之后，终究要感到他是他们的审判者。 “这些都于你无益。”这里是从结果来说，因为人几乎总是按结果判断；他们不问一件事是义还是不义，只以为凡对自己有利的就应当被认可。因此，先知警告说，他们盼望从中得益的一切作为，反倒要成为他们的毁灭。

第13节 13.“你哀求的时候，让你所聚集的拯救你吧。”他更充分地说明前一节略略提过的话：当他们真正陷入困境时，必要羞愧；因为这里“让他们拯救”这种语气，等于是在说“他们决不能拯救你”。他是呼应前面（第9节）所说的“你把油带到王那里去”。因此，他把犹太人所倚靠的一切防御手段都称为“所聚集的”；因为他们倚赖这些，就放纵自己陷入各样罪恶，仿佛自以为必能逃脱刑罚，因为他们四面都被保护、加固了。但主显明，凡不是按他权柄所聚集的一切势力，都是何等无用。这里的“哀求”指他们将遭遇的灾祸；因为他们依靠条约和盟友的帮助，以为自己可以享受深厚的平安，仿佛从未在以往受过欺骗。然而他宣告，他们为自己所积聚的一切军事防卫，对他们毫无益处。

人既离弃神，却把信心放在这世界的事物或人的防卫上，这种倚靠是可憎且可咒诅的（耶利米书 17:5）。先前他曾责备这百姓，说他们不满足于西罗亚缓流的水，反倒想要那终必漫过他们的急流大河（以赛亚书 8:6）。事情果然如此；亚述人、埃及人，最后还有巴比伦人，对与他们结盟的犹太人，不但毫无益处，反而成为祸害。“但那投靠我的。”接着是一个对比，他在其中邀请他们信靠神；这正是对治一切祸患的良药。相反，一切祸患都出于不信和不倚靠。至于那应许给投靠神之人的产业，其意思就是：“你们所寻求的，无非是安然无恙地存留下来，叫你们的产业不受损害；能做到这事的是我。谁把你们领进这地？谁把这地赐给你们为业？

然而你们却奔向埃及，向人寻求那微不足道的帮助，而轻忽我的帮助。” “必得地土为业。”我毫不怀疑，这里“产业”是指犹太人希望得以平安居住的犹大地；因为他后来提到他的“圣山”，就是建有圣殿的那座山。所以，犹太人逃向亚述人或埃及人求助，而不归向主，就是没有把当归给主的归给主。由此我们应当引申出一条普遍教训：若我们盼望在主里面，我们的事务必定美好顺利；若我们丢弃对他的信靠，就绝不要奇怪自己会摇摆不定、被各种方式抛来抛去。当他称那要领犹太人归回的山为“圣山”时，他的意思是：生命和生命的一切安慰本身并不可羡慕，除非我们能敬拜神；因为人生命的目的就在于此，就是叫神得着一群百姓，以纯正的敬拜归给他。所以，若我们渴望生命、拯救，或生命中的任何安慰，就当常常把眼目定睛在对神的敬拜和事奉上。

第14节 14.“他要说：修筑，修筑。”因为前面那应许，就是盼望主的人必得地土为业，似乎可能被人看作荒谬的事，因为不久之后他们就要被赶出这地；所以，为了那些仍留下的信徒，又加上这第二个应许，主借此向他们保证：虽然他们已经被赶出迦南地，被流放到远方，仍必被带回到这地来。因此，他预先解答一个可能生出的疑问，免得善人在那痛苦而长久的被掳中绝望，或以为神的应许落空了。有人把这解释为，主将差遣真实忠信的先知，洁净那被假先知和恶劣首领败坏的教会，除去其中的丑闻；因为他先前曾指出，教会败坏的原因正是出于这些人，所以他们认为这里是在应许一种更好、更幸福的光景。但这种解释过于牵强，因此我宁可采用前一种解释：虽然犹太人暂时要失去那地，主仍要使他们归回，并命人修平道路，把他们带回来。

这段经文与我们先前查考过的那一段相合（以赛亚书 40:1）；在那里，主吩咐人安慰他的百姓，宣告并传扬他们归回犹大的消息，并清理道路。因为他们被关在巴比伦里，如同埋在坟墓中一般，加上路途漫长艰难，中间又隔着广阔的旷野，他们几乎不可能对重返故土抱有任何盼望。因此，以赛亚理当不轻忽这件事，好叫他们不因中间隔着山岭、大海或其他任何拦阻而惧怕。“修平道路。”他是在对古列和大利乌说话；主感动他们的心，开辟道路，并保护犹太人。仿佛他说，主将差遣现在他们还不认识的仆役，借着他们“预备道路”，领百姓出来。并且，这种直接对他们说话的转向，比用第三人称更有力量。借着吩咐他们“除掉绊脚石”，他表明，他们没有理由因道路上的困难和障碍而惊惶；因为主一旦愿意，就必轻易把这些都“除去”。

“从我百姓的路中除掉。”归回的盼望就在于此：主既已定意要把他的百姓带回来，重新安置在迦南地。那么，即便原先没有路，也必定会有一条路；一切拦阻和障碍都必须除去；因为主既已应许他们归回，他自己也就成了他们路程中的引导者。

第15节 15.“因为那至高至上、永远长存者如此说。”他证实前面关于百姓从被掳中得恢复的话。但这节经文可从两个方面解释：或者说，先知是在回应善人心里可能生出的疑惑，因此把彼此相反的事作比较；或者说，他是从神的本性中提出论据，以坚固软弱的人心。为更清楚说明这事，我们知道，第一，我们的心常被这样的想法扰乱：神固然在天上，但他与我们之间相距甚远，因此他忽略或轻看人的事务，总之，他根本不照管我们。为纠正这种想象，先知说，神固然住在至高之处，却并不因此就不看顾这世界，不用他的护理治理它；因为他关心人的救恩，也与受压伤的人、与灵里痛悔谦卑的人同住；正如经上说：“耶和华虽高，仍看顾低微的人。”（诗篇 138:6）其他经文也如此说。

另一种意思是，先知表明神与我们极不相同；因为我们在逆境中战栗，是由于我们按自己的尺度来衡量他，说：“主怎能帮助我们这些受压迫的人呢？”而且受苦的人通常被人忽视、轻看。于是，我们按自己的性情来想象神，就以为神也不看重我们。但我们应当对他有完全不同的认识；所以他说他“住在天上”，为要表明他不受人的情感左右；因为他始终是他自己，从不改变他的旨意。因此，他既已应许恢复他的百姓，就必定成全。我并不反对这种解释，也不弃绝前一种，因为前一种更充实、更丰富，也更合乎圣经其他地方常并列的两件事：主住在天上，同时又看顾人的事务，尤其看顾他的儿女，正如我先前简略提到的。“住在永恒中。”我们善变，思想一时专注这事，一时又转向那事；我们的心也不能长久停留在自己曾经接受的事上。

因此，他把神与人分别出来，因为在神那里没有转动的影儿；但我们却没有那样恒久的坚定，去持续照顾那些需要我们帮助的人。“我住在至高至圣之处。”这里的“圣”有时指圣殿，但此处指的就是天本身。我们看见，他称神为“圣者”和“住在至高至圣之处的”，是为叫我们知道，他与我们何等不同，他的本性与我们的本性何等不相像。此外，我们也当从这里得着特别的安慰：主愿意扶助困苦的人，甚至拣选住在他们中间；当然，前提是他们承认自己的困苦。“也与灵里谦卑的人同居。”恶人虽遭受各种灾祸，却仍旧凶暴骄傲。若他们指望神亲近他们，那是徒然的；因为他们若期待从神得帮助，就必须心灵谦卑，并被彻底压服。因此，他甚至俯就那些如同死了一般的人，为要把新生命吹入他们里面，重新塑造他们。

他两次明确提到“谦卑的灵”和“痛悔的心”，为要叫我们知道，这些应许是属于那些在苦难中不刚硬、不悖逆，而总之愿意放下一切骄傲，变得温柔谦卑的人。

第16节 16.“我必不永远相争。”他继续同样的教训；因为要说服他们相信这一点并不容易，尤其在那痛苦的被掳期间，他们感觉神是他们的仇敌，几乎尝不到一点神恩典的滋味，心也难得鼓励或安慰。因此，先知回应这疑惑，说明他们所要承受的刑罚只是暂时的，神不会永远向他们发怒；神固然有极其充分的理由发怒，但他仍要放弃自己所可坚持的权利，减轻他本可完全追讨的刑罚。这样，他把神的忿怒与那安抚信徒、使他们不致灰心的节制连在一起；因为虽然他是从神的本性提出论据，这应许却特别是向教会说的。所以，这句话在我们遭遇最深重苦难的时候，总当被我们记住，免得我们以为神是我们的仇敌，或他要永远与我们争辩。当他说神发怒时，是照着我们肉体的感觉，好像一种让步；因为在受苦的时候，我们对神最自然的想法，莫过于认为他向我们发怒。

我们被这种感觉触动也是有益的，因为它能教导我们悔改；因此，这种表达方式必须被看作单单是迁就我们的领会，而不是指神本身。“因为灵必衰微”，或“被遮蔽”，或“被包裹”。他说明自己为何不永远相争。对这段话有多种解释。其中在我看来较合适的一种是：“灵”被身体包裹，好像穿上一件衣服。因此，身体也被称作帐棚，仿佛是灵的居所。若采用这个词义，这一句就有两种解释方式。有人把它解释为指末后的复活：“灵要重新穿上身体”；也就是离开身体之后，要再回到身体这个居所里去。这样便成了从大到小的论证：“我尚且要使死了的身体复活，岂不更能把你们这些半死的人恢复到更好的生命中吗？”另一些人所采取的另一种解释更简单，也更好；因为把这句解释为末后的复活，与上下文相距太远。

“我曾用身体把灵围住”；仿佛他说：“我创造了人，因此我必看顾他们。” 但就我自己而言，我认为先知的意思更高一层；因为他表明，主这样温柔和蔼地待我们，是因为他看见我们何等软弱无力；圣经其他地方也指出这一点，如诗篇 103:13：“父亲怎样怜恤儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。因为他知道我们的本体，思念我们不过是尘土。

至于世人，他的年日如草，发旺如野地的花。”诗篇 78:38 也说了同样的话：“但他有怜悯，赦免他们的罪孽，不灭绝他们，而且屡次消他的怒气，不发尽他的忿怒；因他想到他们不过是血气，是一阵去而不返的风。”在我看来，先知这里也是这个意思；仿佛主说：“我不愿拿我的力量去与气息或风争胜，那无异于与草或叶子较力；它们一感受到日头的热，便立刻消逝。”也有人把这个词解释为“衰微”；这与本段很相合，因为当主向我们发出他的能力时，我们的灵便会衰微。虽然词义稍有疑难，但先知的用意我们已经足够明白：神待我们温和，纠正我们的罪时并不过分严厉，因为他顾念我们的软弱，并愿意扶持、减轻它。

第17节 17.“因他贪欲的罪孽。”这里他抱怨这百姓顽梗的邪恶，并表明主这样惩罚他们，有极充分的理由，因此人不能埋怨他过于残酷。这个词有人译作“情欲”，也有人译作“贪婪”。若译作“贪婪”，那就是以部分代整体的比喻式说法；因为一切罪恶都由此而生（提摩太前书 6:10）。但我们也可以一般地把它理解为各种有罪的欲望；因为正是由于犹太人被各种各样的罪恶所玷污，主才向他们发怒，并降下严厉的刑罚。不过，他特别提到“情欲”，是要表明，他们受罚并不只是因为显露出来的邪恶，更因为他们在神眼中本就是有罪的；因为神是鉴察人心的审判者，不但因外面的罪行惩罚人，也因邪恶的倾向和“情欲”惩罚人，这一点已经足以定他们的罪。同时，他也提醒他们，他们的刑罚是公义的，好叫他们因自觉有罪而谦卑祈求赦免。

“我击打他，也向他掩面。”他的意思是，神的恩宠在某种意义上暂时撤回并“隐藏”了。此处他是照人的看法来说，因为正如我们已经说过的，当神因我们的过犯惩罚我们时，我们就以为神是仇敌，向我们发怒。并且，我们必须对他有这种看法和认识，好让我们真正承认自己的罪；因为若不反省自己、知道自己惹动了神的忿怒，我们就绝不会真诚认罪，也不会因罪忧伤。然而，虽然这样被引向悔改是有益的，我们另一方面却必须防备，免得因想象神是敌对我们的、不愿与我们和好的，就被忧愁吞灭。所以，先知约束这种过度的惊惧，禁止我们按自己的天然倾向去论断神；因为他虽然管教我们，却并不停止以父亲的慈爱怜恤那些他曾经收纳的人。“他竟任意妄行。”这就是先知所责备和指斥的悖逆：这百姓丝毫没有变好，反而仍旧坚持他们的邪恶。

他表明他们已经到了绝望的地步，因为主所用那猛烈的医治之法，也不能把他们带回正路。

第18节 18.“我看见了他的道路。”在这里，主反而高举他的怜悯，因为他竟向这顽梗悖逆的百姓施恩，并以自己的恩典和怜悯先行临到他们。仿佛他说：“我曾借着惩治劳苦地要使这百姓悔改，因为他们猛烈追逐自己的情欲；然而他们顽梗难驯，我所做的一切都无效。我本可以公义地毁灭他，但我宁可医治并保全他。这只能出于卓越无比、无可比拟的怜悯。因此，我要停止惩罚他们。”因此，以赛亚一步一步地放大神的怜悯，把他描绘成一位医生，思考什么药最适合医治这百姓。若不是主以怜悯先行临到我们，我们的病就是不治之症。“也要引导他。”无论惩治多么严厉，若不是主借着他的灵使我们苏醒，就不能迫使我们悔改；结果反而只会使我们更加悖逆、更加刚硬。

所以，我们可以从这百姓的例子中看见全人类的写照；好叫我们清楚看出，我们对神是何等悖逆顽梗，又需要何等药方来医治我们的疾病；也看见当我们患病、几乎绝望的时候，是怎样得医治，被带回正路，此后又继续走在其中。于是接下来便有安慰： “又要使他得安慰。”若没有敬虔，就不会有信心，也不会有安慰；因为那些不因自己的罪恶而厌弃自己的人，除了神的忿怒、惊惶和绝望之外，别无可盼望的。因此，要留心上下文：先知提到“医治”之后，紧接着就提到“安慰”；因为疾病得医治的人，同时也得着那心中的喜乐和安慰，而这些原是他们所失去的。当他又加上“赐给那哀伤的人”时，他似乎特别是指那些善人；他们人数很少，这从众先知的抱怨中可以明显看出，因为他们大声斥责那笼罩四方百姓的麻木。

因此，他描绘的是这样一群人：在普遍的罪恶之中，他们因真实的忧伤而不得不哀哭；他们不仅为百姓的苦难哀恸，也在神忿怒的重压下深深叹息；而别人却仍旧放纵在自己的享乐中。

第19节 19.“我造就嘴唇的果子。”这是对前面所说的话，或对主如何赐安慰给这百姓的方式所作的解释。那就是：他要向他们应许并赐下平安；因为“嘴唇的果子”是指他要使他们听见平安的佳音，好叫他们满有喜乐。“平安，平安。”我认为这里说的是“平安”的宣告；这职分先前托付给众先知，后来又吩咐给使徒和其他福音的执事；正如保罗教导说，他们“替基督作使者，劝人与神和好”（哥林多后书 5:20）。重复“平安”一词，不但为表明其确定，也为表明其不断延续。仿佛他说：“你们如今所听见的，只有可怕的警告。恩典与救恩的教训沉默不语，因为你们还不能承受。你们的顽梗是如此之甚，以致我必须以警告和惊惧来对待你们。

但将来有一天，我要恢复‘平安’的教训，开启众先知的嘴唇，使他们向你们宣讲这信息。” “赐给远处的人。”这话之所以加上，是因为那些被掳的人并不认为这些事与自己有关，因为他们“远处”，也许只属于那些留在本地的人；因为被掳就像被弃绝一样。但先知预言，尽管他们远在他方，仍要有分于这恩典。“并且我要医治他。”最后他加上目的和果效，就是主定意医治这百姓；也就是说，使他们得平安稳妥。由此我们推知我先前稍微提过的一点：凡与教会完全而圆满的福乐有关的，都是神白白的恩赐。保罗似乎是想到这段经文，才说基督“来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人”（以弗所书 2:17）。他说的是外邦人和犹太人；因为犹太人是“近处的人”，由于神已经与他们立了圣约；而外邦人是“远处的人”，因为他们与这圣约无关。

但先知这里看上去似乎只是在说犹太人。我的回答是：若仔细察看整体，保罗确实坚持了先知真正的意思；因为在这段经文中，犹太人被称为“远处的人”，是因为主似乎已经把他们赶出自己的家；在这一点上，他们就与外邦人相似了。因此，在那次被弃绝的时候，他们与外邦人之间并没有分别；保罗把两者仿佛放在同一等次上，因此很公正地使他们与犹太人并列，并把先知论犹太人所说的话应用到外邦人身上；这与他在别处把何西阿的一段话应用到外邦人身上，是类似的做法（罗马书 9:25；何西阿书 1:10）。

第20节 20.“惟独恶人。”他先前说过善人将享受的“平安”，如今便警告说，恶人恰恰相反，必有持续不断的争战、永无止息的心中不安与痛苦；一方面使善人更珍视“平安”这极美的福分，另一方面也使被弃绝的人知道，那应许给神儿女的平安并不会使他们的境况有丝毫改善。但由于被弃绝的人冒称神的名，并徒然借此夸口，先知就指出，他们没有理由自我奉承，也不能因这应许而提出任何权利主张，因为他们在这平安上无分。神怜悯自己的百姓，收纳他们进恩中，并吩咐把平安传给他们，这对恶人也毫无益处。“好像翻腾的海。”这个“海”的比喻十分优美，也极适合描绘恶人的不安；因为海本身就是“翻腾的”。即便没有风吹打，也没有可怕风暴搅动，它的波浪仍彼此争战，猛烈相击。照样，恶人也被内在的痛苦所搅扰，这痛苦深深扎根在他们心里。

他们被良心所惊吓、恐惧；良心是一切痛苦中最剧烈的，也是最残酷的刽子手。那些复仇的恶神追逐搅扰恶人，并不是拿着燃烧的火把，正如寓言所说，乃是用良心的痛苦和邪恶本身的折磨；因为每个人都因自己的邪恶和自己的恐惧而受苦；每个人都因自己的罪而痛苦、疯狂；他们被自己的恶念和良心的刺痛所惊吓。因此，先知把他们比作风暴翻腾的海，是再恰当不过了。所以，凡愿避开这种惊惧和这可怕心灵煎熬的人，就不要拒绝主所赐给他的那平安。二者之间没有中间道路；因为若你不放下有罪的欲望，并接受这平安，就必无可避免地陷入凄惨的痛苦与折磨。

第21节 21.“恶人必不得平安。”他证实前面的断言，就是被弃绝的人徒然寻求平安；因为他们到处所遇见的都将是争战。既是神宣告争战，就绝无“平安”的盼望。恶人当然想享受平安，并且热切渴望；因为没有什么是他们比安逸、比安抚自己良心更迫切想要的，好让他们可以放纵享乐，沉溺罪恶。他们驱散一切关于神审判的思想，竭力使自己麻木，安卧于怠惰之中，以为这就是得平安的最好道路和方法。但他们永远不能得着；因为除非人与神和好，否则良心绝不会停止扰乱他们、与他们争战。 “这是我的神说的。”他借此表明，神是平安唯一的源头；并且借这可怕的警告，夺去犹太人最宝贵的快乐。他称神为“我的神”，是要对抗那些虚妄夸耀神之名的人；因为只要他们拒绝神的先知和他的教训，他们就不能真正承认神。因此，先知大胆宣告，他已经从神领受命令，要向他们宣告永久的争战。