以赛亚书 第 56 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 耶和华如此说。 这是一段值得注意的经文，先知在其中表明，一旦神向我们显出他恩惠的凭据，或应许他乐意与我们和好，为使这和好得以坚立，他向我们所要求的是什么。他要求我们有一种真正的归正，使我们的心思意念都被改变，离弃世界，向天而升；随后他也要求悔改所结的果子。

你们当守公平，行公义。 在“公平”和“公义”这两个名称之下，他包含了人与人彼此所当尽的一切本分；这些本分不仅在于不作恶，也在于帮助我们的邻舍。这就是律法第二块法版的总纲；我们若真有敬虔，就在遵守这一块法版上显明出来。因此，先知总是把我们的注意力引到这一块法版上；因为借此更容易看出人的真实光景，也更能辨明真正的正直。因为正如我们先前所见，伪善人常借着礼仪施行诡诈。

因为我的救恩临近，我的公义也将显明。 他在这里说明理由，同时指出众人都当献身于新生命的源头和缘故。正因为“主的公义临近我们”，所以我们也当就近他。主称自己为“公义的”，并宣告这是“他的公义”，并不是因为他把这公义关在自己里面，而是因为他将其倾注给人。同样，他也称之为“他的救恩”，借此他把人从灭亡中拯救出来。

虽然这话原是对犹太人说的，要他们以真诚的心和正直的行为，向他们的救赎主神显明感恩，但这也关系到我们每一个人；因为全世界若不是单单从神得着救恩，本身就都是灭亡的。因此，我们必须留心这劝勉；这劝勉教导我们，我们越亲近神，就越当大有能力地被激发去操练敬虔。因此，保罗也劝戒信徒：“脱去暗昧的行为，带上光明的兵器；因为我们得救，现今比初信的时候更近了。”（罗马书 13:11）

（93）《以赛亚书注释》卷1，第56、57页。 （94）“劝勉信徒。”

第2节

2. 行这事的人有福了。 他称那些领受这教训并献身于正直生活的人为“有福”，这就间接表明，许多人将会充耳不闻或悖逆不从；但为免他们的邪恶或冷漠拖慢蒙拣选之人的脚步，他便从这劝勉所带来的益处来推荐它。因此，为使信徒不再迟延，他宣告那蒙赐予这等智慧的人有福了。

守安息日。 我们已经说过，上一节中的“公义”和“公平”包含了第二块法版的一切本分；但这里他提到安息日，这是属于第一块法版的。我回答说，正如我已简略提过，那些与邻舍相处无害、行事公正的人，就是在证明自己服事神；所以先知在提过第二块法版之后又提第一块法版，也不足为奇，因为二者本应连在一起。总之，以赛亚宣告，那完全借着遵守律法来顺服神的人是“有福”的；因为神的救恩和公义都将属于他。因此，既然人总是在自己的设计中四处游荡，采用各种方式敬拜神，先知就指出只有一条路，就是人竭力照着律法的命令塑造并规范自己的生活；否则，他们走别的路只会徒然劳苦。简言之，这是一段极其重要的经文，表明除了遵守律法之外，没有什么能讨神喜悦。

若有人问：“人能靠自己的行为得着公义和救恩吗？”回答并不困难；因为主向我们提供救恩，并不是好像他先被我们的功德所感动了才这样做的，恰恰相反，是他先临到我们；他乃是白白地将自己赐给我们，只要求我们这边亲近他。因此，既然他甘心邀请我们，既然他借着白白的恩典赐下公义，我们就当竭力，免得失去这样大的福分。

再者，正如摩西所说（出埃及记 31:13），以西结也重复说（以西结书 20:12），安息日是敬拜神最重要的记号，所以借着以偏概全的修辞，也就是所谓的提喻，安息日就包含了宗教生活的一切操练。但我们必须把安息日与其所附带的一切一同来看；因为神并不满足于外在仪式，也不喜悦我们的懒散，乃是要求我们认真地舍己，好使我们全然献身于服事他。

使他不亵渎这日。 这句话通常被译为“使他不亵渎这日”；按字面说，就是“离开亵渎这日”；因此，为除去一切歧义，我们认为在这句话前面加上“使”字是适当的，成为“使他不亵渎这日”。

并约束己手，不作一切恶事。 他现在又加上另一个提喻，用来描述人彼此相欠的本分。其总意是：人若没有真诚的敬虔和无可指责的生活，就没有别的路可以正确地服事神；因为他在这两部分中已经包含了圣洁生活的准则。总之，这就是对主律法中所包含的真实公义的阐释，要叫我们安于其中；因为人若另寻成全之路，都是徒然。这里也一并推翻了一切假敬拜、迷信，以及总而言之凡人所发明、与神之道相抵触的一切事。

（95）“那些蒙赐恩典的人。”

第3节

3. 外邦人也不要说。 先知表明，神的这恩典将是如此，以致那些从前与他疏远、仿佛门已向他们关闭的人，也能得着新的地位，或说得着完全的恢复。他先回应他们的埋怨，免得他们说自己被弃绝、不配、“是外人”，或因某种记号被排除在外；因为主必除去一切拦阻。这既可以指那些因暂时被弃而处境如外邦人的犹太人，也可以指外邦列国本身。就我而言，我乐于把这话扩展到两者身上，使之与何西阿的预言相符：“那本非我民的，我要称为我的民。”（何西阿书 1:10）

归附耶和华。 他说他们“归附神”，这是要提醒人，这安慰只属于那些在神呼召时跟随他的人；因为有许多“太监”并未蒙神恩待，也有许多“外邦人”并没有归附神的百姓。所以，这应许只限于那些蒙召并顺服的人。

他称他们为“外邦人”和“太监”，是用这两类人来概括一切在人看来不配被神算在他子民中的人；因为神曾为自己分别出一个特选的百姓，后来又把他们赶出自己的产业。外邦人则完全被关在他的国度之外，这从整本圣经都足以看出。保罗说：“那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。如今你们靠着基督耶稣，从前远离的人，已经靠着基督的血得亲近了。”（以弗所书 2:12）

因此，外邦人起初可能会怀疑，那原本明确赐给犹太人的儿子名分之恩，是否也属于他们。我们也看见，当主吩咐使徒“往普天下去传福音”（马可福音 16:15）时，他们对此何等退缩；因为他们认为，若把救恩的道不加分别地传给外邦人和犹太人，这道就被亵渎了。自从被逐出圣地成了他们被弃绝的记号以后，这同样的疑虑也可能困扰蒙拣选的百姓；因此，先知吩咐他们打消疑惑。

太监也不要说。 借着同样以偏概全的修辞，他把一切带着某种羞辱记号、因而与神百姓隔绝的人都包括在这个称呼之下；因为“太监”和那些没有儿女的人，看起来像是被神弃绝，失去了主给亚伯拉罕的应许，就是“你的后裔要如天上的星”（创世记 15:5），“又如海边的沙”（创世记 22:17）。总之，他警戒所有人不要看自己，乃要专一注目于神的呼召，从而效法亚伯拉罕的信心（创世记 15:6）；亚伯拉罕并没有顾念自己衰败的身体和撒拉不生育的腹，因不信就在心里与自己争辩神的能力，反倒在毫无指望的时候仍存盼望。（罗马书 4:18-20）先知是在对那些被轻视、被辱骂的人说话；因为正如彼得所说：“神是不偏待人，原来各国中那敬畏主、行义的人，都为主所悦纳。”（使徒行传 10:34）

（96）“这一节的基本意思是，一切外在的不利条件，不论是个人的还是民族的，都要被废除。为表达后者，他用了‘外邦之子’这一说法；严格说来，这并不是‘陌生人的儿子’，而是‘异乡之子’、‘异国之子’。”

第4节

4. 因为耶和华如此说。 以下是一个印证；因为那些真诚敬拜神、守安息日、遵行律法之公义的人，纵然是“太监”，或有任何别的障碍，仍必在教会中有分。他似乎借此废掉了犹太人所夸耀的一切外在标记；因为教会的尊贵并不在外面，而在属灵方面。信徒虽然在世人眼中没有任何显赫的徽号，甚至遭人轻视和辱骂，但在神眼中却是尊贵的。

拣选我所喜悦的事，持守我的圣约。 他把“守安息日”和顺服及持守“圣约”联系在一起；由此我们很容易推知，他先前论到安息日时，所着眼的并不是空洞的仪式，而是完全的圣洁。同时，他再次约束神的儿女，不可在律法的命令上有哪怕最小的偏离；因为他们被允许“拣选”的，不是自己看为合适的事，而是神宣告为自己所喜悦、所悦纳的事。所以，这里既定了伪善的罪，也定了鲁莽热心的罪；因为神不仅以自己的诫命对照人的发明，更恳切吩咐他们要“持守他的圣约”。

（97）“按照律法（申命记 23:1），太监不能进入希伯来民族；所以在这一点上，他们的处境与前面所提的外邦人一样。这样的人也许会说：那些华美的应许与我有什么益处呢？我既不能被接纳进入犹太公民体中。” （98）“一切外在的标记。”

第5节

5. 我必使他们在我殿中。 我们在这里看见，所有人无论多么不配，都可以蒙准进入神的国；他这里是指耶路撒冷和圣殿，就是主在那里立下他名的记念之处。那里除了犹太人以外，不给任何人留地位；若有外邦人进入，他们就会认为圣殿被玷污了。因此，保罗因带未受割礼的人进殿，也曾引起严重的骚乱。如今，主毫无分别地接纳那些他从前所禁止的人；的确，当我们这些原是外人的儿女，被他带进圣殿，也就是带进他的教会时，这种区别就被他废除了。教会不再像从前那样局限在犹太这狭小的疆界之内，而是扩展到全世界。

地方和名号。 这里“יד”（yad）是指“地方”，正如许多别处一样。它也可以被理解为“权柄”或“能力”；因为他们将被提升到如此尊贵的地位，以致被算为神的儿女。

比有儿有女的更美。 这里可能会产生一个问题：主是在把当时教会中的犹太人，与他后来要安置在他们位置上的信徒相比较，还是把百姓将来的情形与当时的情形相对照？因为外邦人的“名”确实比那些因不信而“被砍下来”的犹太人的“名”更美；而我们如保罗所说，是“野橄榄接在好橄榄上”（罗马书 11:24），取代了他们的位置。因此，这意思也许是：“太监”和“外邦人”要得着“更美的名”，胜过那些被视为神产业的儿女和家仆。但我宁愿采用另一种解释，就是信徒在基督之下所得的尊荣，将高于他们在律法之下所得的尊荣。列祖称神为父，并与他立约时，已有极美的“名”；但自基督降临以来，神的恩典更丰丰富富地浇灌在我们身上，因此我们在他里面得着了更美的名。

永远的名。 他称这名为“永远的”，因为它是写在天上的，要在那里存留并兴盛直到万代。恶人想在世上叫自己的名显赫，竭力求自己的名被记念到永远；但那样的名终究要衰残，存留不久。但这里的名却完全不同；因为它使我们成为天国的后嗣，以致在众天使面前，我们被算为神的儿女。

我们也可以把“מבנים”（mibbanim）解释为“比从儿女而来的名更美”；因为人借着有儿女，在某种意义上的确使自己的名得以延续。他所应许的，乃是这名远比那名更为美好。但我更愿意采用前一种解释。

（99）“一个地方和名号，比那从儿女而来的更美。” “比家长借着后代相传为自己取得的名更美，也更长久。”

第6节

6. 那些归附耶和华的外邦人。 他重复先前所说的话，就是神要向万人毫无区别地敞开他殿的门，使犹太人和希利尼人之间不再有区别。他宣告，凡神借着他的道使之与自己建立友谊关系的人，就是“归附神”的；而这道正是我们得儿子名分的纽带。这就是何西阿所说“以怜悯和诚实聘你归我”的意思。（何西阿书 2:19）他不仅赐给他们一个殿，使他们可以像以往全体百姓那样敬拜他，还赐给他们更尊贵的地位，使他们可以服事他；也就是说，神承认那些从前是外邦人的人为祭司或利未人。

使他们爱耶和华的名。 我们必须留意这里所说蒙召的目的；因为他说，他们之所以成为神的仆人，是以爱他的名为条件的。这样，伪善人就在这里被排除了；因为这呼召把两件事连在一起：一是我们服事神，二是我们以甘心乐意的心来服事他。若我们不是甘心顺服，就不可能有对神真正的敬拜。关于施舍所说的“神喜爱乐意施舍的人”（哥林多后书 9:7），也应当应用于生活的每一部分，就是我们对神所献的服事都要出于甘心。

凡守我安息日的人。 他再次提到安息日；我们已说过，这词包含了对神全部的敬拜。百姓在遵守安息日时，忽略了其中最重要的事；因为他们只满足于外在仪式，却忽略了真理，也就是生命的更新。主吩咐他们安息，不只是手要停止恶事，心思也要远离一切罪恶和邪恶。

又持守我的圣约。 这里他描写那些降服于神、紧紧依附他话语之人的热心与坚定。因此，我们若借着圣约与神联合，就当恒常持守这约，坚守纯正的教义，使任何事都不能把我们从他那里拉开或分离。

第7节

7. 这些人我必领他们来。 他借着这些表达，说明他先前所说的事：那些从前被排除在神教会之外的外邦人，如今被召入其中，因此割礼与未受割礼之间的区别将被废除。这不可能是指那些借着受割礼而被接纳入神子民数中的归信者，因为那并不新奇，也不罕见；他乃是见证说，神的恩典将遍及全世界。而这若不把外邦人与犹太人联合成一个身体，就无法实现；这事果然在割礼与未受割礼之间的差别被除去时成就了。因此，如今外邦人既已被召入圣殿，也就是被召入信徒的会中，就再没有什么拦阻他们服事神了。不但如此，我们稍早也看见，祭司职分从利未支派转移出来，不仅归给全体百姓，甚至也归给外邦人。

众所周知，犹太人何等憎恶这种观点；因为虽然他们读到先知这些话，却仍认为外邦人竟被召来得这特别赐给他们的神之殊荣，实在荒唐至极。然而先知的意思如此明显，若还加以质疑，便是极其厚颜无耻了。他从这恩典所结的果子来称赞它；因为真正完全的福乐，就是与神和好，并享受他的恩宠。我们知道，恶人的确也纵情欢乐；但那欢乐终究变成咬牙切齿，因为神的咒诅压在其上。神却使信徒的心充满最甜美的喜乐，不仅因他向他们显明自己与他们和好，也因他在他们顺遂的境况中显出自己的恩惠与慈爱。然而，他们最高的喜乐乃是从良心的“平安”而来的；保罗把这种平安归于“神的国”（罗马书 14:1），而这也是我们借着基督与神和好时所享有的。（罗马书 5:1）

他们的燔祭和平安祭，在我坛上必蒙悦纳。 他应许他们的祭必蒙悦纳，因为所有蒙召的人都带着这个条件，就是把自己和自己所有的一切都献给神。他说“祭”，意思是指福音中所吩咐的那种属灵敬拜；因为先知是按着他那个时代通行的方式说话，那时对神的敬拜包裹在各种礼仪之中。但如今，我们不再献那些祭，而是向神献上赞美、感谢、善行，并最终把自己献上。当他说这些祭必蒙悦纳时，我们不可想象这是由于它们本身有什么价值或美善，乃是出于神白白的恩慈；因为若按其本身来看，神本可以公义地弃绝它们。这应当激励我们更热切地敬拜神；因为我们看见我们那些本无价值的行为，竟被神当作纯洁的祭物而悦纳。

他又加上：在我的坛上；因为祭若不“在坛上”，就不可能蒙神悦纳；正是借着坛，它们才“成圣了”。（马太福音 23:19）因此，我们所献上的一切，若不是借着基督这座祭坛被“成圣”，就都必被玷污。

因为我的殿必称为万民祷告的殿。 从前，圣殿只是为犹太人设立的，因为主特别愿意他们呼求他；保罗论到犹太人比外邦人更有优势时说，“敬拜的礼仪”是他们的。（罗马书 9:4）因此，借着一种别国都未得享的特殊特权，圣殿建在他们中间。但如今，这种区别已经被除去，凡属任何国家、任何地方的人，都得以自由进入圣殿，也就是神的殿。这圣殿已被扩展到如此地步，以致遍及全世界；因为万国都被召来敬拜神。

在这里我们清楚看见律法与福音的区别；因为在律法之下，对神真实的敬拜只由一个民族来实行，圣殿也是特别为他们而献给神的；但如今，所有人都毫无区别地得以自由进入神的殿，为要在那里，也就是在各处，纯正地敬拜他。我们必须留意这种表达方式；这是先知惯常而熟悉的用法，正如我们已经说过，他们使用与自己时代相应的形象，在“祭”和“殿”的名称之下描述对神纯正的敬拜。他描绘的是基督属灵的国度；在这国度之下，我们可以在各处“举起圣洁的手”（提摩太前书 2:8），呼求神。正如基督所说，如今敬拜神，不是在那座殿里，而是“真正拜父的，要用心灵和诚实拜他”。（约翰福音 4:24）

因此，我们看见这明白的预言已经应验了，就是“神的殿对万民都成了祷告的殿”，使众人都能“呼叫他：阿爸！父！”（罗马书 8:15；加拉太书 4:6），也就是用各样语言呼求他；从此犹太人不得再夸口说惟有他们有神。因此，先知不得不使自己的言语适应他们的时代和通常的宗教礼仪，好叫众人都能明白；因为完全启示的时候尚未来到，对神的敬拜仍披戴着许多表征。然而，那奉献给神名的圣殿，毫无疑问确实就是他的殿；因为他曾借摩西见证说，凡他使人记念他名的地方，他必临在那里。（出埃及记 20:24）所罗门在献殿时也说：“他们若向这殿祷告，求你在天上你的居所垂听。”（列王纪上 8:30）因此，基督责备犹太人“把他父的殿变成贼窝”（马太福音 21:13；马可福音 11:17），并把这里的话与先知耶利米书 7:11 联系起来。

基督称圣殿为“祷告的殿”，是就福音尚未传开的时候说的；因为虽然他已经来了，却还未被人认识，律法的礼仪也尚未废除。但当“殿里的幔子裂开”（马太福音 27:51），赦罪被宣告时，这些对圣殿的称赞就与其他礼仪一同止息了；因为神开始在各处被“万民”呼求。

然而这里必须注意，我们蒙召进入教会，是为了呼求神；所以，那些忽略祷告和真正呼求神，却仍夸口在教会中有地位的人，乃是徒然夸口。因此，无论我们身在何处，都不可忽略这种信心的操练；因为我们从以赛亚的话中，也正如诗篇所说（诗篇 50:14），得知这正是神所要求的最高、最美的祭；因此，圣殿的圣洁就在于其中不断献上祷告。

第8节

8. 主耶和华说。 以赛亚再次印证他先前关于百姓复兴所作的见证；因为虽然他曾用崇高的话语称颂神拯救他百姓的恩典，但教会当时的处境却使这类应许看起来像是可笑的。因此，这样的重复并非多余，反而是必须加上的，为要坚固软弱的人心，使他们能对那本来难以置信的事深信不疑。

那招聚以色列被赶散之人的主。 他把这个称号加给神，正是针对当前所论之事；因为招聚分散的教会本是属于神的作为，这里“他招聚以色列被赶散的人”这句话，也是同样的意思。（诗篇 147:2）因此，他应许要把他们聚集起来；不但如此，还要把各样“万民”加添给他们，使教会大大增多、扩展。所以，每当教会所遭遇的各种灾难使我们怀疑他是否还会招聚他们时，我们就当拿起这个盾牌：“招聚以色列四散之民，本是属于主的；他们纵然分散飘流得很远，他仍必轻易而完全地恢复他们。”

在他所招聚的人以外，我还要招聚别人归并他们。 我乐于保留先知这句话的字面意思。“על”（gnal），就是“归于”或“加在……之上”；因为在我看来，他所想到的是前一节所说圣殿要向万民开放的事；他的意思是，除了那些已经被招聚的犹太人之外，他还要再加添许多人。这事果然发生了；因为他不仅招聚了那些在巴比伦被分散的人，也招聚了其他多次、几乎天天发生的离散之民。他也从未停止招聚；因此，他不断把大批的人加到那些已经被招聚的人中间。

第9节

9. 田野的诸兽啊。 这预言似乎与前文相反；因为先知到此为止所说的，满有极其甘甜的安慰，而现在他似乎突然发出严厉的威吓，预言可怕的毁灭。这两种说法表面上固然像是彼此矛盾；但他既已安慰了信徒，接着预先警告他们将来的灾难，使他们在看见万事几乎走向毁灭时不至丧胆，并且使这种迫切处境促使他们更热切、更诚恳地投奔神的恩典，这并不矛盾。还有另一个原因，就是伪善人滥用神的应许，借着虚假的借口抓住这些应许，存着无根据的盼望，并傲慢地夸耀那些根本不属于他们的事；所以，以赛亚要夺去他们虚假夸口的根据。

因此，他的目的有两方面：第一，叫信徒的心不至因各种灾难而灰心，这些灾难几乎会使他们彻底灭亡；并且即使他们在兴盛和平安之中，凭着信心远远看见将来的灾难，也可以满足于这一样安慰。第二，他要使伪善人惊惧战栗，免得他们靠虚妄的自信自高自大，或借着这些应许为幌子而放纵自己的罪欲。为此，神所召来的不是人，而是凶猛的“野兽”，要来吞吃这百姓。因此，他吩咐信徒，当这些野兽被差来时，不可惊惶，也不可被试探而落入不信。但他同时也意在使他们心生惧怕，好唤醒他们悔改，并劝勉他们寻求神的怜悯，免得这些应许失去其价值。

他称它们为“田野的走兽”，意思是各样的兽类，不仅包括巴比伦人和亚述人，也包括安提阿古、罗马人，以及其他给百姓带来各种灾难的仇敌。但他主要想到的，是他们被巴比伦人击败、被掳去受悲惨奴役的那次灾难。

第10节

10. 他们的守望者是瞎眼的。 他现在说明这百姓为何必须遭毁灭。原因在于他们受恶王和恶牧治理；这并不是说他想把责任只归在这些人身上，好像百姓是无辜的，而是因为祸患正是从这里开始的。若我们跟从瞎眼的引路人，也不能因此免罪；相反，我们因自己的过犯而受公义惩罚，因为主把好引导者从那些他定意因忘恩负义而惩罚的人中间挪去。

借着“守望者”这个词，他所指的不仅是承担教导职分的先知，也包括审判官、官长和君王，他们本当以正确的方式治理一切。他把这两种治理都包括在内：一种是官长的治理，另一种是神安置来治理教会、如同身体上两只眼睛的道的执事。因此，若他们邪恶或不忠，就没有比这对一个国家更具毁灭性的灾祸了。

都是无知的。 首先，他责备他们缺乏知识；因为好牧人的首要美德，就是明白自己的本分，能判断什么对羊群有益，什么有害，并且殷勤警醒，仿佛站在守望楼上，叫他们在各方面都得安全；与这个职分最不相称的，莫过于无知和瞎眼。所以，人若不明白治理百姓的正当方法，就绝不会成为好牧人。由此我们也看出，当怎样看待我们时代那些偶像般的人；他们骄傲无礼地夸耀自己有牧人或教师之名，其实不过是未经教导、无知的兽类。

都是哑巴狗。 他第二方面称他们为“哑巴狗”，是指控他们懒惰冷淡；因为好牧人的本分是殷勤谨慎，所以当他说他们懒惰、漠不关心时，就是表明他们身上毫无牧人应有的样子。因此，当我们失去好牧人，而懒惰甚至凶暴的兽类取而代之时，就当承认这是神的忿怒，并且知道毁灭已近；因为先知在牧人“成了哑巴”时，就宣告并预言百姓的败亡。

由此也可见，神设立他们来尽“狗”的职分，也就是看守、驱逐强盗和窃贼，不容他们进入羊圈。狗尚且是如此忠心的守卫者，又这样热切依恋自己的主人，时常为其安全而警醒，并且不停地用吠叫赶走那些可疑的危险人物；那么牧人若沉溺于懒散和昏睡，就当因自己竟不如一只畜生而感到羞耻。

（100）“先知被称为‘守望者’（耶利米书 6:17；以西结书 3:17；以赛亚书 52:8），因为他们的职责是远远观看、留心察看，并仔细注意那些可能危害百姓的祸患及其原因。这比喻取自守卫和军中的哨兵；他们被安置在坚城的望楼上，仔细留意一切可能给城带来灾祸的事。”

第11节

11. 这些狗贪食无厌。 他在恶牧身上所指出的第三样罪，就是永不知足的贪婪。虽然他们在一切与善治有关的事上都懒散怠惰，但对饮食却有猛烈而贪婪的胃口。有些人把先知的话解释得更广，认为是指他们施行暴虐统治。以西结确实也严厉责备他们这一点；因为假先知常常凶狠，对神的百姓行事残酷野蛮。（以西结书 34:4）但人若仔细考察，就会看出先知这里说的是他们那无厌的贪婪，随后他又用多种说法来加以描述。

各人偏行己路。 就是说：“他们热心照顾自己的事；人人都图谋自己的利益。”总之，他的意思是，没有一个人不想把自己放在别人之上，好像人人都只是为自己而生。

各从各方求自己的利益。 “מקצהו”（mikkatzehu）有各种不同解释。有人把它译为“在他的尽头”，也就是“在他的事务中”，仿佛原文是“בקצהו”（bekatzehu）；但这与先知的意思并不相合。也有人把它译为“从他贪婪的尽头”。我认为较简单的解释是“从他那一方”，也就是“就他自己而言”；或者如我们平常所说，“各人在自己的地方”。这样，人人都倾向于贪婪，把一切都拉向自己、据为己有，只顾自己的益处，而不顾自己职分所当尽的责任。

由此我们知道，凡放纵自己陷于邪恶欲望中的人，都不能服事神；那费力积攒财富的人，也不会把心思用在建立主的教会上。没有一种瞎眼比贪婪更危险；因此，牧人若愿意作神忠心的仆人，就更当远离它。当我们看见先知抱怨他那时代恶劣的牧人时，若今日也遇见同样的事，就不必惊惶，也不要以为稀有；因为真正热心作主工的人本来就极少。

（101）“从他的那一方。” “字面上是‘从他的极处’。耶柔米正确地把它译作‘从头到尾’，也就是毫无例外；这词在创世记 19:4 和以西结书 33:2 中也是这个意思。” “人人都是如此。”

第12节

12. 来吧，我去拿酒。 他在讲完牧人的贪婪和疏忽之后，又指出他们绝望的邪恶和顽梗；因为他把他们的话直接陈列出来，提出他们那刚硬的话语，由此显明，他们不可能借着任何劝戒或警告被带回正路，反而无所畏惧地轻看这一切。在另一处，先知也引用过讥诮者的话：当神的仆人劝他们披麻蒙灰时，他们却彼此招呼吃喝宴乐，说：“我们吃喝吧！因为明天要死了。”（以赛亚书 22:13）这些先知为什么来烦扰我们呢？若我们听他们的话，就绝不会有好日子过。（以赛亚书 28:15）以赛亚在这里重复了类似的控诉，就是这些牧人顽固坚持，任凭自己对神的审判麻木不仁。

他责备他们，并不只是因为他们喝“酒和浓酒”这件本身并非有罪的事，而是责备那种心灵上的醉酒和兽性，就是人骄傲狂妄地轻看神的话。在别处，醉酒和滥用酒确实受到定罪；但这里先知所斥责的，是牧人怎样疯狂傲慢地高抬自己敌挡神，把一切威吓、警告、责备，简言之，把一切宗教都践踏在脚下。毫无疑问，他也责备那种粗鄙可耻的邪恶，就是人仿佛故意借着纵酒宴乐埋没自己的思虑，使羞耻与惧怕、对神与人的敬畏，都不能搅扰他们的安逸；正如不敬虔的人总是尽力用非法的享乐麻醉自己，好叫他们更大胆、更少顾忌地投身于邪恶。

看见这样轻蔑神和宗教的情形，实在令人震惊而骇异；而这轻蔑不是出现在外邦人身上，不是在平民中间，乃是在那些本应借榜样教导别人的官长和君王自己身上，也是在那带着基督形象的圣职体系中；因为君王和祭司都带着他的样式和形象。人狂暴地抵挡神的话，这样的骄傲何等难以容忍，是人所共知的。当这最后的药方也被我们拒绝时，我们就彻底败坏、无可救药了；因为我们不让主把我们领回正路。为此，他在另一处警告说：“这罪孽直到你们死，断不得赦免。”（以赛亚书 22:14）这样，他责备的是极端的不敬虔；而对我们来说，仔细衡量接下来的话极其重要。

像今日一样，明日也是如此。 意思是：“我们今日若安好，明日也必安好。不要过早自寻愁苦。”他指出他们罪上加罪，在于他们讥笑神的温柔与忍耐，自以为必能逃脱刑罚，仿佛神在天上睡着了，或正享受安逸，只要他暂缓施行审判。甚至在今日，人也常用这类魔鬼式的格言来安抚、甚至迷惑自己的良心，好更充分地沉溺于各样享乐，放纵自己的罪孽和恶行。因此，为免我们落在主这可怕的审判之下，各人都当省察自己，远远看见神的忿怒，免得它突然临到我们，使我们毫无预备。

（102）“他们就这样彼此说。” （103）“回到正路上。” （104）“这些醉酒的百姓守望者，多半是在讥诮那些不断警告他们将遭毁灭的先知时这样说的：他们告诉我们，迫在眉睫的危险和奇异的灾祸正悬在我们头上。但别理他们。让我们用酒使心欢畅，把这些荒唐怪谈都淹没掉。让我们今天尽情享乐，绝不要怀疑明天我们还会一样快乐，并且今后多年都是如此。”