以赛亚书 第 55 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 啊，凡干渴的人。先知用极其崇高的赞美之辞描写神的良善；在基督的统治之下，这良善要比从前更加丰盛、更加充沛地倾注下来。因为神恩典的一切宝藏都藏在基督里面（歌罗西书2:3）；神在他里面把自己的心意完全向我们显明，以致约翰所说的话就真实地应验了：“从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。”（约翰福音1:16）诚然，列祖也有分于这里所说的那神圣的良善和属灵的慈爱。大卫说：“你为敬畏你的人所积存的恩惠，是何等大呢！”（诗篇31:19）但神在基督里把这恩惠更慷慨、更丰盛地倾倒出来。因此，这是对神恩典极大的称赞，这恩典在基督的国度中向我们显明；因为先知不只是教导我们那曾经一次成就的事，也教导我们主如今天天借着他的教训邀请我们享受一切福分时所行的事。来就近众水。

有人认为“水”是指福音的教义，也有人认为是指圣灵；但在我看来，这两种解释都不正确。那些认为它是指福音教义、并把它与律法相对立的人，只包含了先知原意的一部分。（犹太作者认为先知在这里说的是律法。）那些把它解释为圣灵的人似乎更有几分道理，并引用约翰福音的话： “你若知道神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”（约翰福音4:10） 稍后，基督似乎就解释了这段经文；他说： “凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约翰福音4:13） 但我毫不怀疑，以赛亚在“水、奶、酒、饼”这些词之下，包括了一切属灵生命所必需的东西；因为这些比喻都取自我们日常所用的食物。

正如我们靠“饼、酒、奶和水”得滋养，同样，我们也当知道，我们的灵魂乃是借着福音的教义、圣灵和基督其他的恩赐得喂养、得扶持。先知高声呼喊，仿佛声音超出平常的音量： 喂！因为人的迟钝竟如此之大，以致极难唤醒他们。虽然他们饥饿，却感受不到自己的需要；虽然极其需要食物，却并不渴慕；所以，这种麻木必须靠大声而不断的呼喊才可摆脱。那些对这劝勉充耳不闻的人就更加卑鄙可耻；即便这样严厉地催促他们前行，他们仍旧沉溺于懒惰之中。此外，这邀请是普遍的；因为没有一个人不需要这些“水”，也没有一个人不需要基督；因此，他不分人地邀请所有人。但人竟如此可悲，虽然知道自己需要基督，却还想出各种办法使自己失去这益处；他们宁愿相信那设置种种拦阻的魔鬼，也不肯相信这仁慈的邀请。所以，我们必须考察，领受这恩典真正的预备是什么。

先知用“干渴的人”这个词来描述它。那些被虚妄的自信充满、自觉满足的人，或被属地情欲灌醉、感受不到灵魂之渴的人，都不会领受基督；因为他们尝不出属灵恩典的滋味。他们就像那些缺乏营养的人，却因腹中胀满空气而厌弃食物；又或被自己虚妄的想象带走，以自己的愚昧为食，仿佛一无所缺。结果就是，那些因骄傲或对自己公义的虚假看法而自高自大的人，或被肉体的诱惑麻痹得昏沉的人，便轻看或拒绝神的恩典。因此，我们必须有“渴”，也就是炽热的渴望，才有可能领受如此大的福分。不必用银钱去买。

他的意思并不是说有些人有很多钱；这些话应当这样解释：“虽然他们贫穷，虽然他们陷在最深的贫困之中，通向基督的路仍向他们敞开；借着基督，这些福分都是白白赐下的。”有人会说：“怎么可能不付代价而买呢？”我回答，“买”是比喻性地表示我们取得某物的方式；这里用שבר（shabar）表示“取得”，而“价银”则表示劳苦、勤奋，或人们借以获得任何东西的其他方法。先知借此表明，我们是贫穷并全然缺乏的，我们没有任何东西可以使我们有资格得着神的恩惠；但他却慈爱地邀请我们，为要白白赐下一切，不要任何报偿。

第2节

2. 你们为何花钱呢？（76） 他责备人的忘恩和疯狂：神白白赐下万有，他们却拒绝或轻看神的慈爱，反而为种种不能带来益处的琐事大大劳苦自己。人被魔鬼迷惑到这样的地步，宁可在旷野中漂流、徒然折磨自己，也不肯倚靠神所赐给他们的恩典。当今时代的经验充分表明，先知不仅是在责备他本国的人，也是向一切时代、凡属人类的都发出呼喊；因为亚当所有的后裔都被这种疯狂抓住了，以致在寻求通往天上生命之路时， （77） 他们完全走入迷途，宁从自己的虚妄见解，不从神的声音。先知所责备的，不是那些完全忘记自己和神、对灵魂属灵生命毫不关心的懒惰之人。（这样的人有很多。）他责备的是那些渴望生命，却不明白得生命的方法和道路，因此在旷野和未曾踏过的路径中迟疑徘徊的人。

所以，这里定罪的是一切人所设想、与神的话相敌、用来获取救恩的方法，并宣告这些都是徒费；因为“银钱”这个词，指的是属于人的一切努力、研究或劳苦。并不是神把我们那些徒然企图敬拜他的努力看成有半文钱的价值，而是因为按肉体的判断，愚昧从事的劳苦却被当作有价值的。你们劳碌得来的，却不得饱足。我们看见，这里的“饼”与先前所说的“水”意思相同，而他如今称之为“劳碌”的，就是他先前称为“银钱”的。仿佛他说：“人徒劳无益；因为当他们追随自己的发明时，无论怎样热切地折磨自己、使自己疲惫，也没有资格指望得着什么赏报。”因此他断言，那些行事轻率的人不能“得饱足”；因为离弃神、另寻新法求救恩的人，永远不能“得饱足”。

正如何西阿所说：“他们吃的是风。”（何西阿书12:1）他们固然可能因虚妄的自信而想象自己已经饱足，但他们其实像那些腹中胀满空气、感受不到饥饿的人。然而，对他们来说，倒不如被饥渴严重逼迫，好使他们从心里迫切呼求主，正如诗篇所说：“我的心渴想你，如干旱之地盼雨一样。”（诗篇143:6）但单有饼，或单有水，都不足以使人“饱足”，也都不能单靠其一维持生命；因此先知用了多种词语，为要表明主丰丰富富地供应一切生命所必需的，好叫我们不要以为应当从别处寻求帮助。你们要留心听我。（78） 因为各人都被自己的计谋引入错误，而凡忽略神的人都在邪恶的幻想中归于虚空，所以先知在这里加上补救之法，就是我们必须全然依靠神的口。凡顺服他话语的人，就无须惧怕自己把力量耗费在无价值的事物上。

这里我们看见神奇妙的良善：尽管人忘恩负义、不配得恩，他仍把自己的恩典献给他们。但他也加上条件；因为除了“听”他之外，我们没有别的路可以进入生命。正如我们灭亡的原因在于我们对神的声音充耳不闻，照样，只要我们向他侧耳，生命之路就向我们敞开。（79） 为使这劝勉更深刻地印在我们心里，他重复同样的告诫，并把同一个词加倍说出来：“你们要听了又听”；并且，为更温柔地吸引我们，他郑重宣告：他是否要用一切丰盛的福分使我们喜乐、直到满足，全在乎我们自己。（76） “花钱”，希伯来文作“称量”。（英译本）“第一句提到的是古时不用数钱而用称量的习惯；由此产生了若干最常见的货币名称，例如希伯来文的‘舍客勒’，希腊文的‘他连得’，法文的‘里弗’，英文的‘磅’。这里本质上的意思是付款。” 亚历山大。

（77） “在寻求永生之路的时候。” （78） “要切切地听从我。” 英译本。（79） “如果我们专心听从他。”

第3节

3. 你们当侧耳而听。这一连串的词语更清楚地表明了我前面略微提过的一点：神没有留下任何一件能纠正并唤醒我们迟钝之心的事不去做。但其中也含着责备；因为人在如此温柔地被呼召时若不立刻顺服，就必是极其愚顽。这是一段极重要的经文，从中我们看见，我们全部的幸福就在于顺服神的话。神这样说话时，他的目的乃是引导我们得生命； （80） 因此，责任完全在我们自己，因为我们忽视了这拯救人、赐生命的话。来就近我。如果神只是吩咐我们当做什么，他固然是说明了得生命的方法，却没有带来益处；因为从神口里出来的律法，乃是死的执事。但当他邀请我们“到他这里来”，收纳我们作儿女，并应许赦罪与成圣时，结果便是：凡听从他的，就从他得生命。

因此，我们应当留意那包含生命的教训是什么，好叫我们从其中寻求救恩；由此我们也推知，若不顺服神和他的话，就毫无得救的盼望。这就责备了全人类，使他们不能以无知作为借口；因为拒绝听从的人，绝没有坚实的理由为自己辩护。这些重复的话描写了神呼召我们时的忍耐；因为他不是只一次邀请我们，而是看见我们迟钝时，发出第二次、甚至第三次警告，为要胜过我们的刚硬。所以，他并不立刻弃绝那些轻看他的人，而是在多次邀请之后才如此。此外，这也描述了信心的本质：他吩咐我们“到他这里来”。我们应当这样听主的话，以致信心随之而来；因为那些借着信领受神话语的人，已经放下自己的私欲、轻看世界，可以说已经挣断了锁链，以致乐意并欢然地“亲近神”。

但信心若不借着听道就不能形成（罗马书10:17），也就是说，若不明白神的话就不能形成；所以他先吩咐我们“听”，然后才“到他这里来”。因此，每当提到信心时，我们都当记得，信心必须与神的话联合，因为它的根基就在其中。我必与你们立永约。有人会问：犹太人从前不曾与神立过永远的约吗？因为这里似乎应许了某种新奇而罕见的事。我回答：这里并没有应许什么新的事，是主从前没有与他百姓立约应许过的；这里乃是对圣约的更新和坚固，好叫犹太人不要因长期被掳而以为神的约已经废掉。因为当他们被逐出那应许给他们的土地时， （81） 又没有圣殿、祭祀，除割礼之外几乎没有任何“圣约”的记号，谁不会断定他们已经完了呢？

所以，以赛亚用这样的表达，是为配合百姓的理解能力，使他们知道，神与列祖所立的约是坚定、稳固、永远的，不是可变的，也不是暂时的。这也是他所谓的 大卫可靠的怜悯。借着这句话，他宣告这是恩典之约；因为它所建立的根基，除了神绝对的良善以外，再无别的。因此，每当圣经中出现“约”这个词时，我们也应同时想起“恩典”这个词。他称这些为“大卫可靠的怜悯”， （82） 就是宣告他必在这约上信实；同时也间接说明，他是信实坚定、不能被指控为虚假、仿佛他破坏了自己的圣约。相反，犹太人才是毁约的、背信的，（因为他们离弃了他，）但他却不能后悔自己的圣约或应许。他称之为“大卫的怜悯”，因为这如今被郑重坚立的约，是在“大卫”的境内所立的。

主固然先与亚伯拉罕立约（创世记15:5），后来借着摩西加以坚证（出埃及记2:24），最后又在大卫手中坚立这同一个约，使之成为永远的（撒母耳记下7:12）。因此，每当犹太人想到一位救赎主，也就是想到他们的救恩时，就应当记念“大卫”，因为他是代表基督的中保；所以这里不可把大卫看作私人个体，而要看作具有这职分和身位的人。不过，也必须顾及这预言发出时的处境；因为王国的尊荣已经消失，而在巴比伦被掳期间，王室的名号也变得卑微可鄙，于是人就可能以为，借着那家室的败落，神的真实也随之衰残了；因此，先知吩咐他们凭信心仰望那已经倾覆的大卫宝座。（80） “为引领我们进入救恩。” （81） “离开那曾应许并赐给他们的土地。” （82） “给大卫可靠的怜悯。” 英译本。

第4节

4. 看哪，我已立他作万民的见证。先知如今更充分地说明他为何提到“大卫”。因为那将要来的救赎主之应许已经交托在他手中；就他公开的职分而言，这番话是从他作为圣约保证人的身份说的，因为他并不是为自己个人行事，而是被设立为某种在神与百姓之间的中保。然而，先知毫无疑问是直接把他们引向基督；从大卫过渡到基督，本是自然又顺理成章的，仿佛他说：“那位大卫的后裔必要出来，借着他的手，完全的救恩和福乐已经应许给人。” 称他为“见证”，意思是说，他所进入的圣约要在基督里得以坚立和证实。“见证”一词含义重大；因为先知清楚表明，这圣约要在基督里被证实，借着他，神的真实将被显明出来。他要作证神并不虚谎。

但这种见证包含于教训之中；若不是如此，基督的降临对我们益处甚少，正如经上说：“我要传圣旨。”（诗篇2:7）以赛亚在别处也曾说，基督的口如刀剑或利箭（以赛亚书49:2），其意义也是如此。作领袖和司令。加上这句话，是要叫人留心听他的教训；因为如果他讲话时我们不听他，如果他向我们显明父的美意，而我们不用确定的信心去接受，那么他的能力就被置于无用了。教皇派的人也是这样，他们口中大声宣称基督的名；但因他们拒绝接受他作教师和导师，只是在名义上承认他，所以他们的夸口便是虚空而可笑的。作万民的。加上这句话，是为加强语气；因为教会若不聚集外邦人，就不能恢复昔日的尊荣，也不能扩展。所以，基督的声音必须穿透直到最遥远的地方，因为他已被立为全人类的“见证、领袖和导师”。

第5节

5. 看哪，你要召一国，就是你素不认识的。以赛亚更广泛地解释了他先前仅仅一语带过的事；因为他宣告，基督将不是单单一国之民的“领袖”，乃是万民的领袖。这里的“召”表示拥有；因为“召”和“回应”这两个词之间有彼此对应的关系。所以，基督是在行使权柄时“呼召”；他是那位被赋予至高权能者。他呼召外邦人，为要把他们带进顺服之中，使他们归服于他的话。他说，他们虽然到如今还是不为人所知，却必乐意顺服；这并不是说创造他们的神子不认识他们，而是因为在他们开始被算作属于教会之前，他并不眷顾他们。（83） 神曾以特别的方式召了犹太人；而外邦人看起来像是被排除在外，好像根本不属他。但现在，他转向基督说话， （84） 应许基督必使外邦人顺服他，虽然他们从前敌挡他的权柄。接下来的一句话更清楚地表达了这一点。

素不认识你的国民也必向你奔跑。他把动词ירוצו（yarutzu）“奔跑”用复数形式，是要更充分地说明，教会要从各族中被聚集出来，使那些从前分散的人聚成一个身体；因为“奔跑”这个词是指信仰上的和谐统一。这里他说外邦人“不认识基督”，其意义与前面所说“基督不认识他们”并不相同；因为一切异教徒和不信的人，就字面意义而言，都是处于无知之中，因为他们缺少天上教训的光，没有这光，就不能有对神的认识。虽然按本性，神的知识刻在所有人心里，但这种知识既混乱又昏暗，又被许多错误纠缠，所以若不加上话语的光，他们虽然似乎知道，实际上并不认识神，只是在黑暗中悲惨地流荡。这里我们得着神关于外邦人蒙召的一个显著见证；基督不仅是为犹太人设立，也是为外邦人设立的。

由此我们也知道，只要我们俯伏在他的权柄之下，神就看顾我们；而且不只是像他看顾一切受造物那样，而是像父亲看顾儿女那样。“奔跑”一词还更充分地描写了这呼召的功效；因为其目的在于使我们顺服神，使我们乐意并欢喜地站在他面前，受教并预备好遵行他所显明的一切旨意。保罗也同样表明，顺服乃是我们蒙召的目的（罗马书1:5）。但因为外邦人离神甚远，所以他们必须奋力胜过一切拦阻，才能亲近他。为耶和华你的神的缘故。他指出，这种乐意与欢欣的源头是什么。乃是因为外邦人会知道，他们所面对的是神；因为如果我们只把基督看作人，他的教训就不会强烈地打动我们；但当我们在他里面看见神时，我们心里就会燃起惊人的热忱。

这里，基督被描述为神所设立来执行其工作的仆人；因为他既取了我们的肉身，也就取了仆人的身份；就这一点而言，说他服在父之下、好像属于一般人的行列，也并无不妥。然而，我们应当记住我们多次所看见的，就是元首与肢体的联合；因为这里论到基督的话，也关系到整个身体，所以所得的荣耀是全教会共有的。但基督始终居于最高地位；因为他被高举，超过全世界，好使万国都归聚到他这里。总而言之，先知表明，人之所以顺服基督、降服于他的教训，是因为神已经高举了他，并定意要使众人都知道他的卓越；否则，若神不借着圣灵赐能力和功效给这教训，福音的传讲就没有多大用处。（83） “因为他们曾被轻看、被弃绝。” （84） “关于这一节，最使解经家分歧的问题，是这里被称呼的对象究竟是弥赛亚还是教会。

加尔文、桑克图斯等人持前一种意见；格劳秀斯和维特林加持后一种。阳性形式本身两边都证明不了什么，因为教会有时以以色列的人格出现，有时又被拟人化为妇人。最自然的推测是，先知在谈到弥赛亚之后，如今转向他，直接对他说话。” 亚历山大。

第6节

6. 当寻求耶和华。在论到福音在外邦人中间那美好的果效之后，就是那些从前与神的国度隔绝的人中间，如今他催促犹太人因自己迟缓而羞愧，因为既然他们原是首先被召的，那么最后才到就极其可耻。因此，这劝勉严格来说是对犹太人说的；把外邦人的榜样摆在他们面前，是为激发他们嫉妒，正如主曾预告说，他要“用那不成子民的，惹动他们的愤恨”（申命记32:21）。趁耶和华可寻找的时候。这里“可寻见的时候”与诗篇32:6中的意思不完全相同， （85） 而是指神向我们显现自己的时候，正如在别处，他为自己的美意和我们的救恩限定了一个特定的日期（以赛亚书49:8）。

不过，我也承认，这同样可以表示当需要迫使我们寻求神帮助的时候；但我们尤其应当记得，寻求神有一个合宜的时候，就是他主动前来迎接我们的时候；因为那些懒惰迟钝的人，若后来哀叹自己失去了曾被他们拒绝的恩典，那也是枉然。主有时容忍我们的迟缓，宽容我们；但若最终仍不能使我们回转，他就要收回自己，并把恩典赐给别人。因此，基督劝勉我们趁着白日行走，因为黑夜将到，那时追赶前路的机会要从我们夺去（约翰福音12:35）。我们应当从这一点得着极大的安慰，因为可以确信，我们寻求神并不是徒然的。基督说：“寻找，就寻见；叩门，就给你们开门；祈求，就给你们。”（马太福音7:7） 趁他相近的时候求告他。

“求告”一词在这里可以作一般性的理解；但我认为，它是“寻求”神的一种方式，而这比其他一切方式都更重要，仿佛他吩咐我们借着祷告和恳求投奔他。他说神是“相近”的，是指他敞开门、温柔地邀请我们到他这里来，或公开地出来显现，以致我们不必绕许多弯路去寻他。但我们必须留意保罗的定义；保罗告诉我们，这指的是福音的传讲（罗马书10:8）。“主已经近了”（腓立比书4:5）；当福音的声音高声呼喊时，他就把自己显明给我们，我们不必像不信的人那样远远寻求、兜许多圈子；因为他在自己的话语中把自己显明给我们，好叫我们也向他亲近。（85） “在可寻见你的时候。”希伯来文作“在寻找你的时候”。（英译本）本作者译为：“因此，凡谦卑的人，都当在寻见你的时候向你祷告。”他在注释中提到了以赛亚这里的经文。编者。

第7节

7. 恶人当离弃自己的道路。他证实前面的教导；因为他先前呼召人来领受神的恩典，如今更详细地描述领受的方法。我们知道，假冒为善的人一旦想从患难中得释放，就高声求告神，然而他们的心却以邪恶的顽梗关闭起来； （86） 所以，为免犹太人寻求神时也成为假冒为善，先知劝他们要有真诚的敬虔。由此我们推知，悔改的教义应当始终伴随着救恩的应许；因为人若不是因自己的罪恶而厌恶自己，并且弃绝自己和世界，就绝不能尝到神良善的滋味。事实上，一个人若没有被真实而迫切的悔改打动，就绝不会真诚地渴望与神和好并得着罪的赦免。他用三种表达方式描写悔改的本质： 第一，“恶人当离弃自己的道路”； 第二，“不义的人当除掉自己的意念”； 第三，“当归向耶和华”。

在“道路”这个词之下，他包括整个人生的行径，因此要求他们结出公义的果子，作为生命更新的见证。加上“意念”这个词，则表明我们不仅要纠正外在的行为，也必须从内心开始；因为即便照人的看法，我们似乎在行为方式上变得更好，若内心没有改变，我们所长进的也仍然很少。所以，悔改包括整个人的改变；因为在一个人身上，我们看见的是倾向、目的，随后才是行为。人的行为是显明的，里面的根却是隐藏的。这根必须先被改变，随后才会结出果子来。我们必须先从心思中洗去一切污秽，胜过邪恶的倾向，然后外在的见证才会随之出现。若有人夸口说自己已改变，生活却仍像从前一样，那就是徒然夸口；因为两者都是必须的：内心的回转，以及生活的改变。

此外，神不是在医治悖逆之前就命令我们归向他；因为假冒为善的人很愿意容许我们称赞美善与正直，只要他们仍可蜷伏在自己的污秽里。可是，若我们不离开自己，就与神毫无相干，尤其当我们因邪恶的背离与他疏远之后；因此，舍己必须居先，好把我们引到神那里。他就必怜悯他。我们应当仔细查考这一上下文，因为先知表明，若不把赦免的确据摆出来，就不能以别的方法引导人悔改。因此，凡教导悔改之道却不提及神的怜悯和借着白白的恩典而来的和好的人，都是徒劳无功；教皇派的教师正是如此，他们自以为只要大谈特谈这一点就已尽责，实际上却只是在悔改的教义上空谈胡扯。即便他们教导了真正悔改的方法，也仍然益处甚微，因为他们漏掉了白白赦罪这个根基，惟有借此，良心才能得平安。

事实上，正如我们先前所说，只要罪人被拖到神的审判台前交代自己一生的行为，他就总会躲避神的面，不敢亲近；除非内心得到平安，否则他绝不会降服于敬畏与顺从之下。因为神必广行赦免。如今，因为要从颤抖的心灵中除去恐惧并不容易，以赛亚就从神的本性得出一切论据，说明他乐意赦免，乐意与人和好。因此，圣灵特别停留在这部分教义上，因为我们总是怀疑神是否愿意赦免我们；因为即使我们对他的怜悯有一些想法，也不敢完全相信那怜悯与我们有关。所以加上这句话并非没有缘故，为的是不让我们因对他无限怜悯的不确定或疑惑而受拦阻。（86） “以一种邪恶的顽梗。”

第8节

8. 因为我的意念，非同你们的意念。 这段经文有各种不同的解释。有人认为，它普遍地定罪人的生活，好叫人不以自己的生活为满足，也不自我粉饰其罪；因为若不除去自己公义的虚假信念，我们就不能亲近神。事实上，除非被疾病的猛烈逼迫去寻求健康和医治，否则没有人会去找医生。因此，他们把这段话与主的话相比：“在人所尊贵的，是神看为可憎恶的。”（路加福音16:15） 但我认为，先知的意思与此不同；按我的判断，其他注释家的解释更为正确，他们认为这里是把神的心怀与人的心怀区分开来。人惯常按自己来判断并衡量神；因为人的心受愤怒的情绪驱动，极难平息，因此他们以为，一旦得罪了神，就不可能再与他和好。但主表明，他绝不像人。仿佛他说：“我不是必死的人，不会向你们显得严酷而不可挽回。 （87） 我的意念与你们的意念大不相同。若你们是不可调和的，若别人伤害了你们，你们便很难再恢复友谊，我却不像你们那样，以致如此残酷地对待你们。” （87） “以致永远向你们严厉、作你们的仇敌。”

第9节

9. 天怎样高过地。这与大卫描述神怜悯时所说的话十分相合（诗篇103:11）：神的怜悯“高过”一切，正如天高过地一样；虽然应用有所不同，意思却是相同的。简而言之，神无限怜悯，也无限乐意赦免；因此，若我们得不着赦免，就只能完全归咎于我们自己的不信。（88） 最搅扰我们良心的，莫过于以为神与我们自己一样；因为结果就是，我们不敢亲近他，反而把他当作仇敌而逃避他，永远不得安息。但那些以自己为尺度来衡量神的人，形成的是一个虚假而且完全违背他本性的观念；事实上，他们对神的伤害，没有比这更大的了。那些被罪恶私欲败坏、贬低了的人，竟敢把神崇高而不败坏的本性与自己的本性相提并论，并用那使自己可怜地受限的狭窄界限去圈住无限者，他们难道不羞愧吗？还有什么监牢，能比我们自己的不信更把我们严严地囚禁起来呢？

在我看来，这就是先知最平实、最自然的意思。但我并不否认，他同时也暗指人先前所描述的那种生活。总之，他的意思是：人若想归向神，就必须忘记自己；而没有什么拦阻比我们以为神不可和好更大、更有害。因此，我们必须从心里拔除这种虚假的想象。此外，我们也由此知道，那些滥用神怜悯、因此更放胆犯罪的人，是何等错谬。先知的推理是这样：“你们要悔改，离弃你们的道路；因为神的怜悯是无限的。”当人对赦免绝望或心存怀疑时，他们通常会变得更加刚硬顽梗；但当他们感到神是怜悯的，这就会吸引他们、使他们回转。因此，不停止作恶、内心没有改变的人，就与这怜悯无分。（88） 神说：“不要以为我所应许的是难成的，也不要觉得一个邪恶不义的人、或犹太民族、或一切从前在外邦中不认识神的人能够得救，是不可置信的。

你们当思想，我的旨意与你们的旨意之间有极大的差别，而这意志上的差异，正如本性上的差异一样大；因为人心多有计谋，惟有耶和华的筹算永远立定。你们像那些常常后悔自己所应许之事的人，推翻了古时的意志，又立起一个新的意志。但他的心意世世代代长存，他所定意的，绝不能改变。” 耶柔米。

第10节

10. 雨雪怎样从天而降。在论到神对我们温柔的爱和不可思议的忍耐之后，他再次提出应许，好叫我们借着倚靠这些应许，除去一切关于脱离危险的疑惑。如果只向我们谈论神的本性或隐秘旨意，而不提醒我们那使他向我们显明自己的“话”，就没有多大益处。如今，神已经公开向我们说话，所以无须再作更长的探求。因此，我们必须来到那话语面前；在其中，他的旨意毫不含糊地被宣告出来，只要我们所有的感官都被约束在这些界限之内。否则，我们仍会悬而未决，不知道他对我们究竟定了什么，尽管主千百次宣告他全然不像人；因为虽然人承认这一点，他们却仍想对自己和自己的救恩有把握。（89） 为此，我们应当仔细留意先知所遵循的次序。摩西也曾这样把百姓带回对神的认识：“你不要心里说：谁要升到天上去？谁要下到深渊去？

这话却离你甚近，就在你口里，在你心里。”（申命记30:12）保罗说：“这就是我们所传信主的道。”（罗马书10:8） 他采用了一个来自日常经验、而且极其恰当的比喻；因为我们若看见雨水浇灌并滋润土地有如此大的功效，神的话必显出更大的功效。雨是暂时的，也会朽坏；但这话是永恒的、不改变的、不朽坏的，不会像雨那样消逝。为叫我们更充分明白先知的话，必须留意他的目标是什么。人怀疑神是否真会成就他在话语中所应许的；因为我们看待这话，仿佛它悬在空中、没有功效。先知借着自然界本身的运行表明，这种想法是多么骇人；因为把神的话看得还不如一个无知觉的受造物，实在是极不合理的。因此他教导我们，神的话从不落空。有些人把这话解释为：福音的传讲绝不是无益的，而总会结出一些果子。

这本身固然是真实的；因为主借着他的灵作工，并且“叫他生长”（哥林多前书3:7），以致他仆人的劳苦并非徒然。但先知的意思并不在此；他的意思是，神说话不是徒然，也不是把自己的应许散在空气中；相反，只要不是我们自己的不信拦阻，我们就必实际领受其果效。却滋润地土，使地上发芽结实。他提到雨水滋润土地、使之肥沃所产生的两种果效：第一，使人有充足的食物维持生命；第二，使人有种子为来年预备收成。若是在暂时之物上，神的能力尚且如此之大，那么在他的话上，我们又当如何想呢？（90） （89） “那些人若肯说真话，就承认他们渴望对自己的救恩和自己将来如何有把握。” （90） “这些话是承接上文的，其意思可以简略地这样表述：不要让百姓拒绝相信：一个行了大罪的恶人会忽然得救。

因为我的意念非同人的意念；正如天离地有多远，我的意念离人的意念也有多远。我是满有怜悯、乐意赦免的。你还想要另一个比喻吗？雨雪从天而降，并不空返，却浇灌滋润地土，使地生出各种出产，叫田地为人长出丰富的粮食；照样，我应许的话，就是我一再应许、并从我口中发出的话，必不徒然返回，反而都要完全成就。” 耶柔米。

第11节

11. 我口所出的话也必如此。 神的话从神口中出来时，也同样“从人的口中出来”；因为神并不是公开从天上直接说话，而是使用人作他的器皿，借着他们叫他的旨意显明出来。然而，当我们被告知这些应许是从神圣的口中发出时，它们的权威就更被坚立了。因此，虽然他从地上提出见证人，他却宣告，他们所应许的一切都必得坚立、都必稳妥；并且，为要更深地把讲道的能力和功效印在人心中，他宣告自己并不是随意撒下那宝贵的种子，而是为一个确定的目的而设立它，所以我们对于结果不应有任何怀疑；因为世人最容易犯的毛病，莫过于按自己来判断神，以致不肯相信他的声音。 这教义必须常常重复、不断灌输，好使我们知道，神必成就他所说过的话。因此，当我们听见神的应许时，就应当思想他在这些应许中的目的；这样，当他应许白白赦免我们的罪时，我们就可以完全确信，我们借着基督已经与神和好。但神的话对信的人既大有功效，能使他们得救；照样，对恶人也大有功效，足以定他们的罪。正如基督也教导说：“我所讲的道，在末日要审判他。”

第12节

12. 你们必欢欢喜喜而出来。 先知在这里结束本章的主题；因为当他论到神的怜悯时，他的目的乃是要使犹太人确信，主必拯救他们。如今，他把前面关于神无限良善的论述应用到自己的目的上，显明神的意念与人的意念大不相同。真正的教导之法就是这样：我们应当把一般性的陈述应用于当前的实际。总之，他论到百姓的复兴；而这复兴乃是建立在神白白施予的怜悯之上。 大山小山必在你们面前发声歌唱。 “山岭”是指他们旅途中所遇见的一切事物；这些事在别的情况下虽可能有害，却都要帮助那些回耶路撒冷的人。这些都是比喻，借此表明一切受造物都顺服神的旨意，并欢喜地伸出援手，推进他的工作。他照着众先知通常的方式，追想到从埃及得拯救的事（出埃及记14:22）；诗人也是这样描写的：“大山踊跃如公羊，小山跳舞如羊羔。沧海啊，你为何奔逃？约旦哪，（约书亚记3:16）你为何倒流？”（诗篇114:4）因为教会的复兴可看作整个世界的更新，所以天与地都被说成改变了，仿佛它们的秩序都被翻转了一样。但这一切都基于先前的预言；借着那些预言，他们已经领受了归回的应许。

第13节

13. 松树必长出，代替荆棘。（91） 他继续称颂神的大能，这大能要在百姓的复兴中显明出来；因为他表明，这变化将大到一个地步，使他们归回的道路变得平坦。有些人把这话作寓意解释，认为“荆棘”是指那些想要伤害别人、也的确刺伤别人的人，而这些人将变成“松树”，也就是能结果子、对邻舍有益的树；但这种解释未免过于卖弄机巧。若他们说，这些事与基督的国度有关，因此应按属灵意义来理解，我同意；因为先知是从离开巴比伦开始说起，并把教会整个的情况都包括在内，直到基督向世人显现为止。但因此并不能承认这种寓意解释就是恰当的；因为他论的是从巴比伦出离，并且说，为给自己的百姓开路，他要除去一切障碍，供应他们所需的一切，使他们不受任何不便。

同样，当基督应许救赎的益处时，他也除去一切会伤害或阻碍人的东西，甚至把那些事转变为完全相反的用途，好叫他们也从中得着益处。万事（罗马书8:28）都为信徒的益处效力；那些原本会有害、会毁灭他们的事，也被神当作医治的良方，用来洁净他们，使他们不致专心于世界，反而在服事他们的主时更乐意、更欢欣。（92） 这要归耶和华为名。他说这事要归给神“为名”，就是表明教会复兴的目的是什么。那就是：叫神的名在人间更为荣耀，叫对他的记念得以兴旺并被保存。因此他又加上说，这要成为永远的记号，也就是一个纪念碑，正如我们常说的，是一个纪念；并且，虽然教会在这些风暴中会被各种方式摇动、扰乱，但因为主愿意他名的记念存到永远，所以他必保守并护卫她。（91） “代替荆棘。” 英译本。（92） “在服事他们的主人之中。”