以赛亚书 第 54 章 · 约翰·加尔文

1. 要欢呼。在论到基督的死之后，他很有理由转而论到教会；好叫我们在自己身上更深切地感受到他的死有何等的价值和功效。若单单看基督自己，我们就不能充分看见这一点；因此我们必须来到他的身体，就是教会，因为基督受苦是为教会，不是为自己。这也正是我们信仰告白中的次序；因为在承认我们信基督，就是那位为我们受苦并被钉十字架的主之后，我们又加上我们信教会，教会仿佛是从他的肋旁流出来的。因此，在论述了基督的死、复活与得胜之后，先知恰当地降到教会，因为教会绝不可与她的元首分离；如此，每一个信徒都可以凭自己的经历知道，基督并没有徒然受苦。若他没有提到这教义，信徒也就不能借着教会复兴的盼望，如此坚固自己的心。这种祝贺清楚表明，当基督作为胜过死亡的得胜者出来时，他不仅是为自己个人得胜，同时也必将生命吹入他的身体。

“你这未曾生育的不怀孕者。”他称教会为“不怀孕的”，因为只要她在悲惨的奴役中呻吟，就不可能指望她生出后裔；若有人按她外在的景况判断，必会认为她已经濒于毁灭。甚至撇开她外在的悲惨不谈，她里面也毫无纯正可言；一切都被迷信败坏玷污了，因为他们已经堕落到外邦人拜偶像的礼仪中。

“寡妇的儿女。”他称教会不仅是“不怀孕的”，更是“寡妇”；其实二者任取其一，都足以叫人生儿育女的希望断绝；而这两样加在一起，所能预期的还不只是悲惨的毁灭吗？然而，正是在这重重苦难之下，他却吩咐她壮胆，因为她的儿女必比有夫之妇更多。

这段经文可以有两种解释：或者是把教会与外邦人相比，后者如同“有夫之妇”那样兴盛；或者是与教会被掳前的景况相比。这两种意思都说得通，但我更愿意采用较简单的理解；因为我不认为这里是在比较教会的两种处境，而是先知所用的一种通常表达方式，为要表明教会这种非凡的多产，将与通常发生的事相反，叫人不要按自然常规来判断她的景况；因为神的作为将是非凡而奇妙的。然而我也承认，那时她确实处在寡居之中；因为神早已借着他的仆人给她休书，并且借着把那国赶到被掳之地，实际上与她离异了。但先知宣告，这刑罚只是暂时的，正如我们立刻会更清楚看见的。

（61）“在我们的信条中。”

（62）我们的作者显然是在指通常所说的《使徒信经》。

2. “扩张你帐幕之地。”他用别的比喻继续他的论证，并应许主不仅要复兴他的教会，还要赐给她远比从前更美好的光景。那些认为这里是把教会比作会堂的人，在我看来是错了，而且他们只是更加助长犹太人的顽梗，因为犹太人看得出先知的意思被扭曲了。我确实承认，这些话是指向基督的国度，并且最终是在福音开始传扬时应验的；但因此并不能推出，先知同时没有着眼于基督降临以前的那个时期。

这预言从居鲁士给百姓自由归回时就开始应验，后来延伸到基督，并在他里面得到完全成就。因此，当百姓归回故土时，教会就怀了孕；因为那将要生出基督的百姓整体被重新聚集起来，好使对神纯正的敬拜和真正的宗教得以再度复兴。到那时为止，这种生育力其实还看不出来；因为这怀胎仿佛隐藏在母腹之中，外面还看不见什么迹象；但后来百姓增多，生产以后，教会也从婴孩长到成年，直到福音传开。这是教会实际上的青年时期；接着便是成熟的时期，直到基督最后再来，那时万事都要完全成就。

如果我们要明白先知真实的意思，就必须把这一切合在一起看。撒迦利亚2:5、玛拉基书4:2和哈该都是这样，用将来景况的盼望鼓励百姓；因为他们看见建殿进展甚微，先知就应许说：“这后来的殿的荣耀，必大过先前的荣耀。”（哈该书2:9）这在当时丝毫看不出来，因此他们把这些应许一直延伸到基督；百姓也必须借着对他的盼望和信靠，才得到建殿的勇气。所以，这安慰既属于活在律法之下的犹太人，也属于我们这些在基督里更清楚看见教会复兴的人。

“你帐棚的幔子。”这比喻是取自当地产常用的帐棚。教会被比作帐棚，因为她在世上没有坚固的建筑；由于各种变迁，她不得不从一处迁到另一处，所以看起来像是流离不定、没有安所。但我仍深信，先知也想到那次先前的拯救，就是他们被领过旷野、住帐棚四十年这件事；正如我们说过的，这是先知常有的做法。因此，他们按着神的吩咐，每年守一个公共节期。（利未记23:39-43）

有人也许会反对说，由传道人的职分所建立起来的建筑是如此坚固，不应当比作“帐棚”。但我回答说，这“帐棚”的比喻，与其说是指教会属灵的、或者可称为其内在的状况，不如说是指教会外在的形态；因为教会真正的建筑无非就是神的国，并不是会衰残、也不像帐棚那样不稳固。然而，教会仍旧不断从一地迁到另一地，因为她没有稳定而永久的居所。简言之，她里面坚固的稳妥，胜过一切最坚强的堡垒；因为她倚靠神不可战胜的大能，就藐视一切危险。但从另一方面说，她又像“帐棚”，因为地上的财富、势力和能力并不是她的支撑。

3. “因为你必增多。”现在说明他为何吩咐拉长绳索来扩张帐棚，原因就在于，中等的空间容纳不下主将从四方聚集归一的众多百姓。又因为犹大因荒凉废墟而显得凄惨，所以他说，那些被撇弃的城邑必要有人居住。

4. “不要惧怕，因你必不致蒙羞。”这里与前面一样，他坚固信徒的心，并且是对整个教会说话；因为这灾难是普遍的，教会看起来像是全然毁坏了。他吩咐她放心，随后说明理由：她患难的结局将使她“不至蒙羞”；仿佛是说：“你虽然暂时困苦，但你的境况终必兴旺。”正如别处所说：“凡等候主的人必不蒙羞。”（诗篇25:3）

“不要抱愧”；意思是“要存美好的盼望，并且要有信心”。那些因羞耻而脸红的人，乃是因盼望落空而心中消沉的人。接着他又提出同样的理由：“因为你必不至受辱。”我认为这里和前面一样，כי（ki）是“因为”的意思；因此，同一句话是用不同的表达重复了两次，只不过前一句也许偏重心里的状态，后一句偏重外在的原因。但两句更简单的意思都是：这是一个成功与兴盛的应许，仿佛是说这场灾难必将终止。

“你必忘记你幼年的羞愧。”这是对前一句的确认。他所指的，是教会在年幼时所遭遇的灾难；而在她后来所享受的昌盛之中，这些记忆都要完全被抹去。我们前面已经略微提过，“寡居”这个词是用在她身上的，因为神曾离弃她，并且可以说与她离了婚。

5. “因为造你的，是你的丈夫。”他说明她为何会忘记从前所经历的一切艰难与灾祸，原因就在于神要重新接纳她施恩；因为被掳可以说是一种离婚，正如我们先前所见的那样。（以赛亚书1:1）现在他说：“创造你的那一位，必作你的丈夫”；这就是这些话的意思。他称自己为教会的“创造者”，不只是因为他像创造其他人一样创造了教会，更是因为他俯就收纳她作自己的产业；而这特权可以看作一种新生命。犹太人虽然失落了自己的尊荣，正如人若不藉着大能之灵的更新，就很快会转向背叛一样，但他们属灵的创造并未完全熄灭，因为圣约的记忆仍然存留，因此神也再次创造了他们。

“他的名是万军之耶和华。”这是指他的能力，好叫我们既然是他的儿女，就可以因这能力夸口；因为神的能力越大，他的名越尊荣，只要我们真是他的儿女，而不是徒有虚名，我们的夸口也就越大。如今，先知正是借此称赞神的恩慈：他竟屈尊把我们当作妻子，好叫我们能因他的能力和大能而夸耀。

“你的救赎主。”他称自己为“救赎主”，是要更充分地坚固百姓的盼望；使他们知道，虽然先前的拯救似乎因百姓再度被掳而被废弃了，但他们仍必被恢复，好叫他们知道，神的恩典并不是徒然的。

“必称为。”动词 יקרא（yikkare）“必称为”，可以指“救赎主”这个名，也可以指“圣者”这个名，或两者都指。我愿意把两者这样连在一起：“以色列的圣者必称为你的救赎主，也必称为全地的神。”他使用“全地”这个说法，因为从前神的名在某种意义上局限于犹大地，但借着福音的传扬，外邦人也蒙召进入同样的救恩盼望。（诗篇76:2）主既是“外邦人的神”（罗马书3:29），也是“犹太人的神”；因为外邦人虽然从前“远离”（以弗所书2:13），如今却在他的治理之下与犹太人联合了。

（63）“因为人很快就会偏离正路。”

（64）“以色列的圣者，就是你的救赎主，要称为全地的神；或者说，以色列的圣者要称为你的救赎主和全地的神。”

6. “因为主召你，如召被离弃心中忧伤的妇人。”他消解信徒在如此痛苦灾难中可能生出的疑惑。看起来仿佛主已经弃绝了他们，以致他们除了灭亡之外再无可盼望的。因此，先知提醒他们，不要因为自己曾这样被离弃就绝望；因为神照着他的怜悯，乐意与他们和好，甚至愿意叫他们从死里起来。

“又如幼年所娶被弃的妻。”他使用这个说法，是要借着这个比喻更充分地坚固他们对那盼望的心；因为年轻丈夫的心比年老丈夫的心更容易和好，他们受青春年华和柔情挚爱所吸引，仿佛被推动向前。照样，他表明神也必轻易与他们和好。“不错，你曾被休弃；但这离婚不会长久。主必显明自己乐意和好，甚至主动首先邀请你恢复和好。”

（65）“甚至愿意使那在坟墓中的人复活。”

（66）“他把希伯来民族比作‘幼年所娶的妻’，就是在年轻时所娶、而仍保留起初爱情的妻子。参箴言5:18；玛拉基书2:14；比较以赛亚书62:4。”又说：“幼年的妻子，不只是年轻的妻子，而是早年所娶的妻子。”

7. “我离弃你不过片时。”先知更充分地解释前面的陈述，说明这种离婚会是什么性质，就是说，她必很快恢复原来的景况。他高举神的怜悯，并减轻那可能压伤信徒之心的忧愁。信徒若只是期待某种复兴，却不确信神的忿怒只是短暂的，那还不够。若主不临近，若他不迅速向我们伸手，我们就很快丧胆灰心。因此，以赛亚在说到教会复兴之后，又加上这离婚不过“片时”，而他的怜悯却要存到永远。

当他说神“离弃”了他的百姓时，这是一种对事实的承认。我们既被神收纳，就不是因人的诡诈而会被他弃绝；因为他是信实的，必不丢弃或撇下他的百姓。所以，先知在这里所说的，必须是指我们的感觉和外在的表象而言；因为当我们感受不到神的同在和保护时，就仿佛是被神弃绝了。并且我们也必须这样感受到神的忿怒，正如被丈夫休弃的妻子哀叹自己的景况一样，好叫我们知道自己受管教是应当的。但我们也必须感受到他的怜悯；因为这怜悯是无限而永恒的，所以我们就会发现，一切患难与之相比，都是轻微而短暂的。因此，无论何时遭遇逆境，我们都当投奔这安慰。同时还应注意，这话就百姓整体而言也确实是真实的；他们因自己的邪恶被离弃了。虽然神并不是毫无分别地重新接纳他们所有人进入恩宠，而只是接纳蒙拣选的余民，但他这样对他们说话，仿佛对象仍是同一批人，也并无荒谬或不当之处。

（67）“这就如同他承认事情确是如此。”

（68）“因为他是向众人这样说话。”

8. “怒气涨溢，顷刻之间。”他再次重复并强调这一点，为要更深地印在信徒心里，使他们丝毫不因患难而灰心；这也确有必要，因为在那可怕的黑暗中，被掳的人并不容易看见神向他们展露笑容的面容。虽然这里按字面说“忿怒”只持续“片刻”，其意思是神按时把被掳的人带回本地；但我们也从中引出一条普遍教训：当我们仰望教会永恒的福乐时，教会的苦难总是暂时的。我们应当记得保罗所教导我们的（哥林多后书4:17），就是信徒一切的患难都是轻省、容易忍受的；当他们定睛于那“极重无比、永远的荣耀”时，这些患难实在只能算是暂时的。若不作这样的比较，一天对我们也会像一年那样漫长。若不是与神恩典不间断的进展相对照，把犹太人七十年的被掳比作“片刻”，就是不恰当的。

（69）在解释 בשצף קצף（beshetzeph ketzeph）这几个词时，解经家意见不一，因为他们对 שצף（shetzeph）这个词的意思并不确定。大多数解经家，正如金基自己所承认的，只是根据本段上下文，认为它表示“少许”；其中有些人与迦勒底译者一致，把它解释为“一点时间”；但由于后面已经用 רגע（regang）表达了这个意思，另一些人便把它解释为“少量”，与七十士译本一致，后者将其译为“短时间的怒气”，并参照撒迦利亚书1:15。然而，A. Schultens 在他对此处的《语文学评论》中公正地指出，对这一通行解释确有迟疑的充分理由，因为在任何同源语言中都找不到这个词有这种含义的痕迹，甚至从上下文看也不十分明显。他根据一个阿拉伯语词根，将其解释为“我在猛烈的忿怒中掩面”等等。叙利亚译本用“大发烈怒”的意思来表达，是相当恰当的。

9. “这事在我好像挪亚的洪水”，或作“好像挪亚的日子”。这段经文有两种读法；若读作 כי מי（ki me），那么 כי（ki）就应译为“因为”；若读作 כימי（kime），那么 כ（caph）就应译为“如同”，而 ימי（yeme）就应译为“日子”。至于总的意思，差别不大；因此我们主要应当思想先知真正的意思，因为在我看来，注释家并没有抓住他的本意。他们一般解释说，主曾起誓应许挪亚，不再有洪水泛滥，这誓言要永远有效。（创世记9:10）若不是这样，那位义人每逢雨来临时，可能就会战兢，惧怕类似的灾祸再次发生。照样，当患难临到时，若主没有应许教会必得保全，我们也会害怕自己要灭亡。

但我认为，这里应当限定在巴比伦被掳那个时期。他把那次被掳比作毁灭地面的洪水，因为那时教会看起来像是彻底灭亡了。百姓几乎完全归入别国，没有自己的国度，也没有自己的民政；他们遭受极其沉重的奴役，以为自己的名号已经全然断绝。那时先知先前所说的话也确实应验了：“若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉一样了。”（以赛亚书1:9）

因此，他把那场灾难比作“挪亚的洪水”，也就是大洪水，是十分恰当的。基于这一点，我宁可同意那些读作 כי מי（ki me）即“因为是洪水”的人；因为我认为这种读法证据更强，也普遍为犹太作者所采用。

“这事在我看来。”我认为我们应当仔细查究这几句话的意思，因为注释家对此往往轻轻带过。他的意思是，这场灾难将像洪水一样；正如神满足于一次洪水，不再差遣第二次，同样，他也满足于这一次教会的毁灭，姑且这样说，并且以后再也不容教会的面貌被毁灭。因此，我认为这段经文和这个比喻应当这样解释和应用：犹大的荒凉，对神而言就像“挪亚的日子”所发生的大洪水；因为正如他那时起誓，今后不再因罪恶而施行那样剥夺全地居民的审判，照样他也不再像巴比伦被掳时那样毁灭教会。事实上，后来无论局势如何混乱，教会仍保有某种名义，也保存某种形态，直到基督在肉身显现时，福音的种子被撒遍各地，从万国中为神生出儿女。总而言之，主应许，从今以后他要约束自己的忿怒，不再以那样严厉的方式惩罚他的百姓。

有人会反对说，此后教会仍遭受了极大的灾难；由此似乎可以推论，这誓言要么没有应验，要么先知并非此意。我回答说，教会后来所遭受的灾难，并没有严重到使她的面貌全然被毁灭，而这正是百姓被掳到巴比伦时发生的事。因为虽然安提阿古和别的暴君带给她可怕的灾祸，虽然后来也发生了保罗所预言的那些背道之事（帖撒罗尼迦后书2:3；提摩太前书4:1），并且一切都被无数迷信所玷污，以致基督徒之名几乎被埋没；然而，教会仍保留着某种形态，尽管严重变形，整座建筑也没有败坏到完全沉没于洪水之下，仍有某些基督信仰的余存，所以这誓言仍然完全有效。

“我不再向你发怒。”这不可按绝对意义理解，而应按相对意义理解。他是把这一句与前一句作对照；因为他应许自己决不再如此严厉地惩治他的百姓，以致不减轻刑罚的严厉。因此，虽然暴君放纵狂暴无度的怒气，撒但也竭尽全力攻击教会，主又为惩罚我们的忘恩而任凭它如此，然而他决不容教会被毁灭。

（70）מי（me）“……的水”，是 מים（maim）“水”的构词连接形式；ימי（yeme）“……的日子”，是 ימים（yamim）“日子”的构词连接形式。又说：“这句话可以有两种读法，就是照我们所译的，‘这事在我如同挪亚的洪水’，或‘这事在我如同挪亚的日子’。”

10. “大山可以挪开，小山可以迁移。”他证实前面的宣告，并声明说，宁可整个世界都被翻转，他的怜悯也绝不会废去。在这里追问“山怎样挪开，冈陵怎样摇动”是徒然的；因为这个比较是从那些看起来最坚固、根基最深的事物而来，为要说明教会的根基更加耐久。山是极其坚固的，地震在山上并不像在平原那样常见；因此，主宣告说，即便那广大高耸的“群山挪开”，甚至诸天坠落，他的圣约仍必长存，他向教会所施的怜悯也绝不废去。诗篇说：“主作王，世界就坚定，不得动摇。”（诗篇93:1）另有一处甚至说：“纵使诸天废去，神的教会仍必屹立不动。”（诗篇102:26）

“我的怜悯。”在“怜悯”这个词中，我们应当注意圣约根基的性质；因为若不是神怜悯我们，并凭白白的恩典接纳我们，我们就不可能与神有交通。

“我平安的圣约。”他称之为“平安的圣约”，因为主向我们所提供的，是一切属于完全福乐的事；希伯来作者也常常用“平安”一词包含各样的亨通。因此，这圣约既包含稳固而完全的福乐，就可见凡被排除在这圣约之外的人，都是悲惨的。

“那怜悯你的耶和华说。”他说是那“怜悯你”的主说的，就是再次确认先前所说的话：他与人和好，不是出于别的方式，也不是出于别的原因，单单因为他有怜悯，乐意赦免。

（71）“除非他白白地接纳我们，赦免我们的过犯。”

11. “你这受困苦、被风飘荡不得安慰的人哪。”他继续同一主题，并且应许说，教会不仅要恢复往日的荣美，神还要使她穿戴更华美的装饰，仿佛全由宝石构成一样。哈该曾用一句话概括表达这一切：“这后来的殿的荣耀，必大过先前的荣耀。”（哈该书2:10）至于先知这里所描述的各样宝石的名称，连希伯来作者自己也意见不一，我们不必过分费心，只要明白这段经文的意思就够了。

这种热切的称呼极适合抚慰信徒的忧伤；因为它把那几乎要被淹没的教会，描绘成如今被神从船难中救出来。所以，无论何时我们看见教会被风暴猛烈摇撼，被重重苦难压住，又失去一切安慰，都当记住，正是这些情形促使神伸手帮助。

（72）“这些似乎只是一般性的图像，用以表达美丽、华贵、纯洁、力量和坚固，符合东方民族的观念；并非要人逐一严密推敲，或细致地逐项解释，好像其中每一样都有某种精确的道德或属灵含义。”

12. “我必以红宝石造你的窗户。”借着这些比喻，他表明教会的景况，如前所说，将比从前任何一个时期都更美好。圣经各处常把教会比作建筑物。（耶利米书24:6；马太福音16:18）因此，他如今描绘了一幅昂贵而华丽建筑的图景。但我们应当注意，先知把神描绘成这建筑的设计者；因为这工作理当完全归给他一人。

但有人可能会问，先知所说的“红宝石、蓝宝石、珍珠”和其他各样宝石是什么意思；因为保罗也曾用类似的比喻指教义。他说：“我好像一个聪明的工头，立好了根基。”又说：“若有人用金、银、宝石、草木、禾秸，在这根基上建造，各人的工程必然显露。”（哥林多前书3:10）

这是不是先知的意思，下一节就会看得更清楚。

13. “你所有的儿女。”我认为这里的连词 ו（vau）“和”，如在许多别处一样，是“因为”的意思；由此我们可以很容易看出，以赛亚所说的不是教义，而是那些构成教会属灵建筑的人。诚然，教会是藉着教义被建立的；但教会的建造，是借着把人聚集起来，使他们归服于神而完成的。因此，保罗与以赛亚之间的区别在于：保罗把那些“宝石”指向教义，以赛亚则把它们指向圣灵赐给人的恩赐，为要使教会由这些人被建造起来。我们应当注意主用来装饰教会的恩赐有何等多样；因为并不是人人都是“绿宝石”，也不是人人都是“红宝石”，主乃是照着自己的美意，分派各人不同的地位。（以弗所书4:11）

“都要蒙耶和华的教训。”值得注意的是，凡属教会装饰的一切，都不是出于别的源头，乃是出于神的恩典；因为如果我们之所以成为“红宝石”和“蓝宝石”，是由于受主教导，那就说明这不是出于本性。主教导我们有两种方式：一种是外在的传讲，另一种是圣灵隐秘的启示。先知在这里所指的是哪一种教导，基督在引用这段经文时已经解释了；因此我们不应再寻求比他更好的解释者。他说：“在先知书上写着：‘他们都要蒙神的教训。’凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。”（约翰福音6:45）若把这段经文理解为只指外在传讲，那么基督从中得出的结论就站不住脚；因为并不能由“福音被传讲了，所以人人都相信”这个结论成立。许多人抗拒，另一些人公开讥笑，还有一些人是假冒为善的。只有那些“预定得永生的人”（使徒行传13:48）才是真正可受教的，也才配列在门徒之中。福音是不加分别地传给选民和被弃者的；但只有选民来到基督面前，因为他们是“蒙神教导”的，因此先知无疑是指着他们说的。

由此清楚可见，我们是怎样成为建造神殿的活石和宝石的。乃是当主借着他的灵塑造并琢磨我们，又把圣灵内在的功效加在外在的道的传讲上时，我们才成为这样的人。因此我们知道，人心的败坏何等深重，若不是主用他圣灵的大能和效力来推动它，就绝不能将它折服并重新塑造成新。以赛亚把这两种教导方式，就是内在的和外在的，连在一起；因为他把“教会的儿女”这个称号给了那些“蒙主教导”的人。既然他们是她的儿女，他们就必是先在她腹中怀孕、又由她养育的，先是“吃奶”，后来“吃干粮”，正如保罗所说的（哥林多前书3:2），直到他们“长大成人，满有基督长成的身量”。（以弗所书4:13）

因此，如果我们要作门徒，外在的道之施行就是必不可少的；这也显明那些狂热派的人何等疯狂，他们滥用这段经文，想要推翻道的传讲和教会所享有的职分；因为如果他们不容自己在教会中受教育，就不可能是教会的“儿女”。他们徒然夸耀秘密启示；因为圣灵不教导任何不顺服教会职分的人，所以那些拒绝神所设立秩序的人，不是神的门徒，乃是魔鬼的门徒。因为我们看见，“教会的儿女”和“蒙神教导”这两件事是这样连在一起的，以致凡拒绝在教会中受教的人，就不可能是神的门徒。二者也应当适当地加以区分，正如以赛亚自己所区分的那样，免得我们把当归于圣灵效力的事归给人；但与此同时，二者也应当联合起来，好叫我们知道，在这件事上神乐意借着人的服事来工作。

此外，这段经文也教导我们，神在选民身上的呼召是有效的。奥古斯丁对这段经文有很准确的考察，并且巧妙地用它反驳伯拉纠派；后者高抬人的自由意志，来对抗神的恩典。他们看似也把某些东西归给神的恩典，但方式却是：一提出恩典，就把它置于人的自由意志之下；正如教皇派所做的，他们坚持说任何人都可以接受或拒绝恩典。“但是，”奥古斯丁说，“他们都要蒙神教导。神的门徒是有效地受教，并且跟随他的呼召的。”他也补充了我们前面引用过的约翰福音那段话。这清楚表明，这并不是出于人自己的自由选择，不是那种能够向任意方向偏转的意志所产生的结果。

从这些话里也当注意，主何等看重他的教义；借着这教义，他接纳我们进入他的建筑，使我们成为“珍珠、蓝宝石和红宝石”。那些拒绝道的教义，却还想建造教会的人，建造的是猪圈，不是神的教会。我们也由此看见，对教皇派所鼓吹的“含混的信心”该持什么看法；他们叫人变成愚昧，好任由他们摆布。但既然我们必须蒙神教导，我们就不应像牲畜一样无知。

也许有人会问，先知、列祖，以及律法之下其他信徒，难道不是也蒙神教导吗？他们当然是；但先知在这里是作比较而言，因为在基督里有更丰富的启示，主也说得如此明白，公开显明他自己是教会的教师，并且也因此得着许多门徒。这段经文与耶利米先知的一段话是一致的：“他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：‘你该认识耶和华’，因为他们从最小的到至大的都必认识我。这是耶和华说的。”（耶利米书31:34）

因此，如果在古时一切神的儿女都必须作圣灵的门徒，那么在今天就更是如此了，因为这预言严格说来是指向基督的国度。

“并且十分平安。”这里“平安”一词是指幸福，也就是一切昌盛。由此我们可以推知，人真正的幸福是什么。那就是，当神光照我们的悟性，使我们拥抱那在基督里向我们启示出来的救恩时；因为只要我们缺乏这种知识，我们就离幸福最远；甚至连神的祝福，若不藉着信心成圣，对我们也会变成咒诅。

14. “你必因公义得坚立。”他的意思是，神要作他教会的建造者和设计者。我知道有人有不同解释，认为这里的“公义”是指“善行”。这种解释确有几分似是而非，因为先知前面谈到了教义；而我们受教，本来就是为要过敬虔圣洁的生活。但先知的意思却不同，就是说，教会要在神的引导下被恢复；神愿意作她的守护者和保护者。他把“公义”与那使教会被推倒的强暴和压迫相对立，或者至少是用它来表达“稳固”，仿佛是说：这不会是一座脆弱的建筑，也不是那种只凭外表欺骗世人、暂时站立的建筑；因为神要真实地护卫他自己的工作，并且由于他是“公义”的，他不仅要完全地恢复它，之后还要长期保守它平安稳固。所以，尽管世人以各种方式结盟要毁灭教会，他们也一无所得；因为主以他的“公义”护卫她。我们先前已经见过这种表达方式；因此我认为我所给出的解释更为简单，虽然有人可能觉得别的解释更为似乎可信。

（73）见《以赛亚书注释》卷一，第488页；卷三，第411页。

15. “看哪，那聚集攻击你的，必因你仆倒。”总的意思是，虽然许多人起来想要淹没教会，但他们一切的努力和攻击终必落空；而且他似乎不仅应许神要帮助教会抵挡外面的仇敌，也要帮助她抵挡内部和家中的仇敌。许多人在教会怀中“聚集”，似乎想要加入她，后来却在内部发动争战。这些话通常被译作“他们必聚集来攻击你”，一般被理解为指教会各种各样的仇敌。这种解释最为通行；我也不反对，只要承认其中也包括教会所遭受的诡计、埋伏和背叛。然而我毫不怀疑，这里的意思与诗篇2:1相同，就是外邦人对基督和神教会的阴谋与叛乱；因为起来攻击她的不只是一国，乃是多国。

不过，很可能这里他是有意把家中的仇敌与从外面渗透到她怀中的仇敌并列在一起；因为他说：“在你里面，攻击你”，意思就是“他们要在你里面，在你中间攻击你”。总之，他表明教会并不会享有一种完全不受许多仇敌攻击的平安。有人或许会想，这些话前后矛盾；因为先前他说她必远离惊吓和压迫，现在却说在她怀中要有阴谋。我回答说，先知立刻加上这一点，是要叫信徒不要在世上向自己应许一种平静状态，好像可以不受恶人和伪君子的搅扰。神对教会抵挡压迫和毁谤的保护，并不是使她从此不再与仇敌持续争战；因为撒但天天都要兴起新的攻击，所以她永远不能安息。因此，这些话可以看作是对前面陈述的一种修正，好叫信徒常常带着争战的兵器，不向自己应许安逸。

“不是由于我。”这里又加上一个应许，就是主仍要在危险中保守他们。“不是由于神”，意思就是“徒然地”或“不能成功地”；因为他的意思是，恶人的攻击纵然竭尽所能，也必全然失败。他们在盲目的狂怒中向前猛冲，但只有主的手才能使事情得成。他暗指先前所说的（以赛亚书41:25），就是巴比伦人是在神的带领下前来毁灭犹大。那时百姓所以败亡，是因为他们有神作仇敌；但如今，因为仇敌是“不是由于神”来攻击她，也就是没有神的引导，所以他们必要蒙羞退后。这一点在接下来的话里表达得更充分。

“那聚集攻击你的，必因你仆倒。”意思是：“凡他对你所图谋的，都要归到他自己头上。纵使全世界都起来攻击你，也必被自己本身的重量压碎。”其中“在你里面”这一说法值得注意；因为当主把我们的仇敌驱逐到远处时，我们就有信心；但如果他们逼近我们，我们就陷入绝望。因此他说：“即便他们深入你的腹中，主仍要毁灭他们，并且搭救你。”

（74）“即使他们尽其所能作最坏的事。”

16. “看哪，吹炭火造兵器的铁匠是我所造；行毁灭的也是我所造。”主表明，他拯救教会脱离恶人卑劣攻击，是何等容易、何等现成；因为恶人什么也不能做，除非主许可他们，虽然主也使用他们作工具来惩治他的百姓。此外，这话既可以适用于巴比伦人，也可以适用于后来骚扰蒙拣选之民的其他仇敌。若采用前一种意思，神是在声明，他能够轻而易举地赶走那些他曾领来攻击他们的人，并击倒那些他曾兴起的人。若理解为指安提阿古和其他同类人物，意思也并无多大不同，就是说，他们也不被允许加害于百姓，因为若非神指挥，他们连一根指头都不能动。

但有人可能会以为先知自相矛盾；因为前一节他说，恶人“不是由于主”而攻击教会，而现在却说他们是在神的率领之下争战，在他的引导和指挥下进行毁坏和破坏。我回答说，我们必须注意其中的对比；就是主曾兴起巴比伦人来毁灭教会。我们必须留意“大洪水”这个比喻，先知借它表示彻底的灭绝；因为那时教会可以说是被淹没了，而神使用巴比伦人作他的工具来完成这事。但他郑重宣告，从今以后他决意约束自己的怒气，再也不容许教会被仇敌毁灭，虽然他仍要亲手管教她。教会的仇敌所瞄准、并竭尽全力要完成的目标，乃是要毁灭和消灭教会；但主约束他们的攻击，因为“不是由于他”，也就是没有他的命令，他们就什么都不能做。有些人把这意思解释为：“工匠被造是为他的工，毁灭者被造是为毁灭自己。”但前一种解释在我看来更简单。

“我造出那毁灭者施行毁灭。”当主说他“创造毁灭者”时，这不只是指人生来所具有的本性，也指那“施行毁坏”的行动本身。然而我们不可因此就把责任归到神身上，好像他是那种只存在于人里面的不义残暴的作者；因为神并不赞同他们邪恶的倾向，而是借着他隐秘的护理规范他们的作为，并使用他们作他忿怒的器皿。关于这一点，我们在别处已经讲论过了。

17. “凡为攻击你造成的器械，必不利用；凡在审判时兴起用舌攻击你的，你必定他为有罪。”他再次推论出前面已经说过的结论：恶人纵使竭尽全力，也一无所得；因为他们的攻击乃是受神隐秘旨意的引导和限制。他使用“凡”这个词，是要表明恶人会有许多不同的方法来图谋毁灭教会，但他们的努力都必徒然无功，因为主必约束他们。天上固然在很大程度上容许他们如此，为要试验信徒的忍耐；但神看为合宜的时候，就要夺去他们的力量和兵器。

“并且凡舌头。”在说完恶人攻击教会的“器械”之后，他特别提到“舌头”；因为没有别的“兵器”像它这样致命、这样毁灭性强。他们不仅辱骂、毁谤、诬蔑神的仆人，而且只要在他们能力之内，就想熄灭神的真理，使人心远离真理；这比我们的生命被夺去一百次更应叫我们忧伤。此外，正直良善的人觉得毁谤比任何肉体上的打击都更令人痛苦、伤害更深，所以特别提及这致命的“兵器”是很有道理的。

“在审判时兴起攻击你的。”他说这些舌头“在审判时兴起”，意思是恶人如此大胆放肆，竟公开攻击并搅扰神的儿女。他又加上这是“在审判时”行的；因为他们提出貌似有理的借口，使自己看起来像是站在正义的一方。教皇派也是如此；他们称我们为异端、分裂者、狗，仿佛是在“法庭上”向我们控诉，并且还想被看作是公教真理的捍卫者，实际上他们维护的却是假道和偶像崇拜。他们用来掩饰诽谤的借口是如此貌似可信，以至于在那些不明白我们缘由的人中间，激起对我们极大的仇恨。然而，虽然他们用武力、用“舌头”、用各样“兵器”攻击我们，我们仍当依靠这预言盼望得胜；因为这里已经把胜利应许给我们，而既然我们对此有确据，就当勇敢争战，毫不动摇。

“这是耶和华仆人的产业。”他表明，主把这恩惠赐给信徒，仿佛是凭着“产业”的权利赐给他们，使他们永不失去；因为没有什么名分比承受产业之人的名分更稳妥，因此他表明，主的仆人对神恒常的保守与看顾应当有最坚定的把握，因为神借此保卫他们脱离一切危险。

“他们的公义是从我而来。”这里的“公义”是指我们平常所说的“他们的权利”。总而言之，他的意思是，主必为他的百姓伸冤，保护他们的无辜。因此，无论何时我们遭人攻击和伤害，都当立刻学会投奔主；因为一旦我们另求帮助，结果就是使自己失去他的看顾与保护。

（75）“但这一切都要像烟一样消散。”