以赛亚书 第 52 章 · 约翰·加尔文

1. 兴起，兴起。他重申前面的教训，为要更加激励那些被忧愁悲伤压倒的百姓。这些话必须像刺一般加上去，好使教训更容易进入他们昏沉麻木的心；因为他是在对教会说话，而那时教会看起来正处在麻木困倦的光景中。他吩咐她“醒起”，使她能够重新聚集力量，恢复勇气；他第二次重复这话，十分恰当，因为那些因感到神的忿怒而心灵受击打、甚至仆倒的人，是很难被唤醒、重新振作起来的。披上你的能力。这仿佛是在说：“从前你灰心丧气，辗转在污秽不洁之中；如今要预备进入主将使你恢复的那蒙福兴盛的光景。”因此，他把“能力”与人在绝境中常有的沮丧相对，把“华美的衣服”与污秽不洁相对。因为从今以后，未受割礼和不洁净的，必不再进入你中间。他给出的理由是，从今以后，神不再容许恶人放纵他们的罪欲来毁灭教会。

教会既从他们的暴政下得了释放，就已经有理由欢喜；而对将来的保障，更给人真实而坚固的喜乐根基。然而，当神与他的教会和好时，以赛亚也劝勉我们彼此庆贺；事实上，我们若真有敬虔，就应当深深关切教会的景况，好叫她兴盛时我们欢喜，她遭患难时我们忧伤。简言之，这本该成为我们喜乐的最高峰，正如诗人所说：“我若不记念你，若不以你为我最大的喜乐，情愿我的舌头贴于上膛。”（诗篇137:6） 他用“进入”一词，所表达的就是我们通常所说的“得以进入”或“有权进入”。“未受割礼和不洁净的”，是指一切败坏神敬拜、又以暴政压迫人良心的不虔敬之人。人们惯常把“未受割礼”这个称呼用在一切与教会隔绝的人身上，因为教会以“割礼”为记号，借此将一切信徒分别出来。

但既然有许多人虽带着这圣约外在的记号，却并不比别人更好，为除去一切疑惑，他又加上“不洁净”一词；因为“割礼本身算不得什么”（加拉太书5:6），并且若没有像保罗所说的那样加上内心的洁净，“那割礼反算不得割礼了”（罗马书2:25）。因此，他宣告从今以后，这样的人不得进入教会，好叫借着除去败坏、恢复对神的敬拜，教会得享完全的喜乐。不过，我也不反对把这些话看作是指外在的仇敌；他用可憎的称呼称他们，好叫刑罚的严厉也警戒犹太人，使他们知道自己罪恶何等严重。“当她兴盛时，就为她欢笑歌唱；当她受逼迫时，就为她哀哭。”

2. 抖去尘土，起来。 他更充分地说明教会的拯救，并用生动的描绘把它鲜明地呈现出来。当他吩咐她“抖去尘土，起来”时，我们不可因此就以为自由掌握在我们自己手里，似乎我们愿意时就能获得；因为把我们从尘土中扶起，在我们仆倒时将我们举起，并折断或松开我们的锁链使我们得自由，这都单单属于神。那么，先知为何使用命令式呢？因为要求我们做自己做不到的事，似乎是不合理的。我回答说，命令式的表达，比平铺直叙更能激发人心；因此他借此宣告，当神恢复教会原有的自由时，她就必从泥沼中出来。 耶路撒冷啊，起来坐下。 “坐下”这个词表示兴盛的光景，与“躺卧”相对；“躺卧”表示极其悲惨的处境。当然，有时它也表示“仆倒”，如他先前对巴比伦说：“坐在尘埃中。”（以赛亚书47:1）但这里意思不同；因为他在吩咐她起来之后，又加上“坐下”，就是说，她不再躺卧，而要恢复从前的景况，不再被仇敌打倒。

3. 因为耶和华如此说。这一节被许多解经者解释错了；他们在这里钻进了哲学式的玄谈，幻想出许多与先知本意不合的东西。这与他先前所说的话相一致：“我将你们卖给我哪一个债主呢？”（以赛亚书1:1）因为这里他照样说：“你们是无价被卖的”；这仿佛是在说，他并没有收取什么代价，也没有欠任何债主什么，以致有人可以声称他们是他买来的。这极大地坚固了这个应许；因为犹太人想到自己长久落在巴比伦人手里，而巴比伦人又是列国中最强盛的，就可能对所应许给他们的自由心生怀疑。主就在这里回应这种疑惑：“我并没有把你们卖给他们，也没有把你们正式转让给他们；因为你们是无价被卖的，所以我完全可以把你们当作我的产业再要回来。

既然我向你们应许自由，就不要看你们的困难有多大，也不要用人的推理来论断这事；因为巴比伦人没有权利扣留你们，也不能阻止你们得释放。” 你们必无银被赎。最后，正如他先前说过，他并不像一个挥霍家，被迫卖掉自己的儿女，或把他们拿去抵债；照样，这里他宣告，他“无价地卖了”他们，把他们交在仇敌手中，并不是因为别的，只是因为他们的罪惹动了他；因此，将他们交给仇敌并不比把他们从仇敌手中救出来更难。有些人更巧妙地解释说，这是指基督以白白的恩典救赎了我们。这教义固然必须持守，但并不符合先知的本意；因为先知是要纠正犹太人的不信，使他们对得释放这事不再怀疑。我们只要知道这一点就够了：当神乐意拯救他的百姓时，并不需要和巴比伦人进行金钱交易；纵使他们反对，他也毫不费力地把他们从这不义的占有中赶出去。

4. 从前我的百姓下到埃及。在这里，解经者同样没有触及问题的要害；因为犹太人幻想有三次被掳，而基督徒则不同，认为这里是指在敌基督之下的第三次被掳，并且基督将把他们从其中拯救出来。但在我看来，先知的意思完全不是这样；因为他是用较小的事推论较大的事，举出埃及之奴役为例，那时神曾用奇妙的大能把百姓召回来。（出埃及记14:28）所以论证是这样的：“如果主因埃及人苦待他的百姓、行事不义而刑罚他们（创世记15:14），那么他更要刑罚那些残酷地辖制他们的巴比伦人。” 亚述人无故欺压他们。法老对犹太人主权的声称，比巴比伦人的声称似乎更有理由；因为雅各是甘心情愿带着家眷下到埃及去的（创世记46:5），因此无疑服在法老权下。法老为了报答约瑟所施的恩，曾分给他广大的土地和丰富的草场。

法老的后裔却忘恩负义，忘记约瑟给他们带来的好处，用各种方式苦待雅各一切的后裔。主严厉地刑罚了这种忘恩与残暴。但巴比伦人的恶更卑劣、更凶暴；他们把犹太人从合法的产业中赶出去，拉进奴役之中。如果主尚且不能容忍埃及人，就是那些忘恩负义、按不公义律法统治的人，虽然他们在别的方面对那地还有某种占有权；那么，他就更不能容忍那些强暴残酷的巴比伦人，因为他们根本无权辖管他的百姓，却用暴政压迫他们。“亚述人”是指巴比伦人，因为他们同属一个帝国体系之下；但他特别提到“亚述人”，因为首先严重困扰犹太人、并为这次被掳开路的，正是亚述人。“为报答约瑟曾给这国所行的恩惠。”

5. 我在这里做什么呢？他继续申述并证实我已经说过的话，就是说，他不应当再默默容许自己的百姓继续受压迫。借着这些话，他似乎在某种程度上责备自己迟延，好像在说：“难道我不该伸手吗？难道我不该为我的百姓伸冤吗？法老虽是合法的主人，尚且不能拦阻我；那么强盗的暴行岂能拦阻我呢？”接着，他列出那些应当促使他把百姓带回来的理由。我的百姓既无价被掳去。这里必须把“被掳去”这个分词放在一个隐含的对比中来理解；因为埃及人并不是用强力把雅各“掳去”的。雅各是在饥荒压迫下，自己下到埃及去的，然而他的后裔还是从那里得了拯救；那么，那些把他从本地撕裂出来、用暴力掳去为奴的人手中，岂不更要把他救出来吗？辖制他们的人使他们呼号。为更有力地表明这种行为的卑劣，他说，他们被迫不断呼号。

有人把这个动词译为中性；但我认为它是要表达他们仇恨的强烈，因此我把它看作主动语态，表示巴比伦人对犹太人所施的暴虐；因为他们不但不公义地统治他们，而且严酷地对待他们。“呼号”比叹息或哭泣更强烈；因为能发出高声惨叫的痛苦，显然是极其剧烈的。这个比喻取自野兽，表示极度的绝望。主拯救他百姓的第三个、也是最主要的理由，是他的名不断遭受恶人的辱骂和亵渎。主为着自己的荣耀保守教会，并维护对他名纯正的敬拜。恶人抓住教会的苦难景况，作为亵渎的借口，并狂妄地讥笑神；因此他说，他借着拯救自己的百姓，就是在为自己的缘故辩护，这话是极其合理的。我在这里不叙述各种不同的解释，也不逐一驳斥；只要简要说明先知真正的意思，对我来说就足够了。

“然而他的后裔还是从那里得了拯救。” 也就是说，这动词的意思是“呼号”，而不是“使人呼号”。

6. 因此，我的百姓必知道。 在这一节里，他总结了前两节略略提到的内容：百姓最终必须由神来救赎，因为他不会与自己不一致；既然他曾救赎列祖，既然他一向扶助教会，那么他也绝不会任凭那些同样蒙他收纳的后裔沉沦。我们应当仔细留意“知道”这个词；因为“知道主的名”，就是放下一切虚假的观念，从他的话语中认识他，因为那话语是他真实的形像，然后再从他的作为中认识他。我们不可按人的幻想去想象神，而必须照着他向我们所启示的样式来认识他。因此，主断言他必真实地帮助他们，成就他所应许的一切，好叫百姓知道他们的盼望并非没有根基，并且在对他名的认识上越来越得坚固。我们必须记得我们在别处所说过的，那种经验性的认识能印证神话语的真实。 说话的就是我。 “说话”这个动词是指着应许说的；“看哪，我在这里”则是指真实的能力，仿佛是在说：“虽然现在你们耳中不过听见我所说的应许之言，而这些事看起来几乎不可能，但你们必快快得着，因为我必实实在在成就我所应许的。”因此，我们当从这里引出一条普遍的教义：神的应许和应许的成就，是以不可分割的纽带连在一起的。所以，每当撒但试探我们、催逼我们不信，好像神已经离弃撇下我们时，我们就必须回到这一点，把信靠安放在神身上；因为他从不徒然应许什么。“即使到如今他还未施行，他也必在适当的时候帮助。”

7. 那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，他的脚踪在山上何等佳美。先知再次坚固信徒，使他们确信神话语的确定性，好叫他们深信自己必被恢复到从前的自由，并且在那艰难的奴役中，借着确实的盼望安慰自己的心。他用极其宏伟的称赞来描绘这信息，为要使信徒确信，神在他们的患难中向他们摆出将来救恩的盼望；的确，当神说话时，他们就当领受这安慰，倚靠它，平静忍耐地等候应许的成就。因此，为使信徒以忍耐约束自己的欲望，他极其华美地装饰神的话语。“难道你们竟如此忘恩，不以那无比宝贵、含有如此多福分的话语为满足吗？难道你们要放纵无序的情欲吗？难道你们要埋怨神吗？”他要防备那些被各种引诱拉走、并不完全倚靠神话语的百姓陷入不信，所以称赞这教训的卓越，并指出主赐给“我们的，超过我们所求所想的”（以弗所书3:20）。

他指出，他现在不是在说各样的教训，而是说那适于安慰人的教训；因此他表明，那些从神口中带来安慰的人，他们的来临何等“佳美”、何等可爱，因为这安慰不但能减轻我们的忧愁，甚至能把丰盛的喜乐赐给我们。这里他所说的是救恩的教训，因此说所宣告的是平安、福乐、救恩。“平安”这个词，表示兴盛幸福的景况；关于这个词的意义，我们在别处已经详细解释过。对锡安说。由此我们可以推知，以赛亚所传之教训的起点是什么，也是我们最当渴慕的是什么，就是神的国要在我们中间建立；因为只要他不在我们中间作王，我们的一切都必败坏，所以我们必然悲惨；反过来说，当神乐意眷顾我们时，这本身就是救恩最主要的部分；而这也是得着平安的唯一道路，即使局势已经败坏绝望，也是如此。并且我们当记得，这信息是传给教会的；因为它不适用于那些不认识神的外邦人。

保罗引用这段经文，是要证明福音的传讲不是出于人，而是出于神；并且带来救恩信息的执事，是由他差遣的。他这样推论：“凡求告主名的，就必得救。但人若不认识神，就不可能求告他；因为除非借着信心开了门，使我们把神当作父亲拥抱，并能亲密地把我们的忧虑倾诉在他怀中，否则就无从进入对他的求告。如今，这一切的根基是教训，借此主向我们启示了自己，并且为此使用人的工作和职分。因此他最后又说，若不是神差遣，就没有人去传道。”（罗马书10:15） 但有人可能会以为，保罗是在强解先知的话；因为以赛亚并没有说神差遣执事，只是说他们的来临和出现是可羡慕的。我回答说，保罗是以这个原则为前提：凡可羡慕的，没有一样不是从神来的。那救恩是从哪里来的呢？是从人来的吗？绝不是；因为唯有神才是如此卓越福分的作者。

所以，保罗理当得出结论：它是出于神，不是出于人。

8. 听啊，你守望之人的声音。他继续自己的论证；因为他表明，百姓将有这样一种复兴，以致那些报信的人都敢于放胆宣告。“扬声”与他先前所说“在山上”意思相同（第7节）。这件事不会隐秘，反而会清楚显明到引起普遍惊叹。谈论可疑之事的人只是低声嘟囔，不敢“扬声”；但在这里，一切都不会有疑惑或不确定。先知借用了城中常设守望者的比喻，不过“守望者”这个称呼通常也用在一切先知身上，因为他们仿佛被安置在望楼上，为百姓的安全守望。他说他们要扬声，意思是被掳期间将有沉默，因为那时先知的声音听不见；虽然他们会私下劝诫各人，却没有公开说话的自由。

因此耶利米也说：“我当口贴尘埃。”（耶利米哀歌3:29）但当主乐意领出百姓时，那些从前哑口无声的守望者就要开口，宣告百姓可以归回；因为他们不再只在私室之中说话，也不只是给予温和的安慰，而是要公开宣扬那救恩。关于这一点，我在第四十章开头已经详细讲过。眼对眼。也就是公开明明地看见。这当然也可延伸到属灵的归正；但我们不可因此离开字面的意思，以致不把主赐给古时百姓的恩惠包括在内。因为当他使犹太人恢复自由，并使用所罗巴伯、以斯拉和尼希米的职分时，这些话已经应验了。然而与此同时，这应验也应当一直延续到基督来临，那时教会从世界各处被聚集起来；并且我们还应当进一步望向基督最后的再来，那时万有都要得到完全的复兴。“在牙缝之间嘟囔。” 参看《以赛亚书注释》第3卷，第197页。

9. 荒场啊，要发起欢声，一同歌唱。他劝勉信徒向神献上感谢，但更主要的是坚固他们对这救恩的盼望和确信，仿佛他们已经实际享有这救恩，因此就当为此感谢神。主见证说他必帮助我们时，我们往往并未受到足够的感动；若他不立刻显明出来，我们就以为自己受了欺骗。因此，先知们常常着力坚固信徒的心，并把事情几乎摆在他们眼前。虽然在忧伤之中规定人唱喜乐之歌，似乎不合情理，也不合时宜；但我们在别处已经看见，这种表达方式极适于激励那些在愁苦、惧怕和挂虑重担下呻吟的人。耶路撒冷的荒场啊。他称其为耶路撒冷的“荒场”或“废墟”，为要使他们即便见城已毁坏倾覆，仍然盼望她得恢复。这个称呼比起称她为繁荣兴盛，更能帮助他们抖落惧怕；因为他们的景况极其悲惨，若不是先把他们的苦境描述出来，这些应许就不会使他们觉得与自己有关。

正因为如此，他们需要得坚固，好叫他们虽然眼前所见尽是荒凉和可怖的毁坏，仍能以坚定的信心仰望复兴。因为耶和华安慰了他的百姓。主已经把百姓的哀哭变为喜乐，使他们从被掳中得了自由。也许有人会说，这事当时还没有发生。然而，在神的应许中，我们应当像在镜子里一样，看见那些眼目尚未看见的事，即便它们在我们看来似乎不合常理。他救赎了耶路撒冷。我们在这里看见，拯救教会是神自己的工作。若我们尚且应当如此看待从巴比伦的救赎，就是那不过具有影儿性质的救赎，那么对属灵的救赎我们该怎么说呢？若把它归给人，岂不是对神极大的侮辱吗？既然拯救教会单单属于神，那么维护教会的自由也同样属于他。“因此而感谢神。” “有人会说。”

10. 耶和华在万国眼前露出圣臂。 先知借用了士兵备战时伸出手臂的比喻。“露出”在这里并不是指把裸露的手臂伸出来，而是指施展它；因为当我们闲坐不动时，不是把手臂交叉着，就是把它藏起来。同样，我们也照自己粗浅的感觉去想象神，以为他像疲倦或懒惰的人一样，若不公开显出自己的能力，就连一根指头也不动。 先知称它为“圣臂”，因为神要施展他的能力，为了百姓的救恩。这包含着神与教会之间彼此相关的关系，因为主已将教会分别为圣归给自己。诚然，他在治理全世界时也“露出他的膀臂”；但不像这里这样称之为“圣臂”，因为此处是指他特别帮助自己的教会。神的能力当从两个方面来看：第一，普遍地看，在保守一切受造之物上；第二，特别地看，在护卫教会上；因为他对自己的百姓施行一种特别的照顾，这是其余的人所没有分得的。 在万国眼前。 他的意思是，这次拯救将大得足以令人惊叹，甚至连瞎子都能看见。这个壮丽景象延伸到地极，表明先知所说的并不只是几年后百姓的归回，而是整个教会的复兴。犹太人恶意地把这预言限制为从巴比伦得释放，基督徒若把它仅仅限制为我们藉着基督所得的属灵救赎，也是不妥当的；因为我们必须从居鲁士时代所成就的那次拯救开始（历代志下36:22），一直延伸到我们自己的时代。主先是在玛代人和波斯人中间开始显出他的能力，随后又使万国都看见。

11. 你们离开吧，离开吧。他现在劝勉百姓要常常预备好起行，同时也要忍耐承受自己的苦况。百姓过分急躁，需要受到约束；但他们的懒惰也同样需要被甩掉。因为在拯救的时候还未到来之前，他们急切地盼望离开；但当被掳的期限满了之后，他们因长期延迟而变得懈怠，甚至丢弃了一切归回的盼望和愿望，所以回到犹大的只有极少数人。他们已经与巴比伦人混杂在一起，那里的风俗把他们迷住并败坏得如此厉害，以致他们轻看自己的故土；因此，他们需要被唤醒、被警戒，免得因长久等候而灰心，也免得被巴比伦人的污秽所玷污。不要沾不洁净的物。这更清楚地表达了我们已经说过的意思。他吩咐他们保守自己纯洁，远离巴比伦人所沾染的污秽；因为他们有被外邦人的污秽败坏的危险，正如我们众人都容易趋向邪恶，也容易被坏榜样引走。

因此，他劝勉他们，虽然身为俘虏，也不要为讨主人喜悦，或为改善自己的处境，而做任何事；不要容许自己偏离对神纯正的敬拜；不要被他们的偶像崇拜玷污；不要假装自己敬拜偶像，或认同他们的宗教；因为这正是先知吩咐他们要避开的可憎“不洁”。被掳的人和在暴政下呻吟的人，会遇到这一类试探；他们常常在这种试探之下沉沦，以想要缓和暴君怒气为借口，容许自己去做许多不合法、卑贱的事。但他们的借口何等轻浮，我们从这里就看得清楚；因为先知并不是劝犹太人在得自由之后才洁净，而是在他们仍被掳的时候，甚至在性命有危险的时候，也要洁净。这些话无疑也与我们有关；保罗劝勉我们，不但“心灵”要洁净，“肉身”也要洁净。（哥林多后书7:1） 你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。

这劝勉特别是针对祭司和利未人，因为他们既是旗手，就应当持守更大的正直；并不是说其他人就有权玷污自己，而是他特别对他们说话，好叫他们作众人的榜样，因为他们被设立作引导众人的。另外，我们必须记得我们先前已经看见的，以及以赛亚在本书末了还要再次提到的，就是在蒙救赎的百姓中，将有一个新的祭司职分。（以赛亚书66:21） 不过，我赞同一个较为简单的意思：利未人和圣殿的执事，是以特别显著的方式代表全体百姓。因此，这教训在今日不仅关系到传道的执事，也关系到一切基督徒；他们也被称为“有君尊的祭司”（彼得前书2:9），并且不仅被指定抬圣殿的器皿，他们自己也是“神的殿”（哥林多前书3:16）。以西结也曾预言，在教会复兴时，利未人要作祭司，而全体百姓都要被接纳进入利未人的等次。

既然主已把众人都提升到这样高的尊荣地位，就可见这种“洁净”是向所有人一概要求的；因此保罗也把这段经文应用到整个教会上。“以致回到犹大的人的数目极少。” “不要触摸污秽。”

12. 你们出来必不至急忙。先知再次高举这救赎的恩惠，因为它看起来似乎令人难以置信，几乎所有人都陷入了深深的绝望之中；他主要是对那些将被掳去的人说话，好叫他们在那悲惨境况里不致丧胆。他应许说，这次拯救将不像从埃及出来时那样仓皇逃走；因为这里暗中把从埃及得释放和从巴比伦得释放作了对比。他们是“夜间”从埃及逃出来的（出埃及记12:31），并且曾假称不过是去走“三天的路程，好祭祀神”（出埃及记5:3）。他们是奉命“急忙”地出去（出埃及记12:33），行动匆促慌乱，法老还在路上追赶他们，企图毁灭他们。但先知宣告，现在的情形将完全不同；他们出去要像得胜者一样，没有人敢加害他们；正如我们常说的，“他们要高举旗帜而出”，所以这次拯救将更加卓越奇妙。耶和华必在你们前头行。也就是说，他要作你们行程的领袖。

有人会说，当神带领古时的百姓出埃及时，他也是他们的领袖。这固然是真的；但那时他并没有像现在这样彰显自己的威严，如同一位统帅在战胜仇敌之后，带着自己的军队凯旋归回。以色列的神必作你们的后卫。“聚集”这个词证实了刚才所给出的解释；因为他们不会像人在恐惧中那样四散奔逃，也不会这里那里地漂泊，而是要在旗帜之下整齐有序地前进。这仿佛是在说：“神要像率领一支排列整齐的军队那样把你们领出来；不会一个接一个地偷偷跟随，像暗中溜走的人一样；你们却要公开地成队聚集，毫无惧怕地离开。没有人会骚扰你们；因为你们是在神这位领袖之下被聚集，好回到你们本地去。”

13. 看哪，我的仆人必行事亨通。在讲完教会的复兴之后，以赛亚转而讲到基督，因为万有都在他里面归于一。有人把“行事亨通”解释为“行事审慎”；但既然下面立刻又说他要被高举，语境就要求我们宁可把它理解为“亨通成功”，因为这个词也有“昌盛兴旺”的意思。所以他是在讲教会的兴旺；而因这兴旺尚未显明，他就把他们的目光引向那位至高的君王，万有都要借着他得复兴，并吩咐他们等候他。在这里我们应当仔细留意先知所设立的对照；因为主将要高举的这位王的伟大，正与百姓那时几乎陷入绝望的悲惨卑微景况形成对比。他应许这位王要作百姓的元首，使百姓在他这位领袖之下得以兴盛，尽管他们现在正处在极深的苦难和凄惨之中；因为他必亨通顺利。他称基督为“我的仆人”，是因着托付给他的职分。

基督不可被看作一个私人个体，而应当看作是持守父所委任给他的职分，就是作百姓的领袖和万有的恢复者；因此，他论到自己的一切，我们也当理解为同样与我们有关。基督已经赐给了我们，所以他的职事也属于我们；先知本可以一句话说，基督将被高举并大得尊荣；但他给他“仆人”这个称号，是要表明他被高举乃是为我们的缘故。“有些人从这里开始第五十三章，萨尔梅龙说他见过的若干抄本也是这样分的；题目是新的，按桑克修斯的话说，这里毫无‘巴比伦气味’，并且应当按字面解释为弥赛亚。我所见过的解经者都同意这一点，除了格老秀，他认为这些话在较低层次的首要意义上，也可以理解为先知耶利米，视他为基督的预表。”

14. 许多人怎样因你惊奇。他在这里用了预期性的说法；因为基督的高升起初并不显明，人就可能借此为借口拒绝他。因此，他先告诉他们，基督必须先被弃绝、被降卑，预先回应那种可能因他极其卑贱、毫无体统的景况而生出的疑惑。仿佛是在说：“人不必因那种不体面和羞辱而跌倒，因为这羞辱很快就要被永恒的福乐所接续。” 他的面貌比别人憔悴。我把这个词译作“这样”，因为把它看作引出比较的后半部分，是错误的。我认为“比别人”应理解为“在人中间”或“被人看作”；我不认为这里的字母是比较词，像别人所解释的那样，意即“比人更甚”或“超过人通常所有的样子”；我采纳较简单的意思，就是基督在人中间被毁损，或说他的荣美因人的乖谬判断而被损坏了。许多人因他惊奇。

有些解经者认为，这种“惊奇”是指人因基督所行的神迹而产生的惊异，接着在他要上十字架时，他们又立刻弃绝他。但他们并没有抓住先知的意思；因为先知说的是，基督将是一个使众人都因他震惊的人。他来到世上，处处被人藐视；他的荣耀隐藏在卑微的肉身形式之下；因为虽然一种配得上“神独生子”的威严在他里面发出光来（约翰福音1:14），大多数人却没有看见，反倒轻看那深深的降卑，而这降卑本是他荣耀的帷幕和遮盖。他们惊奇的原因在于，他住在人中间时并没有任何外在的荣耀显赫；犹太人并不认为救赎主会以那样的景况和装束到来。等到他被钉十字架时，他们的惊骇就更大了。

保罗描述了基督这种降卑和随后的高升，他说：“他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”（腓立比书2:6） 因此，基督必须先被降卑、被羞辱遮盖；而他将要被升到的那高位，并不是立刻就显明出来的；十字架的羞辱之后，乃是带着至高尊荣的荣耀复活。作者的意思是：他把这句话译作“他是这样地被毁损”，而另一些人则译作“这样，他被毁损了”；使这里的“这样”与前句中的“怎样”相对应，而他认为这是错误的。“许多人怎样厌恶你。”

15. 这样，他必洒净许多国民。有人把这句话解释为“使滴下”，并将其看作“说话”的比喻说法。但既然这个词的意思是“洒”，并且圣经中通常也是这个意思，我就宁可采用这个解释。他的意思是，主必将他的话倾倒在“许多国民”之上。接着他提到这教训所产生的果效，就是“君王要向他闭口”，也就是因惊奇而闭口，但这惊奇与他先前描述的不同。人“闭口”，并因惊愕而失语，是因为事情的广大浩大，已大到无法言说，超过了一切言语表达的能力。未曾听见的。他的意思是，这惊奇并不单是因基督外在的样貌而起，反而是因福音的传讲而起；因为虽然他已经从死里复活，若没有人宣告他复活的荣耀，众人仍会以为他只是个死人。所以，那些从前未曾看见、未曾听见的事，正是借着福音的传讲被显明出来；因为这教训传到了远方的君王和列国，甚至直到地极。

保罗引用这段经文，并表明它在自己的职分中已经应验；他也以此为荣，因为他把福音的教训传给那些从未听闻过的人。（罗马书15:21）这属于使徒的职分，而不属于每一个传道人的职分。他的意思是，基督的国度并不只是包围犹大，也不再局限于如此狭小的范围；因为它理当传播到万国，甚至扩展到地极。犹太人从律法和先知书中已经听过一些有关基督的事，但对外邦人来说，他却是完全陌生的；因此可见，这些话严格来说是指外邦人。他们必明白。借着这个词，他表明信心在于确定和清楚的明白。所以，无论哪里缺少这种知识，那里无疑也就缺少信心。由此可见，教皇派关于“含混的信心”之说是何等空洞；那不过是粗陋的无知，或者不如说，只是幻想出来的虚构之物。