以赛亚书 第 51 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 你们这些追求公义的人，要听我。先知现在劝勉犹太人，不要因为人数稀少就灰心绝望；因为他们已经被削减、衰微到一个地步，仿佛快要归于无有了，并且几乎没有后继者的盼望。因此，他提醒他们自己的起源，好叫他们知道，虽然他们只是很小的余民，神却能使他们增多、繁衍；他又吩咐他们思想他们的祖宗亚伯拉罕，他虽然只是单独一人，却增至极多的人数，并且从神领受了众多的后裔。因此，他们可以推论：神既曾在这么短的时间里使他们的列祖增多，将来也必照样使他们增多；因为他的能力并没有减弱，他的旨意也没有改变。你们要追想那凿出你们来的磐石。有些人认为亚伯拉罕被称为“磐石”，是因为正如保罗所说，“他在信心上并不软弱”（罗马书 4:20）。

另一些人却把这比喻解释成完全相反的意思；他们认为他被称为“磐石”，是因为他因年老而衰残，而撒拉被称为“坑”，因为她是不生育的。但在我看来，这两种解释都错了；因为这只是一个简单的比喻，取自采石场，意思是说他们是从亚伯拉罕和撒拉而出的，正如石头从“磐石”和“坑”中凿出来一样。在国破家亡之际，敬虔的人极其需要这教训和劝勉来扶持。神曾应许亚伯拉罕的后裔要“像天上的星”（创世记 15:5），又像“海边的沙”（创世记 22:17）。然而在那荒凉景况中，这应许似乎已经落空，因为所剩下的人几乎只像收割后残留的几串葡萄。但既然他们已经从经历中知道，神有何等大的能力，能从无中造出众多的民族，所以先知吩咐他们存美好的盼望，免得对神忘恩负义；并且他是直接向信徒说话，因为这对他们是极重的试探。

他不是对所有人说，只是对那些能够倚靠应许的人说，也就是他称为“追求公义的人”；因为那地充满了不信的人和假冒为善的人，他们先前已经离弃敬虔的实行；正因如此，那些仍不断追求正道之人的坚定，就更显得可贵。哪里实行“公义”，那里就有人听从神；哪里不信掌权，哪里就不能依靠任何应许。虽然他们夸口自己是亚伯拉罕的子孙，但并不是所有人都能领受这教训。你们寻求耶和华的人。他解释说，“追求公义”的方式就在于“寻求主”；因为那些只在外表上装出“公义”的样子，却不以此为目标的人，其实一生都在迷途之中。所以这两件事必须结合起来：一是实行公义，二是寻求神。

第2节

2. 因为我召他的时候，他是独自一人。 这种应用清楚表明先知这番劝勉的目的是什么，就是要鼓励信徒的心，使他们存着盼望，期待更好的光景。他说神召他时是“一个人”或“独自一人”，不仅因为他蒙召离开本地的时候，没有别人和他同行，也因为主使他在迦南地一直住到衰老之年仍然没有儿女，以致他毫无生子的盼望，尤其因为撒拉也是不生育的（创世记 16:2）；后来，作为对他们无子的安慰，终于赐给他们一个儿子，不久之后，这儿子看起来又要被带去宰杀。然而主竟使他儿女众多，并且大大丰富他。 我前面已经稍微提过，这安慰对犹太人是何等必要；从他们的处境也很容易看出来，历史清楚说明他们的景况何等悲惨困苦。对今日的我们也是一样，在教会这样纷乱的处境中，这教训极其必要，免得我们因人数稀少而灰心，也使我们盼望神会用出人意外的方法使他的教会增长。我们从主所赐的福清楚而显著地看见这见证：亚伯拉罕原是无子、孤单的，主却直到他极老的时候，仍使他的后裔增多。这个应许不只是关乎犹太人，也关乎别的民族；因此他“就不再叫亚伯兰，乃叫亚伯拉罕”（创世记 17:5）。

第3节

3. 耶和华必安慰锡安。先知指出，在亚伯拉罕这个人身上，已经显明了一个适用于万世的榜样；因为主怎样从一个人忽然生出如此众多的后裔，他也必照样用奇妙而人所不知的方法使他的教会人丁兴旺，而且不只一次，乃是在她每次被看为无子、孤单的时候都如此。保罗也是这样，在讲到亚伯拉罕的信心并称赞他的卓越之后，把这教训应用到我们每一个人身上，说他“在无可指望的时候，因信仍有指望；他的心并没有飘忽不定，反而深信神所应许的，也必能成就，虽然在人看来这似乎难以置信，也与一切理性相违”（罗马书 4:18）。他必安慰她一切的荒场。这可以解释为：“主安慰他的教会，不仅在她兴盛的时候，也在她荒凉、孤独的时候；”因为在她感受到这里所描述的帮助以前，她必须先被荒废，她那可怕的废墟必须先把她带到灭亡的边缘。又使她的旷野像伊甸。

先知这里是暗指摩西书中的一段话，那里记载人起初被安置在“伊甸园”里（创世记 2:15），也就是在“可喜乐之地”，后来因他自己的过犯被赶出来（创世记 3:24）。如今我们失去了神赐给始祖的那福分，便在全世界流离失所，失去了那乐园。所以，每逢大灾难临到，世事秩序被颠覆，一切都陷入凄惨的荒凉和败坏，我们就当知道，这是因我们的不信和重大的罪而受惩罚；并且当记念那宣告给我们始祖，或者说宣告给全人类的判决；在生活的各个方面都当如此，特别是当我们看见教会的景况被毁坏、被倾覆的时候。本来充满各样福分的大地，因我们的缘故变为荒凉；本来该处处兴盛的教会，也已经被毁坏、被荒废了。欢喜快乐。他的意思是，这变化将会大到一个地步，教会不再呻吟哀叹；因为教会在严酷的掳掠之下受压时，其中所能听见的只有哀哭和悲叹。

如今既得恢复，她就要欢喜，并向神献上感谢。这样，我们也蒙劝勉要常怀感恩，在经历神的良善之后，就要向神发出赞美和感谢。

第4节

4. 我的百姓啊，要留心听我。主屡次要求人听他，是有充分理由的。我们从经历知道，我们听他是何等迟钝，尤其在患难之中；即使我们极其需要安慰，也常因急躁而拒绝安慰，以致灰心丧志。所以，每个人越是被苦难压迫，就越应当努力扩张自己的心，以此激励自己，甩掉怠惰，好领受安慰。这里所要求的是专注，好使我们的心借着忍耐得以支撑，直到恩典的时期完全来到。因为律法必从我而出。意思是，主必再次掌权，并激动他的教会呼求他的名。虽然“律法”一词等于神喜悦聚集他的教会时所吩咐宣告的法令，但同时他也描述了自己掌权的方式，就是借着他的“律法”和教训。因此我们看见，凡拒绝教训的地方，就没有神的治理，也就是说，人并不承认神的治理。他所说的“审判”，是指治理的秩序和行政，借此他要恢复自己的国度。作万民之光。

他说这要“作万民之光”，因为当神开始掌权时，天性悲惨的人就从黑暗中被救出来，并借着圣言的教训得着光照。我要使它显明。这个动词有不同的解释，因为它的词根有多种意义。有时表示“切开”“开启”，有时表示“安息”。因此有人解释为“我要使它安定”，也就是“我要坚立”；这个意思并非不合适。大多数犹太作者的解释不同，但我不愿叙述他们那些迂曲生硬的说法。我更赞成这样译：“我要显明审判”，或“我要使审判发出”，或者同样意思的“我要揭示”；因为我认为这和前一句更相合。我们知道，重复在希伯来作者中是极常见的。所以，虽然他用了不同的话，意思却是一样的。他先前说“律法必从他而出”，现在又说“他要显明审判”。

第5节

5. 我的公义临近。 他确认前面的教训。主的“公义”是相对于人说的，因为人从经历中知道他是“公义”的。当百姓在残酷的奴役中受压时，他们固然知道自己是因罪受了公正的刑罚；但他们也可能惊讶自己为何被如此弃绝，因为神的敬拜止息了，他的名也被恶人亵渎，而那些恶人却逍遥作恶，不受惩罚。因此，为要给他们一点安慰，他应许神必快快帮助他们，使众人都承认他是信实公义的。先知说“公义”，并不是说神按着公道给每个人报应，而是说他向自己的百姓施以最好的保护，赐下最丰富的恩惠，并且在拯救一切信徒、不容他们最终被吞灭时，信实地成就他对他们的应许。 这在下面一句中显得更清楚；为了解释，他补充说：我的救恩已经发出；因为神的“公义”在拯救百姓时明亮地彰显出来。如今，犹太人在巴比伦所受的被掳，乃是一种死亡，所以这里把那次拯救称为“救恩”。 我的膀臂必审判万民。 “膀臂”指的是他能力广泛的施展。圣经常用取自人体的表达方式来描述神。因为神的治理似乎被限制在狭小范围内，甚至几乎完全看不见，所以他提到“膀臂”，意思是他要把自己的国度广泛铺开。

第6节

6. 你们要向天举目。当我们看见世上有这样大的变动时，很容易以为教会也同样被卷入这动荡剧烈的运行之中；因此我们需要把心思提升到自然常规之上，否则教会的救恩看起来就像系在一根线上，被波浪和风暴抛来抛去。然而，我们在天上地下都可以看见，神怎样智慧地调理万事，怎样以父亲般的慈爱扶持并保护他的作为和整个世界的结构，又怎样以公正照顾一切受造物。但他尤其屈尊看顾他的教会，因为他已经把她从一般的行列中分别出来。又观看下地。先知在这里把刚才说的两方面都包括在内；因为他吩咐信徒向上看、向下看，好在天上地下都察觉神奇妙的护理，他藉此美好地保存了起初所建立的秩序与和谐。

但他又补充说，虽然天地都急速走向衰败，教会却绝不可能失败，因为她的稳固根基在于神；仿佛他说：“宁可千万次说酵掺进大地，也绝不可能使你们救恩所依靠的应许落空。” 我的救恩必永远长存。他先提“救恩”，随后又提它所依托的坚固根基，就是“公义”。所以，无论危险从四面怎样临到我们，都当学习投奔这个避难所。诗人的话也与此一致：“天地都要如衣服渐渐旧了，归于无有；惟有你，主啊，常常一样，你的年数没有穷尽。”（诗篇 102:26） 这两处经文都提醒我们，神在保守教会上所彰显的恩典，超过他其他一切作为。天地间一切所有的都脆弱易逝；但神保护教会的救恩却是永恒的，因此不受这些危险的威胁。

第7节

7. 要听我。恶人在亨通的时候，常常讥笑我们的信心，嘲弄我们的艰难和苦楚；因此先知劝勉信徒要忍耐，不要惧怕他们的辱骂，也不要因他们的毁谤而惊惶。所给出的理由是：他们的兴盛不会长久。无论他们怎样狂妄夸口，他们早已被宣告要在第8节中成为蛀虫和蠹虫的食物；而神却把信徒的救恩握在手中，虽然在外表看来，这救恩似乎离他们极远。这里我们还当再次注意“要听”这个词的重复。如今这是主第三次要求“听”；因为当我们因苦难而战栗不安时，最难做到的就是依靠他的应许，所以我们需要一再被唤醒、被激励，直到胜过一切困难。你们这些知道公义的人。

这里他不是对不信的人说话，而是对那些“知道公义的人”说话；因为他们虽然并非有意拒绝神的话，却常常把门向神的“公义”关上，以致在患难影响之下，他们塞住耳朵，几乎绝望，使这公义不能临到他们。因此，先知要激发并唤醒他们，好叫他们领受应许，接受安慰。律法在心中的百姓。我们必须留意这里的思路。首先，他描述主所喜悦的百姓是什么样的人，就是“那些知道公义的人”；接着，他说明这种知识的性质，也就是当百姓把“律法”固定并深深扎根在心里时。若没有主的话，就不可能有“公义”。人的律法无论制定得多么周详，都不能引导我们到真正的公义；它们或许能给我们一点微弱的观念，却绝不能恰当地描绘公义。同时，他也指出我们应当怎样在主的律法上长进，就是用心去领受；因为律法的座位不在头脑，而在心里，好叫我们因受了天上的教训而全然更新。

第8节

8. 但我的公义必常存。由于神忠心的仆人必须忍受许多来自圣言仇敌的辱骂和毁谤，先知便劝勉并鼓励他们勇敢忍受。我们常常发现，人们的轻蔑和侮辱比刀剑和火更深地刺痛我们；但我们倒当以成为他们藐视和厌恶的对象为称赞和荣耀。真正的勇气出于这样的思想：虽然世界把我们当作“污秽、渣滓”（哥林多前书 4:13），神却看重我们，因为我们与他站在同一事业上。因此，让我们像摩西一样，“看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵”（希伯来书 11:26）；又让我们像使徒一样欢喜，因为他们“离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱”（使徒行传 5:41）。我的救恩直到永永远远。恶人的死亡若不能使我们得救，对我们就没有多大安慰；因此他指出我们的光景将是怎样的，就是我们永不会被撇下，以致失去“神的公义和救恩”。

但他把恶人的毁灭与自己的公义相对照，这比较似乎不太恰当。若这样说会更清楚、更合适：“虽然被弃绝的人纵情欢乐，他们却快快灭亡；但信徒虽然看似死了，仍要活着。”再者，他没有直接提到我们，只称赞神公义的永恒，这也可能引起反驳：对我们这些几乎被压垮的人而言，这有什么益处呢？但先知借着这些话教导我们，在患难中当这样寻求安慰：我们的健康和救恩仿佛都保藏在神里面；因为只要人信靠自己，就不能持守任何不迅速衰败的美好盼望，所以我们当把心转向神。正如大卫所说，神的“怜悯归于敬畏他的人，从亘古到永远；他的公义也归于子子孙孙”（诗篇 103:17）。因为救恩建立在神的良善之上，以赛亚提醒我们这一点，为要使人归于无有，单单信靠神。

这个意思可以概括为：“救恩在神里面，为要他藉此保守的不是自己，而是我们；公义也在神里面，为要他把这公义彰显出来，作我们的防卫和保全。”因此，从神“救恩和公义”的永恒，我们应当推论出：神的仆人绝不可能灭亡；这也与前面所引大卫的话相合：“你仍是一样，你的年数没有穷尽。你仆人的子孙要长存；他们的后裔要坚立在你面前。”（诗篇 102:27） 这样我们就看见，他怎样把这永恒应用到神的儿女身上；他们不是靠自己存活，乃是在神里面存活，并且他们救恩的根基也在他里面。

第9节

9. 醒起，醒起。先知在这里教导我们，当神用应许鼓舞我们的时候，我们也当恳切祷告，求他成就自己所应许的。他安慰我们，并不是要使我们懒惰，乃是要激发我们更强烈地渴慕祷告，并不断操练我们的信心。先知是照着我们的感受说话；因为只要神还没有来解救我们的需要，我们就以为他睡着了；而主也体恤我们的软弱，容许我们照着这种感觉来说话和祷告。所以，信徒求主“醒起”，并不是以为他在天上闲懒或睡着；相反，他们是承认自己的迟钝和无知，因为只要还没有察觉他的帮助，就不能形成对神的任何观念。然而，虽然肉体以为他睡着了，或者不顾我们的苦难，信心却升得更高，抓住他永恒的大能。耶和华的膀臂啊，求你穿上能力。当神显出他能力的见证时，他就被说成“醒起”并“穿上能力”，因为若不是这样，我们就以为他闲懒或睡着了。

与此同时，先知向那隐藏的神膀臂说话，把它当作真实在信徒面前显现出来，好叫他们确信：他们之所以被仇敌如此痛苦而惨烈地折磨，原因无非是神收回了他的帮助。至于这延迟的原因，前面已经指出，就是他们自己远离了神。在古时。借着“古时”一词，他表明我们当记念主从前为拯救他百姓所行的一切事。虽然他似乎停下来，不再顾念我们，但他仍是从前治理教会的那位神；因此，他绝不会丢弃或离开那些在他保护之下的人。在上古的世代。这种重复更清楚地告诉我们：我们不但当思想近来发生的事，也当思想久远以前发生的事；因为我们的心思应当延伸到最遥远的年代，好使我们高过那些本来很容易吞灭我们的试探。你不是那砍碎拉哈伯的吗？先知在这里把神在各个时代所显明的众多恩典见证汇集起来，好叫若少数几个还不够，那么它们庞大的总数就足以坚固教会的信心。

但若要一一列举，就太冗长了，所以他提出其中最独特、最显著的一件事，就是百姓曾以神迹奇事的方式从埃及得释放；我毫不怀疑，他所说的拉哈伯，就是指骄傲而残酷的埃及；正如经上也说：“我要提起拉哈伯和巴比伦人，是在认识我之中的。”（诗篇 87:4）同样，以西结也称埃及王为“大鱼”：“法老王啊，我与你这卧在自己河中的大鱼为敌。”（以西结书 29:3） 先知在这里追念百姓从埃及蒙神奇妙拯救，这一点已十分明显，也是众人公认的。“如果那时埃及的骄傲曾被制伏，大鱼曾被赶散，我们为什么不盼望今日也会如此呢？” 他用设问的方式，说这是否同一只膀臂，是从神的本性来论证；因为这话不能用在人的“膀臂”上，人的力量纵然很大，也会随着时间减弱消失。

米洛曾非常强壮，等他老了，看着自己的膀臂，就因从前所有的力量如今已经离去而叹息。但神却不是这样，任何时间的流逝都不能削弱他的能力。这些话应当用强调的方式来读：“你不是那一位吗？”因为他表明主仍与从前一样，因为他永不改变。

第10节

10. 使海枯干的，不是你吗？ 以赛亚虽然没有把神领他百姓脱离埃及奴役时所行的一切神迹都叙述出来，但他是想用几句话概括摩西所记载的一切，好叫犹太人虽然只是略略被提醒，也能思想主曾用多少不同方式显明他的能力。之所以提到红海干涸，不仅因为这神迹格外卓越，也因为在此之前众多的神迹，都是为了这个目的，就是叫百姓从不义的强暴和暴政中被救出来，得以进入应许之地。因此，先知特别提到：为蒙救赎的人开了一条路。 从这个例子，我们应当思想神将如何待我们，并由此得出结论：将来神始终必与他自己一致，正如上下文所清楚表明的。

第11节

11. 耶和华救赎的人必归回。他现在更清楚地说明自己刚才简略提到的事；因为在叙述神昔日在埃及显明自己能力、拯救百姓的伟大作为之后，他得出结论说，无论是海洋、高山、漩涡，甚至阴间本身，都不能阻止神把他的百姓从巴比伦领出来。为要更充分地证实这事，并把那个例子应用到他们身上，他称他们为“蒙救赎的人”，使他们知道：当神称自己为他百姓的拯救者时，这也属于他们；他们也不该怀疑，神拯救他们时必显出与从前一样的作为，因为理由是相同的。他们要来到锡安。也就是到那主愿人呼求他名的地方，使圣殿得以重建，神纯正的敬拜得以恢复；因为犹太人在巴比伦被掳时，既然神同样是儿女的救赎主，他们就当期待与列祖所得相同的帮助。但他们在一方面又胜过列祖，因为那时神已经拣选了锡安山，并应许在那里安息直到永远（诗篇 132:14）。

既然以赛亚所应许的神之作为本是极其奇妙的，所以他就劝百姓赞美感谢神。带着歌唱。这个词固然可以简单地理解为“欢喜”；但因它常常表示人在承认神恩惠时向神发出的赞美，所以我更愿意在这里取这个意思。其意是，将会有一个巨大而出人意外的改变，使他们有极丰富的理由欢喜并献上感谢。他说“喜乐必归到他们的头上”，是暗指宴席上人常用花冠装饰自己。他又补充说“他们必得着喜乐”，表示这种喜乐是实在而持久的。最后，为了加强语气，他说一切忧愁都要被赶散，免得他们担心常见的情形，就是“喜乐”会因突然的转变而让位给忧伤（箴言 14:13）。然而先知也教导他们，虽然他们现在呻吟忧愁，仍当耐心等候他所应许的结局。

第12节

12. 我，我是。在这里，主不仅向犹太人应许恩典和救恩，还因他们不肯信他、并且把他的能力看得比应有的更低而责备他们。人若因人的威吓而战栗到一个地步，以致全然不顾神的帮助，这是极其卑劣的；因为他显明能力，正是为了至少使我们在一切攻击之下得坚固。因此，我们若过分惧怕人，就是显出对神的轻蔑。由此可见，当神呼召我们安息时，我们若仍被人的恐惧搅扰，是何等有罪。的确，人听见神站在自己这一边，却不能从他宏伟的应许中得着盼望，以致不能大胆地说“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”（罗马书 8:31），这是何等惊人的忘恩。结果就是，当危险临到时，他们惊惶失措，把攻击他们的必死之人的力量看得远大过神保护他们的能力。

因此，他理当斥责犹太人没有借着这些应许使自己坚固，也没有使自己在一切危险面前成为不可战胜；因为当我们怀疑神的真实，就是当人的恐惧把我们压倒到一个地步，叫我们不能安息在他的应许上时，神就受到了极大的羞辱。“我，我”这种重复极有强调力。那位应许安慰的，乃是真实的神，人的力量和计谋在他面前都毫无用处。你若不信任他，就证明你没有想到他究竟是谁。你竟怕那必死的人。他描述人的处境是何等脆弱、衰残、短暂、虚空，为要更充分显明他们把影子和烟雾看得比神还重，是何等罪恶而愚昧。他指出，只要人记念神，就不会被惧怕击倒。所以，当我们被临到的危险惊得发昏时，就表明我们忘记了神；因此他接着说。

第13节

13. 却忘记了造你的耶和华。仅仅设想有一位神还不够，我们应当承认他，并且接纳他为我们的神。他称他为“造你的”，这里不可理解为普遍的创造，而应当像我们在别处已经说明过的那样，理解为属灵的重生。保罗也是用这个意思称我们为神的“工作”（以弗所书 2:10），因为他创造我们，为要叫我们行各样善工。因此，我们若记念自己的受造和被收纳，这些起头就会激励我们盼望继续进展，免得在神已经用无可置疑的经历证明自己真实之后，我们仍对他忘恩负义。铺张诸天、立定地基的主。在神向自己百姓所施的特别慈爱之外，他又加上他无限的能力，与人的软弱形成对比；他先前曾把人比作枯干的草（以赛亚书 40:7）。

他借着自己的作为显明这能力，所以若有人察觉不到，那就实在愚顽至极；因为我们无论把眼睛转向哪里，都能看见极其丰富的神良善和能力的见证。这里只是用以偏概全的修辞简要说明，说他是“铺张诸天、立定地基的主”。因此，忘记他是极大的愚昧和懒惰，因为有如此众多的标记和见证把他重新带到人们的记忆中。又常常惧怕。他继续这一比较。“人算什么呢，”他说，“你若把他们和那位应许帮助你的神相比，还要惧怕他们吗？”若我们不肯相信神保护的能力胜过仇敌毁灭我们的能力，那就是对神极大的亵渎；所以主吩咐我们思想他是谁，他有何等广大无边的能力，好叫我们不惧怕一个会像旋风或烟云般消逝的必死之人的暴怒。

第14节

14. 被掳的人快得释放了。这节经文有各种不同的解释；有人认为它是指古列，把这个词按及物意义来解释，意思是“使人迁徙的”。但更常见的解释是：指被囚禁、受压迫的人，或是没有定居之所、四处飘流的流亡者。现在，犹太人不仅是流亡者，也是俘虏，不能自由返回本地；因此我把这节解释为指犹太人。不过，这里仍可作两种理解：或者先知责备他们过于急切，因不耐烦而渴望回归；或者先知是说，他们归回本国的日子已经近在眼前，免得他们因长期拖延而灰心丧志；仿佛他说，他们必须预备起行的时候很快就要来到。这第二种解释更普遍地被接受；我也更愿意采纳它，因为它与上下文最为一致。但他既说百姓快要归回，似乎有些奇怪，因为他们被掳的时间其实很长。

然而，神说那件事快要来到，是完全合理的，因为虽然他把它延迟到合宜的时候，在我们看来似乎漫长，但既然那时间是适切而合宜的，它其实就是短暂的。事实上，若看看那个帝国的状况，它是那样广大强盛，仿佛永远不会被毁灭，那么这时间确实是短的。因此，神应许中看似漫长的事，只要我们不拒绝抬眼望天，就会显得短暂。紧接着的话进一步证实了这一点。免得他死在坑中。神这样急速地前来拯救他的百姓，为的是使他们可以安然从牢狱中出来。主并不是只应许给他百姓某种突然的帮助，仅仅把他们从监牢里领出来；他还应许，在他们得释放之后，要继续以恩待他们；因为他应许赐下一切维持他们饮食和生活所需的东西，好叫他们确信神会一直照顾他们。神惯常不只是暂时帮助他的百姓片刻，而是不断与他们同在。

第15节

15. 我是耶和华你的神。 主再次宣告自己的能力；因为人的不信和迟钝是如此之大，虽然这事一再被宣讲，但最轻微的试探也足以显明他们并未完全信服。他们在患难重压之下，很快就退回到自己身上；当他们听见某事在神权能之下时，也不认为这与自己有关。 分开海水的主。 他并不是泛泛而谈，而是提出他先前多次提过的例子；因为他既曾一次救赎列祖，就向后代摆出了永远救恩的盼望。因此，他理当宣告自己就是那位从前“分开海水”的神；接着他又借着说波涛汹涌的海浪因他的命令而平静，来放大神迹的伟大（出埃及记 14:21）。所以我们应当知道，没有任何狂暴的波浪是神不能平息安静、以拯救他教会的。“是他”用自己的能力“平静海洋，使海安稳”（约伯记 26:12），即使它怒吼翻腾；他也在自己认为适当的时候推动海浪、使之翻腾。虽然按字面说，正如我已经指出的，先知是在暗指从埃及得拯救的历史。 万军之耶和华。 主以这个称号为装饰，是要叫我们知道他的能力何等广大；而他每次喜悦施助给他的教会时，就显明这能力。

第16节

16. 我已将我的话放在你口中。他再次回到前面所陈明的教训，就是主安慰他的教会：“我，我是安慰你们的”（12节）。所以他现在说，他把先知应当说的话放在他们口中。由此我们可以推论，这些话并不是出于常常证明虚假的人，而是出于“不能说谎的神”（提多书 1:2）。主是对所有的先知说话，先是对以赛亚，然后按次序对其余的先知；但最终我们必须归到基督身上。这些话既不可只限于以赛亚，也不可只限于基督，而应当推广到所有先知。主愿意信徒听见先知所传来的安慰，就像他亲自在场并亲自向他们说话一样；他甚至宣告，自己正是借着他们的口公开说话。因此我们也当得出结论：除了那些从主口中说话的人以外，谁都不应当站出来安慰教会；因为那些编造自己梦话的人，即便躲在神的名下，也应当被弃绝。

不过，我们必须明白先知的意思；既然他表明，人的良心总是战兢，直到主亲自坚固它们，所以他教导我们坚持这个原则：是神借着先知说话；否则良心就总会停留在疑惑不定之中。不过，他重复神的命令，借此使自己得着执行职分的鼓励，这种表达方式也极具强调力。我用手的影遮蔽你。虽然他先前已经说过这话，但这种重复并非多余，为的是叫我们深信神必常常帮助他的仆役，使他们倚靠他直接的扶持，被他高举，超过一切拦阻。如今，要得蒙主那影子的遮蔽，需要两件事：第一，他们确信自己所说的是神的话；第二，他们这样说是出于神的命令。那些轻率自荐的人，固然也会夸耀神的名，但都是徒然；因为一到真正交战的时候，他们就会灰心。若我们有良心的见证，就没有理由怀疑神的保护和帮助，他必借此使我们得胜。接着就来到这差遣的目的。为要栽定诸天。

也就是为要使万事恢复到它应有的秩序。当然，这些话有各种解释；但在我看来，真正的意思是：天地是借着救恩的教训得以恢复的，因为正如保罗所说，“在基督里，天上地上一切所有的都同归于一”（以弗所书 1:10）。自从第一个人堕落以来，我们所看见的只是一片可怕的混乱；这混乱连无言的受造物也搅扰了，使它们在某种意义上也承受我们罪的刑罚；因此，这种混乱若不借着基督，就无法修复。既然整个世界的面貌都被可怕的荒凉所毁坏，所以说敬虔的教师更新世界，就如同神借着他们的手重新创造天地，这样说是很有根据的。由此也显出我们的罪责何等重大，竟使万物的本性陷入如此可怕的紊乱。

因此，当主借着圣言建立他的教会时，就可以说“天被栽定，地被立稳”；而他正是借着那些由他圣灵引导、又保护他们脱离暗中仇敌和各样危险的仆人来成就这事，使他们有效地完成他所吩咐的工作。为要对锡安说，你是我的百姓。最后，他指出，这一切所指向的，比这快要过去的可见世界形式更高，就是要在信徒心中激发并培育天上生命的盼望。教会真正的稳固、世界的恢复，就在于蒙拣选的人被召聚到信心的合一里，好使众人同心把心举向神；而神也用“我是你的神”这句话温柔甘甜地邀请他们。由此可见，神何等看重教会的救恩，因为他不仅把它看得比整个世界更宝贵，甚至还表明世界的稳固也系于此。我们也当留意主吩咐人宣告的是什么话；因为这话不仅设立生活的准则，也为我们的收纳作见证，而我们的救恩主要就在于此。

第17节

17. 醒起，醒起。教会将要经历严重的灾祸，所以他用安慰来坚固她，也预先化解一种可能出现的疑问，就是犹太人此时正在暴君的压迫之下，看不见这些应许的实现。因此，这里的意思是：教会虽然受苦，并且在多方摇荡之中，却仍要重新被建立起来，恢复她完全的力量。他用“醒起”一词，仿佛是把她从死亡和坟墓中召回；好像他说，再凄惨的废墟，再可怕的荒凉，也不能拦阻神完成这恢复。这种安慰极其必要；因为当忧愁抓住我们的心时，我们就以为应许与我们毫无关系。所以我们应当常常记念，并不断摆在眼前：说话的是神；他所对之说话的人，并不是处于兴旺发达的境地，而是跌倒了、死了的人，然而他仍能借着自己的话使他们起来，扶持他们；因为这救恩的教训并不是为那些仍保有原来地位的人而设，乃是为那些已死、已败坏的人而设。

你从耶和华手中喝了他忿怒之杯。“忿怒之杯”这个词可以从两方面来理解；有时主被说成把“忿怒的杯”递到我们手中，是指他使我们头昏眼花，或者使我们的悟性紊乱；因为我们看见，苦难有时会夺去人的理智。但有时它也用较单纯的意思，指主用严厉沉重的刑罚重重管教他的百姓。这里显然必须取后一个意思，这从所加上的“他的”这个代词可以看出来。这并不与他说教会昏迷如醉相矛盾；因为他是说，这种状况正是由于主严厉管教她而造成的。把神加在他百姓身上的管教称为一种“饮剂”，或者是他分给各人的一定分量，这是一种常见的比喻。但每逢它是指向蒙拣选的人，这个“杯”的用语就表明神审判中的节制：主虽然严厉惩罚他的百姓，仍然守着界限。喝尽那使人战兢之杯的渣滓。我认为这个词的意思是“苦楚”或“战兢”，人被沉重的灾难压倒时，几乎被击打致死。

这样的人可称为“醉了”，因为他们已经把杯中的一切都喝尽了，再也没有什么能加重他们的痛苦和困厄。这一点也由另一个词“喝尽”表明出来。这里提醒教会：临到她的一切祸患都不是从别处来的，乃是出于神的手，免得她以为这些事是偶然发生的，或以为自己受苦是不公正的。先知的用意是要使百姓知道，他们是因自己的罪而受到公义的刑罚。人若不先承认自己跌倒，就不能起来；若不看见自己之所以悲惨是因自己的过犯，就不能从愁苦中得拯救。总之，若没有先前悔改的教训，安慰就无从谈起。因此，这里的“渣滓”不可像耶利米书 25:15 里那样理解，那里说的是被弃绝的人，主用他的杯使他们窒息而死；这里所指的乃是完全而公正的刑罚，而主乐意为此刑罚设定界限。

所以，当主按他所看为合宜的程度惩罚我们，并且止息我们的苦难时，他就宣告那“渣滓”已经喝尽了；正如我们在第四十章已经看见的。

第18节

18. 没有一个引导她的。他描绘教会最沉重的灾祸；因为毫无疑问，所有重担中最沉重、最难当的，就是她从自己亲生的儿女那里得不到任何同情和安慰。他这样描写这种累积的苦难，是要叫她即使境况绝望，也仍然从神那里期待安慰；因为神绝不会使他的仆人失望，即便他们已经沉到阴间的深处。教会虽然被人离弃，甚至被那些她曾怀抱在怀中、用手臂抚养大的儿女所离弃，她却仍要从神得着帮助。对母亲来说，没有比被自己的儿女抛弃更痛苦的了，而这些儿女本该反过来以恩慈待她。这种忘恩负义和缺乏天性之爱，当然比仇敌狂暴无羁的残酷更难忍受；因为她生养儿女，不正是盼望自己反过来得着他们的扶持吗？既然儿女不尽本分，她还能怎样想呢？只会觉得自己生他们、养他们，都对自己毫无益处。

所以，教会虽然尽了母亲的职责，把儿女养育到成人，先知却宣告，她不可指望从这些忘恩的人那里得着任何帮助或安慰。不过，他的话还有更深一层的意思，就是宣判那些没有帮助母亲的儿女是私生子，是被弃绝的人，为的是使她更能忍耐失去他们的痛苦。教会失去一切儿女、沦为无子，固然是令人忧伤痛苦的；虽然这种事有时确实发生。但先知提醒这位母亲，这些儿女并不配得她为他们哀哭；相反，她应当盼望更多的儿女，正如诗人所说：“将来受造的民要赞美耶和华。”（诗篇 103:18） 先知这里所描绘的情形，完全适用于我们的时代；因为许多人都夸口说自己是教会的儿女，但哪里有人顾念自己母亲的痛苦呢？谁为她的败坏忧伤？谁受感到一个地步，愿意用肩头去扶持她？又有多少人背叛她，并且打着这个名号的幌子，比公开承认的仇敌更残酷地逼迫她？

所以，在她一切灾难之后，这还成了她苦难的顶石。不仅如此，那些愿意被视为教会中居首位的人，不但夸口说自己是儿女，甚至自夸被称为父亲，当她求助时，他们也诡诈地离弃她。因此，若神把他们赶出去，好为他的教会增长合法而尽本分的儿女腾出地方，我们也不必惊讶。

第19节

19. 这两样临到你。前面论到巴比伦时，也曾说过几乎同样的话：“哪知丧子、寡居这两件事，在一日转眼之间必临到你。”（以赛亚书 47:9） 但在这里，以赛亚应许教会最终会有不同的结局；因为主必把她从最深的深渊中救出来。他预先宣告极度的困苦，为要使信徒束上忍耐，并且不停止从他们苦难的深处向上发出祈祷和恳求。总的意思是：教会将负担各样患难，仿佛已经来到彻底毁灭的边缘；因为在外面，她要遭受极沉重的灾祸；在里面，又得不到自己儿女的帮助和同情。先知所说的就是这两样极其痛苦的祸患。但这种划分似乎不太恰当；因为在说完一样祸患，就是“没有人为她哀哭”之后，他又列举了四种：荒凉、毁灭、刀剑和饥荒。有人解释为教会在内部受饥荒侵害，在外部受仇敌搅扰。

但我照前面已经暗示过的那样，作不同的解释；因为希伯来作者极常用设问的方式来表示绝对的否定，在他们那里这是一种优美的表达，虽然在希腊文或拉丁文作者中会显得不够雅致。因此，以赛亚描写了“两样祸患”：一样是外在的，因为他们要借着战争的毁坏和饥荒，被带到“毁灭”和“荒凉”的边缘，他用这四类来描述它；另一样是内在的，因为她失去了安慰，“没有人为她哀哭”。他借着发问“谁为她哀哭？”其实是在肯定她毫无安慰；这一节也与前一节相合，而我们先前已经说明过，先知这样描绘教会极其悲惨困苦的景况，目的究竟为何。

第20节

20. 你的众子发昏。 他说她的儿女都仆倒了，以此更充分地描绘教会悲哀而凄惨的景况。对一个母亲来说，没有什么痛苦比看见自己的儿女在眼前被杀更苦；而且不是一两个，乃是多到道路都充满了尸首。 好像网罗中的野牛。 这个比喻取自熊或别的猛兽，意思是说，即便他们中最强壮的，也仿佛已经落入网罗之中。 满了耶和华的忿怒。 借着这个说法，他清楚指出，这些事没有一件是偶然发生的，免得他们以为其中任何一件都是出于机缘，或免得他们因自己受了严厉惩罚就控告主残忍；因为他的审判是公正、公义的。他说这刑罚是出于主的“斥责”，意思正在于此。然而，我们必须记住我前面已经提过的目的：信徒虽然被无数灾祸催逼、引诱他们绝望，却不应当丢弃恩典的盼望。

第21节

21. 所以，你这困苦的人，现在要听这话。 他现在更清楚地说明，自己为什么要提起教会的灾祸。目的乃是使信徒充分相信：即便他们已陷入极度的困苦，仍必从神得着安慰。但既然作神的百姓是再幸福不过的，这种福分又不能被任何患难夺去，他为什么还称教会为“困苦的”呢？经上不是有理地说：“以耶和华为神的，那百姓是有福的。”（诗篇 144:15） 我回答：她在外表上是“困苦的”，主这样称呼她并非无故；因为正如我们前面所说，主帮助困苦的人，扶助贫乏的人。 醉了，却不是因酒。 当他说她“醉了”的时候，应当注意：信徒从来不是那样忍耐地承受所临到他们的管教，以致完全不至于有时昏迷发怔；但他们虽然发怔，仍当记得主惩罚他们是公义的，也当相信主必帮助他们。他不是对那些刚强健康的人说话，乃是对那些软弱、困苦、仆倒、像醉汉一样的人说话，并且说，他把安慰带给他们。最后，他借着这个词抚慰教会的忧伤，并且指出他保留着一个界限，借此他约束最严重患难的猛烈程度，并在她被毁坏时使她复兴，仿佛使一具腐朽的尸体从死里起来。

第22节

22. 耶和华如此说。先知在耶和华这名之上，又加上三个称谓，并非偶然，就是说他是教会的主或护卫者，他是神，最后他是她的申冤者。我们总应当思想自己与神的关系是什么；因为他如今以亲密的方式向我们说话，乃是因为他曾一次拣选我们作他的百姓，并借着永远的圣约把自己与我们联合。这段引言在古时鼓励犹太人毫不迟疑地接受这里所应许的事；而今日，这同样的论证也适用于新百姓，他们同样不亚于古人，已经被神接纳在他的照顾和保护之下。主宣告自己担任“申冤者”的职分，是要叫我们在面临最可怕的危险时，甚至当一切看起来都完了的时候，仍能投奔这个锚，就是神是他百姓的“申冤者”；这不但当在我们遭受外在仇敌攻击时支撑我们，也当在我们受撒但攻击时支撑我们。看哪，我已从你手中接过来。

他给出盼望的根据；因为主管教他的教会，只是暂时的鞭打。由此，犹太人也当学会：他们所遭受的一切灾难，都是他们罪过的公正报应；因为这些灾难惟有在他们与神和好之后，才会结束。总的意思是，主的忿怒将要平息，所以他要收住并终止先前加在教会身上的那些惩罚。你苦难的杯，或你战兢的杯。关于“杯”的比喻，我们前面已经讲过；我们所给出的解释，也在这段经文里得到充分证实。这里神称它为“他忿怒的杯”，虽然这个杯曾使教会战兢，好像头昏眼花一般。然而这仍是他先前所用的同一个词，有人把它译作“苦楚”，有人译作“战兢”。至于“渣滓”，正如我所说的，是指神因着父亲般的慈爱而认为已经足够的那满满一分报应。

第23节

23. 我必将这杯递在苦待你的人手中。这是安慰的另一部分；他在这里应许，主不仅要把教会从这些沉重的苦难中救出来，也要把她所受的灾祸加在她的仇敌身上。因此，如果我们受苦，我们的境况很快就要改变，而我们的仇敌必遭受严厉惩罚。正如保罗所说，神这样行本是公义的：“就是使那加患难给你们的人受患难；也使你们这受患难的人，与我们同得平安。那时主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。”（帖撒罗尼迦后书 1:6）因此，神如今加在他们身上的暂时刑罚，不过是那永远刑罚的开端；最终他们必被定在那刑罚之下。他们曾对你的心说。为了更充分地描绘仇敌的傲慢和狂妄，就是我们今日也天天在敌对者身上所经历的，他引用了他们的话，这些话就是他们怎样诽谤并羞辱神不幸的儿女。

不敬虔总是伴随着骄傲和残酷；因为真正认识神使人温柔，而无知却使人变得凶暴野蛮。那些不认识神的人自我陶醉，又毫无节制地向神和真正敬拜他的人倾倒辱骂。这确实是最可悲、最卑鄙的事；但既然神常常容许他的名暴露在恶人的侮辱之下，我们就不要惊讶自己会因他的名受到攻击；因为我们并不比神更尊贵，我们的处境也不应当比古代教会更好。大卫用了另一个比喻（诗篇 129:3），说教会像一块被犁头切开翻起的田地；因为他表明，教会常常被深深犁开、践踏，好叫我们不要以为自己的处境与她不同。