以赛亚书 第 50 章 · 约翰·加尔文

1.“那休书在哪里呢？” 这段经文有各种不同的解释，但真正明白先知意思的注释家极少。若要总体把握其意义，我们必须注意主在各处所见证的那种联合，就是他的百姓与他相系相属；也就是说，他居丈夫的地位，我们居妻子的地位。这是一种属灵的婚姻，由他永恒的教训分别为圣，并由基督的血所印证。因此，他照着所爱妻子的样式把我们置于他的保护之下，条件是我们以贞洁向他守信；但当我们向他不忠时，他就弃绝我们，于是便说他向我们发出合法的休书，如同丈夫把淫乱的妻子赶出家门。这样，当犹太人被众多且极大的灾祸压迫，以致人很容易断定神已经弃绝并休了他们的时候，人们就开始追问这休离的原因。

如今，人通常都善于为自己辩解，并设法把责任推到神身上；犹太人当时也照样抱怨自己的处境，好像主休他们是不公正的，因为他们远没有想到，应许之所以失效、圣约之所以被废弃，是由于他们自己的罪。他们甚至把责任推给祖宗，好像自己是因别人的罪而受罚。因此，以西结所记载的那些讥诮和抱怨便出现了：“父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了。”（以西结书18:2） 这类话在他们中间到处流传，所以主要求他们拿出“休书”来，借此证明自己无罪，并且是无缘无故被弃绝的。所谓“休书”，是发给那些被不公正休弃的妻子的；因为借着这文书，丈夫不得不证明他的妻子一向贞洁端庄，于是显明离婚并无别的原因，只是妻子不讨丈夫喜欢。因此，这妇人可以自由离去，而责任完全落在丈夫身上，离婚的原因归于他的乖僻和坏脾气。

（申命记24:1）这离婚的律法，正如以西结所表明的（马太福音19:8），是摩西因那民族心硬而设立的。因此，主用极其恰当的比喻表明，离婚的始作俑者不是他，而是百姓因自己的罪离去，跟从私欲，以致完全破坏了婚约。这就是他问他们所夸口的“那休书”在哪里的原因；因为指示代词“那”（זה）带着强调，是要揭露他们空洞的托辞；仿佛他说：他们摆脱控告，把责任推到神身上，好像自己已有辩护，其实却是他们自己破坏了婚约，根本拿不出任何东西使这休离成为合法。“或者，我把你们卖给了哪一个债主呢？” 主又借着另一个比喻说明同样的事。一个人若债务缠身，不能偿还债主，就会被迫把儿女交出来抵债。因此，主问：“我是被迫这样做的吗？我把他们卖了，或交给别的债主抵债了吗？

我像那些挥霍无度、管理无方的人，任由自己被债务压垮吗？”仿佛他说：“你们不能把这样的羞辱加在我身上；因此显然，你们是因自己的过犯被卖了，沦为奴仆。” “看哪，你们因自己的罪孽被卖了。” 主就这样维护自己的威严，不受一切毁谤，并借着这第二句话驳斥他们，宣告犹太人被休、被“卖”，都是他们自己的过错。保罗也用了同样的说法，说我们是“已经卖给罪了”（罗马书7:14），但意义不同；正如希伯来作者常用这类说法描述那些放纵到绝望地步的恶人。但在这里，先知只是要定犹太人的罪，因为他们凭自己的过犯，把所遭受的一切灾祸都招到自己身上。若有人问：“主真的休了他的产业吗？

他真的废弃了圣约吗？”当然不是；但主被说成“休”，正如别处说他“亵渎”了他的产业（诗篇89:39；以西结书24:21），因为从眼前的景况看来，只能得出这样的结论；当他不向他们施行他惯常的恩惠时，那看起来就像一种休弃或弃绝。总之，我们应当注意这里的两个对照：妻子被休，要么因丈夫有错，要么因她不贞、行淫；儿女被卖，要么因父亲贫穷，要么因他们自己有错。这样，这段经文的论证脉络就清楚了。

2.“我来的时候，为何无人迎接呢？” 这可以被看作一个理由：百姓不但因激起神的怒气而把极大的灾祸招到自己身上，而且又因自己的顽梗，断绝了得赦免和得救恩的盼望。但我认为，神的话还更进一步。在他说明自己休弃这百姓是有充足理由的，因为他们本可自由，却甘心把自己交于奴役之后，他又补充说，使他们不能立刻得释放的，并不是他。正如他在前一节指出，全部责任都在犹太人身上；如今他又宣告，他们在苦难中衰老腐烂，也是由于自己的过错，因为主原已预备帮助他们，只是他们拒绝了他的恩典和慈爱。总之，他表明，这祸患的起头和进展都出于百姓自身的过错，为要除去加在神身上的一切责备，并显明犹太人把他控为灾祸的作者，或抱怨他不肯援助他们，都是邪恶的。所以，主首先说他“来了”；他为何来呢？岂不是要向犹太人伸出手来吗？

由此可见，他们被剥夺恩惠是公义的，因为他们不肯接受他的恩典。主所谓“来”，就是他赐下某种同在的记号。他借着道的传讲临近我们，也借着他赐给我们的各样恩惠，和他显明父爱慈悲的各种凭据临近我们。正如摩西所说：“曾有何民像这民听见神在火中说话的声音，还存活呢？”（申命记4:33） 主不断邀请他们，向他们摆出赦免的盼望，劝他们悔改，这一切却毫无益处；因此，他把这事说成极其怪异，问为什么没有一个人来迎见他，是完全合理的。故此，他们被定为忘恩负义，因为他们本该寻求神，却在他亲自来到时，连迎见他都不愿意；因为拒绝白白赐下的神恩典，实在是极端忘恩的表现。“我呼唤的时候，为何无人应答呢？” “呼唤”一词，是用另一种说法重复同一件事。

当神“呼唤”时，我们本应随时预备并顺服；这就是他所抱怨他们不给他的“回答”，也就是说，我们应当毫无保留地降服于他的话。但这说法在此特别贴切，因为当神为他们的困苦提出终止之道时，他们却顽梗地轻看他，仿佛他是对聋子和哑巴说话。由此他断定，他们之所以没有更早得拯救，责任在他们自己；他又用先前的证据加以支持，因为他从前已经向列祖显明自己有丰盛的能力可以帮助他们。再者，为免他们挑剔并自我开脱，说自己虽然诚心渴望，却还是没有得到救恩，他反过来坚持说，这种变化的原因必须在他以外寻找，因为他的能力丝毫没有减少；所以，如果他们没有邪恶地拒绝他的帮助，他本不会迟延向身处患难中的他们伸手。

“我的手岂是缩短、不能救赎吗？” 借着这反问，他用更有力的方式表明立场，仿佛在断言一件不容置疑的事；因为谁敢向神争辩，说他的能力衰减了呢？所以他述说自己如何大有能力地把百姓从埃及救出来，为要叫他们如今不要以为他不如从前有能力，而应当承认，拦阻在于他们自己的罪。他说，他一斥责就“使海干了”，仿佛他借着威吓的话语使人惊惧；因为借着他的权柄和命令，海水分开，开出道路来（出埃及记14:21），约旦河也倒流（约书亚记3:16）。结果，“鱼”因没有水就死了，发臭了。

3.“我使诸天以黑暗为衣。” 他这里也提到那笼罩全埃及三日之久的浓黑幽暗（出埃及记10:22）。那时，天空仿佛穿上了丧服；因为正如晴朗的天气使人欢喜，黑暗与幽冥则使人忧郁；因此他说，诸天像披麻蒙哀一般被遮盖，仿佛成了哀悼的记号与表现。 若有人愿意把这些话理解为一般性的陈述，也可以持守他的看法；但我认为，更可能的是，先知是在暗指从埃及得拯救的历史。由此人很容易推知，那位曾如此奇妙帮助列祖的神，如今之所以没有解除压迫他们的苦难，乃是因他们的忘恩负义所致。

4.“主耶和华。” 在两次定他们有罪之后，他照常又加上安慰；因为当主使我们蒙羞时，他的本意就是立刻把我们从羞辱中释放出来。因此，虽然他表明百姓被弃绝有最充足的理由，他们因自己的过错灭亡，甚至显明自己不配得拯救，他却仍应许要帮助他们。再者，因为这事极难使人相信，所以需要非常的凭据；故此他开头就说，神差遣并教导了他，要他执行神的命令。这段经文通常被解释为专指基督，好像不能应用在先知身上，因为下文又说他受杖打，而我们从未读到以赛亚曾受过这样的事。但这论证并没有多大力量；因为大卫抱怨说人分了他的外衣（诗篇22:18），这固然字面上应验在基督身上（马太福音27:35；约翰福音19:24），却不能因此推论这事没有发生在大卫自己身上。

至于我，我毫不怀疑，以赛亚在这里是以代表神众仆人的身份出现，不仅代表从起初就有的那些，也代表以后将要来的那些。“赐我受教者的舌头。” 他说主赐给他“舌头”，是要使他用来安慰百姓的应许更有分量。若我们怀疑一个人是凭自己说话，我们的信心就会摇动；而那百姓的处境又如此悲惨，以致任何属人的论据都不足以叫他们生出得拯救的盼望。这句话的意思是：将临的救恩信息，是从天上带给他们的；若有人不接受，就必显出自己是悖逆不顺服的人。虽然这些话在字面上是先知为使自己的信息被信而说的，但我们也可以由此普遍推论：凡未先由神装备的人，就不配作教导者。这提醒一切敬虔的教师，要向神的灵求那本来自己绝不能有的事。他们固然必须殷勤学习，不可在尚未充分预备之前就登讲台；但他们必须持守这个原则：凡履行职分所需的一切，都是圣灵的恩赐。

事实上，若他们不是圣灵的器皿，就极其冒失，不应公然奉神的名出来说话。“使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。” 这里必须补上一个动词，如“施行”或“说出”。“知道”这个词包含智慧和技巧，是牧者所当具有的，好叫神的话能借着他忠心而有益地施行；仿佛他说，他在神的学校里受了良好的训练，因此知道怎样对待那些困苦、在重担下呻吟的人。“疲乏的人”是指那些被许多患难压倒的人；正如我们先前所见，“赐能力给疲乏的”（以赛亚书40:29）。基督也同样说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来。”（马太福音11:28）所以他的意思是：神作了他的老师和导师，使他能用合宜的安慰抚慰困苦的人，好叫他们藉此感受到神的怜悯，心中沮丧得以振作。

由此我们推知，神话语的执事最重要的职责，就是安慰那些被患难压迫、在重担下弯腰的人，总之，就是指出何为真正的安息和心灵的平静，正如我们先前所见（以赛亚书33:20）。我们也由此受教，知道我们各人在圣经中首要该寻求的是什么，就是得着适切、合宜、能解除我们困苦的教训。谁若能在患难、甚至绝望的境况中，借着及时的安慰鼓舞并扶持自己的心，就应当知道，他在福音上已经大有长进。我承认，教义确有多种用途；它不仅有益于安慰受苦和软弱的人，也包含对顽梗之人的严厉责备和警告（提摩太后书3:16）。但以赛亚表明，当前临到他的主要职责，是为那些在眼前患难中几乎发昏的犹太人带来一些安慰。“主每早晨提醒。” 先知在这里见证，主如此眷顾困苦受压的人，以致他“早晨”就帮助他们，也就是及时地帮助他们。

我承认，我们常常缺乏安慰；但神虽然常允许我们困顿，他却知道每一个适合以援助及时解困的时刻。此外，若他的帮助似乎稍迟，那也是因我们自己的过错；因为我们不仅因懒惰，也因悖逆，把自己从他的恩典中拉开。无论如何，他总是警醒看顾，奔来施助；甚至当我们逃避抗拒时，他仍呼唤我们归向他，使我们因尝到他的恩典和慈爱而得苏醒。他两次重复“早晨”这句话，是要表明他的持续和热切，免得我们以为他像人一样容易一时冲动，丢弃或很快忘记那些他曾承担保护的人；相反，他一直以恩典待他们到底，从不让他们缺乏安慰。“使我能听，像受教者一样。” 他的意思是，他的耳朵并非只是像对待迟钝懒惰的人那样被扯一扯、拉一拉，而是被塑造、被训练了。

然而他也借着自己的例子表明，凡神打算使用其职分来成就教会救恩的人，神都以大能教导他们；因为若他们里面没有神的灵作导师，仅仅照人的方式受教，那是微不足道的。这就更显明了我们先前所说的：不是好学生的人，就不是好教师。他称他们为“受教的”、“训练有素的”；因为那些自以为足够聪明而不屑学习的人，是加倍愚昧；在神看来，只有那些在担当教师职分之前甘心受教，使自己清楚明白所要传给别人的事，并且公开提出的无非是自己所能见证出于神的话的人，才算得上“训练有素”和“受教的”；总之，唯有那些不断学习、不拒绝持续长进的人，才是真正“受教的”。有人把这个词读作宾格，意思是“使我像听受教者那样听”；但这种解释生硬，也不合真意。

5.“主耶和华开通我的耳朵。” 他再次重复前面所说的话，并且在这里把一切属于教师职分的事都包括在内；因为“开通耳朵”不仅应当理解为关乎教义，也关乎整个呼召。也就是说，当主收纳一个人作他的仆人，并把职责指示给他所定意差遣的人，向他发命令，吩咐他去执行所命的事时，就是如此。但主“开通耳朵”，不单是在宣明他的旨意时如此，也是在他有力地感动人的心，使人顺服时如此；正如经上说：“你已经开通我的耳朵。”（诗篇40:6） 基督也说：“凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。”（约翰福音6:45） 第二句话“我并没有悖逆”也有同样的意思，其总意可以这样概括：“他并不是轻率地承担什么，而是在完全确信神的呼召之后，才尽教师的职分；虽然这职分劳苦而艰难，但他甘心顺服。”

6.“人打我的背，我任他打。” 他把恶人的辱骂、讥笑和傲慢，与自己所拥有的坚定勇气相对照；仿佛他说：“无论藐视神的人企图怎样抵挡，他都要挫败他们一切的侮辱，绝不因自己所承担的劳苦而后悔。”然而，这段经文明明表明，话语的执事若要忠心尽职，就不能不与世界交锋，甚至不能不在四面八方遭受猛烈攻击；因为以赛亚一说自己顺服了神的命令，就立刻补充说：“我把身体给打我的人。”神忠心的仆人，在施行神话语的教训时，不能逃避这种处境，反而必须忍受争战、辱骂、仇恨、毁谤，以及敌人各样的攻击；因为那些敌人厌恶他们所必须运用的劝戒和责备的自由。所以，他们应当用坚定和信心武装自己；因为一场可怕的争战已经为他们预备好了。

他所描写的，不仅是恶人的逼迫，也是世人的羞辱；因为恶人总想叫人以为自己反对神话语的执事、逼迫其教训是有正当理由的，并且想叫这些执事被看作罪犯和恶徒，被众人恨恶厌弃。因此，他们用各种毁谤控告他们，不放过任何一种羞辱；就像我们在今日的经验中十分清楚地知道的，我们的对头称我们为异端、骗子、煽动叛乱的人，并用别的毁谤攻击我们，而这些也曾加在基督和使徒身上（马太福音27:63；约翰福音7:12；使徒行传16:20）。“人辱我，吐唾沫在我脸上，我并不掩面。” 他不仅说外在公开的仇敌向他吐唾沫、加以击打，也暗指那些他不得不从内部、从家里的人那里所承受的毁谤；因为就在教会的怀中，也总是生出恶人和藐视神的人，他们傲慢地攻击先知。

凡愿意事奉神的人，都必须预备好平静地忍受这一切，好叫他们能够“荣辱不惊，恶名美名总不动摇”（哥林多后书6:8），并且轻看的不仅是流放、鞭打、监禁和死亡，也轻看毁谤和羞耻，虽然这些有时看起来比死亡更难忍受。这个教训虽然属于一切信徒，却尤其属于话语的教师；他们理当走在众人前面，仿佛作旗手一样。

7.“因主耶和华帮助我。” 先知说明，他和其他神的仆人所必须具备、好叫他们勇敢抵挡一切攻击的巨大勇气，是从哪里来的。这勇气来自神的帮助；他倚靠这帮助，宣告自己已经得坚固，足以抵挡世上一切攻击。他以崇高的刚强轻看一切与他作对的势力之后，也劝别人持守同样的坚定，并描绘出一幅神一切话语执事的处境图画：他们当转离世界，完全归向神，眼目全然定睛于他。只要信靠这样的元帅，就没有一场争战艰难到他们不能得胜。“所以我硬着脸面好像坚石。” 借着“坚石”这个比喻，他表明无论发生什么事，他都不惧怕；因为恐惧和惊惶与其他情感一样，都会显在脸上。面容本身会说话，显出我们的内心感受。神的仆人既遭受如此羞辱的对待，若不是以石头或铁一般的额头抵挡这些攻击，就必早已倒下。

耶利米也在这种意义上被说成“成为坚城、铁柱、铜墙，抵挡犹大君王、首领和百姓”（耶利米书1:18）；以西结也被赐予“坚硬的额，甚至如金刚石，比那还硬，使他不因百姓的顽梗而惊惶”（以西结书3:9）。“所以我不抱愧。” 这一节里“羞愧”一词用了两次，但意义不同；前一句指内心的感觉，后一句则指事情本身或结果。因此，在本节开头，他夸口说自己不因羞耻而惊惶，因为神在他这一边；其意乃是：神愿意帮助我们还不够，若我们自己不感受到这一点，仍是无益；因为若我们不信靠神，神的应许对我们有什么益处呢？所以必须有信心，好叫我们藉此得支撑，并且确知自己享有神的恩惠。“我必不至蒙羞。” 在本节结尾，他大胆宣告自己确信结局必然顺利。这里“蒙羞”是“落空、失望”的意思；因为那些怀着虚妄诡诈盼望的人，是会被人讥笑的。

我们在这里看见，神对敬虔的教师和话语的执事应许了一种特别的帮助；因此，撒但的攻击越猛烈，世界的敌意越强，主就越以非常的保护来护卫他们。由此我们当得出结论：凡一到争战就发抖、丧失勇气的人，从未真正被装备好来承担这职分；因为不晓得如何争战的人，就不晓得如何事奉神和教会，也不适合施行神话语的教训。

8.“称我为义的与我相近。” 我们应当常常记得，先知这里所说的，并不是他个人所独有的事，而是在见证主乐意如何待忠心的执事，并且将永远如此；因此，凡有这见证、知道自己是神所差遣，并且忠心尽职的人，就可以大胆轻看一切仇敌，不因他们的毁谤而动摇，因为主已经“称他为义”；同样，主也总是并且将永远临近，护卫并维护他的真理。此外，一个人若要能够作出这样的宣告，就必须有清洁的良心；因为若有人轻率地闯入这职分，没有蒙召的见证，或公然把自己的幻想拿出来，那么他徒然夸口这应许，因为这应许只属于那些蒙神呼召、并且真诚正直地尽本分的人。尽管假冒为善的人或藐视者不断骚扰神的仆人，以赛亚却迎上前去，好像没有人敢与他争辩或出言毁谤；不是因为他能约束他们，而是因为他们一切的企图都不会得逞。

因此他宣告，纯正教义的仇敌向其教师倾倒的一切虚假控告，在他看来都完全不值一提。他们没有一种罪名不加在这些人身上；但他们的努力终归徒然，因为维护他们正直的那位审判者并不遥远。所以，他们也可以像保罗那样，大胆地从人邪恶不公的判断上诉到“主的日子”，那时他们的清白必被显明（哥林多前书4:4）。“我们可以一同站立。” 敬虔的教师应当有如此大的信心，以致毫不迟疑地向敌人发出公开的挑战。撒但和他的爪牙并不总是公开攻击，特别是当他们靠谎言争战时，更常是埋伏、潜伏在地下，想出其不意地捉住人；但神的仆人并不怕公开“站起来”，与仇敌交锋，并以论证争辩，只要敌人愿意进入战场。

真理的力量如此之大，以致不惧怕白昼的光照；正如我们所说，以赛亚在这里大胆攻击那些他看出正图谋害他的人，因此他又重复说： “谁与我争论，可以就近我来。” 敬虔的执事应当随时准备为自己的教义作出解释。但哪里有愿意耐心听他们、思考他们所公开宣讲之教义本质的人呢？诚然，敌人会近前来，但他们来是要拔刀杀人，是要磨利舌头，用各种毁谤把人撕碎。总之，他们全部的防御都在兵器或诡诈的计谋上；因为他们不敢用圣经的论证来争辩。因此，既然我们依靠自己案件的公义，就可以自由地向他们发出挑战。尽管他们不听我们的申辩就定我们的罪，尽管有许多人支持他们所宣告的判词，我们也没有理由惧怕；因为我们所辩护之事业的主宰就是神，他是我们的审判者，终必宣告我们无罪。

9.“谁能定我的罪呢？” 保罗在《罗马书》中说“有神称他们为义了，谁能定他们的罪呢？”（罗马书8:33）时，似乎就是暗指这段经文。当我们确知自己借着基督、因白白的恩典得着了神的公义时，就可以坦然来到神的审判台前。但以赛亚在这里论的是另一件事；因为他不是讲人的普遍得救恩，而是讲话语的职分，就是主必护卫这职分，不受恶人的攻击，也不容他的百姓被他们的诡诈和强暴所吞没。 “看哪，他们都必像衣服渐渐旧了。” 他现在更清楚地表明，他夸耀自己的勇气，不是在隐蔽安逸之处，好像没有任何人搅扰他；相反，他宣告，即便有致命的仇敌攻击他，他仍坚定地持守自己的地位；因为一切与神话语争战的人，都必因自己的脆弱而跌倒、消逝。为叫这事摆在他们眼前，他用了一个指示词：“看哪，他们必像衣服一样灭没，被虫子蛀坏。”诗人也用了同样的比喻，把今世的人与神的儿女作对比（诗篇49:14）。前者虽然外表华美，像耀眼的衣服一样发光，却终必灭亡；但信徒如今虽被污秽遮盖，终究必得着新的光辉，像星辰一样灿烂发亮。这里他字面上说的是那些攻击并吠叫敬虔教师的狂暴恶犬。这样的人虽然在人中很受尊重，拥有极高的权势，但他们的荣光终必像被虫蛀的衣服一样消逝衰残。

10.“你们中间谁是敬畏主的？” 在讲完神那不可战胜的帮助、藉此一切先知都得蒙保守之后，他把话转向信徒，要他们甘愿让神的话引导，并且成为顺服的人。由此我们可以推知，他那神圣的夸胜使他高过毁谤他的人到了何等地步；因为那时恶人数量众多，在犹太人中极有势力，足以危及少数人信心被吞没。他问“谁是敬畏神的”，是在指出这类人的数目很少。然而他仍分别向他们说话，要他们从混杂的人群中分离出来，不可参与那些邪恶、并且已被神定罪的计谋。正如我们先前所见：“你们不要同这百姓说，同谋背叛。”（以赛亚书8:12）所以，虽然神的仇敌人数众多，组成庞大的军队，以赛亚仍毫不迟疑地说，仍有一些人会从他的教训中得益处。他是向那些“敬畏神的人”说话；因为哪里没有宗教、没有对神的敬畏，哪里也就没有教义进入的门路。

我们看见，那些在别的方面想被人看作聪明敏锐的人，是何等大胆地拒绝教义；因为他们因骄傲而自高，厌恶谦逊与温柔，在神这智慧上显得极其愚昧。因此，他先立下这个根基，就是敬畏神，使他的话得以被专心殷勤地听取，这并非没有充分理由。由此也显明，真正敬畏神的心若不是在人听从他的话的地方，就无处可寻；因为假冒为善的人固然傲慢地夸口说自己敬虔、敬畏神，但当他们拒绝福音的教义和一切敬虔的劝勉时，就显明了悖逆的轻蔑。对这等人的明显证据，就是他们所想戴上的面具被扯下来了。“当听他仆人的话。” 他本可以简单地说“神的话”，却特意说“他仆人的话”；因为神不要人脱离他所使用来教导我们的执事之声音而听见他。

以赛亚先是指自己，随后也指一切承受同样职分的人；这里暗含着一个对比，就是他所要求的这种“听从”，与那些不敬虔之人对教义的恶劣轻蔑形成对照，而他们的傲慢又怂恿许多空虚愚妄的人效法这种藐视。“行在暗中的。” 信徒也许会提出异议，说他们敬虔的果效并不显明，反而悲惨受苦，好像他们过的是放荡邪恶的生活；因此，先知预先排除这埋怨，宣告信徒虽然至今被严厉对待，却并不是徒然顺服神和他的话；因为他们若“行在暗中”，终必享受主的光。这里“黑暗”不是指人理解上的无知或瞎眼，而是指神儿女几乎常常被其压倒的患难。这就是他先前提过的那安慰：他说“受教者的舌头已经赐给我，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人”（4节）。这样，他应许那些至今灰心、几乎被众多苦难压垮的人，必得安慰。

11.“看哪，你们这点火、用火把围绕自己的人。” 他责备犹太人宁可为自己点起自己的光，也不肯亲近神的光。这段经文被解释得很糟；若我们要明白其真实意思，就必须注意神的光与人的光之间的对比，也就是神的话带给我们的安慰，与人所说的空虚安慰话之间的对比；那些话不过是人用虚妄无益之物，徒然劳苦，想减轻自己的痛苦而已。他前面既讲到“光”与“黑暗”，又应许听主声音的信徒必得光，这里就指出犹太人拒绝了这光，要为自己另点一光；并警告他们，最终他们必被这光吞灭，如同被烈火焚烧一样。正如基督责备犹太人“暂时喜欢约翰的光”（约翰福音5:35），因为他们错误使用约翰职分的意义，为要遮蔽、甚至熄灭基督的荣耀。

拿约翰的职分来遮蔽基督的荣耀，无非就是把神在一个必死之人身上所照耀的光熄灭，好为自己另点一光；这光不是为给他们指路，反而是让他们愚昧地在其中欢喜，以致被驱来赶去，飘荡无定。他说他们“被火把围绕”，是暗指他们种种的思想；这些思想使他们心神动荡，在不确定中一会儿转向这边，一会儿转向那边。借此他讥诮他们的愚昧，因为他们甘心乐意地奔向自己愚妄私欲所牵引的一切方向。“可以行在你们的火焰里，并你们所点的火把中。” 仿佛他说：“当你们越轨的盼望欺骗了你们时，你们就要从经验中知道，你们的光是何等无用、何等短暂。”这种带讽刺的许可，表示的正是失望。也有人解释说，恶人是为自己点燃神忿怒的火；但先知的意思更高，这种见解似乎与本段并不相合。

“这是我手所定的。” 恶人因虚假的自信而陶醉，自以为远离一切危险，又轻率地看待将来，信靠“自己的光”，也就是他们自认为极其丰富的防御手段；因此主宣告：“你们必躺卧在悲惨之中”，而这乃是“出于我的手”；总之，凡离弃圣道之光、转向别处寻求安慰的人，必悲惨灭亡。